GodlyVerses

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(' Abd al-Wahhab Khallaf :) Il n'y a aucun désaccord parmi les savants musulmans sur le fait que la source des décisions juridiques pour tous les actes de ceux qui sont moralement responsables est Allah le Plus Glorieux

La question se pose : est-il possible que l'esprit seul, sans l'aide des messagers d'Allah et des écritures révélées, connaisse les règles, de telle sorte que quelqu'un qui n'a pas été atteint par l'invitation d'un prophète soit capable, par sa propre raison, de connaître la règle d'Allah concernant ses actions ? Ou est-ce impossible

La position des Ash'aris, les disciples d'Abul Hasan Ash'ari, est que l'esprit est incapable de connaître la règle d'Allah concernant les actes de ceux moralement responsables, sauf au moyen de Ses messagers et de ses livres inspirés.
Car les esprits sont manifestement en désaccord sur les actes. Certains esprits trouvent certains actes bons, d’autres les trouvent mauvais. De plus. une personne peut avoir deux opinions à propos d’une seule et même action. Le caprice l'emporte souvent sur l'intellect. et considérer quelque chose de bon ou de mauvais se base sur un simple caprice. On ne peut donc pas dire qu'un acte que l'esprit juge bon soit donc bon aux yeux d'Allah, son accomplissement étant exigé et celui qui l'accomplit étant récompensé par Allah ; ou que tout ce que l'esprit considère comme mauvais est donc mauvais aux yeux d'Allah, sa non-exécution est requise et son auteur est puni par Allah

Le principe de base de cette école de pensée est que le bien des actes de ceux qui sont moralement responsables est ce que le Législateur (syn. Allah ou Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)) a indiqué qu'il est bon en le permettant ou en le demandant. être fait. Et le mal est ce que le Législateur a indiqué comme mauvais en demandant que cela ne soit pas fait.
Le bien n'est pas ce que la raison considère comme bon, ni le mal ce que la raison considère comme mauvais. La mesure du bien et du mal, selon cette école de pensée, est la Loi Sacrée, et non la raison (dis : w3)

Selon cette école. une personne n'est pas moralement obligée par Allah de faire ou de s'abstenir de quoi que ce soit à moins que l'invitation d'un prophète et ce qu'Allah a légiféré lui soient parvenus (n : w4 discute de la relation de l'Islam avec les lois des prophètes précédents). Personne n'est récompensé pour avoir fait quelque chose ni puni pour s'être abstenu de faire ou de faire quelque chose jusqu'à ce qu'il sache par l'intermédiaire des messagers d'Allah ce qu'il est obligé de faire ou ce qu'il est obligé de s'abstenir.
Ainsi, quiconque vit dans une isolation si complète que l'appel d'un prophète et sa loi sacrée ne lui parvient pas n'est moralement responsable de rien envers Allah et ne mérite ni récompense ni châtiment.
Et ceux qui ont vécu dans l'un des intervalles après la mort d'un prophète et avant qu'un nouveau ait été envoyé étaient pas responsable pour quoi que ce soit et ne méritons ni récompense ni punition. -fiqh (y71), 96-98)

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(Nawawi :) Allah le Très-Haut dit :
(1) "Dis : 'Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont-ils égaux ?' " (Coran 39:9).
(2) "Seuls ceux qui sont bien informés parmi Ses serviteurs craignent Allah" (Coran 35:28).
(3) "Allah élève ceux d'entre vous qui croient et ceux qui ont été donné des degrés entiers de connaissance » (Coran 58 : 11)

Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit :
(1) « Quiconque Allah veut du bien, Il donne la connaissance de la religion. » (2) "La supériorité du savant musulman sur le dévot est comme ma supériorité sur le moindre d'entre vous." Alors le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dit : « Allah et Ses anges, les habitants des cieux et de la terre. La fourmi même dans sa fourmilière et les poissons bénissent ceux qui enseignent aux gens ce qui est bien. (3) "Quand un être humain meurt, son œuvre prend fin sauf pour trois choses : une charité continue, la connaissance dont il bénéficie ou un fils pieux qui prie pour lui." (4) "Un seul musulman instruit est plus dur envers le Diable que mille fidèles. ,.
(5) "Quiconque parcourt un chemin en quête de connaissance, Allah lui facilite le chemin du paradis.
"Les anges abaissent leur des ailes pour le chercheur de connaissance par plaisir dans ce qu'il recherche.
"Ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, et les poissons mêmes dans l'eau demandent à Allah de pardonner à la personne dotée de la connaissance sacrée.
"La supériorité des savants Le musulman sur le dévot est comme la supériorité de la lune sur toutes les étoiles.
"Les érudits sont les héritiers des prophètes.
Les prophètes n'ont légué ni dinar ni dirham, mais n'ont laissé que la connaissance sacrée, et quiconque le prend, a pris une part énorme. » (6) « Celui qui appelle les autres à la direction recevra la même récompense que ceux qui le suivent, sans que cela diminue le moins du monde leur propre récompense. Et celui qui appelle les autres à l'égarement portera les mêmes péchés que ceux qui le suivent, sans que cela diminue leurs propres péchés. » (7) « Celui qui va chercher la connaissance sacrée est dans le chemin d'Allah [syn. jihad, déf:
09] jusqu'à ce qu'il revienne. quelqu'un qui l'apprend.

Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) a dit : « Le savant religieux a une plus grande récompense que le combattant dans le sentier d'Allah qui jeûne le jour et prie la nuit.

Abu Darda' (qu'Allah l'agrée) a dit : "Enseigner la connaissance sacrée pendant une brève période vaut mieux que passer une nuit en prière.

Yahya ibn Abi Kathir a dit : « Étudier la connaissance sacrée est une prière.

Sufyan al-Thawri et Shafh ont dit : « Il n'y a rien après ce qui est obligatoire qui soit supérieur à la recherche de la Connaissance Sacrée.

(Nawawi :) Il existe des déclarations similaires de la part de groupes entiers de premiers musulmans que je n'ai pas mentionnés et qui sont comme celles que j'ai citées, dont le résultat est qu'ils s'accordent sur le fait qu'il vaut mieux consacrer son temps à la connaissance sacrée que de le consacrer au jeûne volontaire ou au jeûne volontaire. prière, mieux que de dire "Subhan Allah" (lit. "Allah est exalté au-dessus de toute limitation"), ou d'autres dévotions surérogatoires.
Parmi les preuves de cela, outre ce qui précède, est que :
(1) le bénéfice de la Connaissance Sacrée affecte à la fois son détenteur et les musulmans, alors que les œuvres surérogatoires mentionnées ci-dessus sont confinées à soi-même ;
(2) La Connaissance Sacrée valide. ainsi d'autres actes d'adoration l'exigent, mais pas l'inverse ;
(3) les savants sont les héritiers des prophètes, tandis que les dévots ne sont pas caractérisés comme tels ;
(4) le dévot suit le savant. être conduit par lui et l'imiter dans l'adoration et d'autres actes, lui obéir étant obligatoire et non l'inverse ;
(5) le bénéfice et l'effet de la connaissance sacrée demeurent après le départ de son propriétaire, tandis que les œuvres surérogatoires cessent avec la mort de leur auteur ;
(6) la connaissance est un attribut d'Allah le Très-Haut ;
(7) la connaissance sacrée. c'est-à-dire que la connaissance dont nous parlons est une obligation communautaire (déf : c3.2), et elle vaut donc mieux que le surérogatoire. L'Imam des Deux Sanctuaires (A : Juwayni) dit dans son livre alGhiyathi que « l'obligation communautaire est supérieure à l'obligation personnelle dans la mesure où la personne qui l'accomplit répond aux besoins de la Nation Islamique (Umma) et en retire l'obligation, tandis que l'obligation de l'individu se limite à lui-même. Et le succès vient par Allah (alMajmu' (y108), 1.18-22).

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(Nawawi :) Sachez que ce que nous avons mentionné sur le mérite de rechercher la Connaissance Sacrée ne s'applique qu'au chercheur qui vise ainsi Allah Lui-même. pas une fin liée à ce monde.
Quiconque le recherche pour un objectif mondain tel que l'argent, le leadership, le rang, le prestige, la renommée, les gens qui penchent vers lui, vaincre ses adversaires dans un débat, ou un motif similaire, est blâmable.
(R : Lorsque la raison fondamentale est Allah mais que d’autres motivations jouent un rôle, elles diminuent le mérite dans la mesure où elles y entrent.

Allah le Très-Haut dit :
(1) « Quiconque veut cultiver l'au-delà, Nous augmenterons pour lui son labourage, tandis que quiconque veut cultiver ce monde, nous lui en donnerons hini, mais il n'aura aucune part à le suivant" (Coran 42 :20). rejetés » (Coran 17 : 18). religion sincère envers Lui en tant que purs monothéistes » (Coran 98 : 5)

Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit :
(I) "La première personne jugée le jour de la résurrection sera un homme martyrisé au combat," Il sera mis au monde, Allah lui fera à nouveau connaître Ses bénédictions. sur lui et l'homme les reconnaîtra, après quoi Allah dira : « Qu'en as-tu fait ? à quoi l'homme répondra : « Je me suis battu jusqu'à la mort pour vous. "Allah répondra : 'Vous mentez. Vous vous êtes battu pour être appelé un héros, et cela a déjà été dit.' Ensuite, il sera condamné et traîné face contre terre pour être jeté au feu.
"Alors sera présenté un homme qui a appris la connaissance sacrée, l'a enseignée aux autres et qui a récité le Coran, Allah » lui rappellera Ses dons et l'homme les reconnaîtra, et alors Allah dira : « Qu'en as-tu fait ? » L'homme répondra : « J'ai acquis la connaissance sacrée, je l'ai enseignée et j'ai récité le Coran. pour Toi. "Allah dira : 'Vous mentez. Vous avez appris pour être appelé érudit, et lu le Coran pour être appelé récitant. et cela a déjà été dit.' Ensuite, il sera condamné et traîné face contre terre pour être jeté au feu. » (2) "Quiconque recherche la Connaissance Sacrée pour discuter avec les imbéciles, rivaliser avec les érudits ou attirer l'attention des gens sur lui-même, prendra place en enfer." (3) "Le plus sévèrement torturé le Jour de la Résurrection sera le savant qui n'a pas bénéficié de son savoir.

Sufyan al-Thawri a dit.
"Aucun serviteur n'a augmenté en connaissance puis en désir pour les choses de ce monde, sans s'éloigner d'Allah." (Ibid., 1.23-24)

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(Nawawi :) Il existe trois catégories de connaissances sacrées. Le premier est l'obligation personnelle (fard al-'ayn, déf: c2.1), qui est l'apprentissage par un individu moralement responsable de la connaissance que les actes obligatoires qu'il doit accomplir ne peuvent être accomplis sans, comme la façon dont les ablutions (wudu) et la prière est faite et ainsi de suite.
Son caractère obligatoire est la façon dont des groupes d'érudits ont interprété le hadith dans le Musnad d'Abu Ya'la al-Mawsuli, d'Anas, qui raconte que le Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La recherche de la connaissance est une obligation pour tout musulman. » La signification de ce hadith. bien que le hadith lui-même ne soit pas bien authentifié (A : étant faible (dis : p9.5)), il est vrai

Quant à l'obligation fondamentale de l'Islam, et ce qui concerne les principes de la foi, il suffit de croire en tout ce que le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et de l'attribuer avec une conviction absolue et libre de tout. aucun doute. Celui qui fait cela n’est pas obligé d’apprendre les preuves des théologiens scolastiques. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'a exigé de personne autre chose que ce que nous venons de mentionner, pas plus que les quatre premiers califes, les autres compagnons prophétiques, ni les autres membres de la première communauté musulmane qui les ont suivis.
Au contraire, ce qui convient aux gens ordinaires et à la grande majorité de ceux qui apprennent ou possèdent la Connaissance Sacrée, c'est de s'abstenir de discuter des subtilités de la théologie scolastique, de peur que la corruption difficile à éliminer ne se fraye un chemin dans leurs convictions religieuses fondamentales. Il est plutôt plus approprié pour eux de se contenter de la certitude absolue mentionnée ci-dessus.
Notre Imam Shafi'i (Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde) a fait tout ce qui est en son pouvoir pour affirmer que s'engager dans la théologie scolastique est interdit. (R : Ce qu'il voulait dire par là était la théologie scolastique hérétique qui a proliféré à son époque et a placé les théories rationalistes avant le Coran et la sunna, et non la science de la théologie ('ilm al-tawhid) par laquelle les érudits Ash'ari et Maturidi (dis : x47) ont clarifié et détaillé les principes de foi de l'islam sunnite, qui constitue une partie importante des sciences islamiques.) Il a souligné avec insistance son illégalité, la sévérité de la punition qui l'attendait. ceux qui s'y livrent, la honte de le faire, et l'énormité du péché en disant : « Pour un serviteur, rencontrer Allah avec un autre péché que l'idolâtrie (shirk) vaut mieux que de Le rencontrer coupable de quoi que ce soit de théologie scolastique. " Ses autres déclarations exprimant le même sens sont nombreuses et bien connues. le doute ne peut être éliminé qu'en apprenant une des preuves des théologiens, alors il lui est obligatoire de l'apprendre pour lever le doute et acquérir la croyance en question

Les érudits ne sont pas d'accord sur les versets coraniques et les hadiths qui traitent des attributs d'Allah (n : tels que Sa « main » (Coran 48 :10), Ses « yeux » (52 :48) ou Sa « proximité » (50 :16). )) quant à savoir s'ils doivent être discutés en termes d'une interprétation figurative particulière (ta'wil, déf : w6) ou non.
Certains disent qu'ils devraient être au sens figuré interprété comme il leur convient (n : interpréter Sa « main », par exemple, comme une allusion à Sa toute-puissance).
Et c'est la plus connue des deux positions des théologiens scolastiques.
D'autres disent que de tels Les versets ne doivent pas recevoir une interprétation définitive, mais plutôt leur signification ne doit pas être discutée, et leur connaissance doit être confiée à Allah le Très-Haut, tout en croyant en la transcendance d'Allah le Très-Haut et que les caractéristiques de choses créées ne vous adressez pas à Lui. Par exemple, il faut dire que nous croyons que « le Tout-Miséricordieux est 'établi' [Ar. istawa, dis:
v1.3] sur le Trône » (Coran 20 :5), mais nous ne connaissons pas le la réalité de la signification de cela, ni ce qui est prévu par là, bien que nous croyions en Allah le Très-Haut que « rien n'est semblable à Lui » (Coran 42 : 11), et qu'Il est au-dessus de sa demeure dans les choses créées. (hulul, dis : w7), ou ayant les caractéristiques d'une existence temporelle et contingente (huduth, dis : w8).
Et c'est la voie des premiers musulmans, ou de la grande majorité d'entre eux, et c'est la plus sûre, car une personne n’est pas obligée d’entrer dans des discussions à ce sujet. Quand on croit en la transcendance d'Allah au-dessus des choses créées, il n'est pas nécessaire de débattre à ce sujet, ni de prendre des risques sur ce qu'il n'y a ni nécessité impérieuse ni même aucun appel réel.
Mais si le besoin s'en fait sentir d'interprétations définitives pour réfuter quelqu'un fait des innovations illégales et autres, alors les savants peuvent les fournir, et c'est ainsi que nous devons comprendre ce qui nous est parvenu des savants dans ce domaine.
Et Allah est plus sûr

Une personne n'est pas obligée d'apprendre à accomplir les ablutions, la prière, etc., jusqu'à ce que l'acte lui-même soit obligatoire pour elle.
Quant au commerce, au mariage, etc., des choses qui ne sont pas obligatoires en elles-mêmes, l'Imam des Deux Sanctuaires (A : Juwayni), Ghazali et d'autres disent que l'apprentissage de leurs moyens et conditions est personnellement obligatoire pour quiconque veut les faire.
Il a également été dit qu'il ne faut pas appeler cette connaissance « personnellement obligatoires », mais plutôt : « Il est illégal de les entreprendre tant qu'on ne connaît pas les conditions de leur validité légale. » Et cette expression est plus précise

Il est obligatoire de savoir ce qui est permis et ce qui est interdit en matière de nourriture, de boisson, de vêtements, etc., et de choses dont il est peu probable que l'on puisse se passer. Et de même pour les règles concernant le traitement des femmes si elles ont une épouse

Shafi'i et ses collègues (qu'Allah leur fasse miséricorde) disent que les pères et les mères doivent enseigner à leurs enfants ce qui leur sera obligatoire après la puberté. Le tuteur doit enseigner à l'enfant la purification, la prière. le jeûne, et ainsi de suite ;
et cette fornication, sodomie, vol, boisson, mensonge, calomnie. et autres sont illégaux ; et qu'il acquiert la responsabilité morale à la puberté et ce que cela implique.
On a dit que cette éducation était simplement recommandée. mais en fait c'est obligatoire. comme le montre le contenu clair de sa base scripturaire (n : mentionné ci-dessous). Tout comme il est obligatoire pour un tuteur de gérer judicieusement les biens de sa charge.
cela est encore plus important. Ce qui est simplement recommandé est ce qui va au-delà, comme lui enseigner le Coran, la loi sacrée, l'étiquette et lui apprendre ce dont il a besoin pour gagner sa vie.
La preuve de l'obligation d'enseigner à un jeune enfant est la parole d'Allah Puissant. et Majestic, "Ô vous qui croyez, protégez-vous et vos familles d'un incendie" (Coran 66 :6).
'Ali ibn Abi Talib (qu'Allah soit satisfait de lui), Mujahid et Qatada disent que cela signifie : « Apprenez-leur ce avec quoi ils peuvent se sauver de l'enfer »

Quant à la connaissance du cœur, c'est-à-dire la familiarité avec les maladies du cœur telles que l'envie, l'orgueil, etc. (dis : livres p, r et s), Ghazali a dit que la connaissance de leurs définitions, causes, remèdes et le traitement est personnellement obligatoire.
(R : Et c'est ce que Ghazali voulait dire lorsqu'il a dit que le soufisme (Tasawwuf, dis : w9) est personnellement obligatoire pour chaque musulman. Il ne voulait pas dire que prendre une voie (tariqa) et un cheikh sont obligatoires, mais plutôt l'élimination des traits intérieurs illégaux, que l'on pourrait éventuellement accomplir grâce à la compagnie d'un seul frère sincère.)
D'autres soutiennent que si l'individu moralement responsable est doté d'un cœur libre de tous ces traits maladies illégales. cela lui suffit, et il n'est pas obligé d'apprendre ce qui les guérira. Mais s’il n’est pas à l’abri d’eux, il doit réfléchir : s’il peut en purifier son cœur sans instruction, alors il doit le purifier, tout comme il doit éviter la fornication et autres sans apprendre les preuves prouvant qu’il le doit. Mais s'il ne peut se débarrasser de ces traits illégaux qu'en apprenant les connaissances mentionnées ci-dessus, alors il y est personnellement obligé. Et Allah sait mieux (al-Majmu' (y108)

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1.24-26).
(Nawawi :) La deuxième catégorie (n : de la connaissance sacrée) est ce qui est collectivement obligatoire (fard al-kifaya, déf : c3.2), à savoir l'acquisition de ces sciences sacrées que les gens ne peuvent pas s'en passer dans la pratique de leur religion, comme la mémorisation du Coran et des hadiths, leurs disciplines annexes, les principes méthodologiques, la Loi Sacrée, la grammaire, la lexicologie, la déclinaison, la connaissance de transmetteurs de hadiths, de consensus scientifique (ijma', déf : b7) et de non-consensus

Quant à l'apprentissage qui n'est pas une connaissance sacrée mais qui est nécessaire à l'existence matérielle, comme la médecine et les mathématiques, il s'agit également d'une obligation communautaire (ibid., 1.26).

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(N awawi :) La troisième catégorie est celle surérogatoire (définition : c4.2), comme la recherche approfondie sur les bases des preuves et l'élaboration au-delà de la quantité requise par l'obligation comunale, ou comme un apprentissage musulman ordinaire. les détails des actes de culte non obligatoires en vue de leur accomplissement ; mais ce n'est pas le travail des savants qui distinguent l'obligatoire du non-obligatoire, qui constitue une obligation communautaire à leur égard. Et Allah sait mieux (ibid., 1.27).

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(Nawawi :) Après avoir mentionné les catégories de connaissances sacrées, les sujets exclus sont ceux qui sont illégaux, offensants ou permis

Les connaissances illégales comprennent :
(1) les apprentissages pénibles (dis : p3), car selon la position la plus fiable, elles sont illégales, comme l'ont déclaré de manière décisive la grande majorité des savants ;
(2) la philosophie (dis : wlO);
(3) la magie (sha'badha, signifiant tour de passe-passe, etc.);
(4) l'astrologie (dis: p41);
(5) les sciences des matérialistes (dis : wII);
(6) et tout ce qui est un moyen de créer des doutes (n : dans les vérités éternelles). De telles choses varient selon leur degré d’illégalité

Les connaissances offensives incluent des choses telles que la poésie post-classique qui contient de la romance et de l'inutilité

Les connaissances autorisées incluent la poésie postclassique qui ne contient pas de stupidité ou quoi que ce soit d'offensant. incite au mal, empêche le bien ; ni encore ce qui pousse à faire le bien ou aide à le faire (n : comme ce dernier serait recommandé) (ibid.. 1.27)

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(Muhammad Sa'id Buti :) Quelle est la preuve qu'il est légalement valable et même obligatoire d'accepter l'autorité d'un érudit qualifié (taq-lid) quand on n'est pas capable d'émettre un avis juridique expert (ijtihad) sur des questions de loi sacrée ? ? Il comporte plusieurs aspects (n : discuté dans les sections qui suivent) (al-Lamadhhabiyya akhtar bid'a tuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 70)

(n :) Pour le terme clé qualifié pour émettre un avis juridique d'expert (Ar. mujtahid, cette capacité étant l'ijtihad), veuillez vous tourner vers le livre 0 et lire O22.1(d), les qualifications d'un juge islamique (qadi). La différence entre les qualifications de l'Imam d'une école et celles d'un juge ou d'un mufti est que la compétence du premier pour donner une opinion est absolue, s'étendant à tous les sujets de la Loi sacrée, tandis que la compétence du juge ou du mufti est limitée. respectivement pour juger des affaires judiciaires ou pour appliquer l'ijtihad de son Imam à des questions particulières.
Aucune époque de l'histoire ne manque totalement de personnes compétentes dans l'ijtihad sur des questions particulières qui sont nouvelles, et c'est un aspect important du Sacré Le droit, pour apporter des solutions aux nouveaux problèmes éthiques au moyen d'une méthodologie juridique islamique solide dans l'application des textes primaires coraniques et hadiths. Mais même si, dans ce sens précis, la porte de l'ijtihad n'est pas et ne peut pas être fermée, les érudits islamiques n'ont accepté les prétentions de personne à l'ijtihad absolu depuis les imams Abu Hanifa, Malik, Shafi'i et Ahmad. Si l'on étudie l'héritage intellectuel de ces hommes auprès d'érudits qui en ont une bonne connaissance, il n'est pas difficile de comprendre pourquoi. Quant à ceux qui dénoncent le « conservatisme caché » et voudraient s'ouvrir la porte de l'ijtihad tout en manquant de ou peut-être même sans connaître les qualifications nécessaires, si ces personnes n'ont pas étudié les règles d'une école particulière et la relation entre ces règles, les textes primaires du Coran et des hadiths et les principes méthodologiques de l'école, elles ne savent pas comment fonctionne l'ijtihad du point de vue d'un observateur, et encore moins comment l'utiliser. Leur demander, par exemple, lequel de deux textes primaires également authentifiés qui sont en conflit sur une question juridique devrait avoir la priorité, et pourquoi, revient à demander à un aspirant étudiant en dessin les détails de la conception d'un pont suspendu. Les réponses seront peut-être à venir, mais elles ne seront pas les mêmes que celles que l’on pourrait obtenir d’un entrepreneur qualifié. Affirmer qu'un mujtahid n'est pas divinement protégé contre l'erreur (ma'sum) est aussi peu pertinent pour son travail que le fait qu'un grand physicien n'est pas divinement protégé contre de simples erreurs de calcul ; la probabilité de les trouver dans ses travaux publiés est pratiquement négligeable. Concernant d’autres écoles disparues depuis longtemps, comme la Zahiriyya, la différence entre leur travail et celui des quatre écoles vivantes est avant tout une question de qualité, car leurs positions et leurs preuves n’ont pas été réexaminées et améliorées par les générations successives d’érudits de premier rang. comme ceux des quatre écoles (dis : w12), et deuxièmement le manque de vérification des positions réelles de leurs mujtahids par des chaînes d'émetteurs fiables, comme décrit ci-dessous en b7.6

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(Muhammad Sa'id Buti :) Le premier aspect est la parole d'Allah le Majestueux, "Demandez à ceux qui se souviennent si vous ne savez pas" (Coran 16 :43).
Par consensus de tous les savants (ijma'. déf: b7).
ce verset est un impératif pour quelqu'un qui ne connaît pas une décision de la loi sacrée ou la preuve de celle-ci, de suivre quelqu'un qui la connaît. Pratiquement tous les érudits des principes fondamentaux de la loi islamique ont fait de ce verset leur principale preuve qu'il est obligatoire pour la personne ordinaire de suivre l'érudit qui est un mujtahid

Semblable au verset ci-dessus, la parole d'Allah le Très-Haut en est la preuve :
"Tous les croyants ne devraient pas aller au combat. De chaque section d'entre eux, pourquoi une seule partie ne sort-elle pas, qui les autres peuvent acquérir la connaissance de la religion pour avertir leurs gens à leur retour, afin qu'ils puissent éventuellement en prendre garde » (Coran 9 : 122).
Allah le Très-Haut a interdit aux gens de participer à des expéditions militaires et au jihad, et ordonné une partie d'entre eux à s'engager uniquement à acquérir des connaissances sur la religion d'Allah, afin que lorsque leurs frères reviendraient vers eux, ils trouvent quelqu'un qualifié pour leur donner un avis juridique sur ce qui est licite et illicite et pour expliquer la règle d'Allah le Glorieux et Exalté (ibid., 71).

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(Muhammad Sa'id Buti :) Un deuxième aspect est le consensus des érudits selon lequel les compagnons du Prophète (Ar. Sahaba, toute personne qui a personnellement rencontré le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui fasse la paix) et est mort en croyant en l'Islam) étaient à différents niveaux de connaissances en religion ; tous n’étaient pas capables de donner un avis juridique formel (fatwa), comme l’a noté Ibn Khaldun, et la religion ne leur a pas non plus été retirée

Au contraire, il y avait ceux d'entre eux capables d'opinion juridique et d'ijtihad, et ceux-ci constituaient une petite minorité par rapport aux autres, et il y avait ceux d'entre eux qui recherchaient une opinion juridique et « suivaient les autres dans ce domaine, et ceux-ci constituaient la grande majorité d'entre eux. .
(n : Suyuti, dans Tadrib al-rawi, cite le rapport d'Ibn Hazm selon lequel la plupart des avis juridiques des Compagnons provenaient de seulement sept d'entre eux : 'Umar, 'Ali, Ibn Mas'ud, Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Zayd ibn Thabit et 'A'isha ; et cela provenait de milliers de compagnons (Tadrib al·raHJi fi shar :.h Taqrib al-Nawawi (yl09), 2.219) .

Le compagnon individuel donnant un avis juridique n’a pas non plus nécessairement mentionné les preuves à l’appui de celui-ci à la personne qui l’avait interrogé. AIAmidi note dans son livre al-lhkam : « Quant au consensus scientifique [ijma', dis : b7.2], c'est que les gens ordinaires au temps des Compagnons et de ceux qui les suivirent immédiatement, avant qu'il y ait des dissidents, avaient l'habitude de solliciter l'avis des mujtahids et les suivrait dans les règles de la loi sacrée.
"Les érudits d'entre eux répondraient sans hésitation à leurs questions sans faire allusion à la mention de preuves. Personne ne les a blâmés pour avoir fait cela ; un fait qui établit un consensus scientifique sur la licéité absolue de la personne ordinaire qui suit une personne capable de l'ijtihad

Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) avait l'habitude d'envoyer les compagnons les plus savants dans des endroits dont les habitants ne connaissaient rien de plus de l'Islam que ses cinq piliers. Ces derniers suivraient la personne qui leur était envoyée dans tout ce qu'il jugeait et leur faisait faire, des œuvres, des actes d'adoration, dans leurs relations les uns avec les autres. et toutes les questions licites et illégales.
Parfois, une personne se heurtait à une question sur laquelle elle ne pouvait trouver aucune preuve dans le Coran ou la sunna, et elle utilisait son propre raisonnement juridique personnel et lui fournissait une réponse à la lumière de et ils le suivraient là-dedans

Quant à l'époque de ceux qui les suivirent (AT. tabi'in, ceux qui avaient personnellement appris d'un ou plusieurs des Compagnons mais pas du Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)), la portée du raisonnement juridique s'était élargi, et les musulmans de cette époque suivirent la même voie que les Compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), à savoir que les efforts juridiques étaient représentés par les deux principales écoles de pensée, celle de l'opinion juridique ( ra'y) et celui de haditll (n : le premier en Irak, le second à Médine) en raison des facteurs méthodologiques que nous avons évoqués précédemment en citant Ibn Khaldun. " Il y avait parfois des discussions et des disputes vives entre les principaux représentants des deux écoles, mais les gens ordinaires et les apprenants qui n'étaient pas au niveau de compréhension des principaux personnages étaient indifférents à ce désaccord et suivaient qui ils voulaient ou qui se trouvait à proximité d'eux sans quiconque les blâme pour cela (al-Lamadhhabiyya aklltar bid'a tuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 71-73).

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(Muhammad Sa'id Buti :) Un troisième aspect est la preuve rationnelle évidente, que nous exprimons dans les mots du Cheikh 'Abdullah Diraz, qui dit :
"La preuve logique est que, en supposant qu'un homme ne Si les qualifications requises pour l'Utihad se présentent, lorsqu'un cas de règle religieuse particulière se présente, soit il n'adorera par aucun moyen, ce qui est interdit de l'avis de tous, soit, s'il adore au moyen de quelque chose, cela se fera soit en examinant les preuves qui vérifient la décision, soit en suivant une autorité compétente.
"La première est irrecevable car elle mènerait, à l'égard de lui et de tous les autres comme lui. à un examen approfondi des preuves de tous ces cas, dont la préoccupation empêcherait de gagner sa vie. perturber les métiers et les occupations, ruiner le monde en négligeant le travail du sol et la progéniture, et empêcher quiconque de suivre l'ijtihad d'autrui. plaçant tout le monde dans les pires difficultés. La seule alternative qui reste est d'en suivre une autre, ce qui est le moyen par lequel il faut adorer dans un tel cas" (ibid., 73).

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(Muhammad Sa'id Buti :) Parce que les érudits acceptent les preuves du Coran, de la sunna et de la raison comme complètes et intersubstantives, que la personne ordinaire ou qui a appris non au niveau de la déduction textuelle et de l'ijtihad n'a pas le droit de suivre un mujtahid qualifié qui a une compréhension globale des preuves. - ils disent qu'un avis juridique formel (fatwa) d'un mujtahid concerne la personne ordinaire tout comme une preuve du Coran et de la sunna est en relation avec le mujtahid. Car le Coran, tout comme il oblige le savant qui le connaît à fond à s'en tenir à ses évidences et preuves, oblige également (n : dans le verset cité ci-dessus en b2.1) la personne non informée à adhérer à l'opinion juridique formelle du savant. et son ijtihad (ibid., 73).

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(Salih Mu'adhdhin :) Les musulmans de la Sunna et de la Communauté sont d'accord sur le fait que nous sommes parvenus à tous les règlements de la Loi sacrée grâce à des preuves qui relèvent d'une transmission incontestablement établie (qal'i al-wurud) ou d'une transmission probabiliste établie (zanni al- wurud).
Les sourates du Coran. tous ses vers. et ces hadiths qui nous sont parvenus par tant de canaux de transmission que la croyance en eux est obligatoire (mutawatir, déf: O22.1(d(II))) sont tous de transmission incontestablement établie, puisqu'ils nous sont parvenus par de nombreux moyens. de génération en génération, des groupes entiers à partir de groupes entiers, de sorte qu'il est impossible que les différents canaux aient tous pu conspirer pour les fabriquer.
Quant au caractère probant de ces textes, qu'ils soient de transmission incontestablement ou probabilistement établie , ils sont de deux types.
Le premier type, incontestable comme preuve (qat'i aJ-daJala), est un texte clair qui n'admet pas plus d'un sens, qu'aucun esprit ne peut interpréter au-delà de son seul sens. sens, et qu'il n'y a aucune possibilité de construire en d'autres termes que son sens apparent. Ce type comprend des versets coraniques qui traitent des principes fondamentaux de la foi en l'unicité d'Allah, la prière, la zakat. et le jeûne ;
sur aucun de ces sujets il n'y a de place pour le désaccord, et aucune divergence à leur sujet n'a été entendue ou rapportée par les Imams de la Loi Sacrée. Tout ce qui entre dans cette catégorie est qualifié de preuve incontestable.
Le deuxième type. probabiliste comme preuve (zanni al-dalala), est un texte qui peut avoir plus d'un sens, soit parce qu'il contient un mot qui peut lexicalement avoir deux sens différents. ou parce qu'il a été fait à titre de figure de style ou de métaphore, ou parce qu'il peut être interprété autrement que dans son sens apparent dans le contexte sans que cela contredise ce qui était prévu par le Sage Législateur. C’est ici que nous trouvons des possibilités de divergences d’opinions entre chercheurs, dans une plus ou moins grande mesure selon le nombre de significations qu’un texte peut impliquer et le degré d’interprétation qu’il peut supporter. et ainsi de suite.
Toutes les règles dérivées de la Loi Sacrée sont de ce type, probabilistes comme preuve, nous trouvons donc naturellement des différences entre les juristes islamiques quant à leur interprétation, chaque savant les interprétant selon sa compréhension et l'étendue de sa compréhension. ses horizons, tout en ne donnant pas au texte une lecture qu'il n'implique pas, puis en corroborant son interprétation avec des preuves acceptables pour les érudits. Les différences savantes sont donc quelque chose de naturel, voire de logiquement nécessaire, en raison des facteurs que nous venons de décrire.
Allah Puissant et Majestueux a voulu que la plupart des textes de la Loi Sacrée soient probabilistes comme preuve en raison d'une sagesse qu'Il exige, à savoir , pour donner plus de choix aux gens et laisser la place aux esprits pour utiliser l'ijtihad dans la compréhension de Sa parole et de celle de Son messager (Allah le bénisse et lui donne la paix)

Nous concluons ce bref résumé par un exemple pour clarifier ce que nous avons dit. Considérez la parole d'Allah : « Les femmes divorcées doivent attendre d'elles-mêmes trois périodes » (Coran 2 : 228), par opposition à Sa parole, dans la même sourate, « Ceux qui renoncent à leurs femmes doivent attendre quatre mois » (Coran 2 : 228). :226).
Les paroles d'Allah "trois" dans le premier et "quatre" dans le second sont des textes qui sont décisifs comme preuve, dans la mesure où ni l'un ni l'autre n'admettent plus d'une interprétation, à savoir la célèbre nombres.
Mais contrairement à cela, quand Allah dit « périodes » (Ar. quru') dans le premier, et « mois » (ashhur) dans le second, nous constatons que le premier mot peut avoir plus d'un sens. dans sa racine lexicale arabe mcan, alors que les mois ne le peuvent pas, ces derniers étant décisifs dans leur sens et incapables de supporter une autre interprétation. Concernant cette question, l'Imam Qurtubi dit dans son exégèse coranique : « Les savants diffèrent sur le mot périodes.
Ceux-là de Kufa soutiennent que cela signifie les périodes menstruelles, et c'est la position de 'Umar, 'Ali et Ibn Mas'ud. Mais ceux du Hijaz pensent que cela signifie les intervalles de pureté entre les périodes menstruelles, et c'est le point de vue de '. A'isha, Ibn 'Umar et Shafi'i. Considérant cela, n'est-il pas naturel qu'il y ait différentes opinions sur la compréhension du verset « trois périodes » mais une seule sur la compréhension de la parole d'Allah « quatre mois » ? Si Allah avait voulu que toutes les opinions coïncident sur cette question, Il aurait pu dire, par exemple, « trois périodes menstruelles » (hiyad), ou « trois intervalles de pureté entre les périodes menstruelles » (athar), tout comme Il a dit « quatre mois ». ". Et tous les textes de Loi Sacrée qui peuvent porter plus d'un sens sont comparables à cet exemple ('Umdat al-salik (y90),11-13).

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('Abd al-Wahhab Khallaf :) Le consensus scientifique (ijma') est l'accord de tous les mujtahids (déf : O22.l(d)) des musulmans existant à une période particulière après la mort du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne lui la paix) sur une décision particulière concernant une question ou un événement. On peut en déduire que les éléments constitutifs du consensus scientifique sont au nombre de quatre, sans lesquels il n'est pas valable :
(a) qu'un certain nombre de mujtahids existent à un moment particulier ;
(b) que tous les mujtahids du Les musulmans à l'époque de la chose ou de l'événement s'accordent sur sa décision, quel que soit leur pays, leur raee ou leur groupe, bien que les non-mujtahids n'aient aucune conséquence ;
(c) que chaque mujtahid présente son opinion sur la d'une manière explicite, que ce soit verbalement, en donnant un avis juridique formel à ce sujet, ou pratiquement, en rendant une décision juridique dans une affaire judiciaire la concernant ;
(d) et que tous les mujtahids soient d'accord sur la décision, car si une majorité d'entre eux sont d'accord, le consensus ne se réalise pas, peu importe le nombre de ceux qui le contredisent, ni le nombre de ceux qui sont d'accord

Lorsque les quatre intégrales nécessaires du consensus existent, la décision convenue fait autorité de la loi sacrée qu'il est obligatoire d'obéir et qu'il n'est pas licite de désobéir. Les moujrahids d’une époque ultérieure ne peuvent pas non plus faire de cette chose un objet d’un nouvel ijtihad, car la décision à ce sujet, vérifiée par un consensus scientifique, est une décision juridique absolue qui ne peut être ni enfreinte ni annulée

La preuve de l'autorité légale du consensus scientifique est que, tout comme Allah le Très Glorieux a ordonné aux croyants, dans le Coran, de Lui obéir ainsi qu'à Son messager, Il leur a également ordonné d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité (ulu al-amr). parmi eux, en disant : « Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Prophète et à ceux qui ont autorité parmi vous » (Coran 4 : 59), de sorte que lorsque ceux qui ont autorité en matière d'expertise juridique, les mujtahids, s'accordent sur une décision, cela est obligatoire dans les paroles mêmes du Coran, de les suivre et d'exécuter leur jugement.
Et Allah menace ceux qui s'opposent au Messager et suivent une voie autre que celle des croyants, en disant: "Quiconque désobéit au Messager après que la guidance lui soit devenue claire. et suit une voie autre que celle des croyants, Nous le livrerons à ce vers quoi il s'est tourné et le rôtirons en enfer, et quelle mauvaise issue" (Coran 4 : 115)

Un deuxième aspect probant est qu'une décision convenue par tous les mujtahids de la Communauté islamique (Umma) est en fait la décision de la Communauté, représentée par ses mujtahids, et il existe de nombreux hadiths qui proviennent du Prophète (qu'Allah le bénisse). et donnez-lui la paix), ainsi que des citations des Compagnons, qui indiquent que la Communauté est divinement protégée contre l'erreur, y compris sa parole (Allah le bénisse et lui donne la paix) :
(1) "Ma Communauté ne sera pas d'accord sur un erreur. " (2) " Allah n'a pas l'habitude de faire en sorte que ma communauté convienne à l'égarement. " (3) "Ce que les musulmans considèrent comme bon, Allah le considère comme bon." ('llm usul al-fiqh (y71), 45-47

(n : Un autre hadith que les savants citent en relation avec la validité du consensus scientifique est le suivant, donné avec son commentaire.)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : "La main d'Allah est sur le groupe, et quiconque n'est pas d'accord avec eux s'en va en enfer. " La main d'Allah est sur le groupe (al-'Azizi :) Munawi dit : " Ce qui signifie Sa protection et sa préservation, ce qui signifie que la collectivité des gens de l'Islam est en Soyez donc dans le refuge d'Allah, au milieu d'eux, et ne vous séparez pas d'eux. » Le reste du hadith, selon celui qui l'a enregistré le premier (n : Tirmidhi), l'est, et quiconque n'est pas d'accord avec eux s'en va en enfer.
Ce qui signifie que quiconque s'écarte de l'écrasante majorité concernant ce qui est licite ou illégal et sur dont la Communauté ne diffère pas a quitté le chemin de la guidance et cela le mènera en enfer (al-Siraj al-munir sharh alJam!' al-saghir (y18), 3.449)

(n : En plus de son intérêt général en tant qu'avis juridique formel, ce qui suit sert dans le contexte actuel à clarifier pourquoi les quatre écoles de jurisprudence sunnites ne jouent pas nécessairement un rôle dans le consensus scientifique.)
('Abd al. -Rahman Ba'alawi :) Ibn Salah rapporte qu'il existe un consensus scientifique sur le fait qu'il est illégal de suivre les décisions des écoles autres que celles des quatre Imams, c'est-à-dire dans ses travaux personnels, et encore moins de rendre des verdicts de justice. ou des avis juridiques formels à leurs personnes, en raison du manque de fiabilité de l'attribution de ces décisions aux savants qui les auraient données, car il n'existe aucun canal de transmission qui évite la possibilité d'une altération textuelle et de substitutions fallacieuses.
Les Zaydis. par exemple, qui remontent à Zayd ibn 'Ali ibn Husayn (n : fils d'Ali et Fatima), que la béatitude d'Allah soit sur eux. malgré le fait que Zayd était l'un des imams de la religion et une personnalité renommée bien qualifiée pour donner des conseils à ceux qui le recherchent, ses partisans l'identifient avec une extrême permissivité sur de nombreuses questions, des attributions basées sur l'incapacité de vérifier quelles sont réellement ses positions. étaient (n : en nommant les émetteurs intermédiaires et en établissant leur fiabilité). Il en est tout autrement des quatre écoles, dont les Imams (qu'Allah les récompense) se sont dépensés à vérifier les positions de leurs écoles, expliquant ce qui pouvait être rigoureusement authentifié comme la position de la personne à qui cela était attribué ; et ce qui ne pourrait pas être. Leurs érudits ont ainsi été à l'abri de la corruption textuelle et ont été capables de discerner l'authentique de l'authentifié mal (Bughya al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd ala'imma min al-muta'akhkhirin (y19), 8)

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CAbd al-Wahhab Khallaf :) Une décision juridique est une déclaration du législateur (syn. Allah ou Son messager (Allah le bénisse et lui donne la paix)) concernant les actes de ceux moralement responsables qui :
(I) exige quelque chose ;
(2) permet un choix;
(3) ou donne des stipulations

Une décision d'injonction est une décision qui enjoint à une personne moralement responsable de faire ou de s'abstenir d'un acte, ou qui lui donne la possibilité de le faire ou de s'en abstenir.
Un exemple d'interdiction de faire un acte est la parole d'Allah : « Les gens Nous devons à Allah de faire un pèlerinage à la Maison » (Coran 3 :97). (Coran 49 : 11).
Et un exemple de donner la possibilité de faire ou de s'abstenir d'un acte est Sa parole : « Quand la prière est terminée, allez dans le pays » (Coran 62 : 10)

Quant aux décisions stipulatoires, elles impliquent que quelque chose soit fait d'une chose comme raison légale (sabab) pour une autre chose, comme condition (shart) pour celle-ci, ou comme préventif (mann of it).
Un exemple d'être stipulé comme raison pour quelque chose C'est la parole d'Allah : « 0 croyants, quand vous allez prier, lavez-vous le visage et lavez-vous les avant-bras jusqu'aux coudes » (Coran 5 :6), qui stipule que vouloir prier est une raison pour l'obligation d'accomplir les ablutions (wudu).
Un exemple de quelque chose étant une condition d'une autre chose est Sa parole : « Les gens doivent à Allah de faire un pèlerinage à la Maison, quiconque est capable de trouver un chemin » (Coran 3 : 97), ce qui implique que la capacité d'accéder à la Maison (n : Kaaba) est une condition pour que l'on soit obligé de faire un pèlerinage. Un autre exemple est la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « Il n'y a de mariage que si il y a deux témoins", ce qui signifie que la présence de deux témoins est une condition de validité d'un mariage.
Un exemple de prévention de quelque chose est la parole des Prophètes (Allah le bénisse et lui donne la paix) : " Le meurtrier n'hérite pas", ce qui implique que le fait qu'un héritier tue le défunt l'empêche d'hériter de lui d'une part de partage de la succession ('11m usul al-fiqh (y71), 100--102)

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(N :) L'obligatoire (fard) est ce que le Législateur exige strictement qu'il soit fait. Celui qui accomplit un acte obligatoire par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui s'en abstient sans excuse mérite d'être puni.
(R : Dans l'école Shafi'i, il n'y a pas de différence entre obligatoire (fard) et condition requise (wajib) sauf dans le pèlerinage, où la non-exécution d'une condition requise n'invalide pas le pèlerinage, mais nécessite une expiation par abattage pour tout acte de culte, obligatoire ou. non obligatoire :
toutes les conditions nécessaires à sa validité et toutes ses intégrales (rukn, pI. arkan) sont obligatoires, car il est illégal d'accomplir intentionnellement un acte de culte invalide.

La sunna (n : ou recommandée (mandub )) est celle que le Législateur demande, mais ne l'exige pas strictement. Celui qui l'accomplit par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui s'en abstient n'est pas puni

Le permis (mubah) est ce que le Législateur n'a ni demandé ni interdit, donc la personne qui le fait n'est ni récompensée ni punie.
Au contraire, le faire ou ne pas le faire est égal, mais si une personne le fait pour lui permettre de accomplit un acte d'obéissance à Allah, ou s'abstient de l'accomplir pour cette raison, alors il en est récompensé. Et s’il fait un tel acte pour lui permettre d’accomplir un acte de désobéissance, il commet un péché

L'offense (makruh) est celle que le Législateur a interdite mais pas strictement interdite.
Quiconque s'abstient d'un tel acte par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui le commet ne mérite pas d'être puni

Ce qui est illégal (haram) est ce que le Législateur interdit strictement. Celui qui commet un acte illégal mérite une punition, tandis que celui qui s'en abstient par obéissance au commandement d'Allah est récompensé.
(n : Les savants distinguent trois niveaux d'illicite :
(1) les péchés mineurs ( saghira, pI. sagha'ir), qui peut être pardonné de prière en prière, d'une prière du vendredi Uumu'a) à une autre, et ainsi de suite, comme il est mentionné dans le hadith ;
(2) énormités (kabira, pI. kaba'ir), celles qui apparaissent nommément dans le Coran ou le hadith comme faisant l'objet d'une menace explicite, d'une sanction légale prescrite ou d'une malédiction, comme indiqué ci-dessous au livre p ;
(3) et incrédulité (kufr), péchés qui mettent quelqu'un hors des limites de l'Islam (comme discuté à 08.7) et nécessitent de déclarer le témoignage de foi (Shahada) pour y réintégrer.
Repentir (déf : p77) est obligatoire pour les trois (al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir (y49),1.5-9).

(Nawawi :) Il ne fait aucun doute que le mérite d'un acte varie. Le jeûne, par exemple, est illégal le jour de l'Aïd, obligatoire avant et recommandé après. La prière est hautement souhaitable la plupart du temps, mais offensante à certains moments et situations, comme lorsqu'on s'empêche d'utiliser les toilettes. La récitation du Coran est souhaitable, mais offensante lorsqu'on s'incline dans la prière ou lorsqu'on se prosterne. Il est bon de s'habiller le mieux possible le jour de l'Aïd ou le vendredi, mais pas pendant la prière de sécheresse. Et ainsi de suite.
Abul Qasim al-Junayd (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Une personne sincère change quarante fois par jour, tandis que l'hypocrite frimeur reste tel qu'il est quarante ans. » La signification de ceci est que la personne sincère avance avec ce qui est juste, partout où cela peut conduire, de telle sorte que lorsque la prière est jugée meilleure par la Loi sacrée, alors elle prie. et quand il est préférable d'être assis avec des érudits, ou des justes, ou des invités, ou ses enfants, ou de s'occuper de quelque chose dont un musulman a besoin, ou de réparer un cœur brisé, ou quoi que ce soit d'autre, alors il le fait, laissant de côté ce qu'il fait habituellement. Et de même pour jeûner, réciter le Coran, invoquer Allah, manger ou boire, être sérieux ou plaisanter, profiter de la belle vie ou s'engager dans le sacrifice de soi. et ainsi de suite.
Chaque fois qu'il voit ce qui est préféré par la Loi Sacrée dans les circonstances, il le fait et n'est pas lié par une habitude particulière ou une sorte de dévotion comme l'est la frimeur. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a fait diverses choses : prière, jeûne, s'asseoir pour réciter et invoquer le Coran, manger et boire, s'habiller, monter à cheval, faire l'amour avec ses femmes, sérieux et plaisanterie, bonheur et colère, condamnation cinglante pour les choses répréhensibles, la clémence pour punir ceux qui le méritaient et les excuser, et ainsi de suite, selon ce qui était possible et préférable pour l'époque et les circonstances (al-Majmu' (y108), 1.17-18)

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('Abd al-Wahhab Khallaf :) Les actes obligatoires se distinguent de quatre manières, selon diverses considérations.
Une distinction est de savoir si l'exécution actuelle est limitée dans le temps ou non.
Un acte obligatoire limité dans le temps. l'acte est celui que le Législateur exige qu'il soit accompli à un moment particulier, comme les cinq prières obligatoires, pour chacune desquelles l'heure d'exécution en cours est fixée, de telle sorte que la prière particulière ne soit pas obligatoire avant elle, et l'individu est coupable d'un péché grave. s'il le retarde sans excuse.
Un acte obligatoire sans limite de temps est un acte que le Législateur exige strictement, mais ne précise pas de moment pour son accomplissement actuel, comme l'expiation obligatoire pour quelqu'un qui jure et serment et le rompt (déf : 020)

Une deuxième distinction entre les actes obligatoires est faite sur la base de qui est appelé à les accomplir, à savoir si un acte est personnellement obligatoire ou collectivement obligatoire.
Un aet personnellement obligatoire (fard al-'ayn) est ce que le Législateur exige de toute personne moralement responsable. Il ne suffit pas que quelqu'un accomplisse un tel acte au nom d'autrui, comme la prière, la zakat (déf : h1.0), le pèlerinage, le respect des accords et l'évitement du vin ou du jeu.
Une obligation communautaire (fard al-kifaya ) l'acte est ce que le Législateur exige de la collectivité des personnes moralement responsables. pas de chacun d'eux, de sorte que si quelqu'un l'entreprend, alors l'obligation a été remplie et le péché et la responsabilité (n : de non-exécution) sont levés des autres, tandis que si personne ne l'entreprend, alors tous sont coupables de graves péché pour avoir négligé l'obligation.
Les exemples incluent commander le bien et interdire le mal (déf : livre q), prier pour les morts, construire des hôpitaux. sauvetage, lutte contre les incendies, médecine, industries dont les gens ont besoin. l’existence de tribunaux et de juges islamiques, émettant des avis juridiques formels. répondre à quelqu'un qui dit "as-Salam 'alaykum" et témoigner devant le tribunal.
Le législateur exige que ces actes obligatoires existent dans la communauté islamique, quel que soit celui qui les accomplit. Mais Il n'exige pas que cela soit fait par chaque personne, ou par quelqu'un en particulier, puisque les intérêts de la Communauté sont réalisés par l'existence de ces choses grâce aux efforts de certains de ceux qui sont moralement responsables, et n'impliquent pas que chaque personne en particulier accomplisse ses tâches. ceux qui sont capables, par eux-mêmes ou par leurs biens, d'accomplir l'acte communément obligatoire sont obligés de l'accomplir, et celui qui ne peut pas l'accomplir lui-même est obligé d'inciter et de faire accomplir celui qui le peut. Si l’acte obligatoire est accompli, tous sont innocentés du péché, et s’il est négligé, tous sont coupables d’un péché grave. Celui qui en est capable est coupable parce qu'il a négligé un acte communautairement obligatoire qu'il aurait pu faire, et les autres sont coupables parce qu'ils ont négligé de le pousser et de lui faire accomplir l'acte obligatoire dont il était capable.
Quand un individu est le seul disponible qui peut accomplir un acte communautairement obligatoire, celui-ci devient pour lui personnellement obligatoire

Une troisième façon de distinguer les actes obligatoires est par le montant requis, c'est-à-dire selon que l'acte est d'un montant défini ou d'un montant indéfini.
Les actes obligatoires d'un montant défini sont ceux pour lesquels le législateur a déterminé une quantité particulière. . de telle sorte que le sujet n'est libéré de l'obligation que lorsqu'il a accompli le montant stipulé par le Législateur, comme pour les cinq prières obligatoires. ou zakat.
Les actes obligatoires d'un montant indéfini sont ceux dont le législateur n'a pas stipulé le

Une quatrième distinction entre les actes obligatoires est de savoir si un acte est une obligation spécifique ou une obligation de choisir entre certaines alternatives.
Les obligations spécifiques sont celles dans lesquelles le législateur exige l'acte lui-même, comme la prière, le jeûne du Ramadan, le paiement pour des marchandises, un loyer d'un locataire ou le retour d'un objet pris à tort ; de telle sorte que l'individu n'est pas libre de l'obligation jusqu'à ce qu'il accomplisse cet acte même.
Une obligation de choisir entre certaines alternatives se produit lorsque le législateur exige l'exécution d'une action parmi un nombre donné, comme l'une des options de expier un serment rompu, où Allah le Très-Haut exige que la personne qui a rompu son serment nourrisse dix pauvres, les vêtisse ou libère un esclave ('abd, def : w13), et l'obligation consiste à faire l'une de ces trois choses ('Ilm usul al-fiqh (y71), 106,108-11).

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('Abd al-Wahhab KhalIaf :) Les actes recommandés sont divisés en trois catégories.
La première concerne les actes recommandés dont la demande est confirmée. Celui qui néglige un tel acte ne mérite pas d’être puni. mais mérite la censure et le blâme. Cela inclut les sunnas et les actes recommandés qui sont légalement considérés comme complétant les actes obligatoires. comme l'appel au prière (adhan) ou l'accomplissement des cinq prières obligatoires en groupe, ainsi que toutes les questions religieuses que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a accompli avec diligence et n'a omis qu'une ou deux fois de le faire. montrer qu'ils n'étaient pas obligatoires, comme se rincer la bouche lors des ablutions, ou réciter une sourate ou quelques versets du Coran après la Fatiha pendant la prière. Cette catégorie est appelée sunna confirmée (sunna mu'akkada) ou sunna de guidance

La deuxième catégorie comprend les actes dont l'accomplissement est sanctionné par la loi sacrée, de sorte que celui qui les accomplit est récompensé, bien que celui qui les omet ne mérite ni punition ni blâme. Cela inclut les actes que le Prophète (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) n’a pas accompli avec diligence. mais je l'ai fait une ou plusieurs fois, puis j'ai arrêté. Cela comprend également tous les actes volontaires, comme les dépenses en faveur des pauvres, le jeûne du jeudi de chaque semaine ou la prière des rak'as (unités) de prière en plus des prières sunna obligatoires et confirmées.
Cette catégorie est appelée la sunna supplémentaire. ou surérogatoire (nafila)

La troisième catégorie comprend les actes superlativement recommandés, c'est-à-dire les actes considérés comme faisant partie des perfections d'un individu. Cela implique de suivre le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans les affaires ordinaires qui découlent de lui en tant qu'être humain, comme lorsqu'une personne mange, boit, marche, dort et s'habille comme le Prophète le faisait. Suivre l'exemple du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans ces domaines et dans d'autres similaires est une excellence et est considéré comme l'un des raffinements, car cela montre son amour pour le Prophète et son grand attachement à son égard. Mais celui qui ne suit pas le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) dans des domaines comme ceux-ci n'est pas considéré comme un malfaiteur, car ils ne font pas partie de sa législation (R :
bien que de tels actes soient récompensés lorsqu'ils ont l'intention de le faire). suivre le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), et toute pratique désirable que l'on accomplit signifie un degré plus élevé au paradis que la personne qui la néglige ne peut pas atteindre).
Les actes de cette catégorie sont appelés souhaitables (mustahabb ), le décorum (adab), ou méritoire (ibid., 112)

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("Abd al-Wahhab Khallaf :) Ce qui est illégal est de deux sortes.
Le premier est celui qui est originellement illégal en soi, c'est-à-dire que la Loi Sacrée l'interdit d'emblée, comme l'adultère, le vol, la prière sans pureté rituelle, le mariage. un membre de sa famille non mariable tout en le sachant tel, vendant des animaux morts non abattus, etc., de choses qui sont intrinsèquement illégales parce qu'elles entraînent des dommages et des préjudices, l'interdiction s'appliquant dès le départ à l'acte lui-même.
La seconde est l'illicite en raison d'une raison extrinsèque, ce qui signifie que la décision initiale d'un acte était qu'il était obligatoire, recommandé ou permis, mais qu'une circonstance extrinsèque s'y est liée. avec cela qui l'a rendu illégal comme une prière accomplie dans un vêtement illicitement volé, ou une vente dans laquelle il y a fraude, ou un mariage dont le seul but est de permettre à la femme de se remarier avec son ancien mari qui a prononcé un triple. divorcer contre elle, ou jeûner jour après jour sans rompre le jeûne la nuit. ou un divorce illégalement innové (définition : n2.3), et ainsi de suite, de choses illégales en raison d'une circonstance extérieure. L'interdiction n'est pas due à l'acte lui-même, mais à quelque chose d'extrinsèque à l'acte ; ce qui signifie que l'acte n'est pas dommageable ou nuisible en soi, mais que quelque chose lui est arrivé et s'est joint à lui qui lui fait entraîner un dommage ou un préjudice

L’une des conséquences de la distinction ci-dessus est qu’un acte intrinsèquement illégal n’est pas reconnu par la loi et ne peut donc pas constituer une cause ou un motif juridique, ni constituer la base de conséquences juridiques ultérieures. Au contraire, elle est invalide.
Pour cette raison, la prière sans pureté rituelle est invalide, le mariage avec un proche parent non marié quand on sait qu'il est tel est invalide, et la vente d'un animal mort non abattu est invalide. Et quelque chose de juridiquement invalide est sans autre efficacité juridique.
Mais un acte qui est illégal en raison d'une circonstance extrinsèque est intrinsèquement licite et peut donc être une raison juridique et former la base d'autres conséquences juridiques, puisque son interdiction est accidentelle à cela et pas essentiel. Pour cette raison, une prière faite en portant un vêtement illégalement volé est légalement valide, même si la personne est coupable d'un péché grave pour l'avoir pris ; une vente dans laquelle il y a fraude est juridiquement valable (N : bien que l'acheteur ait la possibilité d'annuler la vente et de retourner la marchandise pour un remboursement complet) ; et un divorce illégalement innové est juridiquement efficace.
La raison en est que l'interdiction d'un acte en raison d'un événement ou d'une circonstance extrinsèque ne vicie ni le fondement de sa cause juridique ni son identité, à condition que toutes ses composantes et les conditions existent. Quant à l’illicéité intrinsèque, elle nie le fondement juridique d’un acte et vicie son identité par la non-existence de l’une de ses intégrales ou conditions, de sorte qu’il n’est plus quelque chose qui relève du droit (ibid., 113-14). ).

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CAbd al-Wahhab Khallaf :) La rigueur est ce qu'Allah légifère initialement, des règles générales qui ne concernent pas une circonstance plutôt qu'une autre, ou un individu plutôt qu'un autre

La dispense se produit lorsque ce qui est normalement interdit est rendu permis en raison de la nécessité ou du besoin.
Par exemple, si quelqu'un est forcé de faire une déclaration d'incrédulité (kufr), cela lui est permis, pour alléger ses difficultés, de le faire. tant que la foi reste ferme dans son cœur. De même pour quelqu'un qui est contraint de rompre son jeûne pendant le Ramadan, ou contraint de détruire les biens d'autrui ;
l'acte normalement interdit qu'il est contraint de faire lui devient permis, pour atténuer ses difficultés. Et il est permis à quelqu'un contraint par une faim extrême ou une soif intense de manger d'un animal mort non abattu ou de boire du vin.
(R : Ce dernier n'est pas permis même dans de telles conditions dans l'école Shafi'i.)
La dispense comprend également la possibilité d'omettre un acte obligatoire lorsqu'il existe une excuse qui rend son accomplissement une épreuve (dis : c7.2, deuxième al.) pour l'individu. Ainsi, une personne malade ou voyageant pendant le Ramadan est autorisée à ne pas jeûner. Et quelqu'un qui voyage est autorisé :
de raccourcir les prières de quatre rak'as à seulement deux rak'as (ibid., 121-22)

(n:) Puisqu'il est permis à un musulman de suivre n'importe lequel des quatre Imams dans n'importe lequel de ses actes d'adoration, la comparaison de leurs différences ouvre un autre contexte pour discuter de la dispense et de la rigueur, un contexte dans lequel les érudits classiques familiers avec diverses écoles ont souvent utilisez le terme « dispense » pour désigner la décision de l'école la plus simple sur une question juridique particulière, et « rigueur » pour désigner la décision de l'école la plus rigoureuse. L’école dont il s’agit varie d’une question à l’autre. L'entrée suivante explique comment et quand il est permis aux musulmans ordinaires d'utiliser des dispenses dans le sens de suivre des décisions plus faciles d'une école différente, tandis que l'entrée c6.5 discute de la manière d'une plus grande précaution (al-ahwat fi ai-din) prise par ces musulmans qui sélectionnent délibérément l'école de pensée la plus stricte sur chaque question juridique parce qu'elle est plus prudente et plus proche de la piété (taqwa)

Les Seholars reconnaissent fréquemment que la différence des Imams est une grâce et que leur unanimité en est une preuve décisive. Cheikh 'Umar Barakat, le commentateur de 'Umdat al-salik, dit :
"Il est permis de suivre chacun des quatre Imams J (Allah soit satisfait d'eux), et il est permis à quiconque de suivre l'un d'entre eux. une question juridique, et en suivre un autre sur une autre question juridique. Il n'est pas obligatoire de suivre un Imam en particulier sur toutes les questions juridiques » (Fayd al-Ilall al-Malik (y27), 1.357).
Cela n'implique cependant pas qu'il soit licite de choisir sans discernement les dispenses de chaque école, ni qu'il n'y ait aucune condition pour l'autorisation susmentionnée. Il a été demandé à l'Imam Nawawi un avis juridique formel sur la question de savoir si la poursuite des dispenses de cette manière était autorisée :
(Question :) "Est-il permis à quelqu'un d'une école particulière de suivre une école différente dans des domaines qui bénéficieront à lui, et demander des dispenses ? Il répondit (qu'Allah l'agrée) : « Il n'est pas permis de rechercher des dispenses [A : ce qui signifie que c'est illégal, et celui qui le fait est corrompu (fasiq)], et Allah sait mieux » (Fatawa aI -Imam al-Nawawi (y105), 113).
Mais lorsqu'on est forcé par la nécessité ou par des difficultés d'accepter une telle dispense (A : même rétroactivement, comme lorsqu'on a terminé l'action, et qu'on fait alors l'intention d'avoir a suivi l'école de pensée d'un autre Imam sur la question), alors il n'y a rien de répréhensible à cela, à condition que l'acte d'adoration ainsi que ses prérequis soient valables dans au moins une des écoles. On ne peut pas simplement rassembler (talfiq) les éléments constitutifs de diverses écoles en un seul acte de culte, si aucune des écoles ne considère l'acte comme valide. Un exemple est quelqu'un qui effectue une ablution qui est minimalement valable dans l'école Shafi'i en mouillant seulement quelques cheveux de sa tête dans la séquence d'ablution, ce qui n'est pas autorisé par les Hanafis, puis prie derrière un imam sans réciter lui-même la Fatiha. quelque chose de permis par les Hanafis mais pas par les Shafi'is. Ses ablutions, condition nécessaire à sa prière, sont insuffisantes dans l'école Hanafi, ainsi que son exécution ; de la prière est inadéquate dans l'école Shafi'i, avec pour résultat qu'aucun des deux ne considère sa prière comme valide, et en fait elle ne l'est pas. Quiconque suit une décision mentionnée dans ce volume d'une autre école doit observer les conditions données en w14 et s'assurer que son culte est valable dans au moins une école, ce qui, pour la prière, peut être mieux réalisé en accomplissant toutes les mesures recommandées dans le présent volume concernant pureté, par exemple, e5, ell, et ainsi de suite, comme si c'était obligatoire.
e6.S Une deuxième façon d'utiliser les différences entre écoles est de prendre la voie de la plus grande précaution en suivant celui qui est le plus rigoureux sur une question donnée.
br>Par exemple, lors de l'exécution du bain purificatoire (ghusl), se rincer la bouche et les narines avec de l'eau est une mesure sunna non obligatoire selon l'école Shafi'i. mais obligatoire et nécessaire à la validité du bain purificatoire selon Hanafis. La plus grande précaution est que le Shafi'i l'exécute avec autant de diligence que si cela était obligatoire, même si son école permet de l'omettre.
('Abd al-Wahhab Sha'rani :) Mon frère, quand Si vous entendez pour la première fois parler des deux niveaux de cette échelle (n : dispense et rigueur), évitez de conclure hâtivement qu'il existe un libre choix absolu entre eux, de sorte qu'un individu peut sans restriction choisir soit la dispense, soit la rigueur dans son choix. toute décision qu'il souhaite. Il n'appartient pas à une personne capable d'exécuter la décision la plus stricte de prendre une dispense qui lui est permise.
(R : La plus rigoureuse est toujours préférable dans l'école Shafi'i, même lorsque la dispense est autorisée.)
Car comme tu le sais, mon frère, je ne dis pas que l'individu est libre de choisir entre prendre la dispense ou prendre la décision plus stricte lorsqu'il est en mesure d'exécuter la décision plus stricte qui lui est obligatoire. Je me réfugie auprès d'Allah pour ne pas dire une telle chose, ce qui équivaut à faire un jeu de religion. D'une certitude absolue, les dispenses sont réservées à quelqu'un qui n'est pas en mesure d'exécuter la décision la plus stricte, car dans un tel cas, la dispense est la décision la plus stricte à son égard.
De plus, je considère que la simple sincérité et l'honnêteté sont une exigence de quiconque suit une école particulière pour ne pas prendre une dispense que l'Imam de son école considère comme autorisée à moins qu'il ne soit quelqu'un qui en a besoin ; et qu'il doit suivre la décision plus stricte d'un Imam différent lorsque cela est possible, puisque les décisions se réfèrent fondamentalement à la parole du Législateur et à personne d'autre ; ceci est particulièrement nécessaire lorsque les preuves de l'autre Imam sont plus fortes, contrairement à ce que font certains adeptes.
Nous trouvons parmi les dictons des Soufis qu'il ne faut pas suivre une position dans la Loi Sacrée pour laquelle les preuves sont plus faibles, sauf lorsque religieusement plus prudent que la position plus forte.
Par exemple, l'opinion Shafi'i selon laquelle les ablutions (n ​​: d'un homme) sont annulées en touchant une fille qui est une enfant ou en touchant les ongles ou les cheveux d'une femme :
bien que cette position est considérée par eux comme plus faible (n : que la position donnée en e7.3), elle est religieusement plus prudente, il est donc préférable d'effectuer les ablutions pour les choses mentionnées ci-dessus (al-Mizan alkubra (y123), 1.10-11) .
(R : Parce que les décisions plus rigoureuses répondent nécessairement aux exigences des règles moins rigoureuses (mais pas l'inverse). Suivre les décisions plus rigoureuses d'une autre école est inconditionnellement valable, contrairement à suivre ses dispenses. Et Allah sait meilleur.)

#VALUE

(' Abd al-Wahhab Khallaf :) Trois conditions doivent exister dans tout aet pour qu'il soit légalement valide de rendre un individu responsable.
La première est que l'acte soit suffisamment connu de l'individu pour qu'il puisse l'accomplir dans la manière exigée de lui. Il convient de noter que la connaissance par l'individu de ce dont il est responsable signifie la possibilité qu'il le sache, et non sa connaissance réelle. Chaque fois qu'une personne atteint la puberté, saine d'esprit et capable de connaître les règles de la Loi Sacrée par elle-même ou en interrogeant ceux qui les connaissent, alors elle est considérée comme sachant de quoi elle est responsable, et les décisions sont exécutées sur elle, avec leurs conséquences. exigées de lui, et l'excuse de son ignorance n'est pas acceptée de sa part.
La deuxième condition est qu'il soit connu que la décision a été imposée par quelqu'un qui possède l'autorité pour le faire et dont l'individu est soumis aux règles. obligé d'observer, puisque c'est par là connaissance que la volonté de l'individu peut être amenée à lui obéir. C'est la raison pour laquelle dans toute preuve d'une décision de Loi Sacrée, le premier point discuté est la raison pour laquelle elle est juridiquement contraignante pour les individus.
La troisième condition est que l'acte dont le sujet est responsable soit possible et dans les limites de la capacité du sujet. faire ou s'abstenir. Cette condition implique à son tour deux choses : premièrement, qu’il est juridiquement invalide d’imposer quelque chose d’impossible, qu’il soit impossible en soi ou impossible à cause d’une autre chose ; et deuxièmement, il est invalide de demander qu'un individu particulier soit responsable de l'accomplissement ou de l'abstention d'un acte par quelqu'un d'autre, puisque l'action ou l'inaction de quelqu'un d'autre ne relève pas de ses propres capacités. Par conséquent, un homme n'est pas responsable du paiement de la zakat par son père, de l'accomplissement de la prière par son frère ou de l'abstention de son voisin de voler. À l'égard des autres, tout ce qu'une personne est obligée de faire est de conseiller, d'ordonner le bien et d'interdire le mal, car ce sont des actes dont elle est capable.
Il n'est pas non plus légalement valable de rendre une personne responsable de diverses les états qui sont le résultat de causes naturelles qui ne sont pas acquises ou choisies par la personne, comme l'excitation émotionnelle lorsqu'elle est en colère ; devenir rouge lorsqu'il est gêné ;
l'amour, la haine, le chagrin, l'exaltation ou la peur lorsqu'il existe des raisons de les justifier ; digestion; respiration; être petit ou grand, noir ou blanc ; et d'autres traits innés avec lesquels les gens naissent et dont la présence ou l'absence est soumise aux lois naturelles, non à la volonté et au choix de l'individu, et qui sont donc au-delà de ses capacités et ne font pas partie des choses qui lui sont possibles. Et si certains textes primaires nous sont parvenus qui montrent apparemment qu'il existe une responsabilité pour certaines choses qui ne sont pas à la portée d'une personne, ils ne sont pas ce qu'ils semblent être. Par exemple, l'ordre du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), « Ne vous mettez pas en colère », est en apparence un ordre de s'abstenir de quelque chose de naturel et d'inacquis, à savoir la colère lorsqu'il existe des motifs pour cela. Mais le vrai sens est « Contrôlez-vous lorsque vous êtes en colère et retenez-vous de ses mauvaises conséquences »

De la condition selon laquelle un acte doit être dans les limites de la capacité de l'individu avant qu'il puisse en être tenu responsable, il ne faut pas conclure hâtivement que cela implique qu'il n'y aura aucune difficulté d'aucune sorte pour l'individu dans l'acte.
Il y a aucune contradiction entre le fait qu'un acte soit à la portée de chacun et le fait qu'il soit difficile. Rien de ce dont une personne est responsable n'est totalement exempt de difficultés, puisque la responsabilité morale est d'être obligé de faire ce dans lequel il y a quelque chose à supporter et un certain type de difficulté.
Les difficultés, cependant, sont de deux types. Le premier est ce que les gens sont habitués à porter, et qui est dans les limites de leurs forces, et s’ils continuaient à le porter, cela ne leur causerait aucun préjudice ni dommage à leur personne, à leurs biens ou à d’autres préoccupations. La seconde est ce qui est au-delà de ce que les gens sont habitués à supporter et qu’il leur est impossible de supporter continuellement parce qu’ils seraient retranchés, incapables de continuer, et que les dommages et les préjudices affecteraient leurs personnes, leurs biens ou l’une de leurs autres préoccupations.
Par exemple, le jeûne jour après jour sans le rompre la nuit, la vie monastique, le jeûne debout au soleil ou le pèlerinage à pied. C'est un péché pour quelqu'un de refuser d'accepter une dispense et d'insister sur une décision plus stricte alors que cela entraînera probablement un préjudice CIlm usul alfiqh (y71), 128-33).

#VALUE

CAbd al-Wahhab Khallaf :) Deux conditions doivent exister chez un individu pour qu'il soit légalement valable de le tenir responsable.
La première condition est qu'il soit capable de comprendre la preuve qu'il est responsable de quelque chose, de telle sorte qu'il est en mesure de comprendre les textes juridiques du Coran et de la sunna par lesquels la décision est imposée, que ce soit par lui-même ou par l'intermédiaire d'un autre (dis : b5.I). Puisque la raison humaine est quelque chose de caché. inobservable par la perception sensorielle extérieure, le Législateur a associé la responsabilité des décisions à quelque chose de manifeste et perceptible aux sens à partir duquel la raison peut être déduite, à savoir la puberté. Quiconque atteint la puberté sans montrer de signes d’altération des facultés intellectuelles. sa capacité de responsabilité existe. Et inversement, ni le fou ni l’enfant ne sont responsables, du fait de leur manque d’intellect. ce qui est le moyen de comprendre la preuve que quelque chose est une décision. Les responsables qui sont distraits ou endormis ne le sont pas non plus, car s'ils sont inattentifs ou endormis, cela n'est pas dans leurs capacités de comprendre. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La plume a été levée sur trois : le dormeur jusqu'à son réveil, l'enfant jusqu'à son premier rêve humide et le fou jusqu'à ce qu'il puisse raisonner. » La deuxième condition (n : pour la validité juridique de la tenue d'une personne responsable) est qu'elle soit légalement éligible au jugement. L'éligibilité est de deux types : l'éligibilité à l'obligation et l'éligibilité à l'exécution.
clU L'éligibilité à l'obligation est la capacité d'un être humain à avoir des droits et des devoirs. Cette éligibilité est établie pour chaque personne par le simple fait d'être humaine. qu'il soit homme, femme, fœtus, enfant, en âge de discrimination, adolescent, intelligent, insensé, sain d'esprit ou fou, sain ou malade ;
parce que sa base est un attribut inné trouvé chez l'homme. Chaque être humain, quel qu'il soit, a l'éligibilité à l'obligation et aucun n'en manque parce que l'éligibilité à l'obligation est son humanité.
Il n'y a que deux états humains en ce qui concerne l'éligibilité à l'obligation, partiel et complet. On pourrait avoir une éligibilité partielle à l'obligation en ayant le droit de posséder des droits sur autrui mais sans avoir d'obligations envers eux, comme un fœtus dans le ventre de sa mère, qui a des droits, puisqu'il peut être héritier, hériter d'un legs et du produit d'un une dotation (waqf) peut lui revenir, mais elle n'a aucune obligation envers les autres. La pleine éligibilité à l'obligation signifie qu'une personne a des droits sur les autres et des obligations envers eux. Chaque être humain l'acquiert à la naissance

L'éligibilité à l'exécution est la capacité d'un individu à accomplir des paroles et des actes juridiquement significatifs, de sorte que si un accord ou un acte émane de lui, il compte légalement et entraîne les règles qui lui sont applicables. S'il prie, jeûne, fait le pèlerinage ou fait quelque chose d'obligatoire, cela est légalement reconnu et s'acquitte de son obligation. Et s'il commet un crime contre la personne, les biens ou l'honneur d'autrui, il est tenu responsable de son crime et est sanctionné physiquement ou financièrement.
Ainsi, l'éligibilité à la performance est une responsabilité, et son fondement chez l'homme est la discrimination intellectuelle.
Il existe trois états qu'une personne peut avoir en ce qui concerne l'éligibilité à la performance :
(I) une personne pourrait complètement manquer ou perdre l'éligibilité à la performance, comme un jeune enfant pendant son enfance ou une personne folle pendant sa folie (peu importe de son âge), aucun d'eux n'est éligible à l'exécution parce qu'ils manquent de raison humaine, et pour aucun d'eux aucune conséquence juridique n'est entraînée par leurs paroles ou leurs actes. Leurs accords et dispositions légales sont nuls et non avenus, la limite étant que si l'un d'eux commet un crime contre la personne ou les biens d'autrui, il est responsable du paiement de l'indemnité sur ses propres biens, mais sans risque de représailles sur ses propres biens. personne, c'est le sens de l'expression des savants : « L'acte intentionnel d'un enfant ou d'une personne aliénée est une erreur honnête.
» (2) Une personne pourrait avoir une éligibilité partielle à la performance, dont un exemple est l'enfant qui a atteint le âge de discrimination mentale (def:
f1.2) mais pas de puberté (k13.8), ou la personne retardée, qui n'est pas perturbée intellectuellement ni totalement dépourvue d'intelligence, mais est plutôt faible d'esprit et dépourvue d'intellect , de sorte que la Loi Sacrée le traite comme elle le fait avec l'enfant avec discrimination.
Parce que chacun de ces deux possède la base d'éligibilité à l'exécution par le fait d'avoir une discrimination, celles de leurs actions juridiques qui sont absolument bénéfiques à ceux-ci, comme accepter des cadeaux ou des aumônes, sont valables sans l'autorisation de leur tuteur.
Quant à ceux de leurs actes juridiques qui leur sont totalement préjudiciables, comme faire des dons ou renoncer à leurs droits sur quelque chose, ils ne sont en aucun cas valable, même avec l'autorisation du tuteur.
Le don, le legs, la dotation et le divorce de ces personnes ne sont pas valides, et l'autorisation du tuteur n'est pas pertinente pour ces actions.
Les actions en justice de l'enfant discriminé ou de la personne retardée, qui se situent entre un bénéfice absolu et un préjudice absolu pour lui, sont valables, mais seulement à condition que le tuteur donne son autorisation. Si le tuteur autorise l'accord ou la disposition, celui-ci est mis en œuvre, et s'il ne le permet pas, l'action est invalide.
(3) Ou une personne pourrait avoir la pleine éligibilité à l'exécution du fait d'avoir atteint la puberté saine. d'esprit.
Des événements, cependant, peuvent arriver à cette éligibilité.
Ils comprennent ceux qui arrivent à une personne sans affecter son éligibilité à la performance en l'éliminant ou en la diminuant, mais qui modifient certaines décisions la concernant en raison de considérations et d'intérêts. qui surviennent à travers ces événements, non pas parce que de perte ou de diminution de l'éligibilité à la performance.
Les exemples incluent la personne téméraire et distraite. Tous deux ont atteint la puberté avec une intelligence normale et sont pleinement éligibles à l'exécution, mais pour protéger leurs propres biens contre la perte et les empêcher de devenir un fardeau financier pour autrui, ils sont déclarés légalement incompétents dans les transactions financières, de sorte que ni leurs transactions financières ni leurs dons ne sont valide. Cela n'est pas dû à un manque ou à une diminution de leur éligibilité à l'exécution, mais plutôt à la protection de leurs propres biens.
Un débiteur a également atteint la puberté avec une intelligence normale et possède une pleine éligibilité à l'exécution, mais pour protéger les droits de ses créanciers. , il est déclaré légalement incompétent pour effectuer des transactions avec son argent qui portent atteinte aux droits de ses créanciers, telles que les dons caritatifs ('Ilm usul al-fiqh (y71) 134-40)

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Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant.
Loué soit Allah, Seigneur des Mondes. Qu'Allah bénisse notre seigneur Mohammed, son peuple et ses compagnons sans exception

Ceci est un résumé de l'école de l'Imam Shafi'i (que la miséricorde et le bonheur d'Allah le Très Haut soient sur lui) dans laquelle je me suis limité aux positions les plus fiables (al-sahih) de l'école selon l'Imam Rafi'i. et l'Imam Nawawi, ou selon un seul d'entre eux. Je peux mentionner ici une divergence d'opinions, ceci étant lorsque leurs recensions s'opposent (dis : w12), donnant en premier la position de Nawawi (0 : car il est la première référence de l'école). et ensuite, à l'opposé, celle de Rafi'i (n : généralement laissé non traduit car c'est la position la plus faible là où elle est mentionnée)

Je l'ai nommé La confiance du voyageur et les outils de l'adorateur.
(0 : La confiance signifie ce dont on dépend. puisque l'auteur voulait dire que ce texte devrait être une ressource fiable pour quiconque le consulte, car il contient les positions les plus fiables de l'école et omet les plus faibles.
Voyageur (salik) dérive de voyage (suluk), signifiant avancer, l'allusion étant au voyage spirituel, signifiant la recherche de la connaissance du règles de religion avec sérieux et effort, pour ainsi atteindre Allah le Très-Haut et être sauvé de la perdition.
Les outils sont des instruments physiques dont dépend leur propriétaire dans son travail, comme ceux d'un charpentier.
Les outils ici sont une connaissance de les règles de la Loi Sacrée trouvées dans ce texte dont dépend la validité du culte.

Je demande à Allah de m'en faire bénéficier, et Il est ma suffisance et le meilleur sur lequel je peux compter

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L'eau est de différents types :
(I) purifiante ;
(2) pure ;
(3) et impure

Purifier signifie qu'il est pur en soi et qu'il purifie d'autres choses.
( 0 : La purification (Ar. tahara) dans la Loi Sacrée consiste à lever un état d'impureté rituelle (hadath, déf : e7), à éliminer la saleté (najasa, e14) , ou des questions similaires à celles-ci, telles que les bains purificatoires (ghusl) qui ne sont que de la sunna ou le renouvellement des ablutions (wudu) lorsqu'il n'y a eu aucune impureté rituelle intermédiaire.

Pur signifie qu'il est pur en soi mais ne peut pas purifier d'autres choses (0 : comme l'eau qui a déjà été utilisée pour lever un état d'impureté rituelle)

Impur signifie qu’il n’est ni purifiant ni pur. (0 : À savoir :
(I) moins de 216 litres d'eau (qullatayn) qui est contaminée par des saletés (najasa), même si aucune des caractéristiques de l'eau (n : c'est-à-dire
goût, couleur ou odeur) ont changé ;
(2) soit 216 litres ou plus d'eau lorsqu'une de ses caractéristiques de goût, de couleur ou d'odeur a changé (n : sous l'effet de la saleté. Quant à l'eau pureté de l'eau qui a été utilisée pour éliminer la saleté, elle est discutée ci-dessous à e14.14).

Il n'est pas permis (0 : ou valide) de lever un état d'impureté rituelle ou d'enlever la saleté sauf avec de l'eau claire (0 : eau non utilisée (déf : (2) ci-dessous), ou quelque chose d'autre que de l'eau comme du vinaigre ou du lait), c'est-à-dire purifier l'eau car elle provient de la nature.
quelle que soit sa qualité (0 : de goût, comme être fraîche ou saline (N : y compris l'eau de mer) ;
de couleur, comme être blanche, noire , ou rouge ; ou d'odeur, comme avoir une odeur agréable)

Il n'est pas permis de purifier (def: e1.2(0:) avec:
(I) de l'eau qui a tellement changé qu'on ne l'appelle plus eau par mélange avec quelque chose de pur comme de la farine ou du safran qui aurait pu être évité;
(2) moins de 216 litres d'eau ayant déjà été utilisés pour l'obligation (dis: c2.1(A:), fin) de lever un état d'impureté rituelle, ne serait-ce que celui d'un enfant ;
(3) ou moins de 216 litres d'eau ayant été utilisés pour éliminer les saletés, même si cela n'a entraîné aucun changement dans l'eau

Il est permis de purifier avec de l'eau :
(1) (non-(l) ci-dessus) qui n'a été que légèrement modifiée par le safran ou autre ;
(2) qui a été modifiée par la proximité avec quelque chose tel que aloès ou huile qui sont (0 : c.-à-d.
même si) parfumés ;
(3) qui a été modifié par quelque chose d'impossible à empêcher, comme des algues, des feuilles d'arbre qui y tombent, de la poussière ou les effets du fait de rester debout aussi long ;
(4) (non-(2) de la décision précédente) qui a déjà été utilisé pour un usage non obligatoire tel que les sunnas de se rincer la bouche, de renouveler les ablutions lorsqu'il n'y a pas eu d'état intermédiaire d'impureté rituelle , ou un bain purificatoire sunna ;
(5) ou de l'eau qui a déjà été utilisée (n : pour soulever une ardoise d'impureté rituelle) et qui a maintenant été additionnée jusqu'à ce qu'elle atteigne 216 litres ou plus

Avec moins de 216 litres, si une personne effectuant les ablutions (après s'être lavé une fois le visage) ou le bain purificatoire (après en avoir fait l'intention) a l'intention dans son cœur d'utiliser ses mains pour puiser l'eau, alors l'introduction de son Les mains dans cette quantité d’eau ne rendent pas l’eau utilisée. Mais sinon (0 : s'il ne fait pas du tout cette intention, ou le fait après avoir mis les mains dans l'eau, qui fait moins de 216 litres ), alors le reste de l'eau est considéré comme déjà utilisé (n :< br>et non plus purifiant. Mais dans l'école Maliki (dis : c6.4( fin)), il est valable (bien qu'offensant) de lever un état d'impureté rituelle avec de l'eau qui a déjà été utilisée à cet effet (al- Sharh Alsaghir 'ala Aqrab al-masalik ila madhhab al-Imam Malik (y35),1.37))

Quant à 216 litres ou plus d'eau. même si deux ou plusieurs personnes en état d'impureté rituelle majeure Ganaba, déf : elO) y sont immergées, que ce soit simultanément ou en série, leur impureté est levée et l'eau n'est pas pour autant utilisée (n : mais reste purificatrice)

Qullatayn (litt. « deux grandes jarres ») équivaut à peu près à cinq cents ritls de Bagdad, et leur volume est d'un dhira et quart en hauteur, largeur et longueur.
(n : La définition de qullatayn est de 216 litres est basé sur l'estimation du dhira' à quarante-huit centimètres. Les équivalents métriques des poids et mesures islamiques sont donnés au wIS.

Deux cent seize litres d'eau ne deviennent pas impurs par simple contact avec de la saleté, mais ne le deviennent qu'en changeant (n : de goût, de couleur ou d'odeur) à cause d'elle, même si (0 : ce changement est) seulement léger

Si un tel changement (n : dans 216 litres ou plus d'eau) disparaît de lui-même (0 : par exemple en restant longtemps) ou par l'eau (0 : ajoutée, même si l'eau supplémentaire est utilisée ou impure), alors l'eau est à nouveau purifiant

Mais les 216 litres d'eau ne deviennent pas purifiants si le changement disparaît en (0:
y mettant) des choses telles que du musc (0: dedans, ou de l'ambre gris, ou du camphre, qui masquent l'odeur ; ou en mettant du safran et autres dedans qui masque la couleur) ou du vinaigre (0 : qui masque le goût) ou de la terre

Moins de 216 litres deviennent impurs par simple contact avec de la saleté, que l'eau change ou non, à moins qu'il n'y tombe des saletés dont la quantité (N : avant d'y tomber) est si petite qu'elle) est indiscernable à la vue (A : vue). , ici et pour toutes les règles, c'est-à-dire un regard moyen, pas un regard négligent ni encore une inspection minutieuse), ou si quelque chose de mort y tombe parmi des créatures sans que le sang coule, comme des mouches et autres, auquel cas cela reste purifiant. Cela est également vrai pour l’eau courante ou plate

Lorsque moins de 216 litres d'eau impure sont ajoutés à (0 : même avec de l'eau impure) jusqu'à ce qu'il atteigne 216 litres ou plus et qu'aucun changement (déf : 
ci-dessous) n'y reste, alors c'est (0 : a devenir) purifiant

Le changement, résultant de quelque chose de pur ou d'impur, signifie la couleur, le goût ou l'odeur.
(N : Mais le moindre changement causé par la saleté rend l'eau (n ; même si plus de 216 litres) impure, tandis que le changement causé par quelque chose pure ne fait pas de mal tant qu'elle peut encore être qualifiée d'eau.
Par exemple, lorsque du sucre et des feuilles de thé ont été ajoutés à l'eau et qu'elle est appelée thé, elle est devenue pure mais non purifiante. Quant à une légère décoloration. feuilles de thé, ou un léger la douceur du sucre, cela n'annule pas le fait que l'eau soit purifiante.

#VALUE

La purification est autorisée avec de l'eau provenant de n'importe quel récipient pur, à l'exception de ceux en or ou en argent, ou de ceux sur lesquels suffisamment d'or ou d'argent a été appliqué pour que l'on puisse en récupérer du récipient en le chauffant au feu (N : signifiant que si l'eau le récipient était exposé au feu, la couche métallique fondrait et se séparerait du récipient, même si ce n'était pas goutte à goutte). Il est illégal pour les hommes ou les femmes d'utiliser de tels récipients ou ustensiles pour se purifier, manger, boire ou autre usage (0 : de quelque type que ce soit). Il est illégal d’acquérir un tel récipient ou ustensile même si l’on ne l’utilise pas. Même un petit eye-liner en argent est illégal

Les récipients soudés avec de l'or sont absolument illégaux. Il est interdit d'utiliser un récipient sur lequel une grande quantité (déf. : f4.5) de soudure à l'argent a été appliquée à titre de décoration : il est permis d'utiliser un récipient sur lequel seulement un peu de soudure à l'argent a été appliquée par moyen d'une réparation nécessaire ; et offensant mais non illégal d'utiliser un récipient sur lequel seulement un peu d'argent a été appliqué pour la décoration, ou beaucoup par nécessité.
La soudure signifie qu'une partie du récipient a été brisée et que de l'argent y est ensuite mis pour le maintenir. ensemble

Il est offensant d'utiliser les récipients de non-musulmans (N : avant de les laver) (0 : pour être certain de la pureté des récipients utilisés, car les non-musulmans ne sont pas aussi soucieux de la pureté que les musulmans) ou de porter leurs vêtements (0 : pour la même raison)

Il est permis d'utiliser un récipient fait de n'importe quelle pierre précieuse, comme un rubis ou une émeraude.

CO : Dans la Loi Sacrée, cela fait référence à l'utilisation d'une brindille ou similaire sur les dents et autour d'elles pour éliminer un changement désagréable dans la respiration ou similaire, ainsi qu'à l'intention (n : d'effectuer la sunna).

L’utilisation d’un bâton de dent est recommandée à tout moment, sauf après midi pour quelqu’un qui jeûne, auquel cas c’est offensant. (R : Utiliser du dentifrice est également offensant, et si du dentifrice atteint l'estomac d'une personne qui jeûne, c'est illégal (n : si le jeûne est obligatoire, car cela rompt le jeûne).

Il est particulièrement souhaitable d'utiliser le bâton à dents pour chaque prière, pour la lecture (0 : le Coran, un hadith ou une leçon), les ablutions, le jaunissement des dents, le réveil, l'entrée dans sa maison et pour tout changement d'haleine suite à un repas. avec une mauvaise odeur ou de ne pas manger.
(R: Lorsqu'il existe une demande pour un acte, comme utiliser le bâton de dent avant de lire le Coran, et une demande égale de ne pas le faire, comme lorsque c'est l'après-midi lors d'un jeûne -jour, alors la bonne solution est de ne pas le faire.

Tout ce qui est grossier est suffisant (n : pour accomplir la sunna) à l'exception des doigts rugueux, bien que le meilleur soit une brindille d'arak (n : un arbuste du désert) qui est séchée (N : signifiant préalablement coupée de l'arbuste assez longtemps pour avoir séché) puis humidifié

Il est préférable de nettoyer les dents latéralement, en commençant par la droite et en accordant une attention particulière à la base des dents du fond, et de tendre ainsi le Bunna.

#VALUE

Il est sunna :
(1) de couper les ongles des mains et des pieds ;
(2) de couper sa moustache (0 : lorsqu'elle devient longue. Le maximum qu'on doit couper est suffisant pour montrer le rose de la lèvre supérieure. L'épilation l'arracher ou la raser est offensant.) (R : Se raser la barbe est illégal selon tous les Imams à l'exception de Shafi'i, qui a écrit deux opinions à ce sujet, l'une selon laquelle c'est offensant et l'autre selon laquelle c'est illégal. Une faible chaîne de narrateurs attribue une opinion offensante à l'Imam Malik. C'est une incrédulité (kufr) de se détourner de la sunna pour imiter les non-musulmans quand on croit que leur voie est supérieure à la sunna) ; (3) pour ceux qui y sont habitués, d'arracher les poils des aisselles et des narines, mais si l'épilation des aisselles est une difficulté, de les raser ;
et de raser les poils pubiens ;
(4) et tapisser les yeux de khôl (n : un composé antimonique dont il faut faire attention à ce qu'il ne contienne pas de plomb), chaque œil un nombre impair de fois, de préférence trois

Il est offensant de raser une partie de la tête et de laisser une partie non rasée (R : bien que le simple fait de couper une partie des cheveux plus courts qu'une autre partie ne soit pas répréhensible). Il n'y a aucun mal à tout raser (0 : mais ce n'est pas recommandé sauf pour les rites du hajj et de la 'umra (n : les grands et les petits pèlerinages))

La circoncision est obligatoire (0 : aussi bien pour les hommes que pour les femmes. Pour les hommes, elle consiste à retirer le prépuce du pénis, et pour les femmes, à retirer le prépuce (Ar. bazr) du clitoris (n :
pas le clitoris lui-même, comme certains l'affirment à tort)

Il est interdit aux hommes et aux femmes de se teindre les cheveux en noir, sauf lorsque l'intention est le jihad (0 : comme démonstration de force envers les incroyants). Arracher les cheveux gris est offensant. Il est sunna de teindre les cheveux en jaune ou en rouge. (N : Il est illégal pour une femme de se couper les cheveux pour se défigurer (n : par exemple pour le deuil), bien que si cela est fait pour le bien de la beauté, cela est permis.) Il est sunna pour une femme mariée de se teindre toutes les mains. et les pieds avec du henné (n : une teinture végétale rouge), mais il est interdit aux hommes de le faire, sauf si cela est nécessaire (N : pour se protéger des coups de soleil, par exemple).

(N : signifie laver certaines parties du corps avec de l'eau, dans l'intention d'adorer.) vous allez prier, lavez-vous le visage et lavez vos avant-bras jusqu'aux coudes, essuyez-vous la tête et [lavez] vos pieds jusqu'aux deux chevilles » (Coran 5 :6), et le hadith rapporté par Muslim : « Une prière est pas accepté sans purification

Les ablutions ont six intégrales obligatoires :
(a) avoir l'intention quand on commence à se laver le visage ;
(b) se laver le visage ;
(c) se laver les bras jusqu'aux coudes inclus ;
(d) s'essuyer un peu la tête avec les mains mouillées;
(e) se laver les pieds jusqu'aux chevilles comprises;
(f) et faire ces choses dans l'ordre mentionné .
Les sunnas de les ablutions sont toutes ses actions en dehors de ce qui précède. (N : Le minimum obligatoire est d’exécuter (b), (c), (d) et (e) une fois, bien que la sunna doive les exécuter trois fois chacune.

L'INTENTION La personne effectuant les ablutions a l'intention :
(1) de lever un état d'impureté rituelle moindre (hadath) (0 : puisque le but des ablutions est d'éliminer ce qui empêche la prière et autres) ;
(2 ) se purifier pour la prière;
(3) ou se purifier pour quelque chose qui n'est pas permis sans purification, comme toucher un Coran, ou autre chose..
(N : La simple intention d'accomplir l'obligation des ablutions suffit à la place de tout ce qui précède.

Les intentions ci-dessus ne sont pas utilisées par trois types de personnes lors de l'exécution des ablutions :
(1) une femme ayant des pertes vaginales chroniques (déf : e13.6) ;
(2) une personne incapable de retenir des gouttes intermittentes de urine provenant de lui (n : ou avec un état similaire d'annulation chronique des ablutions (e13.7)) ;
(3) ou d'une personne ayant l'intention d'effectuer des ablutions sèches (tayammum, déf : e12).
Ces personnes ont simplement l'intention d'obtenir la permission d'accomplir l'obligation de la prière lorsqu'elles commencent leurs ablutions.
(0 : L'intention de lever un état d'impureté mineure est inadéquate pour ces personnes car leur état d'impureté n'est pas levée.) (n : Au contraire, la Loi sacrée leur donne une dispense pour accomplir la prière et ainsi de suite sans la lever.

La condition nécessaire des ablutions est que l'intention existe dans le cœur et qu'elle accompagne le lavage de la première partie du visage.
Il est recommandé de la prononcer à haute voix et qu'elle soit présente dans le cœur dès le début. ablutions (0 : lors des sunnas préliminaires avant de se laver le visage, afin de gagner leur récompense). Il est obligatoire que cette intention persiste dans le cœur jusqu'à ce qu'on lave la première partie du visage (0 : puisque c'est la première intégrale). Si l'on se limite à formuler l'intention en se lavant le visage, cela suffit, mais on n'est pas récompensé pour les sunnas précédentes de se rincer la bouche et les narines et de se laver les mains (N : à condition que l'on ait simplement voulu par elles la propreté ou autre chose). , et l'intention d'adorer ne nous est pas venue à l'esprit)

COMMENT EFFECTUER LES ABLUTIONS Il est recommandé de commencer les ablutions en mentionnant (n : en arabe, comme les autres invocations de ce volume (déf : wI)) le nom d'Allah le Très-Haut (0 : en disant « Au nom d'Allah, » ' qui est le minimum.
L'optimum est de dire : " Au nom d'Allah. Très Miséricordieux et Compatissant. " Avant cela, il est sunna de dire : " Je me réfugie auprès d'Allah contre le Diable maudit ", et ajouter après la Basmala : " Louange à Allah pour l'Islam et ses bénédictions. Louange à Allah qui a fait de l'eau purificatrice et de l'Islam une lumière. Mon Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre les murmures des démons et je me réfugie auprès de Toi de peur qu'ils ne viennent à moi. " C'est la sunna de se dire tout ce qui précède.)
Si l'on omet intentionnellement ou distraitement de prononcer le nom d'Allah (n : au début des ablutions), alors on le prononce pendant celles-ci (0 : par disant.
"Au nom d'Allah, du premier au dernier")

Il est recommandé de se laver les mains trois fois.
(0 : En disant « trois fois », l'auteur indique le caractère sunna de l'accomplissement de tels actes trois fois, et qu'il s'agit d'une sunna indépendante (N :
récompensé à part des sunnas avec lesquelles il est conjoint).)
Si l'on a des doutes quant à savoir si ses mains sont exemptes de saletés, il est offensant de les plonger dans moins de 216 litres d'eau sans les laver au préalable trois fois. (0 : Quand on est sûr qu'ils sont purs, il n'est pas offensant de les immerger. Quand on est sûr qu'ils sont impurs, il est illégal de les plonger dans cette quantité d'eau (N : puisque cela la gâte en la rendant impure).

On utilise ensuite le bâton de dent (déf : e3), puis on se rince la bouche et le nez trois fois, avec trois poignées d'eau. On prend une gorgée d'une poignée d'eau et on aspire une partie du reste de la poignée dans les narines (n:
faire tourner l'eau autour de la bouche et expulser simultanément l'eau de la bouche et du nez), puis on rince à nouveau la bouche puis les narines avec une deuxième poignée d'eau, suivi du rinçage de la bouche puis des narines avec une troisième poignée d'eau.
On laisse l'eau atteindre le plus grand nombre possible de bouche. et les narines autant que possible, à moins de jeûner.
quand on y va avec légèreté

Ensuite, on se lave le visage trois fois, c'est-à-dire du point où commence habituellement la racine des cheveux jusqu'au menton en hauteur et d'une oreille à l'autre en largeur

Il est obligatoire de laver tous les poils du visage, intérieurs, extérieurs et la peau en dessous, que les cheveux soient épais ou fins, comme les sourcils, la moustache, etc. ; à l'exception de la barbe, car :
(1) si elle est fine, ses poils intérieurs et extérieurs ainsi que la peau en dessous doivent être lavés ;
(2) mais si elle est épaisse, alors les poils extérieurs suffisent, bien qu'ils soient Il est recommandé de la saturer en la peignant par le dessous avec les doigts mouillés.
Il est obligatoire de faire couler l'eau sur la partie externe (0 : poils de la) de la barbe qui pend sous le menton (0 : mais pas sa cheveux intérieurs), c'est obligatoire de laver une partie de la tête dans tous les sens au-delà des limites du visage, pour s'assurer que tout a été entièrement recouvert.
Il est sunna d'utiliser de l'eau nouvelle pour saturer sa barbe (0 : si elle est épaisse) en la peignant par le dessous avec les doigts

Ensuite, on se lave les mains trois fois jusqu'aux coudes compris.
(Si le bras a été amputé entre la main et le coude, il est nécessaire de laver l'avant-bras restant et le coude. S'il est amputé au niveau du coude, alors le l'extrémité du haut du bras doit être lavée. S'il a été amputé entre le coude et l'épaule, il est alors recommandé de laver le reste du haut du bras.

Ensuite, on s'essuie la tête avec les mains mouillées, en commençant par l'avant de la tête, en faisant glisser les mains paires vers la nuque, puis en les ramenant là où on a commencé, (0 : Ceci est une explication de la meilleure façon, car autrement, l'accomplissement de l'obligation ne dépend pas du fait de commencer par l'avant, mais peut se faire à partir de n'importe quelle partie de la tête.) On fait cela trois fois.
Si l'on est chauve, ou si ses cheveux n'ont jamais poussé, ou sont longs, ou tressé, il n'est pas recommandé de faire glisser les mains vers l'avant.
Chacune des opérations suivantes suffit pour essuyer la tête :
(1) poser la main sur la tête sans la bouger afin que l'on mouille ce que l'on appelle "l'essuyage la tête", dont le minimum fait partie d'un seul cheveu, pourvu que cette partie ne pend pas au-dessous des limites de la tête ;
(2) faire couler de l'eau sur la tête sans la faire couler dessus ;
(3) ou pour laver le tête.
(S'il est difficile d'enlever son turban, alors après avoir essuyé le minimum de tête nécessaire, on peut finir par essuyer le turban.

On essuie ensuite les oreilles à l'intérieur et à l'extérieur avec de l'eau neuve, trois fois, puis les conduits auditifs avec ses petits doigts avec encore de l'eau neuve, trois fois (0 : bien que cette seconde sunna ne soit pas mentionnée séparément dans les livres les plus connus, qui parler des deux sunnas ensemble, ce qui fait que « s'essuyer les oreilles » inclut les conduits auditifs)

Ensuite, on lave les pieds trois fois jusqu'aux chevilles comprises

Si l'on ne sait pas si l'on a lavé un membre particulier ou la tête trois fois (N : comme c'est le cas de la sunna), alors on suppose qu'on l'a lavé le moins de fois dont on est sûr, et on se lave autant de fois supplémentaires qu'il le faut pour soyez certain que l'on a atteint trois

On commence par le droit pour laver les bras et les jambes, mais pas les mains, les joues et les oreilles, qui sont lavées simultanément à droite et à gauche

On lave plus que ce qui est obligatoire du visage en ajoutant une partie de la tête et du cou, et de même des bras et des jambes en lavant au-dessus des coudes et des chevilles, le maximum étant tout le haut du bras ou le bas de la jambe

On lave les parties du corps successivement et sans s'arrêter entre elles (0 : tel que par temps normal la dernière partie ne sécherait pas avant qu'on commence la suivante), mais si l'on s'arrête entre elles, même longtemps, ses ablutions sont toujours valable sans renouveler l'intention

Après avoir terminé, on dit : Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah, seul, sans associé, et je témoigne que Mohammed est Son esclave et son messager. Ô Allah, fais de moi l'un des plus repentants, l'un des purifiés, l'un de Tes bons esclaves. Ô Allah, je déclare Ton exaltation au-dessus de toute imperfection et Ta louange. Je témoigne qu'il n'y a pas d'autre Dieu que Toi. Je demande Ton pardon et me tourne vers Toi avec repentance. » Il y a des supplications dites pour chaque membre lavé, mais celles-ci ne sont pas authentifiées comme étant de la sunna

AUTRES MESURES RECOMMANDÉES Les autres mesures recommandées (adab) comprennent :
(I) faire face à la direction de la prière ;
(2) ne pas parler pendant les ablutions pour autre chose qu'une nécessité ;
(3) et pour commencer le haut du visage et ne pas asperger d'eau dessus

Si une autre personne vous verse de l'eau (N : ou si vous utilisez un robinet), on commence à laver les bras à partir des coudes et les pieds à partir des chevilles. Si l'on verse sa propre eau (N : d'une cruche, par exemple), on commence à laver les bras depuis les doigts et les pieds depuis les orteils

Il faut veiller à ce que l'eau atteigne les coins internes des yeux, les talons (N : jusqu'au niveau des chevilles) et autres endroits similaires qu'on craint de négliger, surtout en hiver

On bouge son anneau lorsqu'on se lave les mains pour permettre à l'eau d'atteindre la peau en dessous. (0:
Si l'eau ne peut pas passer en dessous, il est obligatoire de déplacer l'anneau.

On sature entre les orteils à l'aide du petit doigt de la main gauche. On commence par le petit orteil du pied droit, en remontant par les orteils par le bas, et on termine par le petit orteil du gauche

CHOSES OFFENSANTES DANS LES ABLUTIONS Il est offensant :
(1) de demander à une autre personne de se laver les membres, à moins qu'il n'y ait une excuse (0 : comme la vieillesse ou autre);
(2) de laver le membre gauche avant le droit ;
(3) ou de gaspiller l'eau

Il est recommandé :
(1) de ne pas utiliser moins de 0,51 litre (mudd) d'eau pour les ablutions ;
(2) de ne pas utiliser moins de 2,03 litres (sa') d'eau pour le bain purificatoire (ghusl );
(3) ne pas sécher les parties lavées lors des ablutions (N : sauf s'il y a une excuse telle qu'une maladie ou le froid) ni secouer l'eau de ses mains;
(4) ne pas demande à un autre de verser de l'eau pour ses ablutions;
(5) et de ne pas s'essuyer le cou

AUTRES DISPOSITIONS Si la saleté sous les ongles empêche l'eau (0 : des ablutions ou du bain purificatoire d'atteindre la peau en dessous) alors les ablutions (0 :
ou le bain) n'est pas valable.
(N : Il en est de même cela est vrai pour la colle imperméable, la peinture, le vernis à ongles, etc. sur les ongles ou la peau :
s'il empêche l'eau d'atteindre une partie quelconque des ongles ou de la peau, aussi petite soit-elle, les ablutions ou le bain purificatoire ne sont pas valables.

Si, au cours des ablutions, on doute d'avoir lavé un membre ou une tête en particulier, il est alors obligatoire de le laver à nouveau ainsi que tout ce qui le suit dans la séquence d'ablutions.
Mais si ces doutes surgissent après avoir les ablutions terminées, il n'est pas nécessaire de répéter quoi que ce soit.
(R: Il en va de même pour le bain purificatoire (ghusl).

Il est recommandé de renouveler les ablutions (N : lorsqu'il n'y a pas eu d'état intermédiaire d'impureté rituelle mineure) après avoir accompli une prière, obligatoire ou non, avec elle

Les ablutions sont recommandées à quelqu'un en état d'impureté rituelle majeure (janaba) qui souhaite manger, boire, dormir ou refaire l'amour.
Et Allah sait mieux.

(N : Essuyer ses chaussures (Ar. khuff) avec les mains mouillées est une dispense qui peut remplacer la cinquième ablution faisant partie intégrante du lavage des pieds.
Les chaussures que les musulmans utilisent généralement à cet effet sont des chaussettes en cuir à hauteur de cheville et zippées. vers le haut et se portent à l'intérieur des chaussures.

L'essuyage des chaussures est autorisé pendant 72 heures (litt. "trois jours et nuits") à un voyageur effectuant un voyage légal (N : celui non entrepris dans le but de désobéir à Allah) qui remplit les conditions permettant de raccourcir les prières pendant les voyages (déf : f15.1-5).
Les essuyer est autorisé à un non-voyageur pendant 24 heures (lit. "un jour et une nuit !"). (n : A la fin de ces périodes, on enlève les chaussures pour faire les ablutions, ou, si l'on a les ablutions à ce moment-là, pour se laver les pieds, avant de les remettre et de commencer une nouvelle période de permission, comme en e6. 7.)
Le début de la période est compté à partir du moment de la première impureté rituelle mineure (hadath) qui se produit après les avoir enfilés en état d'ablution.
Essuyer les chaussures n'est autorisé que pour 24 heures :
(1) lorsque l'on a essuyé les deux paires de chaussures pour les ablutions ou seulement l'une des deux paires (n :
laissant l'autre pour plus tard) lorsqu'on n'est pas en voyage, puis on a commencé à voyager ;
(2) ou (0 : lorsque l'on a essuyé les deux paires de chaussures ou une seule) pendant le voyage puis terminé le voyage ;
(3) ou lorsque l'on a un doute quant à savoir si l'on s'essuyer d'abord ses chaussures pour les ablutions en voyage ou si c'était en dehors du voyage.
Essuyer les chaussures est autorisé pendant 72 heures si les ablutions sont annulées lorsque l'on ne voyage pas et on lève ensuite cet état d'impureté rituelle mineure en les essuyant pour les ablutions en voyage

Si l'on doute de l'expiration du délai autorisé pour les effacer, on ne peut pas les effacer tant que le doute existe. (A : Parce que les dispenses ne peuvent être prises que si l'on est certain (N : de leurs conditions nécessaires).)
Si l'on a des doutes (n : lorsque l'on approche de la fin du délai autorisé pour les effacer, par exemple, et que l'on n'est pas sûr exactement quand cela a commencé) pour savoir si l'on a annulé ses ablutions au moment de la prière de midi ou si c'était au moment de la prière de midi, alors on part du principe que c'était au moment de la prière de midi

Si un état d'impureté rituelle majeure (janaba) survient pendant la période autorisée pour essuyer les chaussures, il faut alors les enlever pour le bain purificatoire (ghusl)

Les conditions pour qu'il soit permis d'essuyer les chaussures sont :
(a) qu'on ait des ablutions complètes lorsqu'on les enfile pour la première fois ;
(b) qu'elles soient exemptes de saletés ;
(c) qu'elles couvrent tout le pied jusqu'aux chevilles incluses ;
(d) qu'ils empêchent l'eau (N : si elle coule goutte à goutte directement) d'atteindre le pied (O : -si l'eau atteint le pied à travers les trous d'un couture points de suture, cela n'affecte pas la validité de leur essuyage, bien que si l'eau peut atteindre le pied par n'importe quel autre endroit, cela viole cette condition);
(e) et qu'ils soient suffisamment durables pour pouvoir continuer à marcher dessus comme le font les voyageurs pour répondre à leurs besoins (0 : au camping, au départ, etc.);
-qu'ils soient en cuir, en feutre, en couches de chiffons (N : y compris des chaussettes en laine épaisses et lourdes qui empêchent l'eau d'atteindre le pied (A : des chaussettes habillées pas modernes (n : à cause de non-Cd) et (e) ci-dessus), qui ne sont valables pour essuyer dans aucune école, même si beaucoup sont portés en couches)), en bois ou autre ; ni s'ils ont un décolleté lacé avec un œillet (0 : à condition qu'aucun des pieds ne soit visible).
On ne peut pas essuyer les chaussures s'il n'en porte qu'une d'une paire, en lavant l'autre pied. Ni si l'un des pieds apparaît à travers un trou

Il est sunna d'essuyer les chaussures sur le dessus, le bas et le talon en lignes (N : comme si on peignait quelque chose avec les doigts), sans en couvrir chaque partie ni les essuyer plus d'une fois.
On met la main gauche sous le talon et la main droite sur le dessus du pied au niveau des orteils, en ramenant la main droite vers le tibia tout en tirant la main gauche le long du bas du pied dans le sens opposé vers les orteils.
C'est suffisant que d'essuyer le Jootgear pour essuyer n'importe quelle partie de leur face supérieure (N : avec les mains mouillées), depuis le dessus du pied jusqu'au niveau des chevilles. Il ne suffit pas d'essuyer uniquement une partie du dessous, du talon, du côté du pied ou une partie de la surface intérieure de la chaussure qui fait face à la peau

Lors d'une ablution qui a été effectuée en essuyant les chaussures, et qu'une partie du pied apparaît à cause du retrait ou à travers un trou, il suffit (N : pour terminer ses ablutions) de simplement laver à nouveau les pieds (0 : sans répéter les ablutions).

(N : Désignant les choses qui annulent les ablutions.

Le premier est tout ce qui sort des parties intimes avant ou arrière, qu'il s'agisse d'une substance (0 : comme l'urine ou les selles) (N : ou le mucus qui sort du vagin avec ou sans stimulation sexuelle, mais pas le fluide sexuel d'une femme qui apparaît à travers l'orgasme, discuté ci-dessous) ou le vent, et s'il s'agit de quelque chose d'habituel ou d'inhabituel comme un ver ou des pierres. Mais pas le sperme d'un homme ou le fluide sexuel d'une femme (Ar. maniyy, celui qui sort avec des contractions orgasmiques, qu'elles soient d'homme ou de femme (déf : el0A)), qui nécessite le bain purificatoire (N : car il provoque une impureté rituelle majeure) mais n'annule pas nécessairement les ablutions, un exemple en étant quelqu'un fermement assis (dis : e 7.2, deuxième paragraphe) qui dort et fait un rêve humide, ou quelqu'un qui regarde quelque chose avec luxure et le sperme ou le liquide sexuel arrivent. Sinon, si l'on fait l'amour avec son conjoint, ou si on a un orgasme en dormant, les ablutions sont annulées (n : respectivement) en touchant la peau du conjoint (e7.3) ou en dormant (ci-dessous). SOMMEIL ETC

La deuxième cause d'impureté rituelle mineure est la perte de l'intellect (0 : signifiant la perte de la capacité de distinguer, que ce soit par la folie, l'inconscience, le sommeil ou autre. La perte de l'intellect exclut la somnolence et la rêverie, qui n'annulent pas les ablutions. Parmi les signe de somnolence est que l'on peut entendre les paroles des personnes présentes, même si elles ne sont pas comprises).
Dormir en étant fermement assis sur le sol (A :
ou tout autre autre surface suffisamment ferme pour empêcher une personne de souffler pendant qu'elle est assise dessus et endormie) n'annule pas les ablutions, que ce soit à cheval, en s'appuyant sur quelque chose qui, s'il était retiré, ferait tomber une personne, ou autrement assise.
Si l'on dort lorsqu'on est fermement assis et l'arrière de la personne bouge de sa place avant de se réveiller, cela annule ses ablutions. Mais pas si :
(I) les fesses ont bougé après ou pendant le réveil, ou si l'on ne sait pas si cela s'est produit avant ou pendant le réveil ;
(2) le bras est tombé au sol alors que l'on était fermement assis ;
(3) ou lorsque l'on somnole sans être fermement assis, entendant mais ne comprenant pas, ou si l'on ne sait pas si l'on a somnolé ou dormi, ou si l'on n'est pas sûr si l'on a dormi pendant fermement en place ou pas fermement en place

CONTACT DE LA PEAU DE L'HOMME ET DE LA FEMME La troisième cause d'impureté rituelle mineure est lorsque l'une, aussi minime soit-elle, des deux peaux d'un homme et d'une femme se touchent (N : mari et femme, par exemple) alors qu'ils ne sont pas inmariables l'un pour l'autre. parents (Ar. mahram, déf : m6), même s'ils se touchent sans désir sexuel, ou involontairement, et même avec la langue ou un membre non fonctionnel ou excédentaire ; bien que le fait de toucher n'inclut pas le contact avec les dents, les ongles, les cheveux ou un membre sectionné.
L'ablution est également annulée en touchant une personne âgée ou un cadavre (N : du sexe opposé), mais pas en touchant un membre de sa famille non mariable. un parent ou un enfant qui est plus jeune que l'âge qui évoque habituellement l'intérêt sexuel.
Les ablutions d'une personne ne sont pas annulées lorsque l'on n'est pas sûr de :
(1) si l'on a touché un homme ou femme ;
(2) si l'on a touché les cheveux ou la peau ;
(3) ou si la personne que l'on a touchée était ou non un parent non mariable

TOUCHER LES PARTIES PRIVÉES HUMAINES AVEC LA MAIN La quatrième cause d'impureté mineure est de toucher les parties intimes humaines avec la paume ou la surface interne des doigts uniquement (N : c'est-à-dire les parties qui se touchent lorsque les mains sont jointes, paume contre paume), que l'on touche la main. parties intimes :
(1) distraitement ;
(2) sans désir sexuel ;
(3) à l'avant ou à l'arrière ;
(4) d'un homme ou femme;
(5) de soi-même ou d'autrui, même décédé, ou d'un enfant;
-mais pas si on les touche du bout des doigts, de la peau entre les doigts, du bord extérieur de la main, ou touche les parties correspondantes d'un animal

Les ablutions ne sont pas annulées par des vomissements, des saignements de nez, des rires pendant la prière, la consommation de viande de chameau ou d'autres choses (N : non discuté ci-dessus)

Lorsqu'on est certain qu'une impureté rituelle mineure s'est produite, mais qu'on ne sait pas si on l'a ensuite levée (N : avec ablution), alors on est dans un état d'impureté rituelle mineure (A : parce que dans la Loi Sacrée, un état dont on est certain de l'existence ne cesse pas à cause d'un état dont on est incertain de l'existence).
Quand on est certain d'avoir eu les ablutions, mais incertain qu'elles ont été annulées par la suite, alors on a toujours les ablutions

#VALUE

Ce qui suit est illégal pour une personne en état d'impureté rituelle mineure :
(1) accomplir la prière ;
(2) se prosterner en récitant le Coran à des versets dans lesquels il est sunna de le faire (déf : f11.13);
(3) se prosterner en signe de remerciement (f11.19);
(4) faire le tour de la Kaaba (j5);
(5) ou porter un Coran, même par une sangle ou dans une boîte, ou le toucher, que ce soit son écriture, les espaces entre ses lignes, ses marges, la reliure, la sangle de transport qui y est attachée, ou le sac ou la boîte dans laquelle il se trouve.
( n : D'autres aspects des bonnes manières (adab) envers le Livre d'Allah sont traités ci-dessous au wI6.) (R : L'opinion exprimée dans le Fiqh al-sunna selon laquelle il est permis de toucher le Coran sans pureté rituelle est une vision déviante contraire à les quatre écoles de la jurisprudence et il est interdit d'enseigner (dis : r7.1(3), sauf pour expliquer que c'est aberrant.) (n : Bien que dans l'école Hanafi, il soit permis à quelqu'un dans un état d'impureté rituelle mineure de toucher ou de porter un Coran qui se trouve à l'intérieur d'une couverture qui n'y est pas physiquement attachée, comme un étui ou un sac, par opposition à quelque chose qui y est joint, comme une reliure (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.43). Et Allah sait mieux.

Il est également illégal (n : sans ablutions) de toucher ou de transporter n'importe quel Coran écrit à des fins d'étude, même un seul verset ou une partie de celui-ci, comme lorsqu'il est écrit sur une ardoise ou autre.
(0 : Mais cela est permis à des fins non pédagogiques comme lorsque le Coran est destiné à être une amulette (déf : wI7) Il n'est pas interdit de toucher ou de porter une telle amulette même si elle contient des sourates entières, ou même, en tant que Cheikh. (N : Shirbini) a dit ai-Khatib, s'il contient tout le Coran.)
Il est permis de transporter un Coran dans ses bagages et de transporter de l'argent, des bagues ou des vêtements sur lesquels le Coran est écrit.
Il est permis d'avoir sur soi des livres de Loi sacrée, de hadith ou d'exégèse coranique contenant du Coran, à condition que la majeure partie de leur texte ne soit pas du Coran (0 : parce que la partie non coranique est le but, bien que cela est illégal si la moitié ou plus est du Coran).
Les garçons qui ont atteint l'âge de discrimination (déf: f1.2(0:)) peuvent toucher ou porter le Coran lorsqu'ils sont dans un état d'impureté rituelle mineure (0:< br>en raison de la nécessité de l'apprendre et de la difficulté de faire leurs ablutions, et de même pour les jeunes filles, bien que ce soit pour l'étude seule, par opposition à la non-étude, quand cela est illégal. Quant aux enfants de moins de cet âge, leur tuteur ne peut pas leur donner un Coran) (R : car c'est une insulte à son égard. De plus, les enseignants doivent rappeler aux enfants qu'il est interdit de s'humidifier les doigts avec de la salive pour en tourner les pages).
Quelqu'un en état d'impureté mineure ou majeure peut écrire le Coran s'il ne touche pas ou ne porte pas ce qu'il a écrit

Quand on craint qu'un Coran ne brûle, ne soit trempé, qu'un non-musulman ne le touche, ou qu'il entre en contact avec une saleté, alors il faut le ramasser s'il n'y a pas d'endroit sûr pour le mettre, même si l'on est dans un état d'impureté rituelle mineure ou majeure, bien que l'exécution des ablutions sèches (tayammum, déf : e12) soit obligatoire si possible

Il est illégal d'utiliser un Coran ou un livre de connaissance islamique comme oreiller (0 : sauf par crainte de vol, lorsqu'il est permis de le faire).
Et Allah sait mieux.

#VALUE

Il est recommandé lorsqu'on a l'intention d'utiliser les toilettes :
(1) de mettre quelque chose sur ses pieds, sauf s'il y a une excuse (0 : comme ne pas avoir de chaussures) ;
(2) de se couvrir la tête ( 0 : ne serait-ce qu'avec un mouchoir ou autre) ;
(3) de mettre de côté tout ce sur lequel il y a la mention d'Allah le Très-Haut, de Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), ou de tout nom vénéré ( 0 : comme ceux des prophètes ou des anges). Si l'on entre avec un anneau (0 : sur lequel est écrit quelque chose de digne de respect), on ferme la main autour de lui ;
(4) pour préparer des pierres (N : ou autre matériau approprié (déf : e9.5)) (0 : si on les utilise) pour se nettoyer des impuretés (N : bien que l'eau seule soit suffisante) ;
(5) dire avant d'entrer :
"Au nom d'Allah. 0 Allah, je prends refuge en Toi des démons, mâle et femme", et après être parti, "[0 Seigneur,] Que ton pardon soit loué à Allah qui m'a débarrassé du mal et m'a donné la santé" ;
(6) entrer d'abord avec le pied gauche et repartir avec le pied gauche. pied droit en premier (et ceci, ainsi que (3) et (5) ci-dessus, ne sont pas seulement pour l'intérieur, mais sont également recommandés pour l'extérieur);
(7) ne pas relever son vêtement avant de s'accroupir jusqu'au sol ( 0 : garder sa nudité couverte autant que possible) et de l'abaisser avant de se lever;
(8) de mettre la majeure partie de son poids sur le pied gauche en position accroupie;
(9) de ne pas rester longtemps;
( 10) ne pas parler ;
(11) une fois la miction terminée, pour les hommes, serrer le pénis avec la main gauche de la base jusqu'à la tête (0 : recommandé car c'est là que se trouve l'urètre, et pour les femmes, serrer le devant entre le pouce et index) (N : pour que l'urine ne sorte pas plus tard et annule les ablutions) en tirant légèrement trois fois (0 : ceci est recommandé quand on pense que l'urine s'est arrêtée, mais si on pense que ce n'est pas le cas, c'est obligatoire) ;
(12) ne pas uriner en position debout (0 : ce qui est offensant) sauf s'il y a une excuse (N : par exemple, lorsque la position debout est moins susceptible d'éclabousser ses vêtements que d'être assise, ou lorsque la position assise est une difficultés);
(13) ne pas se nettoyer avec de l'eau au même endroit où l'on s'est soulagé, car cela pourrait éclabousser, mais si dans les toilettes, il n'est pas nécessaire de se déplacer dans un autre endroit;
(14) à distance se protéger des autres si on est dehors et se protéger;
(15) ne pas uriner dans les trous, dans les endroits durs, là où il y a du vent, dans les cours d'eau, là où les gens se rassemblent pour discuter, sur les chemins, sous les arbres fruitiers, à proximité tombes, dans de l'eau plate, ou dans moins de 216 litres d'eau courante ;
(16) et de ne pas se soulager avec le ventre ou l'arrière tournés vers le soleil, la lune ou l'enceinte sacrée de Jérusalem

Il est interdit d'uriner sur tout ce qui est comestible, sur des os, sur tout ce qui mérite le respect, sur une tombe ou dans une mosquée, même dans un récipient

Il est illégal d'uriner ou de déféquer avec le ventre ou l'arrière dans la direction de la prière à l'extérieur et il n'y a aucune barrière pour le protéger, bien qu'il soit permis à l'extérieur ou à l'intérieur à moins d'un mètre et demi d'une barrière d'au moins 32 cm. haut, ou dans un trou aussi profond. Lorsqu'on n'est pas si près d'une telle barrière, il n'est permis que dans les toilettes, où, si les parois sont plus éloignées que la distance maximale ou sont plus courtes que la hauteur minimale, se soulager avec l'avant ou l'arrière vers la direction de prière est permis, bien qu'offensant

Il est obligatoire de se nettoyer de toute substance impure provenant de l'avant ou de l'arrière de soi, mais non des gaz, des vers secs ou des pierres, ou des excréments sans humidité

Les pierres suffisent pour se nettoyer, mais il est préférable de procéder ensuite à un lavage à l'eau. Tout ce qui est solide, pur, enlève la saleté, n'est pas quelque chose qui mérite le respect ou qui est digne de vénération, ni quelque chose qui est comestible (0 : ce sont cinq conditions pour la validité de l'utilisation des pierres (N : ou autre chose) pour se nettoyer des saletés sans avoir à faire suivre d'un lavage à l'eau).
Mais il est obligatoire de se laver à l'eau si :
(1) on a lavé la saleté avec un liquide autre que de l'eau, ou avec quelque chose d'impur ;
(2) on a été souillé par des saletés provenant d'une source distincte ;
(3) ses déchets se sont déplacés d'où ils sont sortis (n : ont atteint une autre partie de sa personne) ou ont séchées ;
(4) ou si les selles se sont répandues au-delà de l'intérieur des fesses (N : ce qui est enveloppé en position debout), ou si l'urine s'est répandue au-delà de la tête du pénis, mais si elles ne les dépassent pas, des calculs suffisent.
Il est obligatoire (N : lorsqu'on se nettoie avec une substance sèche seule) à la fois d'enlever la saleté, et d'essuyer trois fois, même lorsqu'une seule fois suffit pour le nettoyer, en le faisant soit avec trois morceaux (lit : "pierres") ou trois côtés d'une seule pièce. Si trois fois ne l'enlève pas, il est obligatoire de (N : répéter suffisamment pour) le nettoyer (0 : car c'est le but de se nettoyer. Nawawi dit dans ale Majmu' que se nettoyer (N : avec un chiffon sec) substance) signifie enlever la saleté de telle sorte qu'il ne reste qu'une trace qui ne pourrait être enlevée qu'avec de l'eau) (N : et lorsque cela a été fait, tous les effets restants de la saleté qui n'auraient pu être éliminés qu'avec de l'eau sont excusable). Un nombre impair de coups est recommandé.
Il faut essuyer d'avant en arrière sur le côté droit avec la première pièce, essuyer de la même manière la gauche avec la seconde et essuyer les deux côtés et l'anus avec la troisième. Chaque coup doit commencer à un point de la peau exempt d'impureté.
Impureté rituelle majeure (Janaba) e10.0 Il est offensant d'utiliser la main droite pour se nettoyer de la saleté

Il est préférable de se nettoyer de la saleté avant l'ablution, mais si l'on attend après pour nettoyer, l'ablution est néanmoins valable (N : à condition que lors du nettoyage, la surface intérieure de la main (déf : e7.4) ne touche pas les parties intimes avant ou arrière).
Si l'on attend après ses ablutions sèches (tayammum, déf : e12) pour nettoyer les saletés, les ablutions sèches ne sont pas valables (A : car l'absence de saleté est un condition pour cela).

#VALUE

Le bain purificatoire (ghusl, déf: ell) est obligatoire pour un homme lorsque :
(1) du sperme sort de lui ;
(2) ou la tête de son pénis entre dans un vagin ;
et est obligatoire pour une femme lorsque :
(1) le fluide sexuel (définition : ci-dessous) sort d'elle ;
(2) la tête d'un pénis entre dans son vagin ;
(3) après ses règles période ;
(4) après l'arrêt de ses lochies postnatales ou après la naissance d'un enfant lors d'un accouchement sec.
(n : Le terme arabe maniyy utilisé dans toutes ces décisions fait référence à la fois au sperme masculin et au fluide sexuel féminin, c'est-à-dire ce qui vient de l'orgasme, et les deux sexes sont désignés par l'expression sperme ou fluide sexuel partout où elle apparaît ci-dessous.

Lorsqu'une femme à qui on a fait l'amour effectue le bain purificatoire et que le sperme du mâle quitte ensuite son vagin, elle doit alors répéter le ghusl si deux conditions existent :
(a) qu'elle n'est pas une enfant, mais plutôt une vieille suffisamment pour avoir une gratification sexuelle (A : car il pourrait autrement s'agir uniquement du sperme de son mari) ;
(b) et qu'elle satisfaisait son besoin sexuel en faisant l'amour, sans dormir ni forcer

Les spermatozoïdes masculins et les fluides sexuels féminins se reconnaissent au fait qu'ils :
(a) arrivent par à-coups (n : par contractions) ;
(b) avec une gratification sexuelle ;
(c) et lorsqu'ils sont humides, sent la pâte à pain et, lorsqu'elle est sèche, celle du blanc d'œuf.
Lorsqu'une substance provenant de l'orifice génital présente l'une des caractéristiques ci-dessus, alors il s'agit de sperme ou de liquide sexuel et rend le bain purificatoire obligatoire. Lorsqu’aucune des caractéristiques ci-dessus n’est présente, il ne s’agit pas de sperme ou de liquide sexuel. Il n’est pas nécessaire qu’il soit blanc ou épais pour qu’il soit considéré comme du sperme masculin, et il n’est pas nécessaire qu’il soit jaune ou mince pour qu’il soit considéré comme du liquide sexuel féminin

Le bain purificatoire n'est pas obligatoire :
(1) lorsqu'il y a un écoulement involontaire d'un liquide blanc, fluide et collant (madhy) provoqué par un jeu amoureux ou un baiser ;
(2) ou lorsqu'il y a un écoulement du liquide blanc épais et trouble (oued) qui sort après avoir uriné (0 : ou avoir porté quelque chose de lourd)

Si l'on ne sait pas si son écoulement est du sperme ou s'il est fou (déf : (1) ci-dessus), alors on peut soit :
(1) le considérer comme du sperme, et effectuer le bain purificatoire (0 : auquel cas laver les parties des vêtements et autres qui en sont affectées n'est pas obligatoire, car il est légalement considéré comme une substance pure) ;
(2) ou le considérer comme madhy, et laver les parties affectées du corps et des vêtements (N :< br>ce qui est obligatoire, car c'est légalement considéré comme de la saleté), et effectuer les ablutions, mais pas le bain purificatoire.
La meilleure solution dans de tels cas d'incertitude est de faire tout ce qui précède (0 : bain, lavage des parties affectées et ablutions, donc quant à prendre les précautions nécessaires dans son culte)

Tout ce qui est interdit à quelqu'un en impureté rituelle mineure (déf : e8.l) est également interdit à quelqu'un en état d'impureté rituelle majeure (N : ou menstruation). En outre, il est également illégal pour une telle personne :
(1) de rester dans une mosquée ;
(2) ou de réciter un extrait du Coran, même une partie d'un seul verset, bien qu'il soit permis de utiliser ses invocations (dhikr) lorsque l'intention n'est pas un récital du Coran (0 : comme dire en cas de catastrophe : « Sûrement nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons », et ainsi de suite). Si l'on entend réciter le Coran, c'est une désobéissance, mais si l'on entend cela principalement comme une invocation (dhikr), ou comme rien de particulier, cela est permis.
Il est permis de traverser une mosquée (A :
bien que ne pas entrer et sortir par la même porte (Ar. taraddud), ce qui est illégal) quand on est dans un état d'impureté rituelle majeure, mais cela est offensant quand ce n'est pas nécessaire.

#VALUE

Lors de l'exécution du bain purificatoire, on :
(1) commence par dire : « Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant » ;
(2) enlève toute matière impure sur le corps (0 : pure ou impure );
(3) effectue ses ablutions (wudu) comme on le fait avant la prière;
(4) verse de l'eau sur la tête trois fois, dans l'intention de lever un état d'impureté rituelle majeure (janaba) ou de menstruation, ou être autorisé à accomplir la prière, et passer les doigts dans ses cheveux pour les saturer ;
(5) puis verser de l'eau sur le côté droit du corps trois fois, puis sur le côté gauche trois fois, en s'assurant que l'eau atteigne tout le corps. articulations et plis, et se frotter.
(6) Si elle se baigne après ses règles, une femme utilise un peu de musc pour éliminer l'odeur de sang (0 : en l'appliquant sur un morceau de coton et en l'insérant, après le bain, dans le vagin dans la mesure où cela est obligatoire (déf : (b) ci-dessous) pour qu'elle se lave). (N :
Ce que signifie ici est une substance qui enlève les traces de saleté, par tous les moyens, et il est bon d'utiliser du savon.)
Deux choses (N : seules) sont obligatoires pour la validité du purificatoire bain :
(a) ayant l'intention « 4) ci-dessus) lorsque l'eau est appliquée pour la première fois sur les parties qui doivent être lavées ;
(b) et que l'eau atteigne l'ensemble des cheveux et de la peau (N : à la racines des cheveux, sous ongles, et la partie extérieurement visible des conduits auditifs, bien que contrairement aux ablutions, la séquence de lavage des parties ne soit pas obligatoire), même sous le prépuce de l'homme incirconcis, et les parties intimes de la femme non vierge qui sont normalement découvertes lorsqu'elle s'accroupit pour se soulager.
(n : Dans l'école Hanafi, se rincer la bouche et les narines (déf : eS, 7) est obligatoire pour la validité du bain purificatoire (al-Lubab Ii sharh al-Kirab (y88), 1.14). Il est religieusement plus prudent pour un musulman de ne jamais l'omettre, et Allah le sait mieux.

Si l'on commence le bain purificatoire pendant les ablutions (wudu) mais que l'on l'annule (déf : e7) avant de terminer, on termine simplement le bain (N :
bien qu'il faille une nouvelle ablution avant de prier)

S'il y a de la saleté (najasa) sur le corps, on la lave en versant de l'eau dessus puis on effectue le bain purificatoire, bien que se laver une seule fois suffit à la fois pour l'enlever et pour le bain purificatoire

Lorsqu'une femme qui est obligée à la fois de lever un état d'impureté rituelle majeure (Uanaba) et de se purifier après ses règles, effectue le bain purificatoire pour l'un ou l'autre, cela suffit pour les deux.
Celui qui effectue le bain une seule fois avec l'intention de (n : les deux) lever un état d'impureté rituelle majeure et accomplir la sunna du bain de prière du vendredi a effectué les deux, bien que s'il n'en a l'intention qu'un, son bain compte pour celui-là mais pas pour l'autre

Le bain purificatoire est sunna :
(1) pour ceux qui veulent assister à la prière du vendredi (déf : f18) (0 : l'heure du bain commençant à l'aube) ;
(2) les deux 'Eids (f19 ) (0 : l'heure à partir du milieu de la nuit);
(3) les jours d'éclipse du soleil ou de la lune;
(4) avant la prière de sécheresse (f21);
( 5) après le lavage les morts (0 : et il EST sunna d'effectuer des ablutions (wudu) après avoir touché un cadavre);
(6) après avoir retrouvé la raison ou repris conscience après l'avoir perdue ;
(7) (N : avant) entrer dans l'état de sainteté du pèlerin (ihram, déf : j3), en entrant à La Mecque, pour se tenir à 'Arata (j8), pour faire le tour de la Kaaba (est) et aller entre Safa et Marwa (j6), pour entrant à Médine, à al-Mash'ar al-Haram (j9.2), et pour chaque jour de lapidation à Mina (j1O) les trois jours suivant 'Aïd al-Adha.

(N : Lorsqu'on ne peut pas utiliser d'eau, les ablutions sèches sont une dispense pour accomplir la prière ou un acte similaire sans enlever son impureté mineure ou majeure, en utilisant de la terre pour ses ablutions.

Trois conditions doivent être remplies pour la validité légale de l'ablution sèche.
(a) La première est qu'elle ait lieu après le début de l'heure de la prière, s'il s'agit d'une prière obligatoire ou d'une prière non obligatoire ayant une heure particulière. . L'acte de soulever de la terre jusqu'au visage et aux bras (N : la première étape des ablutions sèches) doit avoir lieu pendant ce temps. Si l'on effectue des ablutions sèches sans être sûr que l'heure de la prière est venue, alors ses ablutions sèches sont invalides, même si elles coïncident avec l'heure correcte (dis : e6.2(A :)). Si l'on fait des ablutions sèches en milieu de matinée dans le but de rattraper une prière obligatoire manquée, mais que l'heure de la prière de midi arrive avant que l'on ait rattrapé la prière obligatoire manquée, alors on peut la faire (N : la prière de midi) avec cela. ablutions sèches (N : parce que l'on n'a pas effectué d'ablutions sèches avant l'heure, mais plutôt effectué des ablutions sèches pour une prière différente au moment de cette prière, ce qui explique pourquoi cela ne viole pas les conditions de prière avec ablutions sèches), ou une On pourrait faire une autre prière manquée avec (0 : car il n'est pas nécessaire de préciser à quelle prière obligatoire les ablutions sèches sont destinées).
(b) La deuxième condition est que les ablutions sèches doivent être effectuées avec de la terre pure et purifiante qui contient de la poussière, même la poussière contenue dans le sable ;
mais pas du sable pur et dépourvu de poussière ; ni de la terre mêlée à de la farine ; ni le gypse, les éclats de poterie (0 : qui ne sont pas appelés terre), ou la terre qui a déjà été utilisée, c'est-à-dire celle qui se trouve déjà sur les membres ou qui en a été dépoussiérée.
(c) La troisième condition est l'incapacité de utiliser de l'eau. La personne incapable d'utiliser l'eau effectue des ablutions sèches, qui suffisent à lever toute forme d'impureté rituelle, permettant à la personne en état d'impureté rituelle majeure (janaba) ou à la femme après ses règles de faire tout ce que le bain purificatoire peut faire. leur permet de le faire.
Si l'un d'eux a par la suite une impureté rituelle mineure (hadath), alors seules les choses interdites sur une impureté mineure leur sont illégales. (def:
eS.l) (N: pas ceux interdits sur impureté majeure (e10.7), c'est-à-dire jusqu'à ce qu'ils puissent à nouveau obtenir de l'eau pour lever leur état d'impureté majeure, lorsqu'ils le doivent, pour les ablutions sèches n'est qu'une dispense pour prier et ainsi de suite dans des états d'impureté et est annulée par la recherche d'eau)

L’incapacité d’utiliser l’eau a (0 : trois) causes (n : manque d’eau, peur de la soif et maladie)

MANQUE D'EAU Le premier est le manque d'eau. Lorsqu'on est sûr qu'il n'y en a pas, on fait des ablutions sèches sans les chercher. Si l'on pense qu'il pourrait y en avoir, il faut fouiller dans ses effets et s'enquérir jusqu'à ce qu'on ait demandé à tout le monde ou (N : s'il y en a trop) il ne reste plus de temps que pour la prière. Il n'est pas nécessaire de demander à chaque personne individuellement, mais on peut simplement demander : « Qui a de l'eau, même à prix ? Ensuite, on regarde autour de soi, si on est sur un terrain plat. S'il n'est pas de niveau, on vérifie à pied dans la plage à laquelle on peut s'attendre à ce que son groupe réponde à un appel à l'aide, à condition qu'il n'y ait aucune menace pour la vie ou les biens. Ou on peut gravir une colline voisine.
La recherche de l'eau doit avoir lieu après l'heure de la prière particulière.
Quand on vérifie, on ne trouve pas d'eau, on effectue des ablutions sèches, (N : prie une prière obligatoire avec ,) et reste sur place, il n'est pas nécessaire de chercher à nouveau avant d'effectuer les ablutions sèches pour une autre prière obligatoire (N : quand vient l'heure de la prochaine prière), à ​​condition de s'être assuré qu'il n'y avait pas d'eau la première fois et que rien n'a changé son esprit. Mais si l'on ne s'en est pas assuré, ou si quelque chose s'est produit qui suggère qu'il y a maintenant de l'eau la nuit, comme l'apparition de nuages ​​de pluie ou de coureurs, on est obligé de vérifier à nouveau s'il y a de l'eau

Lorsqu'on est sûr qu'on peut obtenir de l'eau en attendant la fin d'une prière, alors il vaut mieux attendre. Mais si l’on pense autrement, alors il est préférable de faire des ablutions sèches (n : et prier) dès le début

(N : Les règles de cette entrée s'appliquent également à l'obtention d'eau pour la purification et à l'obtention de vêtements pour remplir la condition de prière consistant à couvrir sa nudité (déf : f5).)
Si une personne donne ou prête une eau, ou lui prête un seau (0 : quand c'est le seul moyen d'obtenir de l'eau) alors il faut l'accepter, mais pas i( la personne prête ou donne le prix de ces choses (0 : à cause du fardeau d'accepter la charité que cela implique), Si l'on trouve de l'eau ou un seau pour le vendre au prix habituel pour cette localité et cette époque, alors on est obligé de l'acheter, à condition que son argent dépasse ses dettes, même si celles-ci ne sont exigibles qu'à une date ultérieure et à condition que son argent dépasse le montant requis ; pour les frais de voyage, aller-retour. Quand quelqu'un a de l'eau dont il n'a pas besoin mais qu'il ne veut pas vendre, on ne peut pas la lui prendre simplement d'avance, sauf si la soif y est contraint (N:
à condition que le propriétaire de l'eau ne souffre pas non plus de la soif, et à condition qu'on lui en paie le prix normal en ce lieu et à cette époque, car le besoin de chacun n'élimine pas les droits d'autrui)

Si l'on trouve un peu d'eau, mais pas assez pour achever la purification, il faut l'utiliser au maximum, puis faire des ablutions sèches à la place du reste. Pour les impuretés rituelles mineures, on utilise l'eau sur le visage, puis sur les bras, et ainsi de suite, dans la séquence habituelle des ablutions. Pour les impuretés rituelles majeures (janaba), on commence où l'on veut, bien qu'il soit recommandé de commencer par le haut. du corps

PEUR DE LA SOIF La deuxième cause de l'incapacité d'utiliser l'eau est la peur de sa propre soif, ou de celle des compagnons dignes et des animaux qui l'accompagnent, même si dans le futur (0 : digne signifiant ceux dont le meurtre est illégal, comme un chien de chasse dressé ou autre animal utile, bien qu'indigne inclut les non-musulmans en guerre contre les musulmans, les apostats de l'Islam (déf : oB), les adultères mariés condamnés, les porcs et les chiens mordeurs), les ablutions (N : ainsi que comme le bain purificatoire (ghusl)) est illégal dans un tel cas. Il faut conserver son eau pour soi et pour les autres, et peut effectuer des ablutions sèches pour la prière sans avoir besoin de rattraper la prière plus tard (A : à condition que le manque d'eau prédomine à cet endroit (dis : e12.19 (N :)))

MALADIE La troisième cause est une maladie dont on craint (N : que la réalisation d'ablutions normales ou d'un bain purificatoire provoquerait) :
(1) un préjudice à la vie ou à l'intégrité physique ;
(2) un handicap ;
( 3) tomber gravement malade ;
(4) une augmentation de sa maladie ;
(5) un retard dans la guérison de sa maladie ;
(6) une douleur considérable ;
(7) ou (n : un mauvais effet de l'eau tel que) un changement radical de la couleur de la peau sur une partie visible du corps.
On peut dépendre de ses propres connaissances (N : quant à savoir si l'un des éléments ci-dessus doit être appréhendé) (0 : si on est compétent en médecine) (N : bien que ce ne soit pas une condition pour être compétent en médecine, car sa propre expérience antérieure peut être suffisante pour établir la probabilité que l'un d'entre eux se produise si une ablution ou un bain complet (ghusl) est effectuée). Ou bien on peut compter sur un médecin dont les informations le concernant sont acceptables (A : signifiant quelqu'un avec des compétences en médecine dont on peut croire la parole, même s'il n'est pas musulman)

(n : Les décisions e12.1l à 13 ci-dessous ont été laissées en arabe et traitent d'une personne qui a des blessures qui empêchent une ablution ou un bain normal pour l'une des raisons ci-dessus. La rigueur sur la question ('azima) est de suivre le Shafi 'est, tandis que la dispensation (rukhsa) est de suivre l'école Hanafi «2) ci-dessous).
(1) L'école Shafi'i est la plus dure en la matière, insistant sur des ablutions complètes sauf pour la partie blessée, où une ablution sèche complète doit être effectuée au bon moment dans la séquence d'ablutions au lieu de laver la partie blessée, comme

ci-dessous.
Si quelqu'un a un plâtre ou un pansement nuisible à enlever, comme en e12.l2, il doit être .
appliqué d'abord quand on fait ses ablutions, et ensuite il faut l'essuyer avec de l'eau quand on y arrive. la séquence d'ablutions en plus d'effectuer une ablution sèche complète à ce moment-là.
Enfin, lorsque quelqu'un portant un tel bandage sur les membres d'ablution sèche (le visage ou les bras) récupère et se fait retirer son plâtre ou son pansement, il est obligé se maquiller (reprendre) toutes les prières qu'il a effectuées avec une telle ablution, comme à e12.13(0:).
(2) L'école Hanafi exige que quelqu'un blessé qui veut prier fasse une ablution complète (N: ou b3 .th, si besoin). Mais si cela entraîne un préjudice, comme l'une des choses mentionnées ci-dessus en eI2.9, alors lorsqu'il aborde la blessure lors de la séquence d'ablutions, il lui suffit de l'essuyer avec les mains mouillées de manière à couvrir plus de la moitié de la blessure. la blessure. Si cela entraîne également un préjudice, ou s'il a un pansement qui ne peut pas être retiré sans danger, ou s'il ne peut pas remettre le pansement lui-même et n'a personne pour l'aider à le faire, il essuie simplement plus de la moitié du pansement lorsqu'il y vient dans son ablutiC'n. Il peut prier avec une telle ablution et n'a pas besoin de répéter la prière plus tard (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4) (43-44).
Il n'est pas nécessaire qu'il soit exempt d'impureté mineure ou même majeure. (janaba) au moment où le pansement est appliqué (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88) , 1.41).
(3) (N : Il existe des preuves solides pour l'exécution de pansements à sec ablution (tayammum) au lieu de laver une telle blessure. L'ajouter au bon moment de la séquence d'ablutions par mesure de précaution (dis : c6.5) n'interférerait pas avec la validité du respect de la position Hanafi qui vient d'être discutée.

S'il fait si froid qu'on craint une maladie ou l'une des choses mentionnées précédemment (e12.9) suite à l'utilisation de l'eau et qu'on manque de moyens pour chauffer l'eau ou se réchauffer ensuite les membres, alors on effectue les ablutions sèches (N :
prie), et répète la prière plus tard

Lorsqu'on manque à la fois d'eau et de terre, on est obligé de faire la prière obligatoire par elle-même, et de rattraper ensuite la prière lorsqu'on retrouve de l'eau ou de la terre, si dans un endroit où les ablutions sèches suffisent comme purification pour une prière qui n'a pas besoin d'être faite. être rattrapé plus tard (N : comme dans le désert (dis : e12.19(N :)))

LES INTÉGRALES DES ABLUTIONS SÈCHES L'ablution sèche a sept intégrales obligatoires :
(a) l'intention, celle qui a l'intention d'accomplir l'obligation de la prière, ou celle qui nécessite des ablutions sèches (N : comme porter le Coran quand il n'y a pas eau pour les ablutions). Il est inadéquat d'avoir l'intention de lever un état d'impureté rituelle mineure (dis : e5.3(O :) ou d'avoir l'intention d'obliger des ablutions sèches.
Si l'on effectue des ablutions sèches pour une prière obligatoire, on doit avoir l'intention qu'elle soit obligatoire, mais il n'est pas nécessaire de préciser si, par exemple, c'est pour la prière de midi ou pour la prière de l'après-midi. Si l'on devait le destiner à l'obligation d'accomplir la prière de midi, on pourrait (N : à la place) prier la prière de l'après-midi avec. (N : mais pas les deux, comme en e12.20).
Si l'on prévoit une ablution sèche à la fois pour une prière obligatoire et une prière non obligatoire, alors les deux peuvent être priées avec la même ablution sèche.
Mais si l'intention est simplement une prière non obligatoire, une prière funéraire (janaza) ou simplement une prière, alors on ne peut pas faire une prière obligatoire avec ces ablutions sèches. Si l'on a l'intention d'une prière obligatoire, on peut prier non obligatoire. prières uniquement, ou faites-les avant et après une prière obligatoire pendant le temps de prière obligatoire, ou après l'expiration du temps de prière obligatoire.
L'intention doit se produire lorsque l'on transporte la terre (0 : signifiant lorsque l'on frappe la terre pour la première fois) et doit continuer jusqu'à ce qu'on essuie une partie du visage;
(b et c) que ses mains touchent la terre et la transportent (N: jusqu'au visage et aux bras, après avoir secoué l'excès de poussière de son mains);
(d et e) essuyer le visage (N: ne manque pas sous le nez) et les bras y compris les coudes;
(f) faire ce qui précède dans l'ordre mentionné;
(g ) et que les ablutions sèches soient faites en frappant la terre deux fois, une fois pour essuyer le visage, et une seconde fois pour essuyer les bras.
Il n'est pas obligatoire de faire descendre la terre sous les cheveux (N : de l'anus et visage)

LES SUNNAS DES ABLUTIONS SÈCHES Les sunnas des ablutions sèches sont :
(1) dire : "Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant" ;
(2) essuyer le haut du visage avant le bas ;
br>(3) pour essuyer le bras droit avant le gauche ;
(4) et pour essuyer les bras, (N : tenir la paume, vers le haut,) placer la main gauche en travers sous la droite avec les doigts de la main gauche toucher le dos des doigts de la main droite, en faisant glisser la main gauche jusqu'au poignet droit. Ensuite, en enroulant les doigts sur le côté du poignet droit, on fait glisser la main gauche vers le coude droit, puis on tourne la paume gauche pour qu'elle repose sur le haut de l'avant-bras droit avec le pouce pointé à l'opposé de l'autre avant de la faire glisser vers le bas. au poignet, où l'on essuie le dos du pouce droit avec l'intérieur du pouce gauche. On essuie ensuite le bras gauche de la même manière, puis on entrelace les doigts, on frotte les paumes ensemble, puis on époussette légèrement les mains.
(N : Cette méthode n'est pas obligatoire, mais n'importe quel moyen suffira pour essuyer tous les deux bras.

On écarte les doigts en frappant la terre chacune des deux fois, et on doit retirer sa bague pour la seconde (N : avant de s'essuyer les bras)

CHOSES QUI ANNULENT LES ABLUTIONS SÈCHES Les ablutions sèches sont annulées à la fois par les choses qui annulent les ablutions (déf : e 7) et par la simple croyance que l'on peut maintenant obtenir de l'eau lorsque cette croyance se produit avant que l'on commence à prier, comme en voyant un mirage ou un troupe de cavaliers.
Cette croyance annule également les ablutions sèches lorsqu'elles ont lieu pendant la prière si la prière est une prière qui doit être rattrapée plus tard, comme celle de quelqu'un à la maison qui accomplit des ablutions sèches. ablution par manque d'eau (N : car si l'on fait les ablutions sèches dans un endroit où l'eau est généralement disponible pendant toute l'année, il est obligatoire de rattraper sa prière, compte tenu du fait que les ablutions sèches ont été faites depuis un certain temps. excuse rare. La règle est que quiconque accomplit la prière sans pleine pureté rituelle en raison d'une excuse rare est obligé de rattraper sa prière, comme lorsque l'eau d'une ville ou d'un village est coupée pendant une brève période pendant laquelle ceux qui prient effectuer des ablutions sèches, tandis que si l'on l'a fait dans un endroit où l'eau est rarement disponible au cours de l'année, il n'est pas obligatoire de rattraper sa prière, comme lorsqu'on fait des ablutions sèches dans le désert). Mais si ce n'est de ces prières qui doivent être faites plus tard, comme celle d'un voyageur (N:
désert) qui a fait des ablutions sèches, alors (N: la croyance qu'on peut maintenant obtenir de l'eau, quand cela se produit pendant la prière) n'annule pas (N:
les ablutions sèches) et on termine la prière, ce qui est suffisant, bien qu'il soit recommandé de l'interrompre pour recommencer après avoir fait les ablutions

On ne peut pas accomplir plus d'une prière obligatoire avec une ablution sèche, qu'il s'agisse d'une des prières obligatoires prescrites ou d'une prière promise (déf : jI8), bien qu'on puisse prier avec elle un nombre illimité de prières non obligatoires ou de prières funéraires

#VALUE

L'âge minimum des menstruations est d'environ 9 ans révolus. Il n'y a pas d'âge maximum pour la fin, car cela est possible jusqu'au décès.
La période menstruelle minimale est d'un jour et d'une nuit. Cela dure généralement 6 ou 7 jours. La période maximale est de 15 jours.
L'intervalle minimal de pureté entre deux menstruations est de 15 jours. Il n’y a pas de limite maximale au nombre de jours entre les menstruations

Chaque fois qu'une femme assez âgée remarque ses saignements, même si elle est enceinte, elle doit éviter ce qu'une femme en période de règles évite (déf:e13.4).
S'il cesse en moins de 24 heures (lit. "le minimum "), alors elle n'est pas considérée comme une menstruation et la femme doit rattraper les prières qu'elle a omises pendant celle-ci. Si elle cesse au bout de 24 heures, dans les 15 jours ou entre les deux, alors c'est la menstruation. Si cela dépasse 15 jours, il s'agit alors d'une femme présentant des pertes vaginales chroniques (dis : e13.6).
Des pertes de couleur jaune ou sombre sont considérées comme un flux menstruel.
Si une femme a des périodes de saignements intermittents et d'arrêt pendant un intervalle de 15 jours ou moins, et les périodes de saignement s'élèvent collectivement à au moins 24 heures, alors tout l'intervalle, saignement et non-saignement, est considéré comme une menstruation

Les saignements postnatals (nifas) durent au moins un instant, généralement 40 jours, et au maximum 60 jours. S'ils dépassent cette durée, la femme est considérée comme ayant des pertes vaginales chroniques (dis : e13.6)

Tout ce qui est interdit à une personne en état d'impureté rituelle majeure (janaba) (dis : e10.7) est interdit à une femme pendant ses règles et ses saignements postnatals. Il lui est également interdit de jeûner à ce moment-là, et les jours de jeûne (N : obligatoires) qu'elle manque doivent être rattrapés plus tard, sans toutefois manquer de prières.
Il lui est interdit :
(1) de passer à travers une mosquée lorsqu'elle pense qu'une partie de son sang pourrait la contaminer (N :
et il lui est illégal de rester dans la mosquée, quelles que soient les circonstances (n : pendant ses règles ou pendant la période postnatale). saignement));
(2) faire l'amour ou prendre du plaisir sexuel avec ce qui se trouve entre le nombril et les genoux;
(3) divorcer;
(4) ou effectuer une purification avec l'intention pour élever un état d'impureté rituelle.
Quand son saignement cesse, alors jeûne, divorce. la purification et le passage par la mosquée ne lui sont plus interdits, bien que les autres choses lui restent interdites jusqu'à ce qu'elle accomplisse le bain purificatoire (ghusl, def : ell)

Si une femme prétend avoir ses règles, mais que son mari ne la croit pas, il lui est permis d'avoir des relations sexuelles avec elle

Une femme ayant des pertes vaginales chroniques (N : se préparant à prier) doit laver ses parties intimes, leur appliquer un produit absorbant et un pansement, puis effectuer ses ablutions (N : avec l'intention évoquée ci-dessus en e5.3). Elle ne peut pas tarder (N : commencer sa prière) après cela, sauf pour des raisons de préparation à la prière, comme se vêtir nue, attendre l'appel à la prière (adhan) ou qu'un groupe se rassemble pour la prière. Si elle tarde pour d'autres raisons, elle doit répéter la purification.
Elle est obligée de laver ses parties intimes, de mettre un pansement. et faire ses ablutions avant chaque prière obligatoire (N : bien qu'elle ait le droit, comme celles mentionnées ci-dessous, d'accomplir autant de prières non obligatoires qu'elle le souhaite, de porter et de lire le Coran, etc. jusqu'à l'heure de la prière suivante (n : ou jusqu'à ce qu'elle les ablutions sont interrompues pour une raison différente), alors qu'elle doit renouveler les mesures ci-dessus et ses ablutions).
mêmes mesures (déf : ci-dessus) qu'une femme ayant des pertes vaginales chroniques. (N : Et de même pour toute personne dans un état d'annulation chronique des ablutions, comme un vent qui souffle continuellement, des excréments ou du madhy (déf : eIO.5), bien que le lavage et l'application d'un pansement absorbant ne soient obligatoires qu'à la sortie de la saleté.)< br>(R : Si une personne sait que les gouttes d'urine ne s'arrêteront pas jusqu'à ce que l'heure de la prochaine prière vienne, alors elle prend les mesures ci-dessus et accomplit la prière au premier moment.)

#VALUE

La saleté signifie :
(1) l'urine ;
(2) les excréments ;
(3) le sang ;
(4) le pus ;
(5) le vomi ;
(6) le vin ;
(7) toute substance intoxicante liquide (n : y compris, pour l'école Shafi'i, tout ce qui contient de l'alcool tel que l'eau de Cologne et d'autres produits cosmétiques, bien que certains érudits hanafites majeurs de ce siècle, dont Muhammad Bakhit al-Muti 'i d'Egypte et Bad] ai-Din al-Hasani de Damas, ont donné des avis juridiques formels selon lesquels ils sont purs;;:
(tahir) parce qu'ils ne sont pas produits ou destinés à être des substances intoxicantes. (N: D'autres érudits soutiennent qu'ils ne sont pas purs, mais leur utilisation est excusable dans la mesure où la nécessité l'exige clairement.) Bien qu'il soit religieusement plus prudent de les traiter comme de la saleté, la dispense existe quand il y a besoin, comme par exemple. pour les patients postopératoires qui sont incapables pendant un certain temps après leur opération de laver l'alcool utilisé pour stériliser les sutures, Et Allah sait mieux.)
(N: Quant aux substances intoxicantes solides, elles ne sont pas des ordures, bien qu'il soit illégal de les prendre , manger ou boire) ;
(8) les chiens et les porcs, ou leur progéniture ;
(9) l'oued et le madhy (déf : e10.5) ;
(10) les animaux abattus qui (N : même lorsqu'ils sont abattus) ne peuvent pas être mangés par les musulmans (déf : j16) ;
(11) les animaux morts non abattus autres que la vie aquatique, les criquets ou les humains (A : qui sont tous purs, même morts, bien que la vie amphibie n'est pas considérée comme aquatique et est une saleté une fois morte);
(12) le lait d'animaux (autres que l'homme) qui ne peut pas être consommé;
(13) les poils de morts non abattus animaux ;
(14) et les poils d'animaux (autres que les humains) qui ne peuvent être consommés, lorsqu'ils en sont séparés pendant leur vie (N : ou après leur mort. Quant à avant d'être séparés d'eux, les poils sont les mêmes que ceux de l'animal en question, et tous les animaux sont purs pendant leur vie à l'exception des chiens et des porcs).
(n : Dans l'école Hanafi, les poils d'un mort non abattu animal (autre que le porc), ses os, ses ongles (sabots), ses cornes, sa présure et toutes les parties non imprégnées de vie de son vivant (A : y compris son ivoire) sont purs (tahir) Ce qui est séparé d'un animal vivant. est considéré comme s'il s'agissait des morts non abattus de cet animal (Hashiya radd al-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwir al-absar (y47), 1.206-7).

La présure (n : substance solidifiante utilisée dans la fabrication du fromage) est pure si elle provient d'un agneau de lait ou d'un chevreau abattu (déf : j17) qui n'a rien mangé d'autre que du lait

Ce qui sort de la bouche d'une personne endormie est impur s'il sort de l'estomac, mais pur s'il sort des canaux salivaires

Les éléments suivants sont purs :
(1) le liquide séminal qui a atteint les stades de gestation dans l'utérus, devenant comme un caillot de sang puis devenant chair ;
(2) l'humidité (N : mucus) des parties intimes d'une femme. parties (0 : tant qu'il reste à l'intérieur de la zone qui n'a pas besoin d'être lavée dans le bain purificatoire (déf : el1.l(b), fin), mais s'il sort, il est impur) ;
(3) les œufs de quoi que ce soit ;
(4) le lait, la fourrure, la laine ou les plumes de tous les animaux qui peuvent être consommés, à condition qu'ils soient séparés de l'animal de son vivant ou après un abattage correct ;
(5) le lait maternel, le sperme mâle , et fluide sexuel féminin (déf : elOA)

Aucune forme de saleté ne peut devenir pure, sauf :
(1) le vin qui devient vinaigre ;
(2) la peau d'un animal mort non abattu qui est tannée ;
(3) une nouvelle vie animée qui vient de saleté (0 : comme les vers qui poussent dans les charognes);
(4) (n : et pour les Hanafis, la saleté qui est transformée [moléculairement modifiée] en une nouvelle substance, comme un cochon qui devient du savon, etc. (alHadiyya al-'Ala'iyya (y4), 54)).
Le vin qui devient vinaigre sans que rien n'y ait été introduit est pur, tout comme les parois du récipient qu'il a touché lorsqu'il a éclaboussé ou bouilli. Mais si quelque chose a été introduit dans le vin avant qu’il ne devienne du vinaigre, alors se tourner vers le vinaigre ne le purifie pas. (R : Dans l'école Hanafi, il est considéré comme pur, que quelque chose y ait été introduit ou non.)
Le bronzage signifie enlever d'une peau tout excès de sang, de graisse, de cheveux, etc. en utilisant une substance âcre, même si impur. D'autres mesures telles que l'utilisation de sel, de terre ou de soleil sont insuffisantes.
Il n'est pas nécessaire d'utiliser de l'eau pendant le bronzage, bien que la peau obtenue soit considérée comme un vêtement contaminé par la saleté, dans la mesure où elle doit être lavée avec de l'eau purificatrice avant d'être est considéré comme pur.
Les peaux de chiens ou de porcs ne peuvent pas être purifiées par le tannage.
Les poils qui restent après le tannage n'ont pas été rendus purs, même si un peu est excusable

Quelque chose qui devient impur par contact (déf : ci-dessous) avec quelque chose provenant de chiens ou de porcs ne devient pur qu'en étant lavé sept fois, dont l'un (il est recommandé de ne pas être le dernier) doit être avec de la terre purifiante (déf : e). 12.1(b)) mélangé à de l'eau purffiante, et il doit atteindre toute la zone affectée. On ne peut pas substituer à la terre quelque chose d'autre comme du savon ou de la salicorne.
(n : Le contact évoqué se limite, dans l'école Shafi'i, à la contamination par des traces d'humidité de chiens ou de porcs, qu'il s'agisse de salive, d'urine. , tout ce qui est humide d'eux, ou l'une de leurs parties sèches qui est devenue humide (Mughni almuhtaj ila ma'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.83 (A :). Si quelque chose de sec, comme l'haleine ou les poils de l'animal, touche la personne, il suffit de le brosser.) Dans l'école Maliki, tout animal vivant est physiquement pur, même les chiens et les porcs (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba 'a (y66), 1.11) (A : et ils considèrent le septuple lavage ci-dessus comme une simple sunna). Bien qu'il soit plus prudent de suivre l'école Shafi'i, la dispense existe pour ceux qui ont des difficultés à l'empêcher. contamination par les chiens, à condition que leur prière avec ses prérequis soit considérée comme valable dans l'école Maliki (dis : c6.4(fin) et w14.1(6) Et Allah sait mieux.

L'urine d'un petit garçon qui s'est nourri uniquement de lait maternel peut être purifiée des vêtements en aspergeant suffisamment d'eau sur place pour en mouiller la majeure partie, même s'il n'est pas nécessaire qu'elle coule dessus. L’urine d’une petite fille doit être évacuée comme celle d’un adulte

LAVAGE DE LA SALETÉ Quant aux types de saletés qui sont « sans substance » (N : c'est-à-dire sans caractéristique perceptible (najasa hukmiyya) comme une goutte d'urine sèche sur un vêtement qui ne peut pas être vue). il suffit (N:
pour le purifier) ​​que de l'eau coule dessus.
Mais s'il s'agit d'une substance (N: avec une caractéristique perceptible (najasa 'ayniyya)), il est obligatoire d'en enlever tout goût , même si cela est difficile, et pour éliminer la couleur et l'odeur si ce n'est pas difficile. Si l'odeur seule est difficile à éliminer. ou la couleur seule, alors le fait que l'un de ces deux restes n'affecte pas la pureté d'une tache, bien que si l'odeur et la couleur de la saleté restent dans la tache, elle n'est pas considérée comme pure

Lorsqu'on utilise moins de 2l6 litres d'eau pour purifier un endroit contaminé par des saletés, il est obligatoire que l'eau coule dessus (N : et il ne peut pas être simplement immergé dans l'eau (dis : e1.l5), bien que cela soit permis. avec plus de 216 litres), mais il n'est pas obligatoire de l'essorer. Après l'avoir purifié, il est recommandé de le laver une deuxième et une troisième fois

Lorsque le sol (A : ou sol, ou tapis) est atteint de saleté liquide (A : comme le vin ou l'urine), il suffit d'arroser l'endroit avec de l'eau et il n'est pas nécessaire que la saleté s'enfonce dans le sol. Si les effets du soleil, du feu ou du vent enlèvent les traces de saleté, la terre n'est toujours pas pure jusqu'à ce qu'on l'arrose d'eau

Les liquides autres que l'eau, comme le vinaigre ou le lait, ne peuvent pas être purifiés une fois qu'ils ont été contaminés par des impuretés. Mais si un solide est affecté. comme la matière grasse, on jette la saleté qui y est tombée et la matière grasse qui l'entoure, et le reste est pur

L'eau utilisée pour laver la saleté est impure lorsque :
(1) elle change (déf : e 1.17) ;
(2) son poids augmente ;
(3) (0 : ou si aucune des réponses ci-dessus se sont produits, mais quelques traces (N : c'est-à-dire une quantité inexcusable (déf : e14.1O, deuxième par.)) de saleté restent sur le lieu à purifier ;
-mais si rien de ce qui précède ne se produit, alors elle n'est pas impure (0 : c'est-à-dire alors l'eau est pure mais ne purifie pas les autres choses) ; cependant s'il s'élève à (N : ou est ajouté jusqu'à ce qu'il atteigne) 216 litres ou plus (dis : e1.16), alors il est purifiant. Si Jess, elle est considérée comme la tache qu'elle a lavée : si la tache est pure (N : c'est à dire qu'il ne reste pas de trace inexcusable) alors l'eau est pure, mais si la tache est encore impure, alors l'eau est impure

(n : Dans l'école Hanafi, si la tache humide d'un garçon, dont la quantité est trop faible pour en essorer les gouttes, touche un autre vêtement sec et pur, ce dernier ne devient pas impur (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah ( y126), 31).)

(0 : La base légale de la prière, avant le consensus des érudits, est constituée de versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, « Et accomplissez la prière » (Coran 2 :43), et de hadiths tels que la parole du Prophète (Coran 2 : 43). Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) :
"La nuit où j'ai été emmené de La Mecque à Jérusalem [dis : Coran 17 : 1], Allah a imposé cinquante prières obligatoires à ma communauté. J'ai donc continué à lui adresser des pétitions dans le important, demandant qu'ils soient allégés, jusqu'à ce qu'Il n'en fasse que cinq par jour et par nuit" ;
un hadith rapporté par Bukhari, Muslim et d'autres.

La prière n'est obligatoire que pour les musulmans qui ont atteint la puberté, sont sains d'esprit et purs (0 : signifie pas pendant les règles ou les saignements postnatals).
Ceux qui perdent la raison à cause de la folie ou de la maladie ne sont pas tenus de rattraper les prières. ils manquent pendant qu'ils sont dans cet état, et les convertis à l'Islam non plus (N : rattraper les prières d'avant leur Islam).
Un apostat de l'Islam (murtadd, déf : 08) qui revient ensuite doit rattraper chaque prière manquée. (n : w18 explique pourquoi il est obligatoire de rattraper les prières manquées sans excuse.

Lorsqu'un enfant victime de discrimination (0 : 
signifiant qu'il peut manger, boire et se nettoyer après être allé aux toilettes sans aide) atteint l'âge de sept ans, il lui est ordonné d'accomplir la prière, et à dix ans, il est battu pour l'avoir négligée. (N : pas sévèrement, mais de manière à discipliner l'enfant, et pas plus de trois coups)

Quelqu'un élevé parmi les musulmans qui nie le caractère obligatoire de la prière, de la zakat, du jeûne du Ramadan, du pèlerinage, ou de l'illégalité du vin et de l'adultère, ou qui nie quelque chose d'autre sur lequel il existe un consensus académique (ijma', déf : b7) et qui est nécessairement connu comme étant de la religion (N : nécessairement connu, ce qui signifie des choses que tout musulman saurait si on le lui demandait) devient ainsi un incroyant (kafir) et est exécuté pour son incrédulité (0 : s'il n'admet pas qu'il s'est trompé et ne reconnaît pas le caractère obligatoire ou illégal de ce sur lequel il existe un consensus scientifique. Quant à s'il nie le caractère obligatoire de quelque chose sur lequel il n'y a pas de consensus, alors il n'est pas considéré comme incroyant)

Un musulman qui considère la prière comme obligatoire mais, par manque de souci, néglige de l'accomplir jusqu'à ce que son temps soit écoulé, n'a pas commis d'incrédulité (dis : w18.2).
Au contraire, il est exécuté, lavé, prié, et enterré dans le cimetière des musulmans (0 : car il est l'un d'entre eux. Il est recommandé, mais pas obligatoire, qu'on lui demande de se repentir (N : et s'il le fait, il n'est pas exécuté)

Personne n'a d'excuse pour retarder la prière au-delà de son heure, sauf :
(1) quelqu'un qui dormait (N : quand son heure est arrivée et qui est resté ainsi jusqu'à la fin de l'heure) ;
(2) quelqu'un qui l'a oublié ;
(3) ou quelqu'un qui l'a retardé pour combiner deux prières au cours d'un voyage (dis : f15.12).

#VALUE

Les prières prescrites sont cinq :
(1) L'heure de la prière de midi (zuhr) commence après le zénith du soleil pour ce jour et se termine lorsque l'ombre d'un objet, moins la longueur de son ombre au moment du zénith du soleil. , est égal à la hauteur de l'objet.
(2) Le temps de la prière de l'après-midi ('asr) commence à la fin de la prière de midi et se termine au coucher du soleil, mais lorsque l'objet est l'ombre (N : moins la longueur de son ombre au zénith du soleil) est deux fois plus longue que la hauteur de l'objet, le temps préféré est écoulé et le temps simplement autorisé reste.
(3) L'heure de la prière du coucher du soleil (maghrib ) commence lorsque le soleil est complètement couché. Cela ne dure que le temps nécessaire pour effectuer les ablutions (wudu), se vêtir, faire l'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama) et prier cinq rak'as (unités) de prière de longueur modérée. C'est un péché de retarder le début de la prière du coucher du soleil au-delà de ce délai, et si l'on le fait, on rattrape une prière manquée (0 : Le., selon la position adoptée par l'auteur, ce qui contredit l'opinion plus fiable selon laquelle la prière est pas de maquillage avant que le rouge ait disparu du ciel), mais si on le commence dans le temps opportun, on peut continuer jusqu'à ce que le rouge disparaisse du ciel.
(4) L'heure de la prière de la tombée de la nuit ('isha ) commence lorsque le rouge du coucher du soleil quitte le ciel, et se termine à l'aube véritable (n : l'aube véritable étant le moment où le ciel autour de l'horizon commence à s'éclairer.
Avant cela, une faible lumière apparaît parfois au-dessus de nous pendant quelques minutes, suivie par l'obscurité, et est appelée l'aube trompeuse (al- fajr al-kadhib) (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.95). Mais après qu'un tiers de la nuit se soit écoulé, l'heure préférée pour la prière nocturne est terminée et l'heure simplement autorisée est terminée. reste.
(5) Et le temps de la prière de l'aube (subh) commence à l'aube véritable et se termine au lever du soleil, bien que le temps préféré pour cela se termine quand il fait jour dehors, après quoi ce qui est simplement permis demeure.
(n : Les horaires de prière varient un peu chaque jour selon la saison et l'année, et d'une ville à l'autre par les effets de latitude et de longitude. On peut se tenir au courant des changements en obtenant les horaires de l'année entière dans un calendrier imprimé auprès de son association musulmane ou de sa mosquée locale, ou en utilisant l'ordinateur de poche mentionné ci-dessous à w19, qui explique comment on jeûne et prie aux latitudes septentrionales (y compris une grande partie des latitudes). Amérique du Nord et Europe pendant les mois d'été) dépourvus des caractéristiques qui définissent légalement les véritables heures de prière et de jeûne, comme la tombée de la nuit ou l'aube véritable.

Il est préférable de prier chaque prière dès la première heure, en prenant les mesures nécessaires dès le début, telles que la purification, se vêtir, donner l'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama), puis prier

Si moins d'une rak'a de la prière a lieu dans le temps imparti (A : signifiant que l'on ne lève pas la tête de la deuxième prosternation de la rak'a avant la fin du temps) et que le reste a lieu après celle-ci, alors la toute la prière est considérée comme un maquillage. Si une ou plusieurs rak'a ont lieu pendant le temps de prière et que le reste a lieu après, alors la prière est considérée comme une exécution en cours, bien qu'il soit illégal de retarder intentionnellement la prière jusqu'à ce qu'une partie de celle-ci ait lieu après la fin du temps

Il est permis de s'appuyer (N : pour savoir que l'heure de la prière est venue) sur un muezzin (appelant à la prière) compétent et fiable. S'il manque quelqu'un pour informer une heure, alors on peut raisonner sur la base de la récitation d'une période d'invocation programmée ou d'un récital du Coran (Ar. wird) (n : se référant à ceux dont les wirds prennent normalement tout le temps entre deux prières prescrites de sorte que lorsqu'ils ont terminé, ils savent que l'heure de la deuxième prière est arrivée. La base juridique des wirds est discutée dans w20), et ainsi de suite (N :
y compris les horloges modernes et les calendriers des heures de prière publiés par des experts en la matière. fois dans diverses localités)

Rattraper les prières manquées Lorsqu'un temps de prière suffisant s'est écoulé pour avoir accompli la prière pendant celle-ci.
et que quelqu'un qui n'a pas encore prié perd la raison ou que ses règles commencent, elle est obligée de rattraper cette prière manquée (0 : dès qu'ils en sont capables)

Chaque fois qu'une prière prescrite est manquée pour une raison valable (déf : n.5), il est recommandé de la rattraper immédiatement.
Si elle est manquée sans raison valable, il est obligatoire de la rattraper (dis : w18) immédiatement (R : ce qui signifie pendant tout le temps qui n'est pas occupé par les nécessités. Dans l'école Shafi'i, il n'est même pas permis à une telle personne d'accomplir les prières sunna (N : avant d'avoir fini de rattraper celles manquées) ). Il en va de même pour le rattrapage des jeûnes obligatoires manqués (N : en jeûnant un jour à la place de chaque jour manqué), et il est illégal de retarder ce jeûne jusqu'au Ramadan suivant (dis :
i1.33)

Il est recommandé de rattraper les prières manquées dans l’ordre dans lequel elles ont été manquées. (n : L'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama) lors du rattrapage des prières manquées sont discutés en f3.5, et s'il faut réciter des prières à voix haute ou pour soi-même en f8.25.

Il est recommandé de rattraper les prières prescrites manquées avant d'accomplir celle en cours, à moins que l'on craigne que son temps ne passe, auquel cas il est obligatoire de prier d'abord celle en cours.
Si l'on commence à rattraper une prière manquée en pensant que il y aura du temps à la fois pour elle et pour la prière prescrite en cours, mais il constate qu'il ne reste que suffisamment de temps pour cette dernière, alors il faut interrompre le maquillage afin d'accomplir la prière en cours

Si l'on a une prière à rattraper et que la prière en cours est exécutée par un groupe, il est recommandé d'effectuer la maquillage soi-même avant de prier celle en cours

Si l'on manque une ou plusieurs des cinq prières mais ne se souvient pas laquelle d'entre elles il s'agit, alors on doit prier les cinq, en essayant pour chacune de rattraper la prière manquée

(n : Si quelqu'un découvre qu'il s'est constamment trompé jour après jour en priant, par exemple, la prière de l'aube (subh) avant l'heure, ou une erreur de timing similaire, alors chaque prière exécutée après le premier jour de toute la série de Les prières ainsi priées par erreur sont considérées comme la rattrapage de la veille, et lorsqu'une telle personne découvre l'erreur, elle n'a qu'une seule prière à rattraper, à savoir celle du dernier jour avant d'apprendre l'erreur (Mughni al-rnuhtaj ita rna'rita rna'ani altaz al-Minhaj (y73), 1.127).)

#VALUE

L'appel à la prière (adhan) et l'appel au commencement (iqama) sont deux sunnas pour les prières prescrites, même lorsque l'on prie seul ou en deuxième groupe pour prier (N : dans une mosquée, par exemple), de telle sorte qu'il y ait une connaissance publique. (0 : à la fois de l'appel à la prière et du début, que ce soit dans une grande ou une petite ville)

Donner l'appel à la prière (adhan) est mieux que d'être l'imam pour une prière de groupe (0 :
bien qu'être imam soit supérieur à donner l'appel au début (iqama))

Lorsqu'on prie seul dans une mosquée où un groupe a déjà prié, on n'élève pas la voix pour lancer l'appel à la prière, mais si aucun groupe n'a encore prié, on l'élève. Il en va de même pour un deuxième groupe qui prie : ils n'élèvent pas la voix

C'est la sunna pour un groupe de femmes qui prient ensemble de lancer l'appel sans lancer l'appel à la prière

Lorsqu'on rattrape une ou plusieurs prières prescrites manquées, on donne l'appel à la prière seulement pour la première (N : dans la série), mais on donne l'appel à commencer pour chacune d'elles

Les paroles de l'appel à la prière et de l'appel à commencer sont bien connues.
(n : Les paroles de l'appel à la prière signifient :
"Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah.
Venez à la prière. .Venez .
au succès. succès [n : A ce stade, avant la prière de l'aube seulement, on ajoute : " La prière vaut mieux que le sommeil. La prière vaut mieux que le sommeil. "] Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Il n'y a de dieu qu'Allah. les mots de l'appel à commencer signifient :
"Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah. Venez à la prière.
Venez au succès . La prière commence. La prière commence. est le plus grand, Allah est le plus grand. Il n'y a de divinité qu'Allah."

Chaque mot (N : des deux) doit être récité dans l'ordre mentionné ci-dessus.
Si l'on reste longtemps silencieux ou parle longuement entre les mots de l'appel à la prière (0 :
ou appel à commencer ), il n'est pas valable et doit être recommencé, même si une brève remarque ou un silence lors de son appel ne l'invalide pas.
Lors de l'appel à la prière ou de l'appel à commencer par soi-même, l'audibilité minimale autorisée est que l'on puisse s'entendre. Le minimum lorsqu'on les appelle pour un groupe est que tout leur contenu puisse être entendu par au moins une autre personne

Il n'est pas valable de donner l'appel à la prière avant l'heure de la prière, sauf pour la prière de l'aube, où il est permis de donner l'appel à la prière à partir du milieu de la nuit (N : comme cela se fait à La Mecque). et Médine)

Lors de l'appel à la prière et de l'appel au début, il est recommandé de faire ses ablutions (wudu), de se lever, de faire face à la direction de la prière et de tourner la tête (et non la poitrine ou les pieds) vers la droite en disant : « Viens à la prière », et à gauche en disant : « Réussissez ». Il est offensant de lancer l'appel à la prière alors que l'on est dans un état d'impureté rituelle mineure (hadath), encore plus offensant de le faire dans un état d'impureté rituelle majeure Uanaba), et encore pire de lancer l'appel au commencement (iqama) alors qu'on est en l'un ou l'autre de ces deux états.
Il est recommandé :
(1) de lancer l'appel à la prière depuis un lieu élevé proche de la mosquée ;
(2) de mettre le bout des doigts dans ses oreilles en appelant
(3) prendre son temps pour lancer l'appel à la prière (A : faire une pause après chaque phrase égale à la longueur de la phrase) (0 : sauf pour les répétitions de "Allah est le plus grand", qui sont dites par paires);
(4) et de donner l'appel pour commencer rapidement, sans pause

Il est obligatoire que le muezzin (0 : ou celui qui donne l'appel pour commencer) :
(a) être musulman ;
(b) avoir atteint l'âge de la discrimination (déf : f1.2) ;< br>(c) être sain d'esprit ;
(d) et s'il appelle à une prière de groupe d'hommes, être un homme, il est recommandé qu'il soit droit (déf :
o24.4) et qu'il ait un fort, agréable voix.
Il est offensant pour une personne aveugle de donner l'appel à la prière à moins qu'une personne voyante ne soit avec elle (0 : pour lui dire quand le moment est venu)

Lorsqu'on entend l'appel à la prière (N : ou appel à commencer), il est recommandé de répéter chaque phrase après le muezzin, même en état d'impureté rituelle majeure (janaba), pendant les menstruations ou lors de la récitation du Coran (N : et a fortiori en lisant ou en récitant autre chose).
On ne répète pas les phrases "Venez à la prière" ou "Venez au succès", mais on dit plutôt après elles : "Il n'y a de puissance ni de force que par Allah ". Et à l'appel à la prière de l'aube, on ne répète pas « La prière vaut mieux que le sommeil », mais on dit : « Vous avez dit la vérité et pieusement ». Lorsque celui qui donne l'appel dit : « La prière commence », on répond : « Qu'Allah l'établisse et la fasse durer aussi longtemps que les cieux et la terre et fasse de moi l'un des justes parmi son peuple. » Si l'on l'entend en faisant l'amour, en allant aux toilettes ou en accomplissant la prière, on prononce les mots une fois terminé

Il est recommandé au muezzin, après avoir terminé, et à ceux qui l'entendent de bénir le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). (R :
Il est incontestable dans l'école Shafi'i que le muezzin le fasse aussi fort que l'appel à la prière.)
Puis on ajoute : "Ô Allah, Seigneur de cette invitation globale et de cette prière durable, accorde à notre seigneur Mohammed une place près de Toi, une excellence et un degré exalté, et accorde-lui le rang louable que Tu lui as promis.

#VALUE

C'est une condition nécessaire (shart) pour la validité de la prière que l'on ait la pureté (N : absence de saleté (najasa, déf : e14.1)) dans :
(a) le corps ;
(b) les vêtements , qu'il bouge ou non avec la personne (N : qui prie) ;
(c) tout ce qui touche le corps ou les vêtements (0 : mais si la poitrine surplombe quelque chose d'impur en se prosternant sans le toucher, cela ne signifie pas blessé);
(d) et l'endroit sur lequel on se tient pendant la prière

La prière d'une personne est invalide si l'on tient le bout d'une corde reliée à quelque chose d'impur.
La prière d'une personne est valable si elle est exécutée sur la partie pure d'un tapis qui est affectée d'une saleté (N : sur une autre partie) ou sur un lit dont les jambes reposent sur quelque chose d'impur, même si le tapis ou le lit bouge lorsque sa propre portion bouge. (N : La règle illustrée par ces exemples est qu'il n'est pas permis à celui qui prie de soutenir ou de porter quelque chose contaminé par la saleté, mais il lui est permis d'être soutenu par cela, à condition qu'il ne soit pas en contact direct avec la saleté.

Les substances impures (najasa) autres que le sang (dis : ci-dessous) qui sont indiscernables par la vision (A :
moyenne) sont excusables, bien que si elles sont visuellement discernables, elles sont inexcusables. (R : Ce qui est vu par un regard normal n'est pas excusable, tandis que ce qui ne peut être vu que par un examen minutieux est excusable.

Quant au sang ou au pus, s'il provient d'un autre (0 : humain ou autre), alors seulement une petite quantité (déf :
ci-dessous) est excusable, mais s'il provient de la personne qui prie, il est excusable qu'il soit en grande ou en petite quantité, peu importe qu'il s'agisse d'un bouton pressé, d'un furoncle, d'une plaie, d'un saignement, d'une coupe ou de quelque chose d'autre

(N : Dans les règles de la Loi Sacrée, l'application de termes descriptifs clés comme peu, beaucoup, près, loin, brièvement, longuement, etc., est régie par le concept de reconnaissance commune (« urf). Pour savoir si quelque chose est peu ou beaucoup, ce qui pourrait être des stipulations dans une décision particulière, nous nous arrêtons pour nous demander si cela est communément reconnu comme tel, c'est-à-dire si la plupart des gens le décriraient comme tel lorsqu'ils en parlent.
La reconnaissance commune prend également en considération ce qui est normal ou attendu dans les circonstances. Par exemple, quelques gouttes de sang animal sur les vêtements d'un boucher seraient peu, alors que la même quantité sur les vêtements d'un étudiant serait beaucoup.

Si l'on prie avec (N : une quantité inexcusable de) quelque chose d'impur (N : sur sa personne, son lieu ou ses vêtements) dont on ne connaissait pas l'existence ou qu'on a oublié, et que l'on s'en aperçoit après avoir fini, on doit répéter la prière. Cela invalide la prière s'il est remarqué pendant celle-ci

Si l'on prend de la boue sur soi dans la rue et qu'on n'est pas sûr qu'elle contienne de la saleté, alors elle est considérée comme pure (N : la règle étant que la présomption initiale de toutes choses est qu'elles sont pures, tant que leur impureté n'a pas été été établi de manière décisive)

Quelqu'un qui est incapable d'enlever la saleté de sa personne ou qui est détenu dans un lieu impur doit prier et plus tard rattraper la prière lorsqu'il est capable de pureté.
(N : Lorsqu'on est détenu dans un lieu impur,) on incline le tête aussi près que possible du sol sans réellement entrer en contact avec la saleté, sur laquelle il est illégal de placer le front

Si l’on perd la trace d’une tache sale sur un vêtement, alors il faut tout laver sans chercher à décider où se trouve la tache, mais si quelqu’un de fiable sait où elle se trouve et l’informe, on peut l’accepter

Si une tache de saleté se trouve sur l'un des deux vêtements (N : celui dans lequel la personne veut prier) et que la personne ne sait pas lequel, elle peut alors raisonner et choisir celui qu'elle croit pur (N : prier dans ), peu importe si un autre pur est disponible ou s'il peut en laver un pour l'utiliser. (N:
Mais il n'est pas obligatoire d'essayer de décider lequel est pur. Il peut plutôt en laver un, ou les deux, et prier avec eux, ou prier dans un autre vêtement.)
Si l'on lave le vêtement On pense qu'il y a de la saleté dessus, alors on peut prier en portant les deux vêtements, ou prier dans chaque vêtement seul, mais si l'on ne tente pas de décider quel vêtement est impur, mais plutôt accomplit une prière dans chacun séparément, alors aucune des deux prières n'est valable.

Si l'on perd la trace de l'emplacement d'une saleté au sol en rase campagne, on peut prier où l'on veut.
Mais si l'on perd la trace de son emplacement sur un petit terrain ou dans une pièce (baie !, lit. "maison", signifiant une habitation d'une seule pièce), alors tout le sol ou l'étage doit être lavé (déf : e14.12) avant de pouvoir prier sur l'un quelconque d'entre eux

Il est offensant de prier :
(1) dans un bain public ou dans sa pièce extérieure où les vêtements sont enlevés ;
(2) au milieu d'un chemin ;
(3) dans une décharge ;
(4) dans un abattoir;
(5) dans une église;
(6) dans les lieux où sont collectés ou prélevés les impôts (dis: p32);
(7) dans les lieux susceptibles d'être contaminés par le vin ;
(8) en haut de la Kaaba;
(9) ou vers un tombeau (dis : w21)

La prière est illégale dans un vêtement ou sur un terrain illégalement pris, étant légalement valable (dis : c5.2), mais sans récompense.

#VALUE

aoth que sa nudité (0 : aux yeux des hommes ainsi qu'aux djinns (déf : w22) et aux anges, car eux aussi voient les gens dans ce monde) est obligatoire, par consensus scientifique (ijma', b7), même lorsqu'on est seul, sauf quand il est nécessaire de se déshabiller.
(0 : Zarkashi déclare (A : et c'est la position faisant autorité pour l'école) que la nudité qu'il est obligatoire de vêtir lorsqu'elle est seule consiste uniquement en le devant et des parties intimes postérieures pour les hommes, et de celles qui sont entre le nombril et les genoux pour les femmes.

Se vêtir de nudité est une condition nécessaire à la validité de la prière (0 : quand on en est capable).
Voir un trou dans ses vêtements après une prière, c'est comme voir une tache de saleté (n : signifiant que la prière doit être répétée , comme en f4.7, à moins qu'on recouvre le trou immédiatement, comme ci-dessous en f5.5)

La nudité d'un homme (0 : homme signifiant la contrepartie de la femme, y compris les jeunes garçons, même s'ils n'ont pas encore l'âge de discrimination) est constituée de la zone comprise entre le nombril et les genoux.
La nudité d'une femme (0 ; même s'il s'agit d'une jeune fille) comprend tout le corps sauf le visage et les mains.
(N : La nudité des femmes est celle qui invalide la prière si elle est exposée (dis : w23). Quant à regarder les femmes, c'est il n'est pas permis de regarder une partie quelconque d'un femme qui n'est ni un membre d'un parent non mariable (mahram, déf : m6.1) ni sa femme, comme cela est discuté ci-dessous dans le livre du mariage (m2).

Il est nécessaire que les vêtements :
(a) empêchent la couleur de la peau d'être perceptible (n : Nawawi note : "Un vêtement fin sous lequel la noirceur ou la blancheur de la peau peut être vue n'est pas suffisant, ni un vêtement d'étoffe épaisse semblable à une gaze à travers lequel une partie de la nudité apparaît" (al-Majmu' (y108), 3.170));
(b) enfermer le corps comme un vêtement, pour une prière accomplie sans vêtements, une petite tente ne serait pas valable ;
(c) et cacher la nudité de la vue de tous les côtés et au-dessus, bien qu'il ne soit pas nécessaire de le faire par le bas

La prière d'une personne est valide lorsqu'il y a une déchirure à travers laquelle sa nudité montre que l'on la couvre avec la main (A : immédiatement, c'est-à-dire qu'il faut le faire avant que suffisamment de temps ne s'écoule pour dire « Subhan Allah ») (0 : c'est-à-dire qu'il faut couvrir avec la main lorsqu'on ne se prosterne pas, auquel cas ne pas le couvrir est excusable)

Il est recommandé à une femme de porter un couvre-chef (khimar), un vêtement sur toute la longueur et une combinaison épaisse en dessous qui n'adhère pas au corps. (0 : Elle ne doit pas l'envelopper si étroitement autour d'elle que cela gêne la position debout, assise et d'autres postures liées aux actions de prière. Il lui est recommandé de prier avec trois vêtements même si le couvre-chef et la chemise seuls suffisent comme couverture.

Il est recommandé à un homme de prier dans ses plus beaux vêtements, et de porter une chemise jusqu'aux chevilles et un turban (0 : et un châle sur la tête et les épaules, un manteau et un pantalon enveloppant ou ample (N :
sous la chemise jusqu'aux chevilles)). S'il ne porte pas tout cela, il est souhaitable d'en porter deux, à savoir la chemise jusqu'aux chevilles avec soit la cravate homme, soit le cache-cœur, soit les tiroirs amples

Si l'on n'en porte que suffisamment pour couvrir sa nudité, sa prière est valable, bien qu'il soit recommandé de placer quelque chose sur ses épaules, ne serait-ce qu'un morceau de corde.
Si l'on n'a pas de vêtements mais est capable de cacher une partie de son corps, nudité, il faut couvrir les parties intimes avant et arrière. Si un seul de ces deux peut être couvert, ce doit être la façade. Si l'on n'a aucun vêtement, on accomplit la prière sans vêtements et on n'a pas besoin de la rattraper plus tard.

#VALUE

Faire face à la direction de la prière (qibla) est une condition nécessaire à la validité de la prière, à l'exception de la prière en péril extrême (dis : f16.S) et des prières non obligatoires effectuées en voyage

(N : Les règles ci-dessous traitent des prières non obligatoires, et non des cinq prescrites, qui doivent être accomplies en faisant face à la bonne direction de prière (qibla), que l'on soit dans un véhicule ou non (dis : w24).)
Un voyageur peut accomplir des prières non obligatoires à cheval ou à pied, même lors de courts trajets.
Lorsqu'il est à cheval et capable de faire face à la direction de la prière, se prosterner et s'incliner, comme sur un bateau, est obligé de le faire. S'il n'en est pas capable, il suffit de faire face à la direction de la prière lors du premier Allahu Akbar de la prière, à condition que cela ne soit pas difficile, comme lorsque sa monture est stationnaire ou lorsque l'on peut se tourner ou tourner sa monture dans la bonne direction. Si c'est difficile, comme lorsque la monture n'est pas correctement cassée, ou si les rênes ne sont pas dans les mains, comme lorsque l'on monte dans un train de meute avec chaque animal attaché à celui qui le précède, alors il n'est pas obligatoire de faire face la direction de la prière à tout moment de l'exécution de la prière, et on se contente de hocher la tête dans la direction du voyage au lieu de s'incliner et de se prosterner. Le signe de tête pour se prosterner doit être plus profond que celui pour s'incliner. Il n'est pas nécessaire de s'incliner jusqu'à la limite de ses capacités, ni d'incliner le front jusqu'à ce qu'il touche le dos de la monture, bien que cela soit permis si l'on se donne la peine de le faire.
Quand on prie en marchant, on doit s'arrêter pour s'incliner et se prosterner. sur le sol (0 : si facile, mais si l'on marche dans la boue, l'eau ou la neige, on peut simplement hocher la tête), et on peut marcher pendant le reste de la prière, bien qu'il soit obligatoire de faire face à la direction de la prière lors du premier Allahu Akbar, et à chaque inclination et prosternation.
De telles prières (0 : qu'elles soient à cheval ou à pied) ne sont valables qu'à condition :
(a) que le voyage se poursuive pendant la durée de la prière ;
(b) et qu'on ne se détourne pas de la direction du voyage vers autre chose que la direction de la prière.
Si l'on arrive chez soi en priant ainsi, ou vers la destination, ou vers une ville où l'on a l'intention de rester, alors il faut se tourner vers la direction de la prière, et s'incliner et se prosterner au sol ou sur sa monture en cas d'arrêt

À la Kaaba, il faut prier directement vers la Kaaba elle-même. La prière d'une personne est invalide si l'on fait simplement face au mur semi-circulaire (N : Hijr Isma'il) qui se trouve d'un côté de celui-ci, ou si l'on dirige une partie du corps en dehors des contours de la Kaaba, à moins que l'on ne se tienne au bout d'un mur. longue rangée de personnes priant à la périphérie d'alMasjid al-Haram (n : la mosquée de la Kaaba), une rangée à laquelle, si les gens qui s'y trouvent avançaient, certains d'entre eux feraient face à l'extérieur de la Kaaba. contour. Prier dans une telle rangée est valable pour tout le monde

Pour connaître la bonne direction, il est obligatoire de s'appuyer sur la niche de prière (mihrab) d'une mosquée dans une ville ou un village par lequel passent de nombreuses personnes.
À chaque endroit, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) faisait face Pour prier et s'établir là où il se tenait, il est obligatoire de prier face comme lui, sans reconsidérer la direction de la prière, ni tourner à droite ou à gauche, bien qu'en d'autres endroits on puisse utiliser un raisonnement personnel pour savoir s'il faut tourner à droite ou à gauche

Si l'on ne trouve pas d'informateur pour nous indiquer la bonne direction de la prière après avoir vu la Kaaba dans cette direction, alors on emploie un raisonnement personnel, en utilisant d'autres preuves.
(n : Pour établir la direction de la prière dans les villes éloignées depuis La Mecque, on peut utiliser un globe terrestre et un morceau de ficelle, car en Amérique du Nord, en Australie et dans d'autres régions, l'utilisation d'une carte du monde plate donnera une mauvaise direction en raison de la courbure de la terre, et le facteur d'erreur est souvent considérable. . On met le bout de la chaîne. sur la position de La Mecque sur le globe, l'autre extrémité sur sa propre ville, et tend la corde, observant l'orientation de la corde et traçant une ligne dans la même direction sur une carte locale, qui peut être orientée avec une boussole et utilisée pour indiquer la bonne direction pour prier.)
Si l'on ne sait pas comment utiliser d'autres preuves, (0 : et c'est une obligation communautaire (déf:
c3.2) que quelqu'un le sache,) ou un est aveugle, alors un en suit un autre (0 : personne voyante fiable et connaissant les éléments de preuve)

Si, après avoir prié, on devient certain de s'être trompé, alors la prière doit être répétée.
(n : Dans les écoles Hanafi, Maliki et Hanbali, le critère pour faire face à la direction de la prière est simplement qu'une partie du le visage de la personne soit dirigé vers la Kaaba (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.195 (A : Cela prend 180 degrés, de l'extrême gauche à l'extrême). à droite, de sorte que lorsque la Kaaba se trouve quelque part entre les deux, on est considéré comme faisant face à la direction de la prière.))

#VALUE

Il est recommandé de mettre une barrière d'au moins 32 cm. haut devant soi lors de l'exécution de la prière, ou d'étendre une natte, ou si l'on ne peut pas, de tracer une ligne (N : au sol, droite, perpendiculaire à la poitrine) d'environ un mètre et demi (0 : ou moins) devant un. Il est alors interdit à quiconque de passer (0 : entre celui qui prie et une telle barrière, même s'il n'y a pas d'autre moyen de passer (dis : p75.27)).
Si quelqu'un tente de passer entre soi et le bartier, il est recommandé de le repousser doucement. S'il persiste, on peut le repousser aussi fort que nécessaire, comme on le ferait pour un attaquant (déf :
07.3). S'il devait en mourir, on ne subirait pas de représailles (03) ni n'aurait à payer d'indemnité (04) à ses proches

S'il n'y a pas de barrière ou si la personne qui prie s'en trouve à plus d'un mètre et demi, alors passer devant elle est simplement offensant et la personne qui prie n'a pas le droit de la pousser

(R : Passer devant une personne sans barrière. Dans une mosquée par exemple, est limité à la longueur de sa prosternation, et il n'est ni illégal ni offensant de passer devant elle au-delà de cela.

Lorsqu'on remarque un vide dans une rangée de personnes effectuant une prière de groupe, on a le droit de passer devant les autres pour le combler.

#VALUE

(n : Vocabulaire spécial :
Allahu Akbar : Allah est le plus grand.
Ameen : une supplication d'un seul mot signifiant "Répondez à notre prière". as-Salamu 'alaykum : La paix soit sur vous.
Fatiha : le sourate d'ouverture du Coran.
Suiveur : quelqu'un qui prie en groupe derrière un imam.
Intégral (rukn) : un des éléments juridiquement essentiels que l'on retrouve au sein d'une action qui compose it.
Imam : quelqu'un qui dirige une prière de groupe.
Rak'a : un cycle complet de paroles et d'actions de la prière.
Sourate : un chapitre du Coran.
Ta'awwudh : dire en arabe : "Je me réfugie auprès d'Allah contre le Diable maudit"

MESURES RECOMMANDÉES AVANT LA PRIÈRE Il est recommandé :
(1) de se lever pour la prière après la fin de l'appel au début (iqama) ;
(2) d'être au premier rang ;
(3) de faire les rangées droites, surtout si l'on est l'imam (0 : quand il faut ordonner au groupe de le faire) ;
(4) et remplir d'abord la première rangée, puis la seconde, et ainsi de suite (0 : signifiant il ne devrait pas y avoir de deuxième rangée lorsque la première n'est pas pleine (A :
car prier dans une telle deuxième rangée équivaut à ne pas prier en groupe et est récompensé comme si l'on avait prié seul), ni d'espace dans une rangée, ni une distance supérieure à un mètre et demi entre les rangées).
Il est préférable de se tenir à la droite de l'imam (A:
bien que la sunna soit que l'imam soit au milieu) (N: et si l'on arrive à une prière de groupe dans laquelle la rangée s'étend vers la droite, la récompense est plus grande pour quelqu'un qui se tient à gauche, puisque l'on exécute la sunna)

L'INTENTION Ensuite, on fait l'intention avec son cœur.
Si c'est pour une prière obligatoire, il faut avoir l'intention d'accomplir la prière, et qu'elle est obligatoire, et savoir de laquelle il s'agit, comme celle de midi, celle du milieu de l'après-midi ou celle de midi. Prière du vendredi. L'intention doit coïncider avec le premier Allahu Akbar, existant obligatoirement dans l'esprit et recommandé pour être prononcé avec la langue (N : avant le premier Allahu Akbar). On entend cela du début à la fin de l'expression "Allahu akbar". Il n'est pas obligatoire de préciser le nombre de rak'as, ni le fait qu'elles soient destinées à Allah le Très-Haut, ni s'il s'agit d'une représentation courante ou d'une prière de rattrapage, bien qu'il soit recommandé de les préciser.
(R : certains savants soutiennent que la simple détermination d'accomplir une prière particulière existant au préalable dans l'esprit est suffisante. Une telle intention pourrait être exprimée, par exemple, en marchant jusqu'à la mosquée après avoir entendu l'appel à la prière de midi (dis : w2S).)
Si l'intention est pour un non-obligatoire prière qui a un moment particulier, il faut savoir lequel il s'agit, comme pour l'Aïd, la prière de l'éclipse, l'adoption de l'état de sainteté du pèlerin (ihram), les prières sunna avant et après la prière de midi, et ainsi de suite.
S'il s'agit d'une prière non obligatoire et totalement surérogatoire, sans rapport avec un moment particulier, on peut simplement avoir l'intention d'accomplir la prière

Cela invalide immédiatement la prière :
(1) cesser d'avoir l'intention de prier;
(2) décider qu'on va cesser de prier;
(3) ne pas savoir si on a cessé de prier ou non (0 : ce qui signifie que l'on hésite dans son cœur, en disant : « Dois-je arrêter d'avoir l'intention ou continuer ? » La simple pensée de ce que ce serait si l'on hésitait pendant la prière n'a aucune conséquence, mais plutôt l'apparition d'un doute qui annule sa détermination. et certitude);
(4) avoir l'intention lors de la première rak'a de s'arrêter lorsqu'on atteint la seconde;
(5) ou décider d'interrompre sa prière si telle ou telle chose arrive, que l'événement soit ou non » se produira certainement pendant la prière ou si cela peut simplement se produire, comme « J'arrêterai si Zayd entre »

Si l'on commence sciemment la prière de midi (N : par exemple) avant que l'heure ne soit venue, sa prière n'est pas légalement considérée comme ayant commencé. Si l'on le fait sans le savoir, la prière est valablement commencée, mais compte comme une prière non obligatoire

L'OUVERTURE ALLAHU AKBAR L'Allahu Akbar (n : une intégrale) qui commence la prière ne peut être qu'en arabe et doit être prononcé "Allahu akbar" ou "Alliihulakbar".
" La prière d'une personne n'est pas légalement considérée comme ayant commencé si l'on omet l'une de ses lettres, fait une pause entre les deux mots, ajoute la lettre waw (.I) entre eux, ou dit "Allahu akbar" avec un long a entre le b final et r.
Si l'on ne peut pas le prononcer parce qu'on est muet ou similaire, on doit bouger la langue et les lèvres selon ses capacités

L'audibilité minimale valide pour dire « Allahu akbar », réciter le Coran et toutes les invocations (dhikr), est que l'on puisse les entendre soi-même, avec une ouïe normale et l'absence de bruit étranger.
L'imam parle à voix haute (déf : ci-dessous ) à chaque fois qu'il dit "Allahu akbar" dans la prière

(R : Dans toutes les décisions, à haute voix (jahran) signifie que quelqu'un à côté ou derrière l'orateur pouvait distinguer ses mots, tandis qu'à soi-même (sirran) signifie que l'orateur peut distinguer ses propres mots, mais une telle personne ne le pouvait pas.

Il est obligatoire d'être debout lorsqu'on ouvre une prière obligatoire par « Allahu akbar ». Si une seule lettre de celui-ci apparaît alors qu'elle n'est pas debout, la prière n'est pas considérée comme valablement commencée comme prière obligatoire, mais est considérée comme commencée comme prière surérogatoire, à condition d'ignorer qu'elle est illicite, mais pas si l'on sait . (N : Le retardataire à une prière de groupe doit en prendre soigneusement note, et ne pas s'incliner ou faire d'autres mouvements de prière jusqu'à ce qu'il ait terminé l'ouverture Allahu Akbar en position debout.

Il est recommandé de lever les mains au niveau des épaules lorsque l'on dit "Allahu akbar" (0 :
ce qui signifie que le bout des doigts est au même niveau que le dessus des oreilles, les pouces avec les lobes des oreilles et les paumes avec les épaules), les doigts légèrement répandu.
Si l'on ne lève pas les mains, intentionnellement ou distraitement, au premier moment de dire "Allahu akbar", on peut le faire pendant ce discours, mais pas après. Les paumes font face à la direction de la prière (qibla) et les mains sont découvertes.
Après l'ouverture d'Allahu Akbar, on place les mains entre la poitrine et le nombril, en saisissant le poignet gauche avec la main droite et en fixant le regard sur le endroit où le front se prosternera.
(0 : On fait cela lorsqu'on ne récite pas le Témoignage de Foi (Tashahhud, def : f8A5) , où on ne regarde que l'endroit de se prosterner jusqu'à ce que l'on dise "sauf Allah", puis regarder l'index.) SUPPLICATION D'OUVERTURE (ISTIFTAH

Puis on récite (N : pour soi-même) la Supplication d'ouverture (Istiftah), qui signifie : « Je tourne mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, un pur monothéiste, dans la soumission, et je ne suis pas de ceux qui Lui associent les autres. . Ma prière, mon culte, ma vie et ma mort sont pour Allah, Seigneur des mondes, qui n'a pas d'associé. Ainsi m'a-t-on ordonné, et je suis de ceux qui se soumettent. Ceci est recommandé à toute personne accomplissant une prière obligatoire ou surérogatoire, même assise ; qu'il s'agisse d'un enfant, d'une femme ou d'un voyageur (0 : seul ou en groupe, imam ou disciple), mais pas pour une prière funéraire

Si l'on omet intentionnellement ou distraitement la supplication d'ouverture (Istiftah) et commence à dire "Je prends refuge, etc." (Ta'awwudh), on ne peut pas revenir à la supplication d'ouverture

Quand (N : rejoindre un groupe qui a déjà commencé, et) l'imam dit « Ameen » juste après l'ouverture d'AUahu Akbar, on dit « Ameen » avec lui puis récite la supplication d'ouverture (Istiftah).
Si l'on dit l'ouverture AllahuAkbar et l'imam termine la prière avec Salams avant de s'asseoir avec le groupe, puis on récite la supplication d'ouverture (Istiftah). Mais si l'on s'est déjà assis lorsque l'imam termine le Salam et que l'on se lève (N : pour terminer sa prière), alors on ne la récite pas (0 : la supplication d'ouverture).
Si l'on rejoint le groupe pendant que l'imam est debout, et on sait qu'il est possible (0 : réciter la supplication d'ouverture) en disant "je me réfugie", et ainsi de suite (Ta'awwudh) et la Fatiha (N : tout cela avant que l'imam ait fini son récit et s'incliner), alors on peut réciter la supplication d'ouverture, mais si l'on a des doutes (N : qu'il y ait suffisamment de temps), on omet à la fois la supplication d'ouverture et le Ta'awwudh, et on commence à réciter la Fatiha. Si l'imam s'incline avant que l'on ait fini (0 : la Fatiha), on s'incline avec lui, à condition d'avoir omis la supplication d'ouverture et le Ta'awwudh, mais si l'on ne les a pas omis, alors on doit en réciter autant (A : autant de lettres) de la Fatiha comme on en récite, car si l'on s'incline avant d'avoir récité autant, cela invalide sa prière.
Si l'on récite ce que nous venons de dire, il suffit de la Fatiha pour permettre de s'incliner devant l'imam (n : quand on est retardataire, car sinon il est obligatoire de tout réciter, comme au fl2.17(0:)), mais on se retient de s'incliner avec lui sans excuse, alors si l'imam se redresse après s'être incliné avant de s'être incliné soi-même, on a raté cette rak'a (N : et on doit se lever après que le groupe a fini de l'exécuter)

DIRE SALUT PRENEZ REFUGE, ETC. "(TA'AWWUDH) Après la supplication d'ouverture, il est recommandé de réciter le Ta'awwudh, en disant: JE prends refuge auprès d'Allah contre le diable maudit." Il est dit dans chaque rak'a et particulièrement recommandé dans la première, si l'on est imam, adepte, ou priant seul, et si la prière est obligatoire, surérogatoire, voire funéraire. On le dit à soi-même aussi bien dans les prières récitées à soi-même que dans celles récitées à haute voix

LA FATIHA Puis on récite la Fatiha (déf : w1.16) dans chaque rak'a (n : une intégrale), que l'on soit imam, disciple, ou priant seul.
La Basmala (n : les mots "Dans le nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant") est l'un de ses versets. (n : Dans les trois autres écoles, on la récite à soi-même même lorsque le reste est récité à voix haute (Sharh al-sunna (y22) , 3.54).)
Il est obligatoire de réciter les versets de la Fatiha dans l'ordre et sans interruption . Il est considéré comme interrompu et doit être repris si l'on s'arrête délibérément longuement pendant celui-ci, ou s'arrête brièvement mais entend ainsi cesser de réciter, ou y mêle quelques mots d'invocation (dhikr) ou du Coran qui ne sont pas dans l'intérêt de la prière.
Le récit de la Fatiha n'est pas considéré comme interrompu si l'on prononce pendant celui-ci des mots qui sont dans l'intérêt de la prière, comme dire "Ameen" en réponse à l'imam de l'imam. Ameen, ou lui rappeler les bons mots lorsqu'il se trompe, ou se prosterner avec lui comme sunna pour son récit du Coran (déf : fl1.14). Il n'est pas non plus interrompu si l'on se tait par oubli ou si l'on ajoute distraitement quelques mots d'invocation (dhikr)

Si l'on omet une des lettres de la Fatiha (Ar. harf, une consonne ou une voyelle longue (A : les erreurs dans une voyelle courte (haraka) ne font pas de mal tant qu'elles n'altèrent pas le sens)), on ne parvient pas à doubler une lettre qui doit être doublé, ou substitue une mauvaise lettre à la bonne, cela invalide (0:
le récit de ce mot particulier, et il faut réciter à nouveau le mot (dis: s3.3). Mais cela n'invalide pas la prière à moins qu'il n'en change le sens et qu'il ait été fait délibérément)

DIRE "AMEEN" Après avoir récité (n : les derniers mots de la Fatiha) "ni des perdus", on se dit "Ameen" dans les prières dites à soi-même et à haute voix dans celles récitées à haute voix.
En suivant un imam, on dit « Ameen » quand il le fait, puis une seconde fois (N : pour soi-même) quand on a fini de réciter soi-même la Fatiha

RÉCITER UNE SOURATE Si l'on est imam ou si l'on prie seul, il est recommandé dans le premier et le deuxième rak' de ne réciter qu'une sourate complète (0 : même si elle est courte) après la Fatiha.
Il est recommandé de réciter :
(1) les sourates d'al-Hujurat (Coran 49) à al-Naba' (Coran 78) pour l'aube (subh) et midi (zuhr) prières;
(2) les sourates d'al-Naba' (Coran 7S) à alDuha (Coran 93) pour les prières du milieu de l'après-midi ('asr) et de la tombée de la nuit ('isha);
(à condition qu'il y ait un nombre restreint nombre d'adeptes (0 : ce qui signifie que personne d'autre ne prie derrière l'imam) qui ne se soucient pas de la durée de ces récitations « 1) et (2) ci-dessus), mais si c'est le cas, l'imam devrait soyez bref) (3) les sourates d'al-Duha (Coran 93) jusqu'à la fin (Coran 114) pour la prière du coucher du soleil (maghrib);
(4) al-Sajda (Coran 32) pour la prière de l'aube du vendredi (n : dans la première rak'a, quand le groupe peut se prosterner pendant le récit, comme à fl1.I4) , et ai-Ins an (Coran 76) (n : dans la deuxième rak'a);
(5) et al-Kafirun (Coran 109) (n : dans la première rak'a) et al-Ikhlas (Coran 112) (n : dans la seconde) pour les prières sunna qui accompagnent les prières du coucher et de l'aube (déf : f10.2), pour les deux rak'as après la circumambulation de la Kaaba (5), et pour la prière d'orientation (istikhara, f10.12)

Il est recommandé de réciter le Coran d'une manière distincte et agréable (tartil) (0 : Le. de le réciter comme révélé par Allah, en observant les règles appropriées de la récitation coranique) et de réfléchir sur ses leçons et ses significations (dis : w26)

Il est offensant pour un adepte de réciter une sourate lorsqu'il prie derrière un imam dont le récit lui est audible, bien qu'il soit recommandé à l'adepte de réciter la sourate pendant les prières qui ne sont pas récitées à haute voix, ou celles récitées à haute voix s'il ne peut pas entendre le récital de l'imam à cause de la distance ou d'une mauvaise audition, ou peut l'entendre, mais sans le comprendre

On récite une sourate plus longue dans la première rak'a que dans la seconde

Si un retardataire à une prière de groupe manque les deux premières rak'as avec le groupe et les exécute ensuite seul après que l'imam a terminé la prière de groupe avec Salams, il lui est recommandé de se réciter les sourates pendant celles-ci

L'imam (ou la personne qui prie seule) récite à haute voix la Fatiha et les sourates pour la prière de l'aube (subh), la prière du vendredi (jumu'a), la prière des deux 'Eids (déf : f19), la prière de sécheresse (f2I), la prière lunaire. prière de l'éclipse (f20), la prière de groupe qui est sunna les nuits du Ramadan (tarawih, f10.5), et pour les deux premières rak'as du coucher du soleil (maghrib) et les prières de la tombée de la nuit ('isha).
Dans d'autres prières, la Fatiha et les sourates sont récitées pour soi-même.
Quand on rattrape la nuit (layl, du coucher du soleil à l'aube véritable) une prière que l'on a manquée pendant la journée ou la nuit, on récite à haute voix. Lorsqu'on rattrape dans la journée (nahqr, de l'aube au coucher du soleil) une prière que l'on a manquée de jour ou de nuit, on se récite. Cependant, à l'aube (N : de l'aube vraie au lever du soleil), toutes les prières de maquillage sont récitées à haute voix. (N : Le résultat est que l'on récite à haute voix dans toutes les prières qui sont composées à des moments où l'on récite normalement à haute voix, et que l'on se récite à soi-même aux moments où l'on se récite normalement.

DEBOUT La position debout fait partie intégrante de toutes les prières obligatoires (0 : pour toute personne capable de se tenir debout, que ce soit seule ou avec l'aide d'un autre, bien que cela ne fasse pas partie intégrante des prières non obligatoires).
La position debout nécessite que la colonne vertébrale soit droite.
On n'est pas debout si l'on s'incline en avant de telle sorte que la colonne vertébrale ne soit plus droite, ou si l'on se penche de manière à être plus proche de l'inclinaison (déf : f8.29) que de la position debout. Si le dos d'une personne est courbé avec l'âge ou autre, de sorte que sa posture normale ressemble à celle d'une personne qui s'incline, alors elle se tient telle qu'elle est, mais doit se pencher un peu plus pour s'incliner si elle en est capable.
Il est offensant dans la prière de se tenir debout un pied, pour que les deux pieds soient maintenus ensemble (A : bien que ce soit la sunna pour les femmes), ou qu'un pied soit devant l'autre.
Il est préférable de se tenir debout (A : réciter le Coran en prière) que de se prosterner ou de s'incliner devant longueur (A : à l’intérieur)

Il est permis de prier des prières non obligatoires assis (0 : comme on le souhaite, bien que le style iftirash (déf : f8.37) soit le meilleur) ou allongé, même lorsqu'on est capable de se tenir debout (A : mais le mérite est inférieur à le faire debout)

S'incliner Puis on s'incline à partir de la taille (n : une intégrale).
Le minimum est de s'incliner aussi loin que nécessaire pour une personne de taille moyenne lorsqu'elle veut mettre ses mains sur ses genoux. Il est obligatoire de s'y reposer, c'est-à-dire au minimum de rester immobile un instant après avoir bougé. Il est également obligatoire que l'on n'ait l'intention par le mouvement que de s'incliner

La manière optimale est de lever les mains et de dire "Allahu akbar" de sorte que l'on commence à lever les mains au fur et à mesure que l'on commence à le dire, et lorsque les mains sont au niveau des épaules, on s'incline.
Chaque fois que l'on dit "Allahu akbar" pendant un mouvement d'une posture de prière à une autre, il est recommandé de prolonger les paroles jusqu'à ce que l'on atteigne la posture suivante (A : pour que sa prière ne soit dénuée d'invocation (dhikr) à aucun moment).
Puis on met les mains sur les genoux : les doigts écartés, le dos et le cou étendus, les jambes droites et les coudes écartés, bien que les femmes les gardent près.
On dit alors : "Mon Seigneur le plus grand est exalté au-dessus de toute limitation", trois fois , le moins qui soit optimal. Si vous priez seul ou avec l'imam d'un nombre limité de fidèles qui ne sont pas gênés par la longueur supplémentaire, vous pouvez augmenter le nombre de fois où vous dites cela à cinq, sept, neuf ou onze.
Une fois terminé, (0 : quel que soit le nombre de fois qu'on l'a dit, il est recommandé de dire : « Ô Allah, devant Toi je m'incline, en Toi je crois, à Toi je me soumets. Mon ouïe, ma vue, mon esprit, mes os, mes nerfs et tout ce que portent mes pieds. sont humiliés devant Toi.

SE REDRESSER Puis on lève la tête, le minimum étant de se remettre debout comme on l'était avant de s'incliner, puis de rester un instant immobile. (n : Chacun est une intégrale) Il est obligatoire.
de ne rien vouloir par son mouvement sauf se redresser

La manière optimale est de lever les mains (A :
en les soulevant des genoux au fur et à mesure que l'on commence à se redresser, en les élevant au niveau des épaules) et la tête ensemble, en disant : « Allah entend celui qui Le loue ». Ceci est dit que l'on soit imam, disciple ou priant seul. Quand on se tient debout, on dit : « Notre Seigneur, toute louange est à Toi, céleste, terrestre et tout ce que Tu veux. » (0 : Si on suit un imam ou si on prie seul, on se dit cela. Si imam, on dit " Allah entend celui qui Le loue " à voix haute, mais le reste à soi-même.) gloire, la chose la plus vraie qu'un esclave puisse dire (et nous sommes tous Vos esclaves) est : "Personne ne peut refuser ce que Vous accordez, personne ne peut accorder ce que Vous refusez, et la fortune des fortunés ne sert de rien contre Vous." " PROSTRA NO

Puis on se prosterne (n : une intégrale). Les conditions de sa validité sont :
(a) qu'une partie découverte du front touche une partie du lieu de prière (N : il n'est pas obligatoire qu'aucun des autres membres de la prosternation soit découvert) ;
( b) que l'on reste immobile un instant en se prosternant ;
( c) que le lieu de prosternation supporte le poids de la tête ;
(d) que l'arrière de la personne soit plus haut que le sien tête ;
(e) qu'on ne se prosterne pas sur quelque chose relié à sa personne qui bouge avec ses mouvements, comme une manche ou un turban ;
(f) qu'on ne vise rien d'autre que la prosternation par son mouvement ;
(g) et qu'une partie de chaque genou, le bas des orteils de chaque pied et les doigts de chaque main soient posés au sol.
(0 : Dans notre école, il n'est pas obligatoire que le nez touche le moulu dans prosternation, bien que cela soit souhaitable.

Si l'on ne peut pas se prosterner complètement pour que son front touche le sol (N : une femme enceinte, par exemple), alors il n'est pas nécessaire d'empiler des oreillers sur le lieu de prosternation pour toucher le front dessus. On s'incline simplement aussi bas que possible.
Si l'on a mis un bandage sur le front à cause d'une blessure qui l'affecte tout entier, et qu'il est difficile de l'enlever (0 : suffisamment grave pour permettre les ablutions sèches (tayammum) (déf : eI2.9)), alors on peut se prosterner dessus et n'a pas besoin de rattraper la prière

La façon optimale de se prosterner est de dire "Allahu akbar" et :
(1) de poser d'abord les genoux, puis les mains, puis le front et le nez (0 : l'ordre est demandé, et tout autre ordre est offensant);
(2) se prosterner avec les mains directement sous les épaules, les doigts joints, tendus vers la direction de la prière (qibla), les mains découvertes;
(3) pour les hommes de garder 1 empan (n : à propos 23 cm.)
entre les deux genoux et les deux pieds (0 : bien que ceux d'une femme soient maintenus ensemble) ;
(4) pour les hommes de garder le ventre séparé des cuisses et les avant-bras des côtés, bien que les femmes gardent les ensemble ;
(5) et de dire trois fois : "Mon Seigneur le Très-Haut est exalté au-dessus de toute limitation. " Ceux que nous avons mentionnés précédemment et qui souhaitent ajouter aux paroles d'inclinaison peuvent augmenter le nombre de fois que cela est dit comme décrit précédemment (0 : à savoir, en nombres impairs jusqu'à onze) et ajoutez : « 0 Allah, je me prosterne devant Toi, je crois en Toi et je m'abandonne à Toi. Mon visage se prosterne devant Celui qui l'a créé et lui a donné forme, qui a ouvert son l'ouïe et la vision par sa puissance et sa force. Allah est exalté en perfection, le Meilleur des Créateurs." Il est louable d'invoquer Allah en se prosternant

S'ASSOIR ENTRE LES PROSTRATIONS Puis on lève la tête (N : et on s'assoit avant de se prosterner une seconde fois. · S'asseoir à ce stade est une intégrale). Il est obligatoire de rester assis immobile pendant au moins un moment et de ne vouloir rien d'autre que de s'asseoir selon son mouvement

La manière optimale est :
(1) de dire "Allahu akbar" (N : en levant la tête);
(2) de s'asseoir en iftirash, qui consiste à placer le pied gauche sur le côté et à s'asseoir dessus en gardant le pied droit appuyé sur la pointe des orteils, talon vers le haut ;
(3) poser ses deux mains sur les cuisses près des genoux, les doigts étendus et maintenus ensemble ;
(4) et dis : « Ô Allah, pardonne-moi, aie pitié de moi, pardonne-moi, redresse-moi, guide-moi et soutiens-moi.

Il existe deux autres façons de s'asseoir (iq'a') (0 : entre les deux prosternations, ou lors de la première et de la deuxième témoignages de foi (Tashahhud, déf : f8.45)).
Une façon est de s'asseoir dos sur les talons avec la plante des orteils et les genoux au sol.
Ceci est recommandé entre les deux prosternations, bien que l'iftirash (déf : f8.37) soit mieux.
L'autre méthode consiste simplement à s'asseoir sur le sol, les paumes vers le bas et les genoux relevés. C'est offensant dans n'importe quelle prière

Puis on se prosterne à nouveau comme avant.
(0 : La première rak'a n'est terminée que lorsque l'on a effectué la deuxième prosternation, car chaque prosternation est une intégrale distincte, tout comme le moment d'immobilité dans chacune.

Après cela, on lève la tête en disant "Allahu akbar" (0 : lorsqu'on la lève d'abord, en étirant les mots jusqu'à ce qu'on se tienne debout).
C'est la sunna, ici et dans chaque rak'a qui n'est pas suivie de le témoignage de foi (Tashahhud), pour se reposer brièvement dans le style iftirash (f8.37) avant de se lever. Puis on (0 : rapidement) se lève, en s'aidant des deux mains (0 :
paumes vers le bas), et en prolongeant l'Allahu Akbar jusqu'à se tenir debout. Si l'imam omet cette brève séance, le disciple l'effectue quand même. Cela ne se fait pas après une prostration récital du Coran (déf : f11.13)

Ensuite, on accomplit la deuxième rak'a de la prière tout comme la première, à l'exception de l'intention initiale, de l'ouverture Allahu Akbar et de la supplication d'ouverture (Istiftah)

Si la prière dépasse deux rak'as, on s'assoit en iftirash (déf : f8.37) après les deux premières rak'as et on récite le témoignage de foi (Tashahhud, f8.45) et les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse). et donne-lui la paix), mais pas sur sa famille (N : ce qui se fait seulement dans le témoignage final de foi à la fin de la prière).
Puis on se lève en disant "Allahu akbar" et en s'appuyant sur ses mains (n ​​: comme avant). En position debout, on lève les mains au niveau des épaules (A :
ce que l'on fait ici, mais pas après s'être levé de la première ou de la troisième rak'a), puis on continue à accomplir le reste de la prière comme on l'a fait pour la prière. deuxième rak'a, sauf que l'on récite la Fatiha pour soi et ne récite pas de sourate après

TÉMOIGNAGE DE FOI (TASHAHHUD) On s'assoit (n : une intégrale) à la dernière prière pour le témoignage de foi dans le style tawarruk, avec son postérieur (0 : gauche) au sol et le pied gauche sur le côté. , émergeant de dessous la droite, qui est verticale (0 : La sagesse dans la différence entre les manières de s'asseoir lors des deux Témoignages de Foi, à savoir, iftirash (f8.37) dans la première et tawarruk dans le second, est qu'un retardataire à la prière de groupe peut savoir en observant le premier que la prière n'est pas terminée, et par la seconde qu'elle est presque terminée.
L'Imam Malik considère la sunna dans les deux témoignages comme le tawarruk. style d'assise ; tandis qu'Abu Hanifa soutient que le style iftirash est sunna pour les deux. Qu'Allah ait pitié d'eux tous pour avoir expliqué le commandement de la Divinité sans la moindre perte.)
Cependant, on est assis ici. (0 : dans le témoignage final de foi (Tashahhud)) et dans ce qui précède (0 : témoignage de foi, et entre les deux prosternations et avant de se lever) est permis, bien que l'iftirash et le tawarruk soient sunna.
Un retardataire dans un la prière de groupe s'assoit en iftirash à la fin de la prière de son imam et s'assoit en tawarruk à la fin de la sienne.
De même, la personne qui doit effectuer une prosternation pour oubli (déf : f11) s'assoit en iftirash pour son dernier témoignage de foi, se prosterne pour oubli, puis s'assoit en tawarruk pour ses Salams

Dans les deux Témoignages de foi, la main gauche repose sur la cuisse gauche près du genou, les doigts étendus et maintenus ensemble. La main droite est placée de la même manière, mais elle est maintenue fermée, son pouce touchant le côté de l'index, qui seul est laissé étendu. On lève l'index et on le montre quand on prononce les mots "sauf Allah". On ne le déplace pas pendant qu'il est ainsi élevé (0 : suivant la sunna d'un hadith rapporté par Abu Dawud. Il est offensant de le déplacer ici, bien que certains soutiennent qu'il est recommandé, ce dont la preuve vient également de la sunna, dans un hadith rapporté par Bayhaqi, qui affirme que les deux hadiths sont rigoureusement authentifiés (sahih). La priorité est donnée au premier hadith, qui nie le mouvement du doigt, sur le second hadith, qui l'affirme, parce que les savants. soutiennent que ce qui est recherché dans la prière est le manque de mouvement, et que la bouger diminue l'humilité de l'individu. Le fait de la déplacer (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) était simplement pour enseigner aux gens que c'était permis (R : car c'était le devoir du Prophète). (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) pour distinguer pour sa communauté les actes offensants de ceux qui étaient illégaux, et il a reçu la récompense de l'obligatoire pour avoir commis de tels actes offensants).
De plus, Bayhaqi dit que le sens de déménager dans ce dernier hadith, il s'agit simplement de l'élever, il n'y a donc pas de réelle contradiction)

Le témoignage minimal de foi (Tashahhud) consiste à dire : « Salutations à Allah. La paix soit sur toi, ô Prophète, et la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions. La paix soit sur nous et sur les justes esclaves d'Allah. Je témoigne qu'il n'y a pas de dieu. sauf Allah, et que Muhammad est le Messager d'Allah. " La manière optimale est de dire : " Salutations, bénédictions et la meilleure des prières à Allah. La paix soit sur toi 0 Prophète et la miséricorde d'Allah. et que Ses bénédictions. Que la paix soit sur nous et sur les serviteurs vertueux d'Allah. Je témoigne qu'il n'y a de divinité qu'Allah et que Mohammed est le Messager d'Allah. Ses mots (N : minimal ou optimal) sont obligatoires (0 : Le. quand on sait réciter l'arabe, on ne peut pas utiliser d'autres mots) et leur ordre est une condition.
Si on ne peut pas le dire, il faut apprendre. Si l'on ne peut pas apprendre (0 : parce qu'il n'y a pas de professeur, ou il y en a, mais on est incapable), alors on peut le traduire (0 : dans n'importe quelle langue qu'on veut).
On dit alors les bénédictions sur le Prophète ( Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) (n : une intégrale après le témoignage final de foi, mais simplement sunna après le premier, comme en f9.1S ci-dessous).
Le minimum est de dire : "Ô Allah, bénis Mahomet." (n : On se limite à ce minimum lors du premier Témoignage de Foi, comme mentionné ci-dessus au fB.42.)
La manière optimale est de dire : " Ô Allah, bénis Muhammad et les gens de Muhammad comme Tu as béni Ibrahim et le peuple d'Ibrahim. Et fais preuve de grâce à Muhammad et au peuple de Muhammad comme Tu l'as fait à Ibrahim et au peuple d'Ibrahim dans les mondes, car Tu es vraiment le plus louable et le plus noble. (R : Il est souhaitable d'ajouter avant chaque mention des noms Muhammad et Ibrahim le mot sayyidina (« notre seigneur seigneur »). Le hadith « Ne me liez pas dans la prière » est un faux contenant de l'arabe corrompu.

Il est recommandé ensuite (0 : après la deuxième attestation de foi (Tashahhud) de la prière, mais pas après la première) d'invoquer Allah pour toute chose permise que l'on souhaite concernant sa religion ou ce monde. L'une des meilleures supplications est : « Ô Allah, pardonne-moi ce que j'ai fait et ce que je peux faire, ce que j'ai caché et ce que j'ai fait connaître, mes excès et ce que Tu sais mieux que moi. Toi seul en mets un en avant ou derrière. Il n’y a pas d’autre Dieu que Toi. » Il est recommandé (0 : si l'on est imam) que ces supplications soient plus brèves que le témoignage de foi avec ses bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) (0 : bien que si l'on est seul, on peut invoquer aussi longtemps comme on le souhaite, sinon peur d'oublier (N : celui-là est encore dans la prière))

CLÔTURE DE LA PRIÈRE AVEC DES SALAMS Puis on récite les Salams finaux (n : une intégrale). Le minimum est de dire "as-Salamu 'alaykum" (que la paix soit sur vous), et cela doit se produire lorsque l'on est assis. (0 : Il est inadéquat de dire « Salam 'alaykum » sans que le premier mot soit défini (n : c'est-à-dire as-Salamu), car cela ne nous est parvenu à travers aucun texte de hadith et invalide la prière si elle est faite intentionnellement.)
La manière optimale est de dire : « La paix soit sur vous et la miséricorde d'Allah » (0 : bien qu'ajouter les mots « et Sa grâce » (wa barakatuhu) ne soit pas sunna) et de tourner la tête vers le assez juste pour montrer la "joue droite (N : à ceux derrière). On entend ainsi terminer la prière et entend saluer la paix aux anges et aux musulmans (qu'ils soient humains ou djinns (déf : w22)) à droite.
On tourne ensuite la tête vers la gauche et répète le Salam, avec l'intention de saluer ceux de gauche. Un adepte entend l'un des deux Salam en réponse à celui de l'imam, selon le côté où se trouve l'imam. ou si le disciple est directement derrière lui, il peut vouloir dire Salam en réponse

Lorsqu'on arrive en retard à une prière de groupe, il est recommandé de ne pas se lever pour terminer les rak'as manquées tant que l'iml,lm n'a pas prononcé les deux Salam. Il est permis de se lever après avoir prononcé un seul Salam, mais si l'on se lève avant d'avoir prononcé le premier Salam, cela invalide la prière, à moins que l'on n'ait délibérément l'intention de cesser de participer à la prière de groupe avant de le faire.
Un retardataire, si faisant son premier témoignage de foi pendant que le groupe fait le dernier, peut s'asseoir longuement (0 : pour le dhikr ou les supplications) après les Salams de l'imam avant de se lever pour terminer ses propres rak'as, bien que cela soit offensant. S'il le fait alors qu'il n'est pas au moment de son premier témoignage de foi, cela invalide sa prière si elle est intentionnelle

Quelqu'un qui n'est pas un retardataire à une prière de groupe peut s'asseoir aussi longtemps qu'il le souhaite après le Salam de l'imam pour invoquer, en terminant par son propre Salam quand il le souhaite (0 : parce que le leadership de l'imam se termine par le premier Salam de l'imam, donc il n'y a pas (il est dommage que le disciple prenne son temps, car il prie maintenant seul, et quelqu'un qui prie seul peut le faire aussi longtemps qu'il le souhaite)

Il est recommandé d'invoquer Allah le Très-Haut (dhikr) pour soi-même et de supplier après la prière.
(0 : Shafi'i dit dans al-Umm, "Je préfère que l'imam et son disciple invoquent Allah (dhikr) après la prière". Salams, et faites-le en silence, à moins que l'imam ne veuille être instruit, auquel cas il prononce les invocations à haute voix jusqu'à ce qu'il croit qu'il a été instruit, après quoi il se les dit :') (n : Les invocations suivantes sont répertoriées dans le commentaire et ont été écrites intégralement et voyelles par le traducteur dans la colonne arabe opposée. Leur ordre est sunna, comme le note le commentateur ci-dessous.
(1) Ayat al-Kursi (Coran 2). :255) (dit une fois);
(2) al-Ikhlas (Coran 112) (une fois);
(3) al-Falaq (Coran 113) (une fois);
(4) al-Nas (Coran 114) (une fois);
(5) "Je demande pardon à Allah" (trois fois);
(6) "0 Allah, tu es la paix, de Toi vient la paix, Tu es exalté par Toi-même au-dessus de tout, ô Toi de Majesté et de Bienfaisance";
(7) "O Allah, personne ne peut refuser ce que Tu accordes, aucune personne ne peut accorder ce que Tu refuses, et la fortune des heureux ne sert de rien contre Toi" ;
(8) "Allah est exalté au-dessus de toute limitation ou imperfection" (trente-trois fois) ;
(9) "Loué soit Allah" (trente-trois fois). trois fois);
(10) "Allah est le plus grand" (trente-trois (A : ou trente-quatre) fois);
(N : (8), (9) et (10) ci-dessus sont également recommandé avant d'aller dormir à nuit, auquel cas « Allah est le plus grand » est dit trente-quatre fois) (11) et « Il n'y a de dieu qu'Allah, seul, sans associé. À lui appartient la domination, à lui la louange, et il a pouvoir sur toutes choses. ") (0 : Il est recommandé de commencer les supplications par le Coran lorsque cela est nécessaire, comme Ayat alKursi et ainsi de suite, puis (5) jusqu'à {lO) ci-dessus.)
On doit invoquer les bénédictions sur le Prophète (Allah bénissez-le et donnez-lui la paix) au début (0 : et milieu) et à la fin de ses supplications

L'imam se tourne pour (N : postprière) l'invocation et les supplications de manière à ce que son côté droit soit vers le groupe et son côté gauche vers la direction de la prière (qibla). Il quitte sa place dès qu'il a fini, s'il n'y a pas de femmes (N : auquel cas il attend qu'elles partent en premier). Il est recommandé aux adeptes de rester assis jusqu'à ce que l'imam se lève.
(R : Dans l'école Shafi'i, il est recommandé que les invocations précèdent les sunna rak'as post-prière.

Il est recommandé à ceux qui accomplissent des prières non obligatoires après la prière prescrite d'attendre d'abord après une conversation ; il vaut mieux les prier ailleurs, et mieux les accomplir chez soi. (0 : Cependant, il est préférable d'accomplir certaines prières non obligatoires dans la mosquée, comme celles avant la prière du vendredi, celles après avoir fait le tour de la Kaaba et celles avant d'entrer dans l'état de sainteté du pèlerin (ihram) s'il y a une mosquée à la mosquée. site.
(A : D'autres qui sont meilleurs dans la mosquée incluent :
(1) la prière non obligatoire du milieu de la matinée (duha, déf : f10.6) ;
(2) la prière d'orientation (istikhara, f10.12);
(3) les deux rak'as qui sont sunna avant de partir en voyage et à l'arrivée d'un voyage;
(4) les prières accomplies pendant une période de retraite spirituelle dans une mosquée (i'tikaf, i3);
(5) prières sunna confirmées (sunna mu'akkada, f10.2) que l'on a peur de manquer si on ne les prie pas à la mosquée;
(6) et le sunna rak'as avant la prière du coucher du soleil.)

Lors de l'exécution de la prière de l'aube (subh), il est sunna de lever les mains et de supplier après s'être redressé après s'être incliné dans le deuxième rak' a.
On dit : " Ô Allah, guide-moi parmi ceux que Tu guides, accorde-moi la santé et pardonne à ceux que Tu accordes santé et pardon, prends soin de moi parmi ceux dont Tu soignes, accorde-moi la grâce dans ce que Tu m'as donné et protège-moi du mal [A : ici, on baisse un instant les paumes] de ce qui Tu as ordonné; car Tu décrètes et personne ne décrète contre Toi; et personne n'est abaissé avec qui Tu te lie d'amitié, ô notre Seigneur, qui es au-dessus de toutes choses sacrées et exaltées, toute la louange est à Toi pour ce que Tu décrètes et je me tourne vers Toi. repentir." Il est louable d'ajouter "et aucun n'est exalté avec qui vous êtes en inimitié" (A : après les mots ci-dessus "et aucun n'est abaissé avec qui vous vous liez d'amitié"). Si l'on est imam, on met au pluriel le suffixe pronominal singulier de sorte que, pour Par exemple, ihdini (« guide-moi ») devient ihdina (« guide-nous ») et ainsi de suite (dis : w1.27).
Les paroles de cette supplication ne sont pas fixées et peuvent être accomplies par prononcer toute supplication (0 : et louange) ou verset coranique contenant une supplication, comme les derniers versets d'al-Baqara (Coran 2 : 285-86), bien que les mots ci-dessus soient meilleurs.
Après cela, on invoque le Bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix).
Il est recommandé de lever les mains tout au long de la supplication (0 : paumes vers le haut pour demander le bien, paumes vers le bas pour demander à Allah d'éviter affliction). On ne caresse pas le visage ou la poitrine avec les mains après la supplication (0 : contrairement aux autres supplications, pour lesquelles il est recommandé de s'essuyer le visage avec les mains, comme il est mentionné dans le hadith).
L'imam dit le supplications à haute voix. Le disciple dit « Ameen » après chaque supplication qui lui est audible et participe aux louanges et ainsi de suite en répondant par des expressions similaires. Si l'imam est inaudible, le disciple prononce lui-même la supplication. Lorsqu'on prie seul, on le dit à soi-même.
Lorsque des catastrophes (0 : comme une sécheresse ou une épidémie) frappent les musulmans, ils invoquent de la même manière dans chaque prière prescrite (0 : après s'être redressés après s'être inclinés dans la dernière rak'a)

La prière est invalidée (si l'on n'a aucune excuse (déf : ci-dessous)) en prononçant deux lettres ou plus, ou lorsque deux lettres ou plus de sons tels que rire, pleurs, gémissements, raclement de gorge, souffler, soupirer ou similaire sont audibles.
Il est également invalidé par beaucoup de sons (0 : c'est-à-dire plus de six mots), même s'il existe une excuse valable telle que. laisser échapper des mots sans réfléchir, rire ou tousser, parler distraitement, ou quand on parle parce qu'en tant que nouveau musulman, on ne sait pas que c'est illégal pendant la prière ; bien qu'avec une telle excuse, un léger discours n'invalide pas la prière.
La prière d'une personne est invalide si l'on parle en sachant qu'elle est illégale mais en ignorant le fait qu'elle invalide la prière, et elle est également invalide si l'on dit » Aah" pendant par peur de l'enfer.
Quand il est impossible de réciter la Fatiha (N:
pour soi-même) (A: ou le témoignage final de la foi (Tashahhud) ou Salams) sauf par en s'éclaircissant la gorge, on peut le faire même s'il se rapproche de deux lettres. cependant, s'il est tout simplement impossible de réciter à haute voix, alors on ne peut pas se racler la gorge, mais on doit plutôt réciter pour soi-même.
(R : Certaines choses qui ne sont pas communément connues pour invalider la prière, comme se racler la gorge, ne le font pas. n'invalide pas la prière des gens ordinaires, dont l'ignorance à leur égard est excusable, même si un érudit n'a pas une telle excuse.

Si l'on remarque (N : pendant la prière) un aveugle sur le point de tomber dans un puits, ou autre, alors il faut parler haut pour l'avertir s'il n'y a pas de moyen non verbal pour l'en avertir

Aucune forme d'invocation d'Allah (dhikr) n'invalide la prière à moins qu'il ne s'agisse d'une adresse directe telle que « Allah vous fasse miséricorde » ou « Et que la paix soit sur vous » ; bien que cela n'invalide pas la prière si elle fait référence à quelqu'un qui n'est pas présent, comme "Allah aie pitié de Zayd" (0 : et elle n'est pas non plus invalidée en s'adressant à Allah ou au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix))

Quand quelque chose arrive à quelqu'un pendant la prière (0 : comme quelqu'un qui demande la permission d'entrer, ou doit rappeler à l'imam qu'il a oublié quelque chose), alors si l'on est un homme, on dit "Subhan Allah" (0 : dans l'intention uniquement d'invoquer (dhikr) ainsi, car on ne peut pas simplement avoir l'intention d'informer, ni manquer d'intention particulière, car cela invalide la prière), ou si c'est une femme, on frappe la paume droite sur le dos de la main gauche, et non paume contre paume.
Si l'on récite un Expression coranique telle que « 0 Yahya, prends le livre » (Coran 19 :12), ayant pour seul but d'informer (0 : sans intention d'invocation) ou sans intention de rien de particulier, cela invalide la prière, mais pas si l'intention est le récital du Coran. , ou réciter et informer ensemble

UNE SUBSTANCE ATTEIGNANT LA CAVITÉ CORPORELLE La prière est invalidée lorsqu'une substance (même si petite) (A : autre que la salive) atteint intentionnellement la cavité corporelle. Cela invalide également la prière si elle est faite distraitement ou dans l'ignorance de son interdiction, à condition que la quantité de substance soit communément reconnue comme étant grande (déf : f4.5), mais pas si elle est petite

MOUVEMENT EXTRANE L'ajout d'une action en surplus qui fait partie intégrante, comme s'incliner, invalide la prière si elle est faite intentionnellement, mais ne l'invalide pas si elle est faite parce qu'on l'a oublié (0 : qu'on l'a déjà faite).
La prière est non invalidé par l'ajout intentionnel ou distrait d'une intégrale parlée excédentaire, comme par exemple répéter son récit de la Fatiha ou du Témoignage de Foi (Tashahhud) ou les réciter au mauvais endroit

La prière est invalidée par l'ajout, même distraitement, d'un mouvement qui ne fait pas partie des actions de la prière, à condition qu'il soit l'un et l'autre (0:
considéré par reconnaissance commune (def:
f4.5) comme étant) plusieurs pas consécutifs et ininterrompus, comme trois pas (0 : ou déplacer successivement trois parties distinctes du corps comme la tête et les deux mains, bien qu'un mouvement de haut en bas soit considéré comme un seul) ou trois ou plus consécutifs mouvements.
La prière n'est pas invalidée par une action qui n'est pas grande, comme deux pas, ou qui est beaucoup mais est séparée de sorte que le mouvement ultérieur est considéré comme sans rapport avec le précédent. Mais si une action (0 : légère) est tout à fait inappropriée, comme sauter, elle invalide la prière

De légers actes tels que se gratter ou tourner un chapelet (subha, dis : w27) n'affectent pas la validité de la prière, pas plus que rester longtemps silencieux

CHOSES OFFENSANTES DANS LA PRIÈRE Il est offensant d'accomplir la prière alors que l'on se retient d'uriner ou de déféquer.
(0 : S'il reste suffisamment de temps pour accomplir la prière, la sunna est de se soulager en premier, même si l'on craint de manquer la prière. avec un groupe, car cela diminue la crainte et l'humilité de chacun dans la prière.

Il est offensant de prier en présence de nourriture ou de boisson que l'on aimerait avoir, à moins que l'on craigne que le temps de prière ne se termine.
Il est offensant pendant la prière :
(1) d'entrelacer les doigts ;
br>(2) pour tourner (N : la tête quand ce n'est pas nécessaire. Quant à tourner la poitrine dans la direction de la prière (qibla), cela invalide la prière sauf lorsqu'il y a une excuse comme en cas de péril extrême, ou quand effectuer une prière non obligatoire lors d'une voyage);
(3) regarder vers le ciel;
(4) regarder quelque chose de distrayant;
(5) rassembler ses vêtements ou ses cheveux avec la main, rentrer ses cheveux sous un turban, ou essuyer la poussière de son front ;
(6) bâiller, mais s'il en prend le dessus, il faut se couvrir la bouche avec la main ;
(7) exagérer en baissant la tête tout en s'incliner;
(8) ou mettre les mains sur les hanches

Il est offensant pendant la prière de cracher devant soi ou à droite. Il faut plutôt cracher vers la gauche, dans l'ourlet de son vêtement, ou sous le pied (N : quand on prie dans un désert ou similaire) (0 : Il est interdit de cracher dans une mosquée sauf dans l'ourlet gauche de son vêtement (N : ou un mouchoir. Les légers mouvements nécessaires pour retirer son mouchoir et le rendre ne font pas de mal, car ils sont peu considérables).

CHOSES OBLIGATOIRES DANS LA PRIÈRE La prière a des conditions (déf : f9.13), des intégrales (f9.14), des sunnas principales (f9.15) et des sunnas ordinaires

LES CONDITIONS DE LA PRIÈRE Les conditions de la prière sont au nombre de huit :
(a) la purification des impuretés rituelles mineures et majeures (hadath et janaba) (A : par les ablutions (wudu, def : eS) et le bain purificatoire (ghusl, ell) respectivement , ainsi que des menstruations et des saignements postnatals en se baignant après eux) ;
(b) que l'on soit exempt de saleté (najasa, e14) (A :
dans le corps, les vêtements et le lieu de prière ({4));
(c) que sa nudité soit vêtue (fS);
(d) que l'on soit face à la direction de la prière (qibla, f6);
(e) que l'on évite les actions interdites dans la prière, c'est-à-dire. e. discours superflus, nourriture et mouvements excessifs (f9.1-7);
(f) savoir ou croire que l'heure de la prière est venue (t2);
(g) savoir que la prière est obligatoire;
(h) et savoir comment elle est exécutée.
Chaque fois que l'on viole l'une de ces conditions, sa prière est invalidée, comme :
(1) (non-(a) ci-dessus) lorsqu'un état d'impureté rituelle se produit pendant la prière, même distraitement;
(2) (non-(b)) lorsqu'une saleté contenant de l'humidité affecte un vêtement pendant la prière, mais que l'on ne se débarrasse pas immédiatement du vêtement; ou quand une saleté sèche l'affecte, mais qu'on la jette avec la main ou la manche (0 : puisque dans ce cas on la soutient et en contact avec elle (dis:
f4.2(N:))) ;
(3) (non-(c)) lorsque le vent dévoile une partie de sa nudité et que sa couverture devient hors de portée;
(4) ou (non-(g)) lorsqu'on croit que certains éléments de la prière sont obligatoires et certains sont simplement recommandé, mais ne sait pas lesquelles sont obligatoires.
La prière n'est pas invalidée si l'on pense que toutes les parties de la prière sont obligatoires, ou«2) ci-dessus) si l'on se débarrasse immédiatement du vêtement touché par la saleté humide, brosse la saleté sèche , ou « 3) ci-dessus) recouvre immédiatement sa nudité

LES INTÉGRALES DE LA PRIÈRE Les intégrales de la prière (rukn, pI. arkan) sont au nombre de dix-sept :
(a) l'intention (déf : f8.3) ;
(b) l'ouverture Allahu Akbar (f8.7) ;< br>(c) debout (f8.27);
(d) la Fatiha (f8.17);
(e) s'inclinant (f8.29);
(f) rester immobile un moment à l'intérieur;
(g) se redresser après s'être incliné (f8.31);
(h) rester immobile un moment à l'intérieur;
( i) se prosterner (f8.33);
G) rester immobile un instant;
(k) s'asseoir (f8.36) entre les deux prosternations;
(I) rester immobile un instant là ;
(m) le témoignage final de foi de la prière (Tashahhud) (f8.45);
(n) assis à l'intérieur (f8.43);
(0) les bénédictions sur le Prophète (Allah bénissez-le et donnez-lui la paix) après le témoignage final de foi de la prière (f8.45);
(p) dire "as-Salamu 'alaykum" la première des deux fois où il est dit à la fin de la prière (f8.47);
(q) et la séquence appropriée des intégrales ci-dessus

LES PRINCIPALES SUNNAS DE LA PRIÈRE Les principales sunnas de la prière (A : c'est-à-dire celles qui, si elles sont omises, appellent à une prosternation par oubli (déf : f11)) sont au nombre de six :
(a) le premier témoignage de foi (Tashahhud) de la prière (N : dans prières qui en ont deux);
(b) assis pendant cela;
(c) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après cela (f8.45);
(d) les bénédictions sur sa famille dans le témoignage final de foi de la prière (Tashahhud);
(e) la supplication (f8.53) après s'être incliné dans la rak'a finale de la prière de l'aube (subh);
(f) et se tenir à l'intérieur

AUTRES SUNNAS Toutes les autres parties de la prière sont des sunnas ordinaires (0 : et l'absence d'une n'est pas compensée par une prosternation par oubli).

#VALUE

La prière est la meilleure des œuvres spirituelles du corps (0 : prière se référant à la prière prescrite, et corps excluant le culte lié au cœur, comme la foi en Allah, qui est meilleure que les œuvres du corps), et les prières surérogatoires sont le meilleur des travaux spirituels volontaires (0 : bien que le travail savant dans le savoir religieux islamique, c'est-à-dire au-delà de ce qui est obligatoire pour assurer la validité de son culte, soit supérieur à la prière non obligatoire car il remplit une obligation communautaire (fard alkifaya, déf : c3.2)).
Les prières surérogatoires que la Loi Sacrée stipule être priées en groupe, comme la prière des deux 'Eids (fl9), la prière aux éclipses solaires et lunaires et la prière de sécheresse, sont meilleures que ceux qu'il ne stipule pas doivent être priés en groupe, à savoir tous les autres en dehors de ceux-ci. Mais les sunna rak'as avant et après les prières prescrites (0 : qu'elles soient sunna confirmées (sunna mu'akkada, déf : ci-dessous) ou non) sont supérieures à la prière de groupe qu'est la sunna les nuits de Ramadan (tarawih).< br>LES PRIÈRES SUNNA AVANT ET APRÈS LES PRIÈRES PRESCRIT

Il est sunna d'accomplir avec diligence les prières non obligatoires qui sont offertes avant et après celles prescrites.
Le nombre optimal d'entre elles est de deux rak'as avant la prière de l'aube (subh), quatre avant et après la prière de midi (zuhr). , quatre avant la prière de l'après-midi ('asr), deux après la prière du coucher du soleil (maghrib) et deux après la prière de la tombée de la nuit ('isha).
Les sunnas confirmées (dis : c4.1) d'entre elles (0 :
confirmé (mu'akkada) signifiant ceux que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'a pas omis que ce soit en voyage ou à la maison) se composent de dix rak'as :
(1) deux avant la prière de l'aube (subh);
(2) deux avant et après la prière de midi (zuhr);
(3) deux après la prière du coucher du soleil (maghrib);
(4) et deux après la tombée de la nuit prière ('isha).
Il est recommandé de prier deux rak'as avant la prière du coucher du soleil.
Les sunnas de la prière du vendredi (jumu'a) sont les mêmes que celles de la prière de midi (zuhr) (dis : w28.1).
L'heure des rak'as non obligatoires qui précèdent les prières prescrites est celle des prières prescrites. Il est approprié (adab) de prier une telle sunna avant la prière prescrite, bien que si elle est priée après celle-ci, elle reste une exécution courante (A :
pas un maquillage, et il faut la concevoir, par exemple, comme la SUNna avant la prière de midi (zuhr)).
Le temps des rak'as non obligatoires qui suivent la prière prescrite commence lorsque l'on a accompli la prière prescrite et se termine à la fin du temps de prière

WITR (LA PRIERE FINALE DE LA NUIT) La performance minimale pour le witr (lit.
"nombre impair") est une rak'a (0 : même si l'on omet les sunnas après la prière de la tombée de la nuit ('isha)). (R :
Un witr d'au moins trois rak'as est obligatoire (wajih) dans l'école Hanafi, et il ne faut jamais l'omettre.)
La manière optimale est d'effectuer onze rak'as, et (0 : si l'on en fait plus de trois), on doit terminer par Salams (déf : f8.47) après chaque paire. Le moins considéré comme optimal est trois rak'as, (0 : et on les sépare en) finissant deux fois avec Salams (N : c'est-à-dire en terminant deux rak'as avec Salams puis en effectuant la rak'a finale).
Un récite al-A'la (Coran 87) dans la première rak'a, al-Kafirun (Coran 109) dans la seconde, et alIkhlas, al-Falaq et al-Nas (Coran 112, 113 et 114) dans le troisième.
Il est permis de (n : en série) joindre tous les rak'as de toute prière witr qui comporte de trois à onze rak'as en les terminant une fois avec Salams (0 : dans la rak'a finale. Dans ce cas et aussi lorsque son witr n'est qu'un seul rak'a, on a simplement l'intention de witr, alors que dans d'autres witr, on a prié par paires (n :
jusqu'à ce que l'on atteigne le dernier), on entend chaque paire comme twa rak'as afwitr).
En rejoignant les rak'as de witr, on peut se limiter à un seul témoignage de foi ( Tashahhud) (A : dans la rak'a finale), ou peut réciter deux témoignages, un dans la dernière rak'a et un dans l'avant-dernière, et ainsi réciter deux témoignages est supérieur (A : si on sépare les deux dernières rak'as l'une de l'autre en terminant l'avant-dernière rak'a par Salams (N : avant de prier la dernière rak'a toute seule), car sinon il vaut mieux réciter une seule Témoignage, car faire le witr ressemble à la prière du coucher du soleil (maghrib) est offensant).
Plus de deux témoignages (A : dans un witr joint) invalident toute la prière

Le meilleur moment pour le witr est juste après les rak'as sunna qui suivent la prière du soir ('isha), à moins que l'on ait l'intention d'offrir la prière de la veillée nocturne (tahajjud ; se lever la nuit après avoir dormi, prier quelques rak'as non obligatoires. ), auquel cas il est préférable de prier witr après la prière de la veillée nocturne (A:
. à condition que l'on parvienne généralement à se lever quand on a fait une telle intention. Sinon, il est préférable d'accomplir witr après les sunnas de la prière nocturne ('isha)).
Quand on a déjà accompli le witr, mais décide de prier la prière de la veillée nocturne (tahajjud), on exécute les rak'as de cette dernière deux par deux, et il y a pas besoin de répéter le witr, ou « d'en faire un nombre pair » en effectuant une rak'a avant la prière de la veillée nocturne. Cependant, il est recommandé de ne pas avoir l’intention d’accomplir des prières entre le lever du soleil et l’aube

TARAWIH Il est recommandé d'accomplir le tarawih, qui correspond à vingt rak'as de prière de groupe chaque nuit du Ramadan. (0 : En plus d'être sunna de prier tarawih seul, il est également sunna de le prier en groupe.) On termine chaque paire de rak'as avec Salams.
Il est recommandé de prier witr en groupe après tarawih , à moins que l'on ait l'intention de faire la prière de la veillée nocturne (tahajjud), auquel cas il faut reporter le witr jusqu'après. Durant la seconde moitié du Ramadan, dans la dernière rak'a (N : de witr), il est recommandé d'invoquer comme on le fait dans la prière de l'aube (déf : f8.53), puis on ajoute : " 0 Allah, nous demandons à Ton aide, Ton pardon et Ta direction. En Toi nous croyons, en Toi nous comptons, Toi nous te louons de tout bien, nous Te sommes reconnaissants et non ingrats, et nous désavouons et abandonnons celui qui commet des outrages contre toi. Toi. Ô Allah, Toi seul nous adorons, c'est Toi que nous nous prosternons, Toi nous nous efforçons et nous nous empressons d'obéir, espérant Ta miséricorde et craignant Ton châtiment.
En vérité, Ton sévère châtiment atteindra les incroyants. Le temps du witr et du tarawih se situe entre la prière de la tombée de la nuit ('isha) et l'aube

La prière du milieu de la matinée (DUHA) Il est recommandé de prier la prière du milieu de la matinée (duha), qui comprend au minimum deux rak'as, de manière optimale huit rak'as et au maximum douze. On termine chaque paire de rak'as par Salams.
C'est après le lever du soleil jusqu'à juste avant la prière de midi (zuhr). (0 : le moment préférable pour son exécution est après qu'un quart de journée s'est écoulé.

Lorsqu'on manque (0 : même intentionnellement) une prière surérogatoire qui a une heure précise, comme les deux 'Eids, duha, witr ou les sunnas avant et après les prières prescrites, il est recommandé de la rattraper à tout moment par la suite. .
Si l'on manque une prière surérogatoire qui dépend d'un événement passager, comme la prière de l'éclipse, la prière de la sécheresse, la salutation à la mosquée ou la prière de guidance (istikhara, déf : f10.12), on ne l'invente pas

LA PRIÈRE DE LA VEILLE NUIT (TAHAJJUD) La prière surérogatoire de la nuit est une sunna confirmée (déf : f10.2(0:)), même si on ne peut en faire que peu. Les prières entièrement surérogatoires (0 :
signifiant celles sans rapport avec un moment ou une raison particulière) la nuit sont meilleures que pendant la journée.
Si l'on divise la nuit en six parties, la quatrième et la cinquième partie sont les meilleures pour la prière. . Si elle est divisée en deux, la seconde moitié est la meilleure. Si elle est divisée en tiers, la partie médiane est la meilleure. Prier toute la nuit, chaque nuit, est offensant.
Il est recommandé de commencer ses prières de veillée nocturne (tahajjud) par deux brèves rak'as, d'avoir prévu la prière de veillée nocturne avant de s'endormir, et de ne pas pratiquez plus de prières que ce que l'on peut régulièrement accomplir sans se nuire.
(R : C'est la sunna de réciter les sourates de la prière de la veillée nocturne parfois à haute voix, parfois pour soi-même.

Celui (0 : qui accomplit des prières entièrement surérogatoires, que ce soit la nuit ou le jour) termine toutes les deux rak'as avec Salams, bien que l'on puisse également :
(1) rejoindre trois rak'as ou plus en terminant une seule fois par Salams :
(2) prier une seule rak'a surérogatoire seule ;
(3) réciter le témoignage de foi (Tashahhud) toutes les deux rak'as (0 : sans les terminer par Salams), ou tous les trois, ou tous les quatre, même si les Témoignages de Foi deviennent très nombreux (A : avant de terminer la série des rak'as avec les Salams). (N : C'est si on ne prie pas witr (dis:f10.3, fin));
(4) ou se limiter à un seul témoignage de foi (Tashahhud) dans le rak'a final (0 : auquel cas on récite une sourate dans chacune des rak'as et on termine par Salams après le témoignage final de foi mentionné ci-dessus), bien qu'il ne soit pas permis de réciter le témoignage de foi dans chaque rak'a (0 : sans terminer par Salams).
Lorsque l'intention (N : dans une prière entièrement surérogatoire) est d'accomplir un nombre spécifique de rak'as (0 : quatre ou plus), alors on peut changer d'avis quant au nombre et prier moins de rak'as. 'comme, ou plus, à condition qu'on change l'intention avant (0 : en avoir ajouté ou soustrait). Ainsi, il est permis d'envisager quatre mais de terminer après deux, si l'on a l'intention d'en soustraire deux, bien que cela invalide la prière de la terminer volontairement après deux sans avoir fait l'intention de réduire les quatre rak'as prévues. Si l'on termine distraitement le Salam, on continue en complétant les quatre et on exécute la prosternation d'oubli (définition : fll) à la fin

SALUTATION DE LA MOSQUÉE Il est recommandé à quiconque entre dans une mosquée de saluer la mosquée en priant deux rak'as à chaque fois qu'il entre, même si plusieurs fois en une heure. On n'a plus le droit de le prier après s'être assis.
Cela est accompli chaque fois que l'on entre dans une mosquée et prie deux rak'as, que l'on ait simplement l'intention d'accomplir deux rak'as surérogatoires, accomplissant un vœu, les rak'as sunna avant ou après une prière prescrite, la prière prescrite seule, ou la prière prescrite avec l'intention de saluer la mosquée.
(0 : Si l'on entre dans la mosquée alors qu'on n'a pas d'ablutions (wudu), il est sunna de dire quatre fois, "Allah est bien au-dessus de toute limitation, louange à Allah, il n'y a de dieu qu'Allah, Allah est le plus grand."

Il est offensant de commencer toute prière non obligatoire, qu'il s'agisse de saluer la mosquée, de sunna rak'as avant une prière prescrite, ou autre, lorsque l'imam a commencé la prière prescrite ou que le muezzin a lancé l'appel au début (iqama)

LA PRIÈRE D'ORIENTATION (ISTIKHARA) (n : le traducteur a ajouté le texte suivant tiré du Riyad al-salihin de l'Imam Nawawi :)
Jabir (qu'Allah soit satisfait de lui) raconte que "le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) ) nous enseignait la prière d'orientation (istikhara) pour toutes choses, comme il le ferait pour une sourate du Coran, disant :
" 'Quand une affaire concerne l'un de vous, priez deux fois non obligatoirement rak'as [dis: f8.20(5)] et dis :
"0 Allah, je te demande de me montrer ce qu'il y a de meilleur par ta connaissance, et de le faire passer par ta puissance, et je te demande de Votre immense faveur ; car Tu es tout-puissant et je ne le suis pas, Tu le sais et je ne le sais pas, et Tu es le Connaisseur de l'Inconnaissable Ô Allah, si Tu sais que cette affaire est meilleure pour moi dans ma religion, mon gagne-pain. et le résultat final [ou peut-être qu'il a dit : "le court et le long terme de mon cas"], alors réalisez-le et facilitez-le pour moi, et bénissez-moi avec l'abondance là-dedans. Et si vous savez que cette affaire est pire pour moi dans ma religion, mon gagne-pain et ma vie finale. résultat [ou peut-être a-t-il dit : « le court et le long terme de mon cas »], puis garde-le-moi loin de moi, et garde-moi de cela, et apporte-moi le bien quel qu'il soit, et rends-moi satisfait de cela, " et alors il faudrait mentionner le sujet en question. "

Une prière non obligatoire à la maison est supérieure à celle effectuée à la mosquée (dis:f8.52)

Il est offensant de désigner la nuit précédant le vendredi (lit. "nuit du vendredi", c'est-à-dire le jeudi soir, car en arabe la nuit d'une date donnée précède le jour) comme une nuit spéciale pour la prière

C'est une innovation offensante et répréhensible (bid'a, def : w29) que d'accomplir l'une des fausses prières suivantes :
(1) douze rak'as entre la prière du coucher du soleil (maghrib) et la prière de la tombée de la nuit ('isha) le le premier jeudi soir du mois de Rajab ;
(2) cent rak'as au milieu du mois de Sha'ban ;
(3) (0 : deux rak'as après chacune des trois fois de réciter Ya Sin (Coran 36) la nuit de MidSha'ban ;
(4) ou la soi-disant prière de 'Achoura' le 10 Muharram.)
fH.O PROSTRATIONS D'OUBLI, CORANRECITAL OU REMERCIEMENTS PROSTRATION D'oubli * fIl.I ​​Les deux raisons de la prosternation d'oubli sont la non-exécution de quelque chose demandé (0 : comme une sunna principale (f9.15)), ou l'accomplissement de quelque chose d'injustifié (0 : comme ajouter distraitement une rak'a à sa prière).
s'en souvenir jusqu'à faire ce qui vient après, alors il faut (A : si encore dans la même rak'a) y revenir, l'accomplir et ce qui vient après, et (A : c'est la sunna de) se prosterner pour cela à la fin de sa prière (0 : à condition que l'on ne soit pas un adepte. Quant à un adepte qui manque une intégrale, il continue à suivre l'imam jusqu'à ce que l'imam termine le Salams, puis l'adepte se lève seul et exécute une rak'a de rattrapage.
On est seulement obligé de réexécuter une intégrale manquée (A : dans la même rak'a, c'est-à-dire en priant seul) si l'oubli ne persiste pas (A : jusqu'à la prochaine rak'a). Si l'oubli continue et que l'on continue à accomplir l'intégrale (A : au cours de la rak'a suivante), alors la même intégrale (A : de la rak'a suivante) prend la place de l'intégrale manquée (A : auquel cas la la rak'a contenant l'omission ne compte pas et on n'y revient pas, mais on accomplit le reste de la prière puis on ajoute une rak'a de rattrapage à la fin, après quoi on effectue la prosternation d'oubli avant de terminer par Salams)).
fl1.3 (0 : S'il y a une action excédentaire, comme lorsque l'on passe distraitement de la position debout à la prosternation sans s'être incliné, mais que l'on se souvient ensuite, dans un tel cas, on se lève, s'incline et exécute la prosternation pour oubli (N : à la fin de la prière). Ceci (N : s'être levé deux fois avant de s'incliner) est une action en surplus.
On ne se prosterne pas pour oubli lorsqu'il n'y a pas d'action en surplus, comme lorsqu'on omet. la prosternation finale de la prière, mais s'en souvient avant de terminer le Salam et de l'accomplir, auquel cas on ne se prosterne pas pour elle parce qu'il n'y a pas eu d'ajout. ) f11.4 Si l'on manque une sunna principale (déf : f9.15), même volontairement, on effectue une prosternation par oubli.
Si l'on manque autre chose qu'une sunna intégrale ou principale, alors on ne se prosterne pas pour elle.
br>f1l.5 On ne se prosterne pas pour (A : intentionnellement ou distraitement) accomplir une action injustifiée du type qui, lorsqu'elle est effectuée intentionnellement, n'invalide pas la prière (0 : telle que tourner la tête, ou faire un ou deux pas), bien que réciter une partie ou la totalité de la Fatiha ou du Témoignage de Foi (Tashahhud) au mauvais endroit dans la prière sont des exceptions à cela, en ce sens que, bien que les réciter intentionnellement au mauvais endroit le lieu n'invalide pas la prière, il appelle à une prosternation par oubli. envahit la prière (0 : comme une petite quantité de discours superflus), à condition qu'il ne s'agisse pas du type d'action dont l'exécution involontaire invalide également la prière (0 : comme beaucoup de discours ou d'actions superflus (déf : f9)) (N : car cela invaliderait de toute façon la prière et éviterait la nécessité d'une prosternation par oubli).
Se redresser après s'être incliné (fB.31), et s'asseoir entre les prosternations (f8.36) sont deux brèves intégrales. Les prolonger intentionnellement invalide la prière, mais le faire distraitement appelle simplement une prosternation par oubli. n'invalide pas la prière même lorsqu'elle est faite intentionnellement, et même si l'on n'y invoque pas.)
fl1.7 Si l'on oublie le premier témoignage de foi (Tashahhud) et se lève, c'est illégal d'y revenir. Si l'on y revient intentionnellement, cela invalide sa prière (0 : parce que l'on a interrompu un acte obligatoire (A : l'intégrale de la position debout) pour le bien de quelque chose de non obligatoire (A : la sunna principale du premier témoignage de foi (Tashahhud) )).
Mais si l'on y revient distraitement ou par ignorance, on se prosterne simplement pour cela, bien qu'il faille (0 : interrompre le témoignage de foi auquel on est revenu, et) se lever comme dès qu'on se souvient.
Si l'on (A : a omis le premier témoignage de foi et a commencé à se lever, mais) se contrôle avant de se lever et se rassied, cela n'appelle pas une prosternation pour oubli (0 : comme c'est le cas pas une action excédentaire complète (déf : f11.3)). Mais si l'on se lève intentionnellement et revient ensuite à s'asseoir après s'être rapproché de la position debout, sa prière est invalide. son interdiction), ce n'est pas le cas (0 : invalide).
Il en va de même pour l'omission de la supplication de la prière de l'aube (f8.53), où poser le front au sol équivaut à se tenir debout dans les règles ci-dessus ( N : c'est-à-dire que l'on peut revenir à la supplication omise tant que l'on n'a pas encore terminé sa (A : première) prosternation).
fI1.8 Lorsqu'on prie derrière un imam qui manque le premier témoignage de foi (Tashahhud) en se tenant debout , le fidèle ne peut pas rester assis pour la réciter seul (0 : car cela constitue une violation flagrante de son leadership et invalide la prière lorsqu'elle est faite volontairement et en conscience de son interdiction) à moins qu'il n'ait fait l'intention de cesser sa prière. participation à la prière de groupe et terminer seul.
Mais si l'imam omet le premier témoignage de foi (Tashahhud) et que le disciple se lève avec lui, puis que l'imam s'assoit, il est illégal pour le disciple de le suivre. . Le fidèle doit plutôt soit cesser de participer à la prière de groupe, soit rester debout et attendre que l'imam se lève avant de continuer la prière ensemble. Si le disciple se rassied intentionnellement lorsque l'imam le fait (0 : sachant que c'est illégal), alors sa prière est invalide.
Si l'imam est assis pour le témoignage de foi et que le disciple se lève distraitement, alors il doit se rasseoir. , par respect pour le leadership de son imam (0 : parce que le suivre dans ce qui est correct est prioritaire sur le début d'une intégrale obligatoire, c'est aussi pourquoi le retardataire à la prière de groupe peut omettre de se tenir debout et de réciter le Fatiha (n : s'incliner lorsque l'imam s'incline, comme ci-dessus en f8.15)).
f11.9 On n'effectue pas la prosternation par oubli lorsqu'on est incertain (A : c'est-à-dire ne sait pas ou ne croit pas) ce qu'on a fait quelque chose qui appelle une prosternation par oubli, ou que l'on a ajouté une intégrale excédentaire, ou fait quelque chose d'injustifié.
Mais si l'on ne sait pas si l'on a omis une sunna principale (déf. : f9 .15), ou exécuté la prosternation par oubli, ou si l'on a prié trois rak'as ou quatre (A : et cela inclut le fait d'être incertain (N : c'est-à-dire ne pas savoir ou croire que c'est probable) que l'on a exécuté une ou plusieurs intégrales d'une rak'a, puisque sans toutes dix-sept intégrales (déf : f9.14), la rak'a reste non exécutée), alors on part de l'hypothèse qu'on ne l'a pas encore fait (0 : retour à la base originelle, qui était celle-là ne l'avait pas fait) et on termine par une prosternation pour oubli.
Lorsque le doute (A : que l'on a effectué une rak'a supplémentaire) est résolu avant de terminer la prière avec Salams, on se prosterne également pour oubli à cause du rak'a 'une personne a prié en étant incertain, ce qui était présumé avoir été supplémentaire (A : c'est-à-dire la rak'a finale, que l'on a exécutée en pensant qu'elle pourrait être supplémentaire). Mais si l'accomplir aurait été obligatoire de toute façon, comme lorsqu'on ne sait pas lors de la troisième rak'a (A:
d'une prière à quatre rak'a) si c'est la troisième ou la quatrième rak'a. (R : les deux seraient de toute façon obligatoires pour la prière), mais on se souvient pendant celle-ci que c'est la troisième, alors on ne se prosterne pas pour son oubli, mais si on ne se souvient pas de quoi c'était jusqu'à se lever pour la prière. quatrième rak'a (R : dont on suppose qu'elle est la cinquième), on se prosterne pour oubli.
(R : La même chose s'applique aux prières de moins de quatre rak'as.)
f11.10 La prosternation pour oubli, même s'il y a Il y a de nombreuses raisons pour cela dans une prière, ce n'est que deux prosternations.
fIl.l1 Si l'on arrive en retard à une prière de groupe et que l'imam effectue une prosternation d'oubli à la fin de la prière de groupe prière, on l'accomplit en groupe, et encore une fois à la fin de sa propre prière.
Un adepte ne se prosterne pas pour oubli lorsqu'il commet une erreur individuelle (A : l'imam n'a pas commis) en suivant (n : à moins que il omet une intégrale, comme indiqué ci-dessus à f11.2 (0 :)), bien qu'il se prosterne si son erreur s'est produite avant de rejoindre le groupe ou après que l'imam ait terminé le Salam.
Si l'imam fait une erreur, même si c'était avant de rejoindre la prière de groupe, alors on doit se prosterner avec le groupe par déférence envers la direction de l'imam. Si l’on ne le fait pas, cela invalide sa prière. Si l'imam néglige d'effectuer une prosternation d'oubli, le disciple le fait quand même.
Si l'on arrive en retard à la prière de groupe, on termine distraitement le Salam avec l'imam, puis on se souvient (0 : le reste de la prière que l'on doit complète), on accomplit le reste et on se prosterne pour oubli.
f11.12 La prosternation pour oubli est une sunna. Il est accompli avant le dernier Salam, que la raison soit une action excédentaire ou une action omise.
On n'a plus le droit de l'accomplir si l'on termine délibérément le Salam avant, ou si on termine distraitement le Salam et qu'il y a un un long intervalle avant de se rappeler qu'on était censé l'avoir exécuté ; cependant, si cet intervalle est bref et que l'on le souhaite, alors on peut se prosterner, et on est ainsi retourné à la prière et doit à nouveau la terminer avec Salams.
PROSTRATION DU RÉCITAL DU CORAN f11.13 Se prosterner pour le récit des versets appropriés du Coran Le Coran est une sunna pour la personne qui récite, écoute ou entend simplement.
f11.14 On se prosterne pour son propre récit si l'on prie seul ou si l'on est imam. (0 : mais cela invalide la prière de réciter intentionnellement et en connaissance de son interdiction un verset dans le but de se prosterner pendant la prière (N : si l'on s'y prosterne), à ​​l'exception d'al-Sajda (Coran 32) récité dans la prière de l'aube ( subh) le vendredi. (A :
Bien que si un tel verset apparaît simplement au cours de la prière, comme lorsque l'on récite une sourate particulière le contenant, on peut prosterné)). Mais si l'un d'eux se prosterne en entendant le récit de quelqu'un d'autre, cela invalide sa prière.
Un adepte se prosterne avec son imam. La prière du disciple est invalide s'il se prosterne pour son propre récit, le récit de quelqu'un d'autre que l'imam, ou s'il se prosterne sans l'imam, ou s'il ne se prosterne pas lorsque l'imam le fait.
f11.15 Il y a quatorze versets de prosternation, deux parmi eux dans le Hajj (Coran 22). Ils n'incluent pas la prosternation à Sad (Coran 38 : 24), qui est une prosternation de remerciement, et non de récitation du Coran, et qui n'est effectuée qu'en dehors de la prière. Se prosterner volontairement pendant la prière invalide la prière.
f11.16 Lorsqu'on se prosterne pour réciter pendant la prière, il est recommandé de dire "Allahu akbar" avant de se prosterner et de nouveau en se levant.
C'est obligatoire de se relever après cela (0 : ou de se redresser si l'on fait une prière non obligatoire assis) et il est recommandé de réciter ensuite davantage le Coran avant de s'incliner.
Quand on se prosterne pendant récitant en dehors de la prière, il est obligatoire de dire en commençant Allahu Akbar (0 : et de terminer par Salams.
Les quatre intégrales à la fois de la prosternation du récital du Coran (A : en dehors de la prière) et de la prosternation de remerciement sont :
(a) l'intention ;
(b) l'ouverture Allahu Akbar ;
(c) la prosternation ;
(d) et les Salams finaux (A : qui peuvent ne doit être effectué qu'en position assise).
Que ce soit dans ou hors de la prière, les choses qui invalident une prière normale invalident les prosternations de récital ou de remerciement, ainsi que les conditions de la prière, c'est-à-dire les ablutions (wudu), la nudité vestimentaire , l'entrée du moment approprié - c'est-à-dire le moment où la dernière lettre d'un verset de prosternation a été récitée - face à la direction de la prière (qibla), et ainsi de suite, sont également des conditions de ces prosternations).
C'est recommandé de dire "Allahu akbar" quand on se prosterne et se lève, mais de ne pas y réciter le témoignage de foi (Tashahhud).
fl1.17 Si l'on retarde la prosternation du récit au-delà de son temps et que l'intervalle est bref (0 : signifiant moins que le temps de deux rak'as brèves et de durée moyenne), alors on a toujours le droit de se prosterner. Si plus longtemps que cela, on ne le rattrape pas.
Quand on répète un verset de prosternation au cours d'une séance ou dans une rak'a et que l'on a manqué la prosternation à sa première mention, alors cela est accompli par une seule prosternation (0 : mais si l'on se prosterne pour la première fois, on se prosterne encore pour les fois suivantes, car la raison de le faire a été renouvelée).
fl1.18 Lorsqu'on récite le Coran, que ce soit pendant la prière ou non, il est Il est recommandé de demander miséricorde à Allah aux versets mentionnant la miséricorde, et de chercher refuge auprès de Lui (Ta'awwudh) aux versets mentionnant le châtiment. · LA PROSTRATION DE REMERCIEMENT f11.19 Chaque fois qu'une bénédiction manifeste apparaît dans la vie (0 : telle qu'un enfant, richesse ou prestige), il est recommandé de se prosterner par remerciement à Allah, et de même lorsqu'une affliction est évitée (0 : comme être sauvé de la noyade, retrouver la santé ou la réapparition de quelqu'un perdu (A:
ou la mort d'un tyran)), ou quand on voit quelqu'un qu'Allah a affligé de désobéissance ou de maladie, bien que dans ce dernier cas il faille se prosterner en privé (0: pour ne pas attrister la personne).
La prosternation de remerciement est la même que la prostration récital du Coran en dehors de la prière (0:
concernant ses intégrales et ses conditions (def:
fll.16)). Cela invalide la prière si elle est exécutée pendant celle-ci.
fl1.20 Il est illégal de se prosterner sans occasion simplement pour s'humilier devant Allah pour se rapprocher de Lui (0 : parce que c'est une innovation répréhensible (bid'a, déf : w29 .3)).
fl1.21 Les exigences de la prostration récital consistant à faire face à la direction de la prière (qibla), à la pureté et à la nudité des vêtements sont les mêmes que celles des prières non obligatoires

La prière de groupe est une obligation communautaire (définition : c3.2) pour tous les hommes non-voyageurs pour les cinq prières actuellement prescrites, de sorte que le rite de la prière soit public. (0 : Dans une petite ville, il suffit simplement de se rassembler quelque part et de prier. Dans une ville, la prière doit avoir lieu dans des lieux publics de telle sorte que les manifestations d'obéissance au commandement d'Allah soient évidentes. Si elle a lieu dans des maisons où le rite de la prière n'est pas publique, l'obligation reste non remplie (A : bien qu'une maison avec une pancarte soit suffisante).

La prière de groupe est une sunna pour les femmes, les voyageurs et pour les prières de maquillage dans lesquelles l'imam et les adeptes accomplissent le même type de prière ; bien qu'il ne soit pas sunna que la prière de maquillage d'un adepte soit accomplie derrière la prière actuellement prescrite par un imam, ou qu'une prière de maquillage soit accomplie derrière un type de maquillage différent (0 : comme un adepte faisant la prière de midi (zuhr) derrière un imam qui prépare la prière du milieu de l'après-midi ('asr))

Il est personnellement obligatoire d'accomplir la prière du vendredi Gumu'a) en groupe (A : pour tout homme musulman qui ne voyage pas)

La prière de groupe pour laquelle la demande est la plus forte est la prière de l'aube (subh), puis la prière du soir (,isha), et enfin la prière du milieu de l'après-midi ('asr).
Le nombre minimum de personnes pour une prière de groupe est un imam et un disciple.
Il est préférable que les hommes accomplissent la prière de groupe à la mosquée (0 : car l'acte d'aller à la mosquée rend la prière de groupe évidente). La meilleure mosquée pour prier est celle qui compte le plus de monde. S'il y a une mosquée à proximité fréquentée par peu de monde, alors il est préférable d'aller dans une mosquée éloignée fréquentée par plus, à moins que l'imam qui s'y trouve commette des innovations répréhensibles (bid'a, déf : w29.3), soit immoral, ne considère pas l'une des intégrales de la prière soit une intégrale Cn : bien que cela n'ait pas d'importance si cela est le résultat du fait que l'imam suit une école de jurisprudence différente, comme ci-dessous à f12.29 (N :)), ou si l'on va la mosquée la plus éloignée rendra impossible la prière de groupe dans celle à proximité (A : comme lorsque l'on est l'une des deux seules personnes susceptibles de venir), auquel cas il est préférable de prier à la mosquée la plus proche.
Il vaut mieux que les femmes prient à la maison qu'à la mosquée (A : qu'elles soient jeunes ou vieilles). Il est offensant pour une femme jeune ou séduisante de venir prier à la mosquée (0 : ou pour que son mari le lui permette), mais cela ne l'est pas pour les femmes qui ne sont pas jeunes ou attirantes lorsqu'il est peu probable que cela provoque une tentation. (N : Les propos de l'auteur ici doivent être interprétés à la lumière des détails suivants : Si le fait qu'une femme se rende à la prière de groupe ou ailleurs conduit certainement à une tentation entre les sexes, il lui est interdit d'y aller.
Si une telle tentation est telle peut être définitivement empêchée, son départ pour la prière de groupe reste sunna, comme l'attestent les hadiths qui nous sont parvenus à ce sujet. Si la tentation est redoutée mais n'est pas certaine, son départ devient. offensante.
La probabilité qu'une telle tentation se produise est quelque chose qui diffère selon les époques, les lieux et les gens. Une vieille femme n'est pas comme une jeune, ni une société juste comme celle dans laquelle la tentation entre les sexes est la règle. Il n'y a pas non plus de lieu de prière spécial réservé aux femmes dans une mosquée comme un lieu de prière qu'elles partagent avec les hommes. C'est pourquoi 'A'isha (qu'Allah l'agrée) a dit : " Le Prophète (qu'Allah le bénisse et le bénisse) ". donne-lui la paix) vu ce que font les femmes maintenant, il leur aurait interdit la mosquée comme l'était aux femmes de Bani lsra'il", un hadith rapporté par Bukhari et Muslim.
La tentation entre les sexes, dont l'apparition est à craindre lorsqu'ils se mélangent, est de divers degrés, la le moindre d'entre eux étant le fait qu'une personne apprécie et admire l'autre, puis qu'elle soit attirée et amoureuse de l'autre, et enfin, ces indécences qui ne sont cachées à personne. L'Islam est désireux d'éliminer le mal dès son apparition et d'extirper la tentation dès le début, et la parole d'Allah le Très-Haut, « Dites aux croyants de baisser les yeux et de garder leurs parties intimes » (Coran 24 : 30), explique à la fois le point de départ et résultat final de la tentation des hommes par les femmes et de la tentation des femmes par les hommes.

Il n'y a aucune obligation d'aller à la prière de groupe (0 : qu'elle soit communautairement obligatoire (dis : f12.I), personnellement obligatoire (f12.3) ou sunna (f12.2)), lorsqu'il existe une excuse valable pour ne pas le faire, telle que comme :
(1) difficultés dues à la pluie ou à la neige qui détrempe les vêtements ;
(2) difficultés dues à la boue épaisse (0 : se salir ou glisser en marchant dessus);
(3) ( 0 : sévère) vents la nuit (0 : ou l'aube) ;
(4) chaleur ou froid intense (0 : à cause de la difficulté de s'y déplacer, et également obscurité intense la nuit, ce qui est une excuse pour ne pas y assister) ;
(5) être en présence de nourriture ou de boisson que l'on veut avoir (0 : car ils évitent la crainte et l'humilité qui conviennent à la prière. Il faut manger suffisamment pour apaiser sa faim (A : et ensuite aller rejoindre le groupe));
(6) s'abstenir d'aller aux toilettes ou de briser le vent (0 : comme il faut d'abord se soulager, même si l'on craint de manquer la prière de groupe);
(7) danger pour sa personne ;
(8) danger pour ses biens (0 : de vol ou de saisie, qu'ils appartiennent à soi ou à autrui dont on est tenu de protéger les biens.
Il comprend également le pain qu'on a mis au four et qui brûler si l'on partait et assistait à la prière);
(9) épreuve due à une maladie (0 : même lorsqu'on est capable d'assister, si cela entraîne une épreuve comparable à celle de marcher sous la pluie). Si l'on souffre d'une légère indisposition comme un mal de dents ou autre, ce n'est pas une excuse);
(10) prendre soin d'une personne malade (0: qui subirait un préjudice si l'on partait prier, que ce soit un parent, ami ou parfait inconnu) ou prendre soin d'une personne malade qui est fortement attachée à rester avec lui;
(11) le décès d'un parent, ami, (0: ​​ou conjoint);
(12 ) peur de rater le départ imminent du parti on a l'intention de voyager avec ;
(13) avoir mangé quelque chose qui a une mauvaise odeur (0 : comme des oignons crus ou de l'ail, mais pas s'il est cuit, car cela élimine l'odeur) ;
(14) ou la peur de rencontrer quelqu'un qui essaiera de recouvrer une dette qu'on lui doit et que l'on est incapable de payer.
(0 : La demande de prière de groupe n'est éliminée que par les excuses ci-dessus.

C'est une condition d'une prière de groupe valide que le disciple ait l'intention de suivre l'imam (0 :
que ce soit à l'ouverture d'Allahu Akbar ou après).
Si le disciple néglige de le faire, sa prière est comme s'il l'avait exécuté seul. Le fait d'omettre volontairement l'intention de suivre l'imam tout en priant derrière lui et en suivant ses mouvements en les attendant longuement invalide la prière, mais les attendre peu de temps ou accomplir sa propre prière en même temps que la sienne ne l'invalide pas. >Cela invalide la prière de prendre un disciple comme imam lorsque le disciple prie simultanément derrière un imam (0 : cependant, si son imam termine le Salam et que le disciple est toujours en train de prier· ing, il peut alors être considéré comme son imam)

L'imam a l'intention de diriger la prière en tant qu'imam. S'il néglige cette intention alors sa propre prière compte comme s'il avait prié seul (N : bien que la prière de ses disciples compte comme une prière de groupe), l'imam ayant perdu la récompense pour avoir prié en groupe.
Dans la prière du vendredi Gumu'a), c'est une condition nécessaire pour la validité de la prière que l'imam entende la diriger en tant qu'imam

Lorsqu’on se rend à une prière de groupe, il est recommandé de marcher tranquillement. (0 : Il est sunna de ne pas gambader, de parler de choses désapprouvées ou de s'engager dans des actes offensants dans la prière elle-même, comme regarder à droite ou à gauche.)
Il est recommandé de rechercher diligemment le mérite spirituel d'être à l'ouverture de la prière de groupe Allahu Akbar, c'est-à-dire qu'on le dit juste après l'imam

Si l'on a commencé une prière non obligatoire au moment où l'appel au début (iqama) est donné, il faut la terminer avant de rejoindre le groupe, à condition de ne pas craindre que le groupe se termine avant que l'on puisse les rejoindre. S'ils ont peur, alors on interrompt la prière non obligatoire pour les rejoindre.
Si l'on a commencé à prier seul une prière prescrite et que l'appel au début (iqama) est donné pour une prière de groupe, il est recommandé de transformer sa prière en une prière surérogatoire de deux rak'as, et priez la prière prescrite avec le groupe. Si l'on changeait simplement son intention en celle de suivre son imam, cela compterait pour une prière de groupe valide, mais c'est offensant. Dans un tel cas, si l'on atteint la fin de sa prière avant le. groupe, on peut soit attendre qu'ils en terminent un en s'asseyant dans le témoignage final de foi (Tashahhud), soit bien terminer le Salam dès qu'on atteint la fin de sa prière. (0 : On ne peut pas suivre l'imam dans ce qui dépasse sa propre prière.

Il est permis de commencer à prier avec un groupe, puis de cesser de participer à la prière avec eux (A : par une intention silencieuse) et de terminer sa prière seul, bien que cela soit offensant s'il n'y a aucune excuse. (0 : Il n'est pas offensant de le faire lorsqu'il y a une excuse, comme être malade ou incapable de supporter le long récital du Coran de l'imam en raison d'une faiblesse ou d'avoir des affaires à régler (N : ou : une urgence urgente).

Lorsqu'on arrive en retard à une prière de groupe dans laquelle l'imam est déjà en train de s'incliner, il est obligatoire de dire l'ouverture Allahu Akbar en se tenant debout, après quoi on dit un deuxième Allahu Akbar avant de s'incliner pour rejoindre le groupe (0 : bien que si l'on ne le dit qu'une seule fois, dans l'intention d'ouvrir Allahu Akbar, alors omettre le deuxième Allahu Akbar de s'incliner ne fait pas de mal, car c'est la sunna). Si une partie de l'ouverture d'Allahu Akbar se produit alors que l'on n'est pas debout (déf : f8.27), sa prière est invalide.
Un retardataire est considéré comme ayant exécuté la rak'a s'il parvient à dire " Allahu akbar ", inclinez-vous et restez immobile un moment avant que l'imam ne se redresse au-delà de la limite définitionnelle de l'inclinaison (f8.29). Si l'on ne sait pas si l'imam s'est redressé au-delà des limites de l'inclinaison avant d'atteindre cette position, ou si c'est après. alors on n'a pas effectué la rak'a (0 : comme on suppose, en cas d'incertitude, qu'on ne l'a pas encore atteinte). Le rak'a ne compte pas non plus pour un tel adepte lorsqu'il ne compte pas pour l'imam, par exemple lorsque l'imam annule ses ablutions (wudu), ou a oublié quelque chose d'impur sur sa personne, ou a ajouté par erreur un cinquième rak'a. 'a à sa prière.
Si l'on ne rejoint pas le groupe jusqu'à ce que l'imam se soit redressé après s'être incliné, ou après, alors on suit ses mouvements, en disant "Allah . akbar" avec lui et en répétant "Subhan Allah" et le témoignage de foi (Tashahhud) quand il le fait, même si cela ne correspond pas à la rak'a dans laquelle serait son propre témoignage de foi si l'on priait seul.
Si l'on rejoint le groupe tout comme l'imam se prosterne ou s'assoit lors du témoignage final de foi, alors on se prosterne ou s'assoit avec lui (N : après avoir récité son ouverture Allahu Akbar en position debout) sans (A : une seconde) Allahu Akbar (0 : bien que Qne dise "Subhan Allah" en se prosternant et récite le témoignage de foi avec l'imam, par déférence envers ses dirigeants).
Si le témoignage final de foi de l'imam coïncide avec son propre premier témoignage , puis lorsque l'imam termine le Salam, on se lève avec un Allahu Akbar pour terminer sa prière ;
bien que si le témoignage final de l'imam ne coïncide pas avec le premier témoignage, on se lève pour finir sans Allahu Akbar

Chaque fois que l'on rejoint le groupe avant que l'imam ait terminé le Salam, on a atteint le mérite de la prière de groupe. (N : Mais c’est moins que le mérite de prier avec le groupe dès le début ou de les rejoindre au milieu, bien que les rejoindre à la fin soit mieux que de prier seul.

Les rak'as que l'on accomplit avant que l'imam termine le Salam sont les premières rak'as de sa prière, et celles exécutées après que l'imam ait fini de le faire sont les dernières. Ainsi, si l'imam accomplit la supplication de la prière de l'aube (déf : f8.53) dans la rak'a dans laquelle on rejoint le groupe, on la répète dans sa propre deuxième rak'a

Il est obligatoire de suivre la direction de l'imam dans les actions de prière, de sorte que chacun de ses mouvements commence après que l'imam l'a commencé et avant qu'il ne le termine (N : l'intégrale suivante). (0 : Il est hautement souhaitable que) l'on suive les intégrales parlées de l'imam de la même manière, à la seule exception de dire " Ameen " (def:f8.19), qui doit être simultané avec le sien.
Cela invalide son prière de dire l'ouverture d'Allahu Akbar simultanément avec l'imam, ou de ne pas savoir si l'on l'a fait ou non.
Il est offensant d'accomplir une autre partie de la prière simultanément avec l'imam, et on perd ainsi la mérite de la prière en groupe

AVOIR DEVANT L'IMAM Il est offensant de procéder à une avance intégrale devant l'imam, comme lorsqu'on s'incline avant lui, et qu'il est recommandé de revenir à sa suite.
(N : Un « intégral » dans les décisions concernant l'imam). La personne qui devance l'imam ou est en retard sur lui fait référence aux intégrales qui sont des actions physiques, telles que se tenir debout, s'incliner, se redresser, se prosterner ou s'asseoir entre les prosternations. Cela ne fait pas référence aux intégrales parlées telles que. réciter la Fatiha, ou rester immobile un moment dans les différentes positions.) se relève, puis attend qu'il se redresse.
Cela invalide la prière de terminer complètement deux intégrales avant l'imam, si l'on le fait intentionnellement (0 : et le savoir est illégal).
Si l'on le fait distraitement (0 : ou dans l'ignorance de son interdiction), cela n'invalide pas la prière, mais la rak'a ne compte pas (0 : et il faut ajouter une rak'a supplémentaire après que l'imam ait fini le Salam)

EN RETARD DERRIÈRE L'IMAM S'il n'y a aucune excuse (déf : ci-dessous), il est offensant de prendre du retard sur l'imam jusqu'à ce qu'il termine complètement une intégrale (déf : fl2.15(N :)) devant soi, et cela invalide la prière de l'imam. est en retard sur l'imam jusqu'à ce qu'il ait terminé deux intégrales.
Si l'imam s'incline et se redresse alors que (N : sans excuse) on ne s'est pas encore incliné, cela n'invalide pas la prière jusqu'à ce que l'imam effectivement commence à descendre vers la prosternation et on ne s'est toujours pas incliné (0 : puisque en retard, cela signifie que l'imam a terminé deux intégrales avant que le disciple ait atteint la première d'entre elles). Cela invalide la prière avant même que l'imam ne se prosterne, car il a complété deux intégrales

Lorsqu'on est en retard par rapport à l'imam pour une raison valable, comme par exemple un récit lent (0 : l'imam est rapide dans son récit) en raison de son incapacité (A :
qu'il s'agisse d'une incapacité naturelle ou du fait d'être non arabophone), pas simplement à des doutes infondés (waswasa, déf : s3.3), et que l'imam s'incline, alors il est obligatoire de terminer la Fatiha (0 : on n'est pas le droit dans un tel cas d'omettre simplement le reste de la Fatiha et de s'incliner devant l'imam, comme un retardataire a le droit de le faire (dis : f8.15. troisième paL)), après quoi on exécute rapidement les éléments de la prière pour saisir avec l'imam, à condition que l'imam n'ait pas plus de trois (0 : long) intégrales en avance sur une. (0 : Long exclut les intégrales de redressement après s'être incliné et assis entre les prosternations, qui sont courtes. Au contraire, le fait que l'imam soit trois intégrales devant une signifie qu'il s'est incliné, s'est prosterné une fois et a commencé la deuxième prosternation, tandis que le disciple ne s'est toujours pas incliné.)
Si l'on est plus en retard que cela (0 : comme lorsqu'il a commencé à se lever alors que l'on est encore debout pour le récital), alors on suit d'où l'on se trouve (N : le nombre de rak'as on l'a fait) et exécute ceux manqués après que l'imam ait terminé le Salams

Lorsque l'imam s'incline ou lors du témoignage final de foi (Tashahhud), et s'aperçoit que quelqu'un vient se joindre à la prière de groupe, il lui est recommandé d'attendre le retardataire (N : donc la rak'a compte pour lui s'il s'inclinent, c'est pour cela que la prière de groupe compte pour lui s'ils sont dans le témoignage final de foi), à condition :
(a) que la personne soit entrée dans la mosquée ou le lieu de prière ;
(b) que la personne attendre n'est pas excessif long ;
(c) et que l'intention de l'imam est l'obéissance à Allah, et non de donner de la distinction ou de l'honneur au retardataire, comme en attendant le noble mais pas le humble.
Attendre car un retardataire est offensant autrement que pour le témoignage final de la foi

Lorsqu'une mosquée a un imam qui lui est assigné (0 : par le responsable de la mosquée, ou comme condition d'une dotation (waqf, déf : k30)), et que la mosquée n'est pas dans un endroit très fréquenté, c'est offensant pour un autre pour commencer la prière de groupe sans la permission de l'imam (0 : parce que l'imamat est à lui, à personne d'autre, et à cause de l'aliénation et des sentiments blessés que cela implique). Il n’est pas offensant qu’un autre le fasse dans une mosquée située dans un endroit très fréquenté ou dans laquelle aucun imam n’a été affecté

Lorsqu'on a déjà accompli sa prière prescrite seul ou en groupe et qu'on constate qu'une autre prière de groupe est en cours, il est recommandé de répéter sa prière avec eux, dans l'intention de faire la prière obligatoire. (R : Le premier remplit l'obligation de la prière prescrite, mais on a l'intention de répéter, par exemple, la prière de midi (zuhr).) Sa récompense est celle d'une prière surérogatoire

Il est recommandé à l'imam de garder son récit de la sourate bref (0 : pas nécessairement le minimum absolu, mais pas le maximum souhaitable pour quelqu'un qui prie seul).
Lorsqu'il dirige un groupe composé uniquement de ceux qui ne craignent pas les longues prières, il est recommandé de prolonger le récit.
(0 : L'imam ne doit pas prolonger le récit s'il ne sait pas ce que ressentent chacun, et parmi les personnes présentes, certains préfèrent généralement les longues rak'as et d'autres non, ou lorsqu'ils prient dans une mosquée dans un endroit très fréquenté où les gens se joignent souvent à la prière après le début de l'imam.

Lorsque l’imam arrête de réciter le Coran en raison d’une incertitude, il est recommandé à l’adepte de lui rappeler la suite. (N:
Quand il ne s'arrête pas mais hésite simplement, l'adepte ne le lui rappelle pas, pour ne pas l'énerver.) Si l'imam oublie une invocation (dhikr), l'adepte la dit pour que l'imam puisse l'entendre. S'il oublie une action, le disciple doit la lui rappeler en disant « Subhan Allah » (n : avec l'intention d'invocation, comme en f9.4(0 :)). Si l'imam se souvient d'avoir manqué l'action, il l'accomplit. Mais s'il ne se souvient pas de l'avoir manqué, il ne lui est pas permis de l'accomplir simplement parce que les adeptes ou autres le lui rappellent, même s'ils sont nombreux. (R : L’opinion la plus fiable est que si leur nombre atteint quatre ou plus, il doit agir en conséquence.

Si l'imam omet un élément obligatoire de la prière (0 : et n'y revient pas et ne l'exécute pas), alors il est obligatoire pour le fidèle de cesser sa participation (déf : f12.10) à la prière de groupe.
Si l'imam omet une sunna que l'adepte ne peut pas ajouter sans considérablement traîner en arrière, comme le premier témoignage de foi (Tashahhud), alors il est illégal pour l'adepte d'accomplir la sunna manquante. (0 : plutôt, il doit suivre l'imam). S'il l'effectue quand même (0:
intentionnellement et sachant que c'est illégal), cela invalide sa prière, bien qu'il ait le droit de cesser sa participation à la prière de groupe pour accomplir la sunna pendant qu'il termine seul sa propre prière. Si la sunna omise par l'imam peut être effectuée sans trop de décalage, par exemple s'asseoir brièvement avant de se lever pour une nouvelle rak'a (déf : fSAO), alors le disciple peut l'ajouter sans cesser sa participation au groupe. (0 : Cela s'applique également lorsque l'imam omet la supplication de la prière de l'aube (f8.53), que le disciple peut accomplir, il peut rattraper l'imam avant que l'imam ne lève la tête de la deuxième prosternation, mais si l'imam lève la tête. sa tête devant le disciple s'est prosternée ne serait-ce qu'une seule fois et que le disciple n'a pas l'intention de cesser sa participation à la prière de groupe, alors la prière du disciple est invalide.

Chaque fois que l'imam cesse sa prière en raison de l'annulation de ses ablutions (wudu), ou pour une autre raison, il peut choisir un successeur pour terminer la prière, à condition que le successeur soit éligible (déf : f12.27) pour diriger le groupe. Si le groupe effectue une intégrale entière (f12.15(N :)) après que l'imam a cessé de diriger, alors il ne peut plus choisir de successeur.
Tout adepte peut être choisi comme successeur (0 : même s'il est venu en retard à la prière de groupe). S'il est retardataire, il dirige le groupe en commençant au même moment de la prière où l'imam s'est arrêté.
Quand il a fini de les guider dans leur prière, il se lève (0 : pour terminer la sienne), et leur indique de cesser de suivre sa direction, ou mieux encore, indique qu'ils restent à l'attendre (A : dans leur témoignage final de foi (Tashahhud)) jusqu'à ce qu'il y vienne après avoir terminé ses propres rak'as. S'il ne sait pas dans quelle rak'a se trouvait l'imam, alors il doit observer (0 : en regardant à gauche ou à droite pour voir si les disciples sont assis ou) s'ils sont prêts à se lever. S'ils le sont, il se lève, et sinon, il s'assied dans un témoignage de foi.
Il est permis que le successeur soit quelqu'un qui n'a pas prié avec le groupe, à condition qu'il soit choisi dans le premier ou troisième rak'a (si la prière comporte quatre tak'as), bien qu'il ne puisse pas être choisi dans la deuxième ou la quatrième rak'a (A : parce que l'ordre de la prière de la personne ne correspondra pas au sien, car une telle personne ne s'engage pas à l'ordre de l'imam).
Les adeptes n'ont pas besoin d'avoir l'intention de suivre le successeur. Ils peuvent chacun simplement s'arrêter et finir seul. Si l'imam choisit quelqu'un mais qu'ils en proposent un autre, leur choix prend le pas !

L'IMAMAT Celui qui a le meilleur droit d'être imam (N :
par ordre de préférence, en cas de désaccord) est :
(1) le plus instruit en Loi Sacrée (A : c'est-à-dire
le règles concernant la prière) (0 : même s'il n'a mémorisé aucun Coran à l'exception de la Fatiha, puisque le besoin dans la prière de connaître ses règles est pratiquement illimité, alors que le seul récit du Coran requis est le Fatiha);
(2) celui qui a mémorisé le plus le Coran;
(3) le plus pieux (0: car diriger la prière est une ambassade entre le serviteur et Allah le Très-Haut, et convient le mieux à celui le plus honoré par Allah);
(4) celui qui est musulman depuis le plus longtemps;
(5) le plus noble en termes de lignée;
(6) celui qui a la meilleure histoire de vie ou la meilleure réputation;
(7) le plus propre de personne et vêtements ;
(8) celui qui a la meilleure voix ;
(9) et le plus beau.
Quand un seul des éléments ci-dessus est présent, il est choisi. Si toutes les personnes présentes ou certaines d'entre elles possèdent une ou plusieurs de ces caractéristiques, alors quelqu'un du premier de la liste a priorité sur ceux qui viennent après lui. Si deux sont égaux et que chacun insiste pour être l'imam, ils tirent au sort.
(N : Il est permis à une personne moins qualifiée de diriger, même en présence d'une personne plus qualifiée.)
L'imam désigné pour diriger une mosquée ou une personne habitant la maison où a lieu la prière, même si elle n'est qu'une location, a préséance sur toutes les personnes figurant sur la liste, du plus érudit jusqu'au plus bas, bien qu'il puisse choisir toute autre personne de son choix pour diriger la prière. Le sultan et ses subordonnés, les juges islamiques, les gouverneurs régionaux, etc., ont préséance même sur l'imam de la mosquée, le chef de famille et autres.
Les éléments suivants ont préséance même lorsque ce dernier est plus instruit en matière sacrée. Loi :
(1) un non-voyageur sur un voyageur ;
(2) une personne intègre (déf : O24.4) sur un corrompu ;
(3) et un adulte sur un enfant.
Une personne voyante et une personne aveugle sont également éligibles pour diriger la prière

Il est offensant pour quelqu'un de diriger un groupe en prière alors que la plupart des membres du groupe ne l'aiment pas pour une raison reconnue par la Loi Sacrée (0 : comme un acte répréhensible, ne pas prendre de précautions contre la saleté (najasa), avoir un revenu répréhensible, tenir la compagnie de oppresseurs ou immoraux, etc. Si une minorité ne l’aime pas, ce n’est pas offensant, car personne ne manque de quelqu’un qui ne l’aime pas)

Il n'est pas permis (0 : ou valide) de suivre un imam qui est non musulman, fou, en état d'impureté rituelle (déf : e7, elO), ou qui a de la crasse (najasa) sur ses vêtements ou sur sa personne, ou est une femme dirigeant des hommes, ou quelqu'un qui omet ou prononce mal (déf : f8.l8) une lettre de la Fatiha dirigeant quelqu'un qui la connaît, ou un muet, ou quelqu'un qui insulte les mots de sorte que les lettres sont indistinctes les unes des autres, ou quelqu'un avec un zézaiement.
Si après la prière on découvre que l'imam était l'un des ci-dessus, alors on doit rattraper la prière, à moins que l'imam n'ait de la saleté sur celui qui était caché, ou il était dans un état d'impureté rituelle (N : auquel cas il n'est pas nécessaire de l'inventer)

La prière de groupe est valable :
(1) lorsque l'imam accomplit une prière surérogatoire et que le disciple accomplit une prière prescrite, ou vice versa ;
(2) lorsque l'imam accomplit la prière de midi (zuhr) et le disciple prie la prière de l'aube (subh) (A : c'est-à-dire lorsque le type de prière diffère), ou vice versa ;
(3) lorsque l'imam prie assis et que le disciple prie debout, ou vice versa ;
(4) et lorsque l'imam accomplit une prière de rattrapage et que le disciple accomplit une prière en cours, ou vice versa.
(n : Mais une personne raccourcissant sa prière en raison d'un voyage peut ne priez pas derrière un imam qui exécute le numéro complet, comme en f15.8(f).

Il est valable pour un Shafi'i de suivre la direction d'un imam qui suit une école de jurisprudence différente chaque fois que le disciple n'est pas certain que l'imam a omis un élément obligatoire de la prière, bien que s'il est certain que l'imam en a omis un, il n'est pas valable pour le suivre. La validité est basée uniquement sur la conviction de l'adepte quant à savoir si quelque chose d'obligatoire a été omis ou non.
(N : Il faut mentionner ici la position des Malikis et des Hanbalis, qui est que le critère de validité de suivre l'imam est l'école de jurisprudence de l'imam, de sorte que si sa prière est valable dans sa propre école, il est permis de le suivre en tant qu'imam. Comme cela est proche de l'esprit de la Loi, qui lutte pour l'unité musulmane.

Il est offensant de prendre une personne immorale (déf : o24.3(A :)) comme imam (0 : parce qu'elle pourrait ne pas se soucier des choses qui sont obligatoires dans la prière), ou quelqu'un qui bégaie sur la lettre pour ou la lettre t, ou qui fait des erreurs sans conséquence dans les voyelles arabes (0 : ça ne change pas le sens)

RÈGLES ET CONDITIONS DE SUIVI Lorsqu'il y a deux ou plusieurs adeptes masculins, il est sunna pour eux de se tenir derrière l'imam. Un seul adepte masculin se tient à la droite de l'imam, et si un deuxième adepte arrive, le nouveau venu se place à la gauche de l'imam et dit son ouverture Allahu Akbar, après quoi les deux adeptes reculent (0 : petit à petit). S'ils ne peuvent pas reculer (0 : faute de place) alors l'imam avance

Lorsqu'il y a des hommes, des garçons et des femmes, les hommes forment le ou les premiers rangs, puis les garçons et enfin les femmes. (A : C'est aussi la règle pour le mari et la femme : la femme prie dans une rangée séparée derrière le mari.)
(0 : Si la rangée arrière des hommes est incomplète, elle doit être complétée par les garçons (A : et un le retardataire ne peut pas éloigner les garçons pour se faire une place à moins qu'ils ne soient directement derrière l'imam). Ceux qui forment une nouvelle rangée derrière une rangée incomplète n'obtiennent pas le mérite de la prière de groupe.)
Une femme dirigeant les femmes. en prière se tient au milieu de leur premier rangée

Il est offensant que la place de l'imam soit plus élevée ou plus basse que celle des adeptes, à moins que l'imam ne souhaite enseigner aux adeptes les actions de prière. Si l'imam et le fidèle ne se trouvent pas dans une mosquée, il est obligatoire qu'une partie du corps de l'imam soit au niveau d'une partie de celui du fidèle lorsque tous deux sont de taille moyenne

Un retardataire à une prière de groupe qui ne trouve pas de place dans la dernière rangée doit se placer derrière celle-ci, commencer sa prière par l'ouverture Allahu Akbar, puis indiquer à quelqu'un dans la rangée de se tenir à ses côtés, en le faisant reculer ; et il est recommandé à la personne sélectionnée de coopérer en prenant du recul (A : c'est seulement si le retardataire ne s'attend pas à ce que quelqu'un d'autre vienne)

La prière du disciple est invalide si son talon est plus en avant que celui de l'imam. (0 : Il doit être plus en arrière que le talon de l'imam, même si ce n'est qu'un peu, mais pas plus de 1,44 mètres, sinon le mérite de la prière de groupe est perdu (A : c'est-à-dire non récompensé, mais pas légalement invalide).

Chaque fois qu'un imam conduit un fidèle dans une mosquée, la prière de groupe est valable peu importe s'ils sont éloignés les uns des autres, et peu importe qu'ils soient dans la même salle ou non, comme lorsque l'un d'eux est sur le toit ( même si la porte est fermée) et l'autre est dans le puits de la mosquée, à condition que (0 : les deux lieux ouvrent sur la mosquée, et que) le fidèle puisse savoir quand l'imam exécute les mouvements de la prière, que ce soit en voyant le imam, ou entendre son remplaçant (muballigh, la personne qui répète les Allahu Akbars et Salams de l'imam à voix haute pour que les gens puissent entendre).
Plusieurs mosquées interconnectées s'ouvrant les unes sur les autres sont considérées comme une seule mosquée (0 :
tout comme le sont les cours, même lorsqu'il y a une passerelle entre la cour et la mosquée)

DISTANCES MAXIMALES ENTRE L'IMAM ET LES SUIVANTS Lorsque l'imam et le disciple ne se trouvent pas dans une mosquée, mais dans une étendue ouverte telle qu'un désert ou une grande maison, leur prière de groupe est valable tant que la distance entre eux ne dépasse pas environ 144 mètres. S’ils sont plus éloignés les uns des autres, leur prière de groupe n’est pas valide. S'il y a des rangées de personnes derrière l'imam, cette distance est le maximum valable entre chaque rangée et celle qui la précède, même s'il y a des kilomètres entre l'imam et la dernière rangée, ou un feu, une rivière qui il faut nager pour l'atteindre, ou une rue animée entre eux.
Si l'imam est dans un bâtiment et le disciple dans un autre, comme deux maisons, ou s'il y a une maison, une auberge ou une école où se trouve l'imam dans une cour et le suiveur est sous un porche couvert, ou vice versa, alors la distance maximale autorisée est la même que pour l'extérieur (déf : ci-dessus), à condition qu'il n'y ait rien entre l'imam et son disciple qui obstrue le passage vers l'imam, comme une fenêtre en treillis (0 : et à condition que rien n'empêche le fidèle de le voir, comme une porte fermée).
La prière de groupe est valable lorsque l'imam est dans une mosquée et le fidèle se trouve dans un espace attenant, à condition qu'il y ait 144 mètres ou moins entre le fidèle et le bord de la mosquée, et qu'entre le fidèle et la mosquée il n'y a pas de barrière dépourvue de brèche, c'est-à-dire, par exemple, lorsque le fidèle se tient devant la porte ouverte d'un mur. Si la prière de groupe d'une telle personne avec l'imam est donc valable, alors la prière de ceux qui sont derrière lui ou dans le rang avec lui est également valable, même lorsque (0 : ces autres sont nombreux, et) le groupe s'étend au-delà de la zone faisant face à l'imam. grille. La prière de groupe d'une telle personne n'est pas valable si elle se détourne de la porte, ou si le mur de la mosquée, une fenêtre ou une porte fermée (verrouillée ou non) se trouve entre elle et l'imam.

#VALUE

(0 : Les règles ci-dessous s'appliquent aux prières qui sont entièrement surérogatoires, c'est-à-dire qui ne sont pas accomplies pour une occasion ou une raison particulière, et s'appliquent aux prières exécutées pour une raison qui surviendra après la prière, comme les deux sunna rak'as avant entrer dans l’état de sainteté du pèlerin (ihram).

La prière est illégale et invalide :
(1) depuis le lever du soleil jusqu'à ce que le soleil soit à la longueur d'une lance au-dessus de l'horizon (N : signifiant lorsqu'une distance égale au diamètre du soleil apparaît entre le soleil et l'horizon) ;
( 2) à partir du moment où le soleil est à son point le plus élevé dans le ciel jusqu'à ce qu'il continue ;
(3) à partir du moment où le soleil jaunit avant le coucher du soleil jusqu'à ce qu'il se couche ;
(4) après avoir prié l'aube actuelle prière (subh);
(5) et après avoir prié la prière actuelle de l'après-midi ('asr)

Il est permis aux heures ci-dessus d'offrir des prières non obligatoires qui sont accomplies pour une raison particulière, comme la prière funéraire, la salutation à la mosquée (déf : f10.10), ou les deux rak'as qui sont sunna après les ablutions (wudu). ; et il est également permis de rattraper les prières manquées ;
bien qu'il ne soit pas possible d'accomplir les deux rak'as qui sont sunna avant d'entrer dans l'état de sainteté du pèlerin (ihram)

Il n'est pas offensant de prier dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) à tout moment.
Il n'est pas non plus offensant de prier lorsque le soleil est à son zénith le vendredi (N : que ce soit dans l'enceinte sacrée ou ailleurs)

#VALUE

Une personne incapable de se tenir debout peut prier la prière prescrite assise (0 : et n'a pas besoin de la rattraper), ce qui signifie que se tenir debout implique des difficultés manifestes, provoquera une maladie ou l'aggravation d'une maladie actuelle, ou provoquera des vertiges, comme lorsque l'on est sur un navire.
Une telle personne peut s'asseoir pour la prière comme bon lui semble, bien que le style d'assise iftirash (déf:
fB.37) soit recommandé. Il est offensant dans la prière de simplement s'asseoir par terre, les paumes vers le bas et les genoux relevés, ou de s'asseoir avec les jambes tendues (R :
quand il n'y a aucune excuse)

Lorsque l'on est assis pour la prière, l'inclinaison minimale consiste à s'incliner jusqu'à ce que le front soit plus en avant que les genoux. La manière optimale est d'incliner jusqu'à ce que le front soit aussi loin en avant que l'endroit où la tête repose en prosternation.
Lorsque l'on est incapable de s'incliner ou de se prosterner, on s'approche le plus près possible du sol avec le front. Lorsqu'on n'y parvient pas, on les exécute en hochant la tête

Si un abcès ou similaire empêche une personne de s'asseoir, alors on « s'assoit » debout (A : signifiant debout ordinaire, avec l'intention de s'asseoir (N : pour se tenir debout entre les prosternations et pour le témoignage de la foi (Tashahhud)))

Si une personne est capable de se tenir debout mais souffre d'un gonflement douloureux des yeux ou de quelque chose de similaire (0 : comme une plaie qui peut être soignée en laissant le patient allongé) et d'un médecin fiable (0 : en termes de connaissances et d'expertise en médecine, qui peut le croire) dit que prier sur le dos permettra de se soigner, alors il est permis de prier en position couchée (0 : sans avoir à rattraper la prière)

S'il est incapable de se tenir debout et incapable de s'asseoir. on s'allonge sur le côté droit (0 : la droite est recommandée) face à la direction de la prière (qibJa) avec le visage et le devant du corps, même s'il faut s'incliner et se prosterner si possible (0 : ce qui signifie qu'on se tient suffisamment debout pour s'incliner, puis s'incliner, puis se prosterner ; ou bien s'asseoir et s'incliner).
Si cela n'est pas possible, on s'incline et se prosterne en hochant simplement la tête (0 : en ramenant son front le plus près possible du sol). autant que possible), plus profond pour la prosternation que pour la prosternation.
Si on est même incapable de hocher la tête, on baisse simplement les yeux pour s'incliner et se prosterner. Si on ne le peut pas, on passe en revue les intégrales de la prière dans son esprit. S'il est incapable de parler (0 : réciter la Fatiha), on la récite dans son cœur.
L'obligation de la prière existe tant qu'on est capable de raisonner (dis : fl.l, deuxième par.)

Si l’on est debout pendant la prière et qu’on ne peut plus rester debout, on s’assoit pour terminer la prière. Si cela se produit pendant la Fatiha, on ne peut pas interrompre la récitation, mais on doit continuer à le faire au fur et à mesure que l'on avance vers siL. Si l'état de la personne s'améliore suffisamment (0 : c'est-à-dire si elle est assise pendant une prière prescrite en raison d'une maladie et qu'une récupération des forces permet à la personne de pour se lever maintenant), alors il faut se lever pour terminer la prière.
f1S.0 PRIÈRES DE RACCOURCISSEMENT OU DE REJOINT POUR LE VOYAGE OU LA PLUIE (A : Les deux dispensations de voyage consistant à raccourcir et à joindre les prières ont aucun effet l'un sur l'autre : on peut prendre les deux ensemble, l'un ou l'autre, ou aucun. Il est supérieur dans notre école de ne pas prendre de dispenses qui sont permises.)
RACCOURIR LES PRIÈRES EN VOYAGE f1S.1 Il est permis de raccourcir le courant prescrit. prières de midi (zuhr), du milieu de l'après-midi ('asr) et de la tombée de la nuit ('isha) à deux rak'as chacune, lorsque l'on :
(a) voyage pour une raison qui n'est pas désobéissance à Allah (0 : car il n'y a aucune dispense pour raccourcir les prières lors d'un tel voyage) ;
(b) sur un voyage d'au moins 48 miles hachémites (n : environ 81 km./SO mi.) aller simple :
On peut également raccourcir les prières ci-dessus lorsque l'on les manque et les rattrape pendant le voyage, bien que l'on doive prier le nombre complet si l'on les manque pendant qu'on ne voyage pas et les rattrape pendant le voyage, ou les manque pendant le voyage. voyage et les rattrape en ne voyageant pas.
f1S.2 Cette distance (n : 81 km./SO mi. aller simple) s'applique aussi bien aux voyages par voie d'eau que par voie terrestre. Si une telle distance est parcourue en un instant (0 : de manière surnaturelle, à cause d'un miracle (karama, def :
w30)), l'huile peut encore raccourcir la prière. (0 : La brièveté du temps nécessaire pour parcourir la distance n'a aucune conséquence.)
f1S.3 Lorsqu'il y a deux itinéraires vers une destination et que l'un d'eux est inférieur à la distance qui permet de raccourcir les prières mais que l'on choisit le un trajet plus long dans un but légitime tel que la sécurité, la commodité ou les loisirs (0 : à condition que les loisirs soient simplement la raison pour laquelle on emprunte cet itinéraire, et non la raison du voyage lui-même, qui doit avoir un autre but légitime tel que le commerce, pour un la sortie n'est pas un but légitime) alors on peut raccourcir les prières. Mais si la seule raison pour choisir le chemin le plus long est de suivre la dispense, cela n'est pas valide et il faut prier le nombre complet.
(R : Les voyages purement récréatifs dont le but n'est pas la désobéissance sont autorisés, mais il existe aucune dispense de voyage n'y est accordée, bien que s'ils sont entrepris dans le but d'acquérir des connaissances religieuses, de rendre visite à un compatriote musulman ou de visiter la tombe d'un musulman juste ou instruit (dis : g5.8), ces objectifs et d'autres similaires sont légitimes et permettent le dispenses.)
f15.4 La destination du voyage doit être connue.
Si une femme voyageant avec son mari ou un soldat avec son chef ne connaît pas la destination, ils ne peuvent pas raccourcir leurs prières (N : tant que ils n'ont pas encore parcouru la distance qui permet le raccourcissement. Lorsqu'ils l'auront parcourue, ils le pourront). S'il connaît la destination et que le voyage remplit les conditions (déf : f15.I), alors il peut raccourcir ses prières (N : dès le début du voyage).
f15.5 Quelqu'un dont le voyage constitue un acte de désobéissance. , comme une femme voyageant contre la volonté de son mari, ne peut pas raccourcir sa prière mais doit prier au complet. (0 :
La même chose s'applique à quelqu'un qui entreprend un voyage légitime et en change ensuite le but en désobéissance.) (N : Bien que raccourcir les prières soit permis pour quelqu'un qui commet un acte de désobéissance lors d'un voyage légitime, comme quand quelqu'un voyage pour le commerce, mais pèche ensuite en buvant du vin, par exemple.)
LE DÉBUT DU VOYAGE f15.6 Si la ville de quelqu'un a des murs, on peut commencer à raccourcir les prières dès au fur et à mesure qu'on les dépasse, qu'il y ait ou non d'autres bâtiments à l'extérieur. S'il n'y a pas de murs, on peut abréger ses prières après avoir dépassé les derniers bâtiments, à l'exclusion des fermes, des vergers et des cimetières. (N :
Lorsque les bâtiments d'une ville s'étendent jusqu'à la ville suivante, le voyage commence aux limites de la première ville, ou à ce que les gens reconnaissent communément (déf : f4.5) comme étant la limite de la ville.) A déserteur ! L'habitant peut commencer à faire des prières lorsqu'il passe au-delà des tentes de son peuple. (0 : Une personne vivant dans une vallée commence à raccourcir ses prières lorsqu'elle a parcouru la distance de la largeur de la vallée. Quelqu'un vivant sur une colline commence lorsqu'il en descend. Une personne vivant dans une gorge commence lorsqu'elle en sort. .)
LA FIN DU VOYAGE f15.7 Lorsque le voyage se termine, il faut prier le nombre total de rak'as pour chaque prière.
Un voyage se termine lorsque l'on atteint sa ville natale. Il se termine également :
(1) par la simple intention de rester en place au moins 4 jours complets, sans compter le jour d'arrivée ou le jour de départ ;
(2) ou en restant aussi longtemps sans l'intention , de sorte qu'après un séjour de 4 jours complets, sans compter les jours d'arrivée et de départ, on prie le nombre total de rak'as, à moins que l'on ne reste dans un endroit afin d'accomplir un objectif qu'on s'attend à accomplir et qu'on a l'intention d'accomplir. partir dès comme on le fait. Tant que tel est le cas, on peut raccourcir ses prières jusqu'à 18 jours. Si plus longtemps que cela, on prie le nombre complet. Cela vaut à la fois pour le jihad (déf : 09) et à d'autres fins.
Quand on atteint sa destination et que l'on a l'intention d'y rester pendant une période de temps significative (0 : 4 jours), on doit prier le nombre total de rak'as, mais sinon (0 : comme lorsque l'on n'a pas l'intention de rester du tout, ou que l'on a l'intention de rester 3 jours ou moins), alors on peut continuer à raccourcir les prières pendant 4 jours (0 :
si l'on apprend que l'on ne peut pas accomplir son but pendant ceux-ci), ou 18, si l'on peut s'attendre à ce que son objectif soit accompli à tout moment.
LES CONDITIONS POUR RACCOURCIR LA PRIÈRE f15.8 Les conditions pour raccourcir la prière en voyage sont :
(a) ( 0 : que le voyage soit légitime (déf:
f15.5);
(b) qu'il fasse au moins 81 km/50 mi aller simple ;
(c) que la destination soit connue. (f15A));
(d) que la prière ait lieu du début à la fin pendant le voyage (A : si son véhicule arrive avant la fin de la prière, on prie le nombre complet);
(e) que l'intention de raccourcir la prière coïncide avec l'ouverture d'Allahu Akbar (0 : elle n'est pas valable si elle est faite après cela) ;
(f) qu'aucune partie de la prière ne soit exécutée en suivant un imam qui prie le nombre complet de rak'as;
(g) (0 : que l'on soit conscient de la possibilité de raccourcir les prières pour le voyage ;
(h) et que l'intention soit exempte de choses qui l'annulent (A : comme l'hésitation ou doutes (dis : ci-dessous))).
Il faut prier le nombre total de rak' comme si :
(1) (non-(d) ci-dessus) l'intention de rester sur place pendant 4 jours se produit pendant le prière;
(2) (non-(h)) on ne sait pas si l'on avait l'intention de raccourcir, mais on se souvient vite que c'était effectivement l'intention;
(3) (non-(h)) on hésite dans l'intention entre raccourcir la prière ou ne pas la faire ;
(4) ou (non-(f) on ne sait pas si son imam raccourcit ou non, mais si on ne connaît pas l'intention de l'imam, c'est valide avoir l'intention que si l'imam raccourcit la prière, on raccourcira, et s'il prie le nombre complet, on priera le nombre complet, et ensuite pour ce faire.
JOINDRE DEUX PRIÈRES PENDANT UN VOYAGE f15.9 Il est permis de se joindre la prière de midi (zuhr) et la prière de l'après-midi ('asr) pendant l'heure de l'une ou l'autre (N : ou la prière du vendredi Uumu'a) et la prière de l'après-midi au moment du vendredi prière), et il est permis de se joindre de la même manière à la prière du coucher du soleil (maghrib) et à la prière du soir (,isha) pendant l'une ou l'autre, à condition que l'on les rejoigne pendant un voyage au cours duquel la prière peut être raccourcie (déf : f15.8(a,b ,c,d)).
Si l'on arrête de voyager (A : pour se reposer par exemple) pendant le temps de la première des deux prières, alors c'est le meilleur moment pour les rejoindre, mais si l'on voyage régulièrement pendant le premier temps, le temps de la seconde est meilleure.
f15.10 Les conditions pour joindre deux prières prescrites lors d'un voyage au moment de la première d'entre elles sont :
(a) que le voyage continue (A : jusqu'à ce que l'on termine les deux prières );
(b) que la première des deux soit priée en premier;
(c) que l'intention de joindre les deux prières se produise avant de terminer la première, soit en coïncidant avec l'ouverture d'Allahu Akbar, soit en se produisant pendant la prière ;
(d) et qu'on ne sépare pas les deux prières en attendant entre elles, bien qu'un court intervalle (A : signifiant celui qui pourrait contenir deux rak'as les plus brèves possibles) n'ait aucune conséquence, pas plus qu'une brève recherche d'eau (dis : e12 .3) par quelqu'un qui a effectué des ablutions sèches (tayammum).
Si l'on prie la deuxième des deux prières avant la première (non-(b) ci-dessus), alors cette prière est invalide (0 : et doit être répétée après le premier, si on veut encore pour les rejoindre).
Il faut attendre pour accomplir la deuxième des deux prières jusqu'à son heure si :
(1) (non-Ca) ci-dessus) on termine son voyage avant d'accomplir la deuxième prière ;
(2) (non-(c)) on néglige de vouloir se joindre à eux. lors de la première prière;
(J) ou (non-(d)) on attend longuement entre eux.
f15.11 Si l'on a accompli à la fois les prières et le voyage se termine ensuite (A : que ce soit au temps de la première prière ou au temps de la seconde), elles sont et restent valables.
fl5.12 La condition nécessaire pour joindre deux prières au temps de la seconde d'entre elles (A : en plus de f15.8(a,b,c,d)) est-ce qu'on fait l'intention de le faire avant la fin du 'temps de la première prière (0 : par un intervalle qui pourrait contenir au moins un rak'a ). Si l'on néglige cette intention, on a péché, et prier la première prière pendant le temps de la deuxième prière est considéré comme une rattrapage.
f15.13 Lorsqu'on joint deux prières pendant le temps de la seconde, il est recommandé (A : non obligatoire):
(1) prier le premier avant le second;
(2) ne pas s'arrêter longuement entre eux;
(3) et que l'intention de les rejoindre soit présente pendant la prière on exécute d'abord.
REJOINDRE LES PRIÈRES À CAUSE DE LA PLUIE fl5.14 Il est permis à un non-voyageur de prier la prière de midi (zuhr) et la prière du milieu de l'après-midi ('asr) au moment de la prière de midi (N : ou la prière du vendredi Gumu' a) et la prière de l'après-midi au moment de la prière du vendredi), et de prier de la même manière la prière du coucher du soleil (maghrib) et la prière du soir (,isha) au moment de la prière du coucher du soleil si :
(a) il pleut assez fort pour mouiller ses vêtements (0 : et comme la pluie, il y a de la neige fondue ou de la grêle) ;
(b) on prie avec un groupe dans une mosquée (0 : ou autre lieu de prière);
(c) la mosquée est loin (0 : de sa porte, c'est à dire loin de l'aveu commun (déf : f4.5));
(d) il pleut lorsque le premier la prière commence, quand elle se termine et quand la deuxième prière commence ;
(e) et les conditions f15.10(b,c,d) existent.
f15.15 (A : Si l'on arrive pendant la deuxième des deux prières jointes à cause de la pluie et ne termine pas sa première prière avant que le groupe ait terminé la seconde, alors on n'a plus le droit de se joindre à ses prières pour la pluie. C'est une condition nécessaire que l'on prie au moins une partie de la deuxième prière avec eux, bien que l'on puisse se dépêcher pour faire sa propre première prière seul pour les rattraper et les rejoindre pendant leur seconde.)
f15.16 Si la pluie s'arrête après que l'on ait terminé les deux prières ou pendant la seconde, les deux prières sont et restent valables.
f15.17 Il n'est pas permis de joindre deux prières au moment de la seconde à cause de la pluie.
fl5. EST (n : Dans l'école Shafi'j, il n'y a aucune raison valable autre que le voyage ou la pluie pour se joindre aux prières, bien qu'il en existe d'autres dans l'école Hanbali, comme indiqué dans ce qui suit.)
('Abd ai-Rahman Jaziri :) Les Hanbalis détiennent que la jointure mentionnée ci-dessus entre la prière de midi (zuhr) et la prière du milieu de l'après-midi ('asr), ou entre la prière du coucher du soleil (maghrib) et la prière du soir ('isha), est autorisée, que ce soit dans au moment de la première prière de chacun de ces deux couples, ou au temps de la deuxième prière de chacun d'eux, bien qu'il soit préférable de ne pas les rejoindre.
C'est une condition nécessaire pour qu'il soit permis de les rejoindre que la personne qui prie doit être :
(1) un voyageur en voyage au cours duquel il est permis de raccourcir les prières ;
(2) une personne malade pour laquelle ne pas se joindre aux prières poserait une difficulté ;
(3) un femme qui allaite un bébé ou qui a des pertes vaginales chroniques (dis : e 13.6), puisqu'elle est autorisée à se joindre aux prières pour éviter les difficultés de purification pour chaque prière ;
(4) quelqu'un avec une excuse similaire à la femme ayant des pertes chroniques, comme un personne incapable d'empêcher des gouttes d'urine intermittentes de sortir de lui (e13.7);
(5) ou quelqu'un qui craint pour lui-même. ses biens, ou sa réputation, ou qui craint d'être blessé en gagnant sa vie s'il ne se joint pas aux prières ; ces derniers donnant une marge de manœuvre aux travailleurs pour lesquels il est impossible de quitter leur travail.
(al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.487) PRIER LA SUNNA RAK'AS QUAND ON SE JOINT AUX PRIÈRES f15 .19 (0 : Quand on veut joindre la prière de l'après-midi ('asr) et la prière de midi (zuhr) au moment de la prière de midi, on prie d'abord les sunnas qui précèdent la prière de midi, suivies de la prière de midi, de la prière du milieu de l'après-midi, des sunnas qui viennent après la prière de midi, et enfin des sunnas qui précèdent la prière du milieu de l'après-midi.
De même, quand on se joint la prière du coucher du soleil ('isha) avec la prière du coucher du soleil (maghrib), on prie les sunnas qui précèdent la prière du coucher du soleil, et on reporte celles qui suivent la prière du coucher du soleil jusqu'à ce qu'on ait prié la prière du coucher du soleil. prière, après quoi on prie les sunnas qui précèdent et après la prière de la tombée de la nuit, puis witr. Leur ordre est sunna.)
*

#VALUE

La prière du péril peut être accomplie lorsque les musulmans sont engagés dans des combats autorisés (0 : qu'elle soit obligatoire, comme lors d'un combat contre des non-musulmans ou des bandits de grand chemin que le calife (déf : 025) combat, ou permise, comme lors d'un combat contre quelqu'un qui essaie prendre son bien ou celui d'autrui)

Lorsque l'ennemi n'est pas dans la direction de la prière (qibla), l'imam divise la force musulmane en deux groupes. Un groupe fait face à l'ennemi tandis que l'autre prie une rak'a derrière l'imam. Lorsque l'imam se lève pour la deuxième rak'a, le groupe fait l'intention de cesser de suivre sa direction dans la prière puis termine sa deuxième rak'a seul en tant qu'individu tandis que l'imam reste debout au début de sa deuxième rak'a. récitant le Coran et attendant le deuxième groupe.
Puis ce premier groupe va relever les autres face à l'ennemi, et les autres viennent commencer leur prière de groupe derrière l'imam, qui est toujours debout et qui reste ainsi le temps de thc deuxième groupe à réciter la Fatiha et une courte sourate. A la fin de cette rak'a, lorsque l'imam est assis dans le témoignage de foi (Tashahhud), le groupe se lève et effectue sa deuxième rak'a sans lui (pendant qu'il reste assis à la fin de sa deuxième rak'a en attendant qu'ils atteignent le même point dans leur propre prière). Lorsqu'ils le rattrapent, il termine la prière par Salams.
Si cette prière est la prière du coucher du soleil (maghrib), le premier groupe prie deux rak'as en suivant l'exemple de l'imam, et le deuxième groupe le suit dans le troisième. rak'a. S'il s'agit d'une prière avec quatre rak'as, alors chaque groupe suit l'imam pendant deux rak'as.
L'imam peut également diviser la force musulmane en quatre groupes et demander à chaque groupe de prier une rak'a derrière lui

Lorsque l'ennemi est visible dans la direction de la prière (qibla) et que les musulmans sont nombreux, l'imam les dispose en deux ou plusieurs rangées, ouvre la prière de groupe avec " Allahu akbar " et (0 : après avoir récité la Fatiha avec tous eux), il s'incline et se redresse et tout le monde suit son exemple. Puis il se prosterne avec la rangée la plus proche de lui, tandis que l'autre rangée reste debout.
Lorsque l'imam et sa rangée se lèvent après leur deuxième prosternation, l'autre rangée effectue ses propres prosternations et se lève pour rattraper l'imam et son rangée, qui sont restés debout à les attendre.
Dans la deuxième rak'a, tous s'inclinent et se redressent ensemble, mais lorsque l'imam se prosterne, la deuxième rangée, qui était restée en garde auparavant, se prosterne avec lui tandis que la rangée la plus proche de lui reste en garde. Lorsque ceux qui se sont prosternés avec l'imam s'assoient (0 : après leur prosternation, pour le témoignage de foi (Tashahhud)), alors la rangée la plus proche de lui (0 : qui montait la garde) se prosterne (0 : et rattrape le d'autres dans le témoignage de foi (Tashahhud)))

Il est recommandé de rester armé pendant la prière du péril

Lorsque le péril est grand, lors d'un combat réel, les musulmans peuvent prier à pied ou à cheval, face à la direction de la prière (qibla) ou non, en groupe ou individuellement, et en hochant la tête au lieu de s'incliner et de se prosterner lorsqu'ils sont incapables de les accomplir. hochant davantage la tête. profondément pour se prosterner que pour s'incliner. S'il est obligé de frapper coup après coup pendant la prière, cela est permis. Ce n'est pas le cas de crier.

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(R : Il est offensant pour les hommes de porter des vêtements serrés qui révèlent la taille des parties de leur corps qui sont nues (déf : f5.3), et cela est illégal pour les femmes.

Il est interdit aux hommes de porter de la soie ou de l'utiliser de quelque manière que ce soit, même pour doublurer des vêtements, bien qu'il soit permis de l'utiliser comme rembourrage dans un manteau, un oreiller ou un matelas

Les femmes peuvent porter et utiliser de la soie, et il est permis à un tuteur d'en habiller un enfant avant la puberté

Il est permis aux hommes d'utiliser un tissu composé en partie de soie à condition que le poids de la soie soit la moitié ou moins du poids du tissu ; broder avec du fil de soie où (0 : la largeur du) le motif ne dépasse pas quatre doigts (0 :
bien que la longueur n'ait pas d'importance) ; avoir une frange en soie sur un vêtement ; ou un collier en soie ; ou de couvrir un matelas de soie avec un mouchoir ou autre et de s'asseoir dessus.
Il est également permis aux hommes d'utiliser de la soie lorsqu'il y a besoin de chaleur ou de froid intense, d'en revêtir leur nudité pour la prière lorsque il n'y a rien d'autre, ni pour l'utiliser en cas de démangeaisons ou pour se protéger des poux. (0 : Le résultat est que lorsqu'il y a un réel besoin, on peut l'utiliser. Sinon, c'est une énormité (déf : c2.5(2)).
L'Imam Ghazali attribue son interdiction à sa mollesse et sa douceur. , qui ne conviennent pas aux hommes.

Il est permis de porter un vêtement affecté par quelque chose d'impur (najasa, déf : e14.1) lorsque l'on n'est pas en prière (0 : ou lors d'autres activités exigeant la pureté, à condition que l'on ne soit pas dans une mosquée. Quant au port d'un tel vêtement dans une mosquée , on ne peut pas le faire, car il n'est pas permis d'apporter quelque chose d'impur dans la mosquée quand cela n'est pas nécessaire, comme devoir emporter ses chaussures à l'intérieur).
Il est illégal de porter du cuir provenant de la carcasse d'un un animal non abattu (n : avant le tannage, comme en e14.6) sauf en cas de besoin pressant, comme en cas de déclenchement soudain d'une guerre (A : quand il n'y a rien d'autre) et autres

Il est interdit aux hommes de porter des bijoux en or, même les dents de la monture d'une bague qui retiennent sa pierre. (0 : contrairement à la soie, il n'y a aucune différence dans l'interdiction de l'or entre les petites et les grandes quantités.) Les hommes ne peuvent pas non plus porter d'objets peints ou plaqués d'or, mais s'ils se ternissent de telle sorte que l'or n'est plus apparent, alors ils sont autorisés.

Il est permis de réparer les dents avec de l’or

Il est licite (A : pour les deux sexes) de porter une bague en argent (A : la sunna pour les hommes étant de le faire au petit doigt de chaque main), et (A : pour les hommes) de décorer les armes de combat avec de l'argent, mais pas de vêtements d'équitation tels que des selles et autres, ni d'encrier, d'étui à ustensiles d'écriture, de couteau de travail, de canif ou de luminaire, même si dans une mosquée, ni d'avoir des bijoux en argent autres que des bagues, tels qu'un collier, un brassard, un bracelet. (0 : parce que ceux-ci ressemblent les habitudes des femmes et il est interdit aux hommes d'imiter les femmes), ou une couronne.
Il n'est pas permis d'utiliser de l'argent (A : ou or) pour embellir le plafond ou les murs d'une maison ou d'une mosquée (0 : même ceux de la Kaaba, parce que c'est un gaspillage, et personne n'a rapporté que les premiers musulmans l'ont fait), mais si la quantité est si minime qu'aucun ne peut être fondu par l'application du feu, alors elle peut rester. Si plus que cela, alors non (0 : c'est-à-dire qu'il doit être supprimé)

(0 : Il est offensant d'utiliser du tissu pour la décoration intérieure des maisons (A : ce qui signifie que si les rideaux et autres sont utilisés uniquement pour la décoration, c'est offensant, bien qu'il n'y ait rien de mal à les utiliser pour masquer une pièce), même pour les sanctuaires sur les tombes des justes et des érudits.
Il est illégal de décorer les murs avec des images (n : de vie animée, comme à la p. 44).

Il est permis aux hommes et aux femmes de décorer les copies du Coran et d'embellir l'écriture avec de l'argent (0 : par respect pour cela). Il est permis aux femmes d’avoir des exemplaires du Coran décorés d’or, mais cela est interdit aux hommes

Tous les bijoux en or sont autorisés pour les femmes, même sur les chaussures et tissés dans des tissus, à condition qu'ils ne soient pas inutiles. Mais si une femme gaspille, par exemple lorsqu’elle possède un bracelet de cheville en or d’un gramme d’or (0 : ce qui signifie que celui-ci (N : c’est-à-dire le poids d’une pièce, bien qu’il n’y ait pas de limite au nombre de pièces de poids moyen) dépasse la coutume), alors il est illégal (0 : puisque l'or n'est autorisé aux femmes que pour le bien de la beauté, et lorsque l'or dépasse ce qui est normal, il est répugnant et dépourvu d'oeauté (A :
et la zakat doit être payé sur de tels bijoux inutiles (n : par opposition aux bijoux qui ne sont pas inutiles, sur lesquels aucune zakat n'est due (dis : h4.4)))).

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(0 : Assister à la prière du vendredi est personnellement obligatoire. C'est la plus belle des prières, et son jour, le vendredi, est le meilleur jour de la semaine. Ses intégrales et ses conditions sont les mêmes que les autres prières (déf : f9.13-14 ).

Toute personne obligée de prier la prière de midi (zuhr) est obligée de prier la prière du vendredi Gumu'a), à l'exception des femmes et des voyageurs en voyage qui n'est pas de la désobéissance (déf : f15.5), même si le voyage est inférieur à celui-ci. 81 km.l50 mi. aller simple (n :
bien que le départ pour le voyage doive avoir lieu avant l'aube du vendredi, comme en f18.6).
Des excuses valables pour ne pas assister à la prière de groupe (déf : f12.5), telles que maladie ou prendre soin d'une personne malade, excuser quelqu'un d'assister à la prière du vendredi Gumu'a)

Les musulmans éligibles vivant dans un village où il n'y a pas quarante hommes (n : le minimum requis pour une prière du vendredi valide, comme en f18. 7(e)) doivent se rendre dans une ville plus grande pour la prière du vendredi lorsque les deux lieux sont suffisamment proches. que l'appel à la prière (adhan) venant de la plus grande ville leur soit audible dans des circonstances normales, avec un vent calme et sans interférence. Audible signifie que l'appel d'un homme ayant une voix forte se tenant dans la plus grande ville du côté faisant face au village pourrait être entendu par un homme ayant une audition normale se tenant du côté du village faisant face à la ville. Si un tel appel était inaudible, alors les villageois ne sont pas obligés d'aller prier la prière du vendredi (A : mais simplement de prier la prière de midi (zuhr))

Un musulman présent à la mosquée qui n'est pas obligé de faire la prière du vendredi peut partir (A : au lieu d'y participer, comme un voyageur qui veut simplement faire la prière de midi (zuhr) et partir), à l'exception des suivants, qui doit faire la prière du vendredi :
(1) quelqu'un qui est malade pour qui l'attente de la prière du vendredi ne pose aucune difficulté, à condition qu'il soit arrivé après le début de son heure (0 : à savoir midi, car s'il arrive avant, ou si attendre est une épreuve, alors il peut partir);
(2) quelqu'un qui est aveugle;
(3) ou quelqu'un dont l'excuse est un terrain boueux (dis: f12.S(2)).
Ceux · présents à la mosquée qui ne sont pas obligés de faire la prière du vendredi (A : autre que celle mentionnée ci-dessus) peuvent choisir entre accomplir la prière du vendredi et la prière de midi (zubr) (0 : même lorsque le fait qu'ils soient présents élimine leur excuse). S'ils veulent accomplir la prière de midi (zuhr) en groupe (0 : comme la sunna) et que leur excuse pour la prière du vendredi n'est pas évidente pour les spectateurs, alors ils doivent cacher leur prière de groupe plutôt que de l'afficher (0 :
ce qui serait offensant dans les circonstances).
Si une personne n'est pas obligée d'accomplir la prière du vendredi, mais croit que la raison de son excuse peut disparaître, comme une personne malade (A : espérant se rétablir avant la fin de la prière) , alors il doit reporter sa prière de midi (zuhr) jusqu'à ce qu'il ne puisse plus espérer assister à la prière du vendredi. Mais si l'on ne s'attend pas à ce que l'excuse de l'obligation d'assister à la prière du vendredi ne cesse, comme par exemple en tant que femme, alors il est recommandé de prier la prière de midi (zuhr) au premier moment de son heure

La prière de midi (zuhr) de quelqu'un qui est obligé d'accomplir la prière du vendredi n'est valable que s'il a manqué la prière du vendredi (A : lorsqu'elle est terminée sans qu'il y ait assisté)

Il est interdit à quelqu'un (0 : obligé de prier la prière du vendredi) de voyager après l'aube (A : le vendredi avant de l'avoir priée) à moins que :
(1) il y ait un endroit sur son itinéraire où se déroulera la prière du vendredi. lieu ;
(2) ou il va voyager avec un groupe (0 : de personnes non obligées de prier la prière du vendredi) qui s'en va, de sorte que son séjour sur place lui causerait du tort

En plus des conditions habituelles pour la prière (déf : f9.13), une prière du vendredi valide Gumu'a) requiert également :
(a) qu'il s'agisse d'une prière de groupe ;
(b) qu'elle prenne lieu pendant l'heure de la prière de midi (zuhr);
(c) qu'il suive deux sermons (khutba, def:f18.9);
(d) que son emplacement soit situé parmi les habitations de la communauté;
(e) qu'il y ait un minimum de quarante participants qui sont des hommes, ont atteint la puberté, sont sains d'esprit et sont des résidents locaux, ce qui signifie qu'ils vivent là-bas et ne partent pas sauf lorsqu'ils en ont besoin (n : bien que le minimum selon Abu Hanifa soit de trois participants à part l'imam (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.111));
(f) et que, dans les endroits où il n'y a aucune difficulté pour tout le monde de prier en un seul endroit, il n'y a pas d'autre Prière du vendredi précédant ou simultanée à celle-ci (0 : c'est-à-dire en ouverture Allahu Akbar de la prière (dis : ci-dessous)).
L'imam est compté parmi les quarante «e) ci-dessus).
Un groupe l'exécution de la prière du vendredi doit la terminer comme une prière de midi (zuhr) si :
(1) (non-(e) ci-dessus) le nombre de participants diminue pendant celle-ci à moins de quarante ;
(2) ou ( non-(b)) si son temps se termine pendant la prière (0 : avec l'arrivée de l'heure de la prière de l'après-midi). Si le groupe doute avant de commencer la prière du vendredi de pouvoir la terminer dans les délais impartis, il doit alors la commencer par la prière de midi (zuhr)

Dans les endroits où rassembler tout le monde au même endroit est difficile, comme au Caire ou à Bagdad, il est valable d'organiser autant de vendredis que possible. nécessaire. Dans les endroits où cela ne pose aucune difficulté, comme à La Mecque ou à Médine, si deux prières du vendredi ont lieu, la première d'entre elles (A : commencer par « Allahu akbar ») est la prière du vendredi, et la seconde n'est pas valide (A : et doit être reprise comme une prière de midi). Si deux personnes sont tenues dans un tel endroit et qu'il n'est pas clair laquelle a été la première, elles doivent recommencer ensemble comme une seule prière du vendredi.
LE SERMON (KHUfBA

Les intégrales du sermon (khutba) sont cinq (0 : et leur ordre est sunna) (n : (a), (b) et (c) ci-dessous sont requis dans chacun des deux sermons, tandis que (d) peut être dans l'un ou l'autre, et (e) doit apparaître dans le second, comme mentionné ci-dessous) :
(a) dire "al-Hamdu lillah" (louange à Allah), cette déclaration particulière étant prescrite ;
(b) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), qui est également une déclaration prescrite ;
(c) enjoignant la crainte de Dieu (taqwa), pour laquelle une expression particulière n'est pas prescrite, il suffit de dire « Obéissez à Allah » ;
(les (0 : les intégrales (a), (b) et (c)) ci-dessus sont obligatoires dans chacun des deux sermons) (d) réciter un verset du Coran (0 : qui transmet un sens voulu, telle qu'une promesse, une menace, une exhortation ou similaire) dans au moins un des deux sermons ;
(e) et invoquer pour les croyants (0 : homme et femme) dans le deuxième des deux sermons (0 :< br>qui doit être pour leur au-delà, car les supplications pour ce monde seules ne remplissent pas l'intégrale).
(n : Le sermon suivant, ajouté ici par le traducteur à partir du commentaire de m2, a été relié par deux chaînes de transmission, l'un l'attribuant à Ibn Mas'ud, et l'autre à travers lui au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) :
"La louange appartient véritablement à Allah. Nous le louons, recherchons son aide et demandons son pardon. Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre nos maux et nos mauvaises actions. Celui qu'Allah guide, personne ne peut l'égarer, et celui qu'Il égare n'a personne pour le guider. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans aucun partenaire. et que Muhammad est son esclave et son messager. Allah le bénisse et lui donne la paix, avec son peuple et ses compagnons. Ô vous qui croyez : craignez Allah comme Il faut le craindre, et ne mourez pas autrement qu'en tant que musulmans.
" 'Ô gens, craignez votre Seigneur qui vous a créés d'une seule âme et qui a créé sa compagne à partir d'elle, et qui s'est répandu à partir d'une seule âme. eux beaucoup d'hommes et de femmes.
Et souvenez-vous de votre devoir envers Allah, par qui vous demandez les uns aux autres, et envers les ventres [qui vous ont portés], car en vérité, Allah est vigilant sur vous' " (Coran 4 :1).
(n : Ce sermon remplit les conditions (a), (b), (c) et (d) ci-dessus (A : et le reste du sermon peut être dans n'importe quelle langue), et après assis brièvement, on se lève et dit "al-Hamdu lillah", les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), enjoint aux gens de craindre Allah et doit ajouter une supplication pour les musulmans (e) ci-dessus) , comme dire : "0 Allah, pardonne aux croyants" (Ar. Allahumma-ghfir lil-mu'minin walmU'minat).

Les conditions des deux sermons sont :
(a) que l'orateur soit dans un état de pureté (0 :
de l'impureté rituelle mineure (déf : e7) et majeure (elO) et de la saleté (najasa, e14 .1));
(b) que sa nudité soit vêtue;
(c) que les deux sermons aient lieu pendant la prière de midi (zuhr) avant d'accomplir les deux rak'as de la prière du vendredi;
(d) que l'orateur soit debout pendant celles-ci (0 : si possible);
(e) qu'il s'assoie entre les deux;
(f) et que sa voix soit assez fort pour que les quarante participants requis (déf : fI8.7(e)) puissent entendre (0 : les intégrales des sermons)

Les sunnas du sermon comprennent :
(1) que l'orateur se tienne sur une chaire (minbar) ou un lieu élevé (0 : et que ce soit à droite de la niche de prière (mihrab) et que l'orateur se tienne sur le côté droit de la chaire);
(2) qu'il dise "as-Salamu 'alaykum" aux personnes présentes lorsqu'il entre dans la mosquée et (0 :
encore) lorsqu'il monte en chaire (0 : et atteint son siège là);
(3) qu'il s'assoie jusqu'à ce que le muezzin ait fini (A : le deuxième (dis : w28.2) appel à la prière (adhan));
(4) qu'en parlant, il s'appuie sur une épée, un arc ou un bâton (0 : qui est dans sa main gauche. Il est souhaitable qu'il mette son autre main sur la chaire.
S'il n'a pas d'épée ou de comme, il garde ses mains immobiles en plaçant le droit sur la gauche, ou en les laissant tomber sur le côté, il ne les bouge pas et ne bouge pas avec l'un d'eux, car le but est le calme et l'humilité);
(5) et qu'il fasse face au groupe pendant les deux sermons (0 : et ne se tourne pas vers la droite ou vers la gauche pendant ceux-ci, car c'est une innovation répréhensible qu'il soit souhaitable que les auditeurs se trouvent face à l'orateur)

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DU VENDREDI La prière du vendredi Uumu'a) se compose de deux rak'as. C'est une sunna pour l'imam de réciter al-Jumu'a (Coran 62) dans la première rak'a (A : signifiant la sourate entière, la sunna étant de rendre le sermon bref et le rak'aussi long, bien que la sagesse doive être utilisée pour décider dans quelle mesure les personnes présentes seront acceptées) et al-Munafiqun (Coran 63) dans la deuxième rak'a (0 : suivant la sunna d'un hadith rapporté par Muslim, qui a également rapporté que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) récitait parfois al-A'la (Coran 87) dans la première rak'a de la prière du vendredi et a1-Ghashiya (Coran 88) dans la seconde)

Un retardataire qui rejoint la prière de groupe à temps pour s'incliner et rester immobile un moment pendant que l'imam s'incline encore dans la deuxième rak'a est légalement considéré comme ayant assisté à la prière du vendredi (R : bien qu'une telle personne doive se lever après l'imam a fini le Salam pour prier la rak'a qu'il a manquée). Si le retardataire rejoint le groupe après ce moment, il a manqué la prière du vendredi, mais (0 : obligatoirement) a quand même l'intention d'accomplir la prière du vendredi et suit l'imam (0 : en toute simplicité. L'imam a omis une intégrale et doit répéter une rak'a, auquel cas le retardataire aura assisté à la prière du vendredi). (N : Mais si cela n'arrive pas, alors) lorsque l'imam termine son Salam, le retardataire se lève et termine sa prière comme celle de midi (zuhr)

MESURES RECOMMANDÉES POUR CEUX ASSOCIANT À LA PRIÈRE DU VENDREDI Il est recommandé d'effectuer un bain purificatoire (ghusl) (0; et offensant de ne pas le faire) avant de se rendre à la prière du vendredi, bien qu'il puisse être effectué à tout moment après l'aube. Si l'on ne peut pas se baigner, on peut effectuer les ablutions sèches (tayammum).
Il est également recommandé de se nettoyer les dents avec un bâton de dent (siwak, déf : e3), de couper les ongles, d'enlever (0 : corporel) les poils. , éliminer les odeurs nauséabondes, porter du parfum et ses plus beaux vêtements (le blanc étant le meilleur), et que l'imam s'habille mieux que quiconque. (R : En raison du temps nécessaire à ces mesures, il est offensant de rendre visite aux autres le vendredi matin.)
Il est offensant pour les femmes qui assistent à la prière du vendredi de porter du parfum ou des vêtements raffinés.
Il est recommandé :
(1) arriver tôt (0 : ce qui est recommandé à tous, sauf à l'imam, pour s'asseoir et attendre la prière), le meilleur moment étant dès l'aube ;
(2) venir à pied dans la tranquillité et la dignité, et de ne pas rouler jusqu'au mosquée à moins qu'il n'y ait une excuse (0 : comme la vieillesse, la faiblesse ou le fait d'être si loin de la mosquée que la fatigue de la marche obvierait à l'humilité et à la présence d'esprit dans la prière) ;
(3) s'asseoir près à l'imam ;
(4) et d'invoquer Allah (dhikr) (0 : à la fois sur le chemin et à la mosquée avant le sermon), et de réciter le Coran et d'invoquer les Bénédictions (0 :
sur le Prophète (Allah le bénisse et donnez-lui la paix))

Il est offensant (0 : pour quiconque sauf l'imam, quand cela n'est pas nécessaire) d'enjamber les gens pour atteindre une place parmi eux, à moins que l'on ne voie une place vacante qui ne peut être atteinte autrement.
Il est illégal de faire en sorte que quelqu'un assis dans la mosquée, se lever puis s'asseoir à sa place, mais si quelqu'un se lève volontairement, il est permis (0 : qu'un autre s'y assoie)

Il est offensant de donner à autrui la place au premier rang, à proximité de l'imam, ou de placer les autres avant soi dans l'accomplissement d'un acte d'adoration (0 : comme le prouve le hadith (sahih) rigoureusement authentifié : "Les gens restez en arrière jusqu'à ce qu'Allah les retienne. » Quant à la parole d'Allah, « ... préférant les autres à eux-mêmes, même si la pauvreté est leur lot » (Coran 59 : 9), elle fait référence à des choses qui se rapportent au soi physique, tel que nourrir une personne affamée quand on en a besoin, auquel cas en préférer un autre à soi est sans aucun doute souhaitable).
Il est permis d'envoyer quelqu'un à la mosquée pour s'y réserver une place en étalant quelque chose ( 0 : comme un tapis, car personne d'autre ne peut prier dessus), bien qu'il soit permis à un autre de le déplacer de côté et de s'asseoir à sa place.
flS.17 Il est offensant, bien que non illégal, pour quelqu'un assis dans la mosquée pour parler ou pour levez-vous et accomplissez la prière pendant que l'imam donne le sermon (khutba). (0 : La position la plus fiable est que la prière est illégale pendant le sermon (N : pour la personne déjà assise dans la mosquée, par opposition à quelqu'un qui vient d'arriver, comme nous le verrons ensuite).)
Un retardataire qui arrive (0 : lorsque l'imam parle ou est assis sur la chaire) doit prier deux brèves rak'as pour saluer la mosquée (0 : si la prière a lieu dans une mosquée. Si elle a lieu ailleurs, il faut les considérer comme les deux rak'as qui sont sunna avant le Prière du vendredi, mais si l'on les a déjà priées à la maison, il faut simplement s'asseoir sans prier.
Il est offensant pour un retardataire d'omettre simplement les deux rak'as de salutation à la mosquée, mais si l'on entre dans la mosquée à la fin du sermon de l'imam et croit que les prier empêchera la personne de participer à l'ouverture Allahu Akbar avec le groupe, alors il faut rester debout jusqu'à ce qu'ils se lèvent et intégrer le salut de la mosquée dans la prière obligatoire (dis : f10.lO))

Il est recommandé de réciter al-Kahf (Coran 18) et d'invoquer les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) la nuit précédant le vendredi et pendant sa journée

Il est recommandé de beaucoup invoquer Allah le vendredi, en recherchant le moment où les prières sont exaucées (0 : au vu du hadith Ii rapporté par Boukhari et Muslm, "Il y a un moment le vendredi où l'esclave ne demandera rien à Allah sauf cela". Il le lui donnera"), qui s'étend entre le moment où l'imam s'assoit pour la première fois sur la chaire et celui où la prière se termine. (R :
D'autres soutiennent que le moment se produit après la prière de l'après-midi Casr).

* (N : signifiant 'Eid ai-Fitr à la fin du Ramadan et 'Eid ai-Adha le 10 Dhul Hijja.

La prière des deux 'Aïds est une sunna confirmée (déf : c4.1) et il est recommandé de la prier en groupe.
Son temps commence au lever du soleil et il est recommandé d'avoir lieu après que le soleil soit le point de lance d'une lance. longueur (déf : f13.2(1)) au-dessus de l'horizon (0 : l'heure de la poursuite de son exécution actuelle) jusqu'à midi

Il est préférable de le faire dans la mosquée s'il y a de la place, mais s'il n'y en a pas, il est préférable de le faire à l'extérieur

MESURES RECOMMANDÉES POUR LA PRIÈRE DE L'Aïd al-Adha Il est recommandé de ne rien manger le jour de l'Aïd al-Adha jusqu'à ce que l'on accomplisse la prière, bien qu'il faille manger un nombre impair de dattes avant la prière de l'Aïd al-Fitr

Il est recommandé d'effectuer le bain purificatoire (ghusI) après l'aube, même si l'on n'assiste pas à la prière, mais il peut être effectué à partir de minuit. Il est recommandé de se parfumer, de s'habiller de son mieux, aux jeunes garçons de venir dans leurs beaux vêtements et aux femmes qui n'attirent pas l'attention des hommes d'y assister, mais sans porter de parfum ni de beaux vêtements. Il est offensant pour une jolie femme d'y assister (dis : f12.4(N :)).
Il est sunna :
(1) de venir tôt après la prière de l'aube (subh) à pied ;
(2) rentrer chez soi par un itinéraire différent (N :
que celui où l'on est venu) ;
(3) que l'imam retarde son arrivée jusqu'à l'heure de la prière ;
(4) et appelle les gens à la prière avec les mots "La prière est rassemblement", comme on le fait aussi pour la prière de l'éclipse (déf : f20) et la prière de la sécheresse (f21)

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DE 'EID La prière de 'Eid se compose de deux rak'as.
(R : En plus de l'ouverture Allahu Akbar,) on dit "Allahu akbar" sept fois dans la première rak'a après la supplication d'ouverture. (Istiftah, déf : f8.13) et avant de dire "je me réfugie, etc." (Ta'awwudh, fS.16) ; et cinq fois dans le deuxième rak'a, sans compter l'Allahu Akbar pour se lever de la prosternation, avant de dire le Ta'awwudh.
On lève les mains (fS.12) à chaque fois qu'on dit « Allahu akbar ». On invoque Allah le Très-Haut (N : pour soi-même) entre chaque Allahu Akbar (0 : en disant "Gloire à Allah, louange à Allah, il n'y a de dieu qu'Allah, Allah est le plus grand"), en plaçant la main droite sur la gauche. (R : à chaque fois que l'on prononce cette invocation).
Manquer ou ajouter des répétitions de « Allahu akbar » ne nécessite pas une prosternation par oubli à la fin de la prière. Si l'on les oublie et procède directement au Ta'awwudh, on n'y revient pas

Il est recommandé de réciter Qaf (Coran 50) dans la première rak'a et al-Qamar (Coran 54) dans la seconde. Ou si l'on le souhaite, on peut réciter alA'la (Coran 87) dans la première rak'a et al-Ghashiya (Coran 88) dans la seconde. (R : Ou on peut réciter al-Kafirun (Coran 109) dans la première rak'a et alIkhlas (Coran 112) dans la seconde.

Après les deux rak'as, l'imam donne deux sermons (khutba) comme ceux de la prière du vendredi (0 : en intégrales (déf : f18.9), pas de conditions (n ​​:
qui excluent ici f18.10(c ,d,e))).
Il est recommandé d'ouvrir le premier sermon en disant "Allahu akbar" neuf fois et d'ouvrir le second en le disant sept fois.
Il est permis à l'imam de s'asseoir pendant les sermons

Il existe deux types d'Allahu Akbars (A :
dit pour les 'Aïds), sans restriction et restreints.
Les sans restriction, c'est-à-dire ceux qui ne sont pas limités à une circonstance particulière mais plutôt récités dans les mosquées, les maisons et la rue, sont sunna à réciter depuis le coucher du soleil la nuit précédant chaque 'Aïd jusqu'à ce que l'imam commence la prière de 'Aïd avec l'ouverture Allahu Akbar.
Les restreints, c'est-à-dire ceux récitées après les prières (0 : qu'il s'agisse des cinq prières prescrites ou des prières non obligatoires), sont des sunna pour l'Aïd al-Adha uniquement, depuis la prière de midi (zuhr) le jour de l'Aïd jusqu'à la prière de l'aube (subh) le dernier des trois jours qui le suivent, qui est le quatrième jour de l'Aïd. (N : La position la plus fiable est que leur temps commence à l'aube du jour de 'Arafa (n : 9 Dhul Hijja) et se termine à la prière du milieu de l'après-midi ('asr) le dernier des trois jours qui suivent 'Aïd al-Hijja. -Adha.) Ils sont récités (0 : par les hommes, par les femmes (qui se les disent), aussi bien par les non-voyageurs que par les voyageurs, et que l'on prie seul ou en groupe) après les prières prescrites en cours ou les prières prescrites de rattrapage manquées pendant le 'Eidor avant et après les prières exécutées pour accomplir un vœu, les prières funéraires Qanaza) et les prières surérogatoires. Si l'on manque une prière pendant l'Aïd mais ne la rattrape qu'après l'Aïd, alors on ne récite pas "Allahu akbar" après celle-ci.
On dit : "Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar" ( N: et puis, "il n'y a de dieu qu'Allah. Allahu akbar, Allahu akbar, louange à Allah"). Il est louable d'ajouter, comme les gens en ont l'habitude, "Allah est toujours le plus grand, etc." (0 :
à savoir : "Beaucoup de louanges soient à Allah. Gloire à Lui matin et soir. Il n'y a de dieu qu'Allah.
Lui seul nous l'adorons, faisant sincèrement de notre religion la Sienne, même si les incroyants s'y opposent.
Il n'y a de dieu qu'Allah seul. Il a accompli sa promesse, a donné la victoire à son esclave, a renforcé son armée et a vaincu les confédérés seul. Il n'y a de dieu qu'Allah est toujours le plus grand

Il est recommandé de dire « Allahu akbar » les dix premiers jours de Dhul Hijja chaque fois que l'on voit une tête de bétail (0 : par respect pour son Créateur).

(0 : l'éclipse fait référence à la fois à celle de la lune et du soleil.

La prière de l'éclipse est une sunna confirmée (déf : c4.1) (0 : et la manquer n'est pas permis, mais est plutôt offensante)

(0 : Comme la prière contre la sécheresse, elle n'a pas d'appel à la prière (adhan) (n : en plus de celle mentionnée en f19.4(4)).

Il est recommandé de l'exécuter en groupe à la mosquée.
Il est recommandé aux femmes sans silhouette attrayante d'y assister (0 : dans leurs vêtements de maison, c'est-à-dire les femmes avancées en âge et autres. Quant aux femmes qui ont des figures attrayantes, il est souhaitable qu'ils le réalisent chez eux (dis: f12.4(N:)))

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DE L'ÉCLIPSE La prière de l'éclipse se compose de deux rak'as.
Le minimum est :
(a) commencer par "Allahu akbar" ;
(b) réciter la Fatiha ;
(c) s'incliner;
(d) se redresser;
(e) réciter à nouveau la Fatiha;
(f) s'incliner à nouveau;
(g) à (0 : se redresser et) rester en mouvement ..
moins un instant ;
(h) et se prosterner, puis s'asseoir, puis se prosterner à nouveau.
Il s'agit d'une rak'a, comprenant se tenir debout deux fois, réciter (0 : la Fatiha) deux fois et s'incliner deux fois.
On prie ensuite la deuxième rak'a comme la première.
Il n'est pas permis de prolonger le temps pendant lequel on se tient debout ou s'incline simplement parce que l'éclipse n'est pas encore passée, ou à raccourcissez les rak'as à moins (0 : que la manière ci-dessus après l'avoir prévu) car l'éclipse est passée

La manière optimale est qu'après avoir récité la supplication d'ouverture (Istiftah, déf: fS.13), le Ta'awwudh (f8.16) et la Fatiha, on :
(a) réciter tout .. Baqara (Coran 2 ) pour le premier récital du Coran ;
(b) réciter Al 'Imran (Coran 3) après la deuxième fois que l'on récite la Fatiha (A : dans le premier rak'a);
(A : puis, dans la deuxième rak'a :)
(c) réciter al-Nisa (Coran 4) pour le troisième redtal ;
(d) et réciter al- Ma'ida (Coran 5) pour le quatrième récital.
Ou on peut réciter des quantités comparables du Coran à la place des sourates ci-dessus.
On s'incline et dit "Subhana Rabbiya al-'Adhim" (« Jusqu'où mon Seigneur le Plus Greaf est au-dessus de toute limitation ») après le premier des quatre récitals du Coran pendant une période égale à la récitation de cent versets d'al-Baqara (N : environ 20 minutes) ; après le deuxième récital pour la durée de quatre-vingts de ses vers ; après le troisième pour une longueur de soixante-dix vers ; et après le quatrième pour une longueur de cinquante vers.
Les autres parties de la prière de l'éclipse sont les mêmes que les autres prières

Après avoir prié. il est recommandé à l'imam de prononcer deux sermons comme ceux de la prière du vendredi (0 ; en intégrales (déf : f18.9) et conditions (f18.10), sauf qu'ici les semons suivent la prière, par opposition à ceux du prière du vendredi, qui la précède)

On ne peut plus accomplir la prière de l'éclipse si l'on ne l'a pas encore commencée lorsque l'éclipse passe, lorsque le soleil se couche alors qu'il est encore éclipsé, ou lorsque le soleil se lève alors que la lune est encore éclipsée.
Mais si l'on a commencé la prière et que l'éclipse passe ou que le soleil se couche alors qu'il est encore en éclipse, on termine néanmoins la prière.

#VALUE

La prière contre la sécheresse est une sunna confirmée (déf : c4.1) (0 ; même pour quelqu'un qui voyage ou prie seul), et il est recommandé de la prier en groupe

Lorsque la terre est desséchée ou que l'approvisionnement en eau est coupé ou diminué, l'imam (A : c'est-à-dire le calife (déf : 025) ou son représentant) met en garde les gens contre les actes répréhensibles et leur ordonne de se repentir de leurs péchés, de faire l'aumône (0 : car cela influence l'acceptation des prières), régler leurs différends avec leurs ennemis (0 : si l'inimitié n'est pas pour l'amour d'Allah. Sinon, ce n'est pas répréhensible, car rompre les liens avec les corrompus est quelque chose que l'on devrait faire), et jeûner pendant trois jours (0 : qui doivent être consécutifs, car cela est obligatoire si le calife l'ordonne). Puis, le quatrième jour, alors qu'ils jeûnent encore, ils sortent dans un espace vide (lit. "désert") dans leurs vêtements de travail, accompagnés de ceux des femmes qui n'ont pas de silhouette attrayante (dis : f12.4(N : )), le bétail, les hommes et les femmes âgés, les nourrissons et les jeunes enfants, les pieux et les proches du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) ; et ils demandent à Allah de leur donner de la pluie à cause des personnes présentes (O : c'est-à-dire en vertu de leur grâce spirituelle (baraka), intercédant à travers eux). Chacun se mentionne les bonnes œuvres qu'il a accomplies et intercède à travers elles.
Les sujets non musulmans de l'État islamique qui participent ne sont pas empêchés de le faire, mais ne peuvent pas se mêler à nous

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE SÉCHERESSE La prière sécheresse est composée de deux rak'as comme celles de la 'Aïd (déf : f19.5).
L'imam donne ensuite deux sermons comme ceux de la 'Aïd, sauf qu'à la place de chaque Allahu Akbar (f19.7), l'imam dit : « Je demande pardon à Allah le Plus Grand. Pour qui il n'y a de dieu que Lui, le Vivant, le Substantiel, et je me tourne vers Lui dans repentir. » Pendant les sermons, l'imam demande fréquemment le pardon d'Allah (istighfar), bénit le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), supplie Allah. et récite les versets : "Demandez pardon à votre Seigneur - en vérité, il pardonne souvent - et il déchaînera le ciel sur vous en torrents, vous aidera avec des richesses et des fils, et fera vôtres jardins et rivières" (Coran 71 : 10- 12).
Dans le deuxième sermon (0 : environ un tiers du trajet) l'imam se tourne vers la direction de la prière (qibla) et inverse son manteau (0 : en mettant le côté droit de celui-ci sur sa gauche et vice versa. Il est également sunna de le retourner. Les deux sunnas peuvent être effectuées en plaçant le coin inférieur gauche sur l'épaule droite et le coin inférieur droit sur l'épaule gauche. La sagesse qui s'y trouve est le présage favorable. d'un changement d'état). Les gens font de même.
Il devrait implorer de son mieux. à la fois pour lui-même et à voix haute. (0 : Les personnes présentes lèvent la main avec le dos des mains levées. La supplication sunna est : « 0 Allah, envoie-nous de la pluie, une pluie saine, saine. torrentielle, généralisée, à verse, en feuilles, abondante, continuellement jusqu'au Jour du Jugement. Ô Allah, donne-nous de la pluie et ne fais pas de nous des désespérés. Ô Allah, les serviteurs et les villes sont dans la détresse, la faim et le besoin, à qui nous ne pouvons demander de secours que Toi. Ô Allah, fais-nous. les récoltes poussent et le lait du bétail coule, et envoie sur nous les bénédictions du ciel et fait naître pour nous les bénédictions de la terre. Relève de nous l'affliction que nul autre que Toi ne peut soulager ") S'ils prient mais ne le sont pas. en cas de pluie, ils répètent la prière (0 : jusqu'à ce qu'il pleuve). S'ils se préparent (0 : et se rassemblent), mais qu'il pleut avant la prière, ils prient en remerciement et demandent plus

Il est recommandé à ceux dont la terre est florissante d'invoquer après les prières pour ceux dont la terre est parehée. (0 : Ceci est la voie médiane. Le minimum est de faire une supplication, tandis que l'optimum est de prendre les mesures ci-dessus consistant à accomplir deux rak'as avec les deux sermons, les supplications et à demander pardon.

Lors des premières pluies de l'année, il est recommandé de découvrir une partie du corps pour que la pluie frappe

Il est recommandé de glorifier Allah lorsque le tonnerre se fait entendre (0 : dire : "Gloire à Lui le tonnerre et les anges le glorifient, avec crainte devant Lui") et lorsque l'éclair est vu (0 : dire : "Gloire à Celui qui vous montre l'éclair pour que tu aies peur et espoir »)

S'il pleut tellement qu'un mal est à craindre, il est recommandé d'invoquer comme le veut la sunna : « Ô Allah, autour de nous, pas sur nous. Ô Allah, sur les collines et les falaises, les fonds des vallées et les bosquets d'arbres. "

#VALUE

Il est recommandé à chacun de se souvenir fréquemment de la mort, particulièrement si l'on est malade, et de s'y préparer en se repentant (déf : p77) (0 :
à cause du hadith « Souvenez-vous souvent de la fin des plaisirs », signifiant la mort , un hadith rapporté par Tirmidhi, Ibn Hibban et Hakim, ces deux derniers le classant comme rigoureusement authentifié (la version de Nasa'i a l'ajout, "car en vérité, c'est le cas). on ne s'en souvient pas dans l'abondance, sauf si cela la diminue, et on ne s'en souvient pas dans une pénurie, sauf si cela l'augmente », « abondance » signifiant les épouses et les biens de ce monde, et « pénurie » signifiant les œuvres spirituelles)

Il est recommandé de rendre visite aux malades, même si la maladie n'est qu'une douleur aux yeux, qu'il s'agisse d'un ami ou d'un ennemi.
Si le malade est un sujet non musulman de l'État islamique (dhimmi, déf : 011) alors s'il s'agit d'un parent ou d'un voisin, il est recommandé de lui rendre visite.
Sinon, lui rendre visite est simplement autorisé

Il est offensant de rester assis longtemps avec une personne malade. Il est recommandé de ne pas rendre visite continuellement (0 : mais seulement de temps en temps) sauf si l'on est un parent ou une personne similaire (0 : de ses amis) que le malade aime, ou quelqu'un (0 :
du juste) de la présence duquel d'autres reçoivent une bénédiction spirituelle (baraka), à qui il est recommandé de rendre visite au malade à tout moment tant qu'il n'y a pas d'objection (0 : de la part du malade aux longues visites)

Si le visiteur a l'espoir que le patient survivra, il supplie pour lui (0 : en disant : « Ô Allah, Seigneur des hommes, enlève le mal et guéris, car Tu es le Guérisseur en dehors duquel il n'y a pas d'autre – avec une guérison qui ne partira pas.) derrière la douleur ou la maladie"), puis s'en va. Mais si le visiteur voit peu d'espoir de guérison, il doit encourager le malade à se repentir et à faire son legs (déf : Ll-3) (0 : en lui disant, par exemple : « Tu dois te repentir de tous tes péchés afin qu'Allah Le Très-Haut vous guérit, car le repentir est une cause de guérison. Et vous devez prévoir des legs, car cela prolonge la vie. L'homme doit faire un legs de son vivant et mourir seulement après l'avoir fait. il n'y a personne qui ne transmette")

INSTRUCTION AU MOURANT Si le visiteur voit que la personne est en train de mourir, il doit la rendre désireuse de la miséricorde d'Allah (0:
puisque l'espoir doit prédominer sur la peur dans cet état) et doit la tourner vers la direction de la prière (qibla) en le couchant sur le côté droit, ou si cela est impossible, sur le côté gauche. Si cela aussi est impossible, il est couché sur hi!>hack (0 : le visage et les pieds vers la direction de la prière (qibla) en relevant un peu la tête, les pieds signifiant le bas d'eux).
Le Le visiteur devra alors demander au mourant de dire « Il n'y a de dieu qu'Allah », en le laissant entendre (N : pour qu'il puisse le répéter) mais sans insistance irritante, et sans lui dire « Dis…. "Quand il le dit, alors il est qu'il en soit ainsi jusqu'à ce qu'il parle lui-même d'autre chose.
Il est recommandé que la personne qui lui donne l'ordre de le dire ne soit ni son héritier ni son ennemi

MESURES IMMÉDIATES APRÈS LA MORT À sa mort, il est recommandé que le plus gentil de ses parents non mariables (mahram) ferme les yeux. Il est recommandé :
(l) de fermer ses mâchoires (0 : avec un large bandage noué au-dessus de la tête pour ne pas laisser la bouche ouverte) ;
(2) d'assouplir ses articulations (0 : en les pliant l'avant-bras jusqu'au haut du bras, du mollet à la cuisse, de la cuisse au ventre, puis en les redressant, et en fléchissant de la même manière les doigts afin de faciliter le lavage et l'enveloppement du corps. Si les articulations sont fléchies à ce point, elles restent flexibles, mais si non, cela devient ensuite impossible) :
(3) de (0 : doucement) retirer ses vêtements, et de le couvrir d'un tissu léger (0 : rentrer le bord sous sa tête et ses pieds pour qu'ils ne se découvrent pas) ;
(4) et de placer quelque chose de lourd sur son ventre (0 : pour éviter les ballonnements)

Il est recommandé de se hâter de rembourser les dettes du défunt (dis : L4.2-3) ou d'en faire renoncer (n : par les créanciers). Il est recommandé de se dépêcher dans l'exécution de son legs et dans sa préparation à l'enterrement (0 : la hâte est recommandée (N : pour le préparer et l'enterrer) lorsqu'il est peu probable que le corps change rapidement, mais obligatoire lorsque cela est probable)

Lorsqu'une personne meurt subitement (0 : ou est soupçonnée d'être décédée), le corps est laissé jusqu'à ce qu'il soit certain qu'il est mort (0 : par un changement d'odeur ou autre)

Laver le mort, l'envelopper, prier pour lui, le porter et l'enterrer sont des obligations communautaires (déf : c3.2).

#VALUE

Ensuite le corps est lavé (0 : obligatoire)

QUI DEVRAIT LAVER LE CORPS Lorsque le défunt est un homme, celui qui est le mieux placé pour laver le corps (A : n'importe qui peut le laver, mais il n'est pas permis (N : étant offensant) qu'un non-musulman lave le corps d'un musulman, et un non-musulman les proches sont comme inexistants dans la liste de priorité suivante) est :
(I) le père du défunt ;
(2) le père du père ;
(3) le fils ;
(4) celui du fils fils;
(5) le frère;
(6) le frère du père;
(7) le fils du frère du père;
(8) ceux nommés dans la séquence donnée en L10.6 (12-14);
(9) hommes liés au défunt;
(10) hommes sans lien de parenté avec lui;
(11) sa femme;
(12) et ses parentes non mariables (mahram, déf : m6.1)

Si le défunt est une femme, la personne la mieux placée pour laver le corps est :
(1) une de ses proches (0 : c'est-à-dire les femmes de sa famille immédiate, comme sa fille ou sa mère) ;
(2 ) d'autres femmes ;
(3) son mari ;
(4) puis un membre de sa famille masculine non mariable (mahram,def : m6.2) (0 : dans l'ordre ci-dessus (g2.2))

Si le défunt n’est pas musulman, ses proches non musulmans sont mieux placés pour le laver

Il est recommandé que le laveur soit digne de confiance (0 : afin qu'on puisse compter sur lui pour laver complètement le défunt et ainsi de suite. S'il remarque quelque chose de bien, il est sunna de le mentionner, mais s'il remarque quelque chose de mauvais, il est illégal le mentionner, car c'est une calomnie (ghiba, def : r2.2))

COMMENT LAVER LE CORPS Il est obligatoire pour le laveur de garder la nudité (déf : fS.3) du défunt habillé (fSA) pendant le lavage.
Il est sunna que personne ne soit présent sauf le laveur et son assistant . (0 : Il est préférable que le corps soit lavé en étant vêtu d'une chemise jusqu'aux chevilles dans laquelle le laveur insère sa main depuis la manche si suffisamment ample, tout en versant de l'eau sur le vêtement et en lavant le corps en dessous. Si la manche n'est pas large il suffit pour cela, il déchire la couture du côté sous le bras. Il est obligatoire que le corps soit couvert du nombril jusqu'aux genoux.) L'encens doit être brûlé du début du lavage jusqu'à la fin (0 : comme la sunna).
C'est il est préférable de laver le corps sous un toit, et il est préférable d'utiliser de l'eau froide, sauf lorsque cela est nécessaire (0 : pour le chauffer, par exemple pour nettoyer les saletés qui ne pourraient autrement être enlevées, ou lorsqu'il fait froid, car le défunt en souffre comme le ferait une personne vivante)

Il est interdit de regarder la nudité du défunt (déf : f5.3) ou de la toucher, sauf avec un tissu (0 : ou similaire, car le contact direct sans qu'il y ait quelque chose entre les deux n'est pas autorisé).
Il Il est recommandé de ne pas regarder ou toucher directement les autres parties du corps sauf avec un chiffon

Il est recommandé :
(1) d'évacuer les déchets de l'estomac ;
(2) de nettoyer les parties intimes de la saleté (0 :
ce qui est recommandé lorsqu'on n'est pas sûr que quelque chose en soit sorti parties, mais si c'est le cas, le nettoyage est obligatoire); atteint le estomac);
(4) avoir l'intention d'effectuer le bain purificatoire (ghusl), puis de laver la tête, la barbe et le corps trois fois chacune avec de l'eau infusée (avec du sidr (n : c'est-à-dire de l'arbre de lote (Rhamus spina christi) feuilles), en prenant soin à chaque fois d'appuyer la main sur le ventre (N : d'un coup vers le bas) (0 : s'appuyer dessus pour en faire sortir le contenu, mais doucement pour ne pas blesser le défunt. Si les cheveux de la la tête ou la barbe sont emmêlées, il faut les peigner délicatement avec un peigne à dents larges pour ne rien arracher. Si des cheveux sortent, le laveur doit les remettre et les placer dans le linceul pour être enterré avec le défunt. )

(0 : C'est sunna :
(1) que le lieu de lavage soit sur une pente afin que la tête soit la plus haute et que l'eau s'en éloigne ;
(2) qu'il y ait un brûleur d'encens avec de l'encens dedans ;
(3) poser la main droite sur l'épaule du défunt avec le pouce sur la nuque pour que la tête ne pende pas, et appuyer son dos contre sa droite genou ;
(4) demander à l'assistant de verser beaucoup d'eau pendant le processus pour éviter les odeurs nauséabondes provenant des déchets qui quittent le corps ;
(5) caresser le ventre fermement et efficacement avec sa main gauche ;
( 6) et une fois terminé, coucher à nouveau le défunt sur le dos, les pieds vers la direction de la prière (qibla).

Si le corps n'est pas propre au bout de trois fois, on le lave à nouveau, atteignant un nombre impair de lavages. (0 : Si propre après un nombre pair de lavages, il est sunna d'en ajouter un autre. Si propre après un nombre impair, on n'en ajoute pas.)
Il est sunna d'ajouter un peu de camphre à l'eau, surtout pour le dernier lavage.
Le minimum obligatoire pour ce bain purificatoire (ghusl) est que l'eau atteigne toutes les parties externes du corps (0 : et il est obligatoire d'enlever toute saleté (najasa, déf : e14.1), le cas échéant).
Le corps doit ensuite être séché avec un chiffon.
Si quelque chose quitte le corps après le lavage, seule la zone affectée doit être lavée. (0 : Il n’est pas nécessaire de répéter les ablutions (wudu) ou le bain (ghusl), même si l’excrétion provient des parties intimes avant ou arrière.

#VALUE

Ensuite le corps est enveloppé (0 : obligatoirement)

Si le défunt est un homme, il est recommandé de l'envelopper dans trois linceuls blancs lavés (0 : pas neufs), sans chemise ni turban jusqu'aux chevilles, chaque linceul couvrant tout le corps (0 :
sauf si le défunt était en un état de sainteté de pèlerin (ihram), auquel cas la tête du mâle ou le visage de la femelle doit être laissé découvert). Il est permis d'ajouter (0 : sous les linceuls) une chemise jusqu'aux chevilles et un turban. Il est illégal d'utiliser de la soie (N : pour envelopper un homme).
Si la défunte est une femme, il est recommandé qu'elle soit vêtue d'un foulard, d'un couvre-chef et d'une chemise de travail, et qu'elle soit enveloppée dans deux shtouds ( 0 : comme ceux utilisés pour les hommes en étant blancs et lavés), dont chacun la recouvre (0 : corps entier). Il est offensant que le linceul d'une femme soit en soie ou en tissu teint au safran ou au carthame.
Le minimum obligatoire pour envelopper un homme ou une femme est de couvrir complètement leur nudité.
(0 : Pour un homme, cela est obligatoire de couvrir le nombril, les genoux et ce qui se trouve entre eux, et pour une femme, tout son corps.

Il est recommandé :
(1) de parfumer les linceuls avec de l'encens (0 :
d'aloès et autres) ;
(2) de les saupoudrer de hunut (0 : un composé aromatique de camphre, de roseau parfum, et bois de santal rouge et blanc) et du camphre ;
(3) placer du coton et de la noix sur les ouvertures du corps (0 : comme les yeux, la bouche, les narines et les oreilles) et aux endroits qui touchent le sol dans prostration (0 : le front, le nez, les paumes, la plante des pieds et les genoux) ;
(4) et il est louable de parfumer tout le corps

Si une personne meurt alors qu'elle est en état de sainteté de pèlerin (ihram, déf : j3), il est illégal de parfumer le corps, de l'habiller d'un vêtement avec des coutures (A : s'il s'agit d'un homme) et de se couvrir la tête. du corps d'un homme ou du visage d'une femme

Il n'est pas recommandé de se préparer un linceul, à moins de s'assurer qu'il provient d'une source licite ou des effets d'une personne vertueuse (0 : signifiant ceux qui adorent beaucoup, ou les érudits religieux qui appliquent leurs connaissances dans leur vie. dans un tel cas, on peut se le procurer pour la bénédiction qui y est contenue (tabarruk, dis : w31)).

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Ensuite, on prie sur le défunt (0 :
obligatoirement).
L'obligation est remplie si un seul homme musulman (0 : qui a atteint l'âge de discrimination) prie sur le défunt. Cela ne s'accomplit pas par la prière des femmes seules lorsqu'il y a un homme disponible, mais s'il n'y a personne d'autre que les femmes, elles sont obligées de prier et leur prière remplit leur obligation

Il est recommandé d'accomplir la prière funéraire en groupe. Il est offensant de le prier dans un cimetière (0 : mais pas dans une mosquée, ce qui est préférable)

QUI DEVRAIT DIRIGER LA PRIÈRE FUNÉRAIRE La personne la plus apte à diriger la prière funéraire en tant qu'imam est celle qui est la mieux placée pour laver le défunt (dis : g2.2) à l'exception des femmes, qui n'ont pas le droit de diriger (dis : f12. 27). Le membre de la famille responsable du défunt a la préférence pour diriger la prière, même par rapport au sultim (0 : ou imam de la mosquée).
Le plus âgé de deux personnes (0 : signifie plus d'années en Islam, à condition qu'il soit debout ( def : O24.4)) a priorité sur les plus érudits en Loi Sacrée (0 : lorsqu'ils sont au même niveau (n : de l'ordre de préséance g2.2), comme deux fils ou deux frères, puisque le but est prier pour le décédé, et la supplication d'une personne âgée a plus de chances d'être exaucée) et (n : la plus âgée) a la priorité sur toutes les autres (A : à ce niveau), bien que s'ils sont du même âge, alors on en choisit un en fonction de l'ordre utilisé pour l'imamat des autres prières (déf : f12.25).
Le membre responsable de la famille a la priorité pour diriger la prière funéraire même lorsque le défunt a stipulé qu'un autre membre extérieur à la famille soit l'imam

PLACEMENT DU CORPS POUR LA PRIÈRE FUNÉRAIRE Il est recommandé (N : lors de la prière funéraire elle-même, où le défunt, enveloppé, est sur un cercueil devant l'imam et allongé sur le côté droit face à la direction de la prière (qibla)) que le l'imam se tient près de la tête du défunt, s'il s'agit d'un homme, et près de la partie postérieure, s'il s'agit d'une femme (0 : parce que cela la cache mieux)

S'il y a plusieurs corps, il est préférable d'accomplir une prière funéraire séparée pour chaque individu, bien qu'il soit permis de prier pour tous en une seule prière en plaçant les cercueils directement devant l'imam (0 : l'un après l'autre ( N : parallèle aux rangées de fidèles), chaque corps face à la direction de la prière (qibla)). Le corps le plus proche de l'imam (0 : si les morts diffèrent par leur sexe) devrait être un homme adulte, puis un garçon, puis une femme (0 : mais si tous sont des hommes, toutes des femmes ou tous des garçons), alors le meilleur musulman , puis le deuxième meilleur (0 : en piété, abstinence de ce monde, piété et tous traits louables), et ainsi de suite.
Si les corps sont amenés successivement, le premier amené est placé le plus près de l'imam, même si une arrivée anticipée est moindre vertueux ou est un garçon, mais pas s'il s'agit d'une femme, dont le corps doit être placé plus loin de l'imam que celui d'un homme amené ultérieurement

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE FUNÉRAIRE Ensuite, on a l'intention d'accomplir la prière.
Il faut garder à l'esprit son caractère obligatoire, bien qu'il ne soit pas nécessaire de l'entendre explicitement comme une obligation communautaire (déf : c3.2). (0 : On peut se limiter à simplement avoir l'intention de prier quatre Allahu Akbars sur une personne décédée en particulier comme un acte obligatoire, sans avoir l'intention que cela soit l'accomplissement d'une obligation communautaire. L'intention doit coïncider avec l'ouverture d'Allahu Akbar.) C'est valide pour que quelqu'un accomplisse une prière funéraire pour un mort absent (dis: g4.18) tout en suivant un imam qui prie pour un mort présent

On dit "Allahu akbar" quatre fois dans la prière funéraire, en levant les mains (0 : au niveau des épaules) à chacune d'entre elles, et il est recommandé entre chacune de croiser la main droite sur la gauche.
La prière funéraire est pas invalidé par l'ajout d'un cinquième Allahu Akbar, même intentionnellement, mais si l'imam en ajoute un, le disciple ne fait pas de même, mais attend simplement d'en finir avec lui lorsqu'il dit son Salam

Après le premier Allahu Akbar, il est obligatoire de réciter la Fatiha. Il est recommandé de dire « je me réfugie, etc. ». (Ta'awwudh, déf: f8.16) avant et "Ameen" après, mais sans réciter la supplication d'ouverture (Istiftah, f8.13) ou une sourate qu'elle contient.
(R: Il est obligatoire que le Fatiha soit récitée dans la prière funéraire et que les autres éléments prononcés soient prononcés, mais quant à chacun intervenant après son Allahu Akbar respectif, le seul qui doit obligatoirement être à sa place est la bénédiction sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui doit venir après le deuxième Allahu Akbar.

Après le deuxième Allahu Akbar (N : et on reste debout pendant toute la prière funéraire), il est obligatoire de dire les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), après quoi il est sunna d'invoquer pour les croyants.< br>(0 : Il est également sunna de bénir les gens du Prophète après les bénédictions sur lui (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et de dire "al-Hamdu lillah" avant cela.

Après le troisième Allahu Akbar, on invoque pour le défunt. La supplication recommandée est : « Ô Allah, celui-ci est Ton esclave et fils de Ton esclave. Il a quitté le zéphyr de ce monde et ses espaces, dans lesquels se trouvaient les choses et les personnes qu'il aimait, pour les ténèbres du tombeau et celui-ci. qu'il rencontrera. Il a témoigné qu'il n'y a pas d'autre dieu que Toi seul sans partenaire, et que Muhammad est Ton esclave et messager. Tu le connais mieux que nous, ô Allah, il est parti pour rester avec Toi, et Tu es le. il est préférable de rester avec lui. Nous avons maintenant besoin de Ta miséricorde et Tu n'as pas besoin de le tourmenter. Nous venons à Toi avec désir pour Toi, intercédant pour lui, ô Allah, s'il a bien fait, traite-le mieux, et s'il a fait du mal, n'en tiens pas compte. par ta miséricorde, montre-lui ton bon plaisir et protège-le de l'épreuve et des tourments de la tombe, rends sa tombe spacieuse pour lui et éloigne la terre de ses côtés, et par ta miséricorde protège-le de ton tourment jusqu'à ce que tu le ressuscites et que tu l'envoies. en toute sécurité vers ton paradis, 0 Le Plus Miséricordieux des Miséricordieux " (n : C'est la supplication optimale. Le minimum est mentionné ci-dessous à g4.13(f).

Il est louable de dire avant ce qui précède : « Ô Allah, pardonne à ceux d'entre nous qui sont vivants et à ceux qui sont morts, à ceux qui sont présents et à ceux qui sont absents, à ceux qui sont jeunes et à ceux qui sont vieux, à ceux qui sont des hommes et à ceux qui sont femelle.
Ô Allah, que ceux d'entre nous que Tu donnes la vie vivent par l'Islam, et que ceux d'entre nous que Tu reprends meurent dans un état de foi. " S'il s'agit des funérailles d'un enfant, on peut ajouter à ceci : " Ô Allah, envoie-le en avant pour aplanir le chemin de son parents, et faites de lui un motif de récompense, un trésor, un avertissement, une réflexion et un intercesseur. Alourdissez par lui la balance de leurs bonnes actions, et remplissez leur cœur de patience

Après le quatrième Allahu Akbar, il est sunna de dire : « Ô Allah, ne nous refuse pas sa récompense, et ne nous juge pas après lui, mais pardonne-nous et à lui. » Puis on dit « as-Salamu 'alaykum » deux fois ( 0 : le premier étant obligatoire et le deuxième sunna

Les intégrales de la prière funéraire sont au nombre de sept :
(a) l'intention ;
(b) se tenir debout ;
(e) dire "Allahu akbar" quatre fois ;
(d) la Fatiha ;< br>(e) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ;
(f) la supplication pour le défunt, le minimum étant « 0 Allah, pardonne à ce défunt » ;
(g) et la première des deux fois une dit "as-Salamu 'alaykum" pour terminer la prière

Les conditions de la prière funéraire sont les mêmes que celles des autres prières (déf : f9 .13), mais exigent en plus :
(a) que le corps du défunt ait été lavé avant la prière ;
(b) et que l'imam et ceux qui prient ne se tiennent pas devant le corps pendant la prière (N :
c'est-à-dire plus près de la direction de la prière (qibla)).
Il est offensant d'accomplir la prière funéraire sur un corps avant qu'il n'ait a été enveloppé.
Si quelqu'un meurt sous un tas de décombres et qu'il est impossible de sortir le corps et de le laver (non-(a) ci-dessus), alors on ne prie pas pour lui

Un retardataire à la prière funéraire que l'imam a précédé en ayant déjà dit « Allahu akbar » récite plusieurs fois (0 : la Fatiha) après sa propre ouverture Allahu Akbar. puis dit "Allahu akbar" à chaque fois que l'imam le fait, bien qu'il exécute les intégrales dans l'ordre à partir du point où il a commencé (0 : réciter la Fatiha · après son premier Allahu Akbar, les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et donne-lui la paix) après la deuxième, et la supplication pour le défunt après la troisième), et lorsque l'imam termine ses Salams, le retardataire continue en complétant le nombre de fois restant en disant "Allahu". akbar" et les autres éléments prononcés, puis termine par ses propres Salams.
Il est recommandé de ne pas lever le corps jusqu'à ce que le retardataire ait terminé sa prière.
Si le retardataire rejoint le groupe avec son ouverture Allahu Akbar, et l'imam dit immédiatement le (0 : deuxième) Allahu Akbar (N : avant que le retardataire n'ait eu l'occasion de réciter la Fatiha), puis le retardataire (N : omet la Fatiha et) dit "Allahu akbar" avec l'imam. Ici, le retardataire a exécuté les deux premiers Allahu Akbars (0 : à la fois le deuxième qu'il a exécuté avec eux et le premier auquel il manquait la Fatiha), et il n'est plus obligé de réciter la Fatiha. Si l'Allahu Akbar de l'imam se produit pendant qu'un tel retardataire récite la Fatiha, il l'interrompt et dit « Allahu akbar » avec l'imam.
Si l'imam dit « Allahu akbar » et que le disciple ne le dit pas jusqu'à ce que l'imam l'ait le dit une seconde fois, cela invalide la prière du disciple

RÉPÉTITION DE LA PRIÈRE FUNÉRAIRE Lorsqu'on a fait une prière funéraire à quelqu'un, il est recommandé de ne pas la répéter

Quelqu'un qui a manqué de prier (0 : une prière funéraire jusqu'à ce que le défunt ait été enterré) peut la prier sur la tombe (0 : et une telle prière est légalement valable si le défunt a été enterré avant que la prière funéraire ait été accomplie sur lui, ou que ce soit après, bien qu'il soit illégal d'enterrer un musulman avant sa prière funéraire et que quiconque en a connaissance est coupable d'un péché), mais seulement à condition que la personne priant sur la tombe ait atteint la puberté et soit saine d'esprit ce jour-là. le défunt est décédé (0 : comme il était ainsi l'un des responsables de l'obligation communautaire de prier sur le défunt). Sinon, il ne pourra pas y prier

PRIER POUR LES MORTS QUI NE SONT PAS PRÉSENTS Il est permis d'accomplir la prière funéraire pour une personne absente dont le corps se trouve hors de la ville, même si ce n'est pas loin (0 : et même si le corps n'est pas dans le sens de la prière (qibla) que le personne priant face (non-(g4.14(b))). Mais une telle prière ne supprime pas l'obligation communautaire des habitants de la ville où le défunt est décédé).
Il n'est pas permis d'accomplir la prière funéraire sur quelqu'un qui est absent (0 : du lieu de prière) lorsque le corps se trouve dans la même ville (A : bien que cela soit permis s'il se trouve à la périphérie d'une grande ville et que son accès est difficile)

Si une partie du corps d'une personne dont la mort a été constatée est retrouvée, alors il est obligatoire de la laver, de l'envelopper et de prier dessus (0 : même si la partie est un ongle ou un cheveu, car il n'y a pas de différence entre un peu et beaucoup (A : à condition que la partie ait été séparée de lui après la mort (N : et à condition que le reste de lui n'ait pas fait l'objet de prières, car si c'est le cas, alors il n'est pas obligatoire de prier sur la partie)))

ENTERRER LES MARTYRS Il est interdit de laver le corps d'un martyr (0 : même s'il est dans un état d'impureté rituelle majeure Ganaba) ou similaire) ou d'accomplir la prière funéraire sur lui. Un martyr (shahid) signifie quelqu'un qui est mort au combat contre des non-musulmans (0 : en les combattant, par opposition à quelqu'un qui est mort autrement, comme une personne tuée par l'oppression lorsqu'elle n'était pas au combat, ou qui est morte en combattant des non-polythéistes. , tels que (N : transgresseurs musulmans).
Il est recommandé que l'équipement de guerre soit retiré du corps (0 : comme un plastron et autre), et il est préférable d'enterrer le martyr dans le reste de son corps. vêtements tachés de sang (0 : puisque c'est est l'effet du culte), bien que le membre responsable de la famille puisse néanmoins retirer les vêtements et envelopper le corps avant l'enterrement

ENTERRER LE MORT-NÉ Un bébé prématuré (A : c'est-à-dire né avant six mois complets) qui meurt est traité comme un adulte s'il a poussé un cri (0 : éternuement ou tousser en quittant la mère) ou s'il a fait un mouvement (0 : traité comme un adulte, ce qui signifie qu'il est obligatoire de laver, d'envelopper, de prier et d'enterrer le bébé, puisque sa vie et sa mort ont été vérifiées). Si ce n'est pas le cas, alors :
(1) s'il a atteint quatre mois dans l'utérus (0 : qui est le moment auquel l'esprit est insufflé en lui), alors il est lavé avant l'enterrement mais ne fait pas l'objet de prières ;
br>(2) mais si ce n'était pas le cas, il est seulement obligatoire de l'enterrer

TRANSPORT DU DÉCÉDÉ À LA TOMBE L'inhumation doit avoir lieu immédiatement après la prière funéraire et ne doit pas être retardée pour attendre quelqu'un autre que le membre responsable de la famille, à condition qu'il soit (0 : raisonnablement) à proximité, s'il ne faut pas craindre que l'état du corps va changer (0 : mais si cela est craint, alors le membre de la famille n'est pas attendu)

Il est préférable que le cercueil soit porté par ses poteaux, parfois par quatre (O : hommes) (N : un poteau sur l'épaule de chacun, les poteaux étant parallèles au cercueil et le soutenant, deux extrémités en avant et deux extrémités en arrière) et parfois par cinq, le cinquième homme entre les deux pôles avant. Il est recommandé aux porteurs de marcher plus vite que d'habitude, mais de ne pas trotter

Il est recommandé aux hommes de suivre le cercueil jusqu'au lieu de sépulture suffisamment près pour être considérés comme faisant partie du cortège funèbre. Il est offensant de le faire suivre de feu ou de brûle-encens, qui sont également offensants lors de l'enterrement.

#VALUE

Ensuite, le défunt est enterré (0 : obligatoire).
Il est préférable de l'enterrer au cimetière.
Il est illégal d'enterrer quelqu'un là où une autre personne a été enterrée, à moins que le corps précédent ne soit complètement désintégré (0 : tel qu'il n'en reste rien, ni chair ni os). entre les deux corps comme un barrière. Si les corps diffèrent selon le sexe, cela est encore plus impératif, surtout lorsque deux personnes (0 : du même sexe ou non) n'ont aucun lien de parenté.
Si quelqu'un meurt sur un navire et qu'il est impossible de l'enterrer à terre, le le corps est placé (0 : bien attaché) entre deux planches (0 : pour éviter les ballonnements) et jeté à la mer (0 : pour qu'il atteigne le rivage, même si les habitants ne sont pas musulmans, puisqu'un musulman pourrait retrouver le corps et enterrez-le face à la direction de prière (qibla))

CREUSER LA TOMBE Le minimum obligatoire pour une tombe est qu'elle dissimule l'odeur du corps et qu'elle le protège des (0 : être déterré et mangé par) les animaux.
Il est recommandé de creuser la tombe plus large que l'obligation minimum et que sa profondeur soit égale à la taille d'un homme moyen avec son bras complètement étendu vers le haut.
Un lahd (0 : c'est-à-dire une tombe avec un creux latéral suffisamment grand pour que le corps soit creusé dans le côté du fond de la tombe qui est vers la direction de la prière (qibla)) est supérieur à ashaqq (0 : signifiant une simple tranchée creusée au milieu du sol de la tombe avec des murs de blocs bas élevés le long des côtés de la tranchée, dans laquelle le défunt est placé devant le les murs sont recouverts de blocs (N : et la terre est pelletée dans la tombe par-dessus)), à moins que la terre ne soit molle, auquel cas le shaqq est préférable (0 : pour ne pas céder sur le défunt) .
Il est offensant d'enterrer le défunt dans un cercueil (0 : ou de lui mettre un oreiller, car tout cela gaspille de l'argent sans apporter aucun bénéfice) à moins que la terre ne soit molle (0 : tombe vite) ou humide (0 : dans quels cas ce n’est pas offensant. Dans le cas contraire, même si un cercueil a été stipulé par le défunt dans son testament, il n'est pas prévu)

ENTERRER LE CORPS Les hommes doivent enterrer les morts, même si le défunt est une femme, auquel cas le mieux placé est le mari, s'il en est capable, puis (n : pour l'un ou l'autre sexe) ceux indiqués dans l'ordre de préférence des prières funéraires (g4.3). ), sauf que (A : lorsque deux sont au même niveau, comme deux fils ou frères) le plus instruit en Loi Sacrée est préféré au plus âgé, contrairement à l'ordre de la prière (0 : celle-ci a pour but la connaissance du règles d'inhumation, qu'un érudit personne est susceptible de le savoir mieux que les autres).
Il est recommandé que le nombre d'hommes (0 : enterrer le défunt) soit un nombre impair

Il est préférable de la cacher (0 : la tombe) avec un tissu tout en y plaçant le corps (N : une couverture est tendue sur la tombe à environ un demi-mètre au-dessus du niveau du sol, des aides tenant chaque coin, tandis qu'une autre personne se tient debout dans la tombe au pied, prêt à retirer le corps du cercueil). (0 ; Ceci est particulièrement nécessaire lors de l'enterrement d'une femme, et est fait parce que quelque chose pourrait être révélé sur le défunt qu'il est souhaitable de cacher.)
La tête du défunt est placée près du pied de la tombe (0 : pied c'est-à-dire l'extrémité qui accueillera les pieds lorsque le corps sera en place), et le corps est glissé de la tombe la tête la première.
Il est recommandé à la personne qui enterre le défunt (N : qui se tient debout dans la tombe et prend le corps , et il peut y en avoir plus de un):
(I) dire (0; au défunt), "'Au nom d'Allah et selon la religion du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)";
( 2) implorer Allah pour (0 : le pardon du) défunt ;
(3) placer un bloc comme oreiller pour lui, et retirer le linceul suffisamment pour poser sa joue directement sur la surface du bloc (0 : car il est plus expressif de humilité);
(4) et de placer le défunt sur son côté droit.
Il est obligatoire que le corps soit placé face à la direction de la prière (qibla) (0 : et cela est absolument nécessaire. S'il est enterré dans l'autre sens, ou allongé sur le dos, il est exhumé et réenterré face à la direction de la prière)

Le creux latéral creusé dans le côté de la tombe (N : dans le lahd (déf : g5.2)) pour le corps est muré de blocs (A : après y avoir placé le corps, avant de remplir la tombe. C'est la sunna d'utiliser neuf blocs)

La personne au bord de la tombe répand trois boules de terre (0 : à deux mains) dans la tombe. (0 : il est sunna de dire avec le premier : « C'est de lui que Nous vous avons tous créés », avec le second : « C'est vers lui que Nous vous ferons tous revenir », et avec le troisième : « Et d'elle Nous vous ferons sortir ». encore" (Coran 20:55).)
Puis la tombe est comblée, à l'aide de pelles, après quoi on reste un instant :
(1) pour instruire le défunt (dis : w32) (N :< br>le réponses dont il aura besoin lorsque Munkar et Nakir (u3.3) l'interrogeront dans la tombe sur son Seigneur, sa religion et son prophète) ;
(2) pour implorer pour lui (0 : comme dire :< br>"Ô Allah, rends-le ferme. Ô Allah, apprends-lui sa supplication");
(3) et de demander pardon pour lui

LA TOMBE FINIE Il faut élever la surface de la tombe (0 :
jusqu'à) 1 travée (n : environ 23 em.) au-dessus du sol (0 : pour qu'elle puisse être connue, visitée et respectée), sauf dans les pays en guerre contre les musulmans (0 : où il n'est pas surélevé mais plutôt caché, pour ne pas être touché), et rendre son sommet plat est mieux (0 : que de le monter). Aucune terre ne doit être ajoutée (0 : lors du nivellement) à ce qui en a été extrait. Il est recommandé d'asperger la tombe d'eau et d'y mettre des cailloux.
Il est offensant :
(1) de blanchir la tombe avec du plâtre.
(2) de construire (0 : une coupole ou maison) dessus ;
(3) mettre du khaluq (0 : un parfum) sur la tombe (0 : car cela ne sert à rien et gaspille de l'argent) ou de l'eau de rose ;
(4) placer une inscription dessus (0 : que ce soit le nom du défunt ou quelque chose d'autre, sur une planche au chevet de la tombe ou sur autre chose ; à moins que le défunt ne soit un ami d'Allah (wali, déf : w33) ou un érudit religieux, dans lequel cas où son nom soit écrit afin qu'il puisse être visité et honoré, cela n'étant alors pas offensant);
(5) ou de mettre un oreiller ou un matelas sous le défunt

VISITE DES TOMBES Il est recommandé aux hommes de visiter les tombes (dis : w34) (0 : de musulmans, surtout le vendredi.
Quant à la visite des tombes de non-musulmans, elle est simplement permise. L'esprit du mort a un lien avec sa tombe qui n'est jamais coupé, mais qui est plus fort depuis la prière de l'après-midi ('asr) du jeudi jusqu'au lever du soleil le samedi, c'est pourquoi les gens visitent souvent les tombes le vendredi et le jeudi après-midi).
Il n'y a aucun mal à résistant ses chaussures lors d'une visite (0 : se promener entre les tombes). Le visiteur s'approche de la tombe aussi près qu'il le ferait si le défunt était vivant et dit : « La paix soit avec vous, demeure d'un peuple croyant ; si Allah le veut, nous vous rejoindrons. » Il est sunna de réciter (0 : autant de Coran qu'il est facile) et d'invoquer Allah (0 : pardonner au défunt, tout en faisant face à la direction de la prière, car les supplications profitent aux morts et ont plus de chances d'être exaucées si elles sont faites. après avoir récité le Coran). (n : w35 indique si la récompense spirituelle pour la récitation du Coran peut être donnée au défunt.

Il est offensant pour les femmes de visiter les tombes (0 : en raison de leur manque de courage et de leur chagrin excessif, bien que cela ne s'applique pas à la visite du tombeau du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qu'elles devraient faire. Et comme le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans ceci est leur visite aux tombes des prophètes, justes et érudits).

#VALUE

Il est recommandé de consoler tous les parents du défunt, à l'exception des jeunes femmes qui ne sont pas (0 : du consolateur) des parents non mariables (0 : puisque seuls ses parents non mariables (mahram, déf : m6.2) peuvent la consoler, console signifiant enjoindre la fermeté et l'encourager en mentionnant la récompense dans l'au-delà, mettre en garde contre le surcroît de chagrin et prier pour le pardon du défunt et l'allégement du fardeau de ceux-ci. portant le malheur) lorsqu'il y a eu un décès dans la famille, pendant environ trois jours après l'enterrement.
Il est offensant de s'asseoir pour cela (0 : c'est-à-dire que la famille élargie du défunt s'assoie et se rassemble en un seul endroit pour que les gens puissent les venir et les consoler, car c'est une innovation (muhdath, syn.
bid'a, déf. w29.3) que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) n'a pas fait, ni ceux après lui. offensant soit pour les hommes, soit pour les femmes).
Si l'on est absent (0 : si l'on est le consolateur ou la personne à consoler) puis arrive après un délai (0 : de trois jours), on doit consoler (N : le proches du défunt) ou être consolé (N : si l'un d'entre eux)

Il est recommandé de dire :
(1) à un musulman qui a perdu un proche musulman : « Qu'Allah augmente votre récompense, perfectionne votre consolation et pardonne à votre défunt » ;
(2) à un musulman qui a a perdu un parent non musulman, « Qu'Allah augmente votre récompense et perfectionne votre consolation » ;
(3) et à un non-musulman qui a perdu un parent musulman : « Qu'Allah perfectionne votre consolation et pardonne à votre défunt.

Il est permis de pleurer avant que quelqu'un ne meure, mais mieux vaut ne pas le faire après (0 : puisque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a pleuré son fils Ibrahim avant sa mort. Il est seulement considéré comme préférable de ne pas pleurer après parce que c'est chagrin pour quelque chose qui est déjà passé)

Il est interdit de faire l'éloge d'un mort, de se lamenter à voix haute, de se gifler (n : en signe de chagrin), de déchirer ses vêtements ou de se décoiffer

Il est recommandé aux parents éloignés et aux voisins de préparer suffisamment de nourriture pour les proches du défunt afin de leur suffire pour une journée et une nuit, et de les inciter à manger

Pour la famille du défunt, préparer de la nourriture et rassembler des gens autour est une innovation peu louable (bid'a, déf : w29.3).

«Muhammad Shirbini Khatib :) Lexicalement, zakat signifie croissance, bénédictions, augmentation du bien, purification ou louange. En droit sacré, c'est le nom d'un montant particulier de biens qui doit être payé à certains types de destinataires dans les conditions mentionnées ci-dessous. On l'appelle zakat parce que la richesse d'une personne augmente grâce aux bénédictions de la donner et aux prières de ceux qui la reçoivent, et parce qu'elle purifie celui qui donne le péché et l'exalte en témoignant de l'authenticité de sa foi (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.183).

La Zakat est obligatoire :
(a) pour tout musulman libre (0 : homme, femme, adulte ou enfant) ;
(b) qui possède un montant payable par la zakat (Ar. nisab, le minimum qui nécessite zakat, déf : pour le bétail h2.4-S ; pour les céréales et les denrées alimentaires séchées h3.4 ; pour l'or, l'argent et autres monnaies h4.2 ; et pour les marchandises commerciales hS.I);
(c) pendant une année lunaire

Les non-musulmans ne sont pas obligés de payer la zakat, ni les apostats de l'Islam (murtadd, def:
08) à moins qu'ils ne retournent à l'Islam, auquel cas ils doivent payer pour le temps qu'ils ont passé hors de l'Islam, mais s'ils meurent comme pour les non-musulmans, leurs biens ne sont pas soumis à la zakat (N : parce que leurs biens sont considérés comme appartenant au fonds commun musulman (bayt ai-mal) à partir du moment où ces personnes quittent l'Islam)

Le tuteur d'un enfant ou d'un aliéné est tenu de payer la zakat sur ses biens (N : s'il en doit). C'est un péché pour le tuteur de ne pas payer la zakat due sur ses biens, et lorsque l'enfant ou la personne aliénée devient légalement responsable (0 : dès qu'il atteint la puberté ou devient sain d'esprit), il est obligé de payer le montant que son tuteur a négligé de payer. payer (0 : ofzakat dans le passé)

La Zakat est due par le propriétaire d'un bien qui lui a été :
(1) injustement saisi ;
(2) volé ;
(3) perdu ;
(4) tombé à la mer ;
(5) ou prêté à quelqu'un qui est en retard dans le remboursement ;
-seulement si le propriétaire en reprend possession, après quoi il doit payer la zakat pendant toute la durée où il était hors de ses mains (0 : pour l'année ou les années où non la zakat a été payée sur les biens absents, puisque le fait de les avoir récupérés établit qu'ils lui appartenaient depuis toujours, et que sa propriété n'est pas viciée du simple fait qu'ils n'ont pas été en sa possession pendant ces années, à condition qu'ils est resté un montant à payer par la zakat (nisab) pendant cette période. S'il a diminué à cause des dépenses jusqu'à un montant inférieur au montant à payer par la zakat, alors aucune zakat ne doit être payée sur ce montant. Si le propriétaire ne peut pas récupérer la propriété, il n'y a pas de montant. zakat dessus

Si un propriétaire loue à quelqu'un une maison pendant deux ans pour 40 dinars, qu'il accepte d'avance et en conserve la possession jusqu'à la fin des deux ans, alors à la fin de la première des deux années, il ne paie la zakat que sur 20 dinars, mais à la fin de la deuxième année, il paie une zakat d'un an sur le 20 sur lequel il a payé la zakat à la fin de la première année (N : puisque le 20 est maintenant en sa possession depuis une deuxième année) et paie deux ans de zakat le 20 pour lequel il n'a pas payé la zakat auparavant (N : car il est resté en sa possession pendant deux années complètes)

Quelqu'un qui ne possède que le montant de la zakat (0 : d'or ou d'argent) doit payer la zakat sur ce montant même s'il est endetté d'un montant égal à celui-ci, car les dettes ne suppriment pas l'obligation de la zakat

La Zakat n'est due que sur :
(1) le bétail (déf : h2.1) ;
(2) (n : certaines) les cultures vivrières (h3.2) ;
(3) l'or et argent (A : ou leurs équivalents monétaires) ;
(4) biens commerciaux ;
(5) richesses minières (n : signifiant exclusivement l'or ou l'argent, comme en h6.1 );
(6) et richesse provenant de trésors (A :
enterré à l'époque préislamique)

La zakat est payée sur la propriété elle-même, bien qu'il soit permis de la prélever sur un autre lot de propriété (N : à condition que le montant payé provienne du même type de propriété (n : parmi les cinq types mentionnés ci-dessus) que la zakat. dû, de telle sorte que l'on ne peut pas, par exemple, payer de l'argent pour la zakat due sur le blé (n : mais doit payer le blé. Une exception à cela concerne les biens commerciaux, qui sont évalués, et la zakat peut être payée sur eux avec de l'argent, comme à h5.1(0:) ci-dessous))

L'ANNÉE ZAKAT Du simple fait qu'une année lunaire complète se déroule (0 : c'est-à-dire commence et se termine pendant que le bien payable par la zakat est en possession du propriétaire), les pauvres en possèdent désormais la partie que le propriétaire est obligé de payer l'aszakat. Ainsi, si quelqu'un a eu 200 dirhams (n : le montant minimum d'argent payable par la zakat) en sa possession pendant des années sans payer la zakat, il n'est obligé de payer la zakat que pendant la première année (0 : parce qu'après cette année, le montant possédé par le pauvre (n : 5 dirhams) a diminué l'argent qu'il possède à un niveau inférieur au montant de la zakat)

Si tous les biens d'une personne ont été détruits après avoir été en sa possession pendant une année entière mais avant qu'il soit possible de payer la zakat (0 : aux bénéficiaires méritants), alors il n'y a aucune obligation de payer la zakat sur ces biens (0 : parce qu'ils ont été détruits sans raison). faute du propriétaire); mais si seulement une partie de la propriété a été détruite, de telle sorte que le reste est inférieur au montant à payer par la zakat, alors il faut prélever le pourcentage dû sur le montant initial (n : 2,5 pour cent, par exemple) sur le reste. propriété, et aucune zakat n'est payée sur le montant détruit.
Si tout ou partie de sa propriété est détruite après avoir été en sa possession une année complète et après qu'il ait été possible d'avoir payé la zakat sur celle-ci (0 : en étant les deux biens et bénéficiaires), alors il faut payer la zakat due à la fois sur le reliquat et sur les biens détruits

La Zakat n'est pas obligatoire si la propriété d'une personne sur la propriété cesse au cours de l'année, ne serait-ce que pour un instant, et si la propriété revient ensuite en sa possession ;
ou si elle ne revient pas ; ou si la personne décède au cours de l'année

L'année de la zakat commence sur les biens achetés ou hérités lorsque l'acheteur ou l'héritier en prend possession, mais si une personne renonce à la propriété de ses biens pendant l'année de la zakat simplement pour éviter de payer la zakat sur ces biens, cela est offensant (0 : comme les érudits diffèrent sur son illégalité).
L'opinion la plus fiable est qu'elle est illégale, bien que la transaction soit juridiquement valide (dis : c5.2). Mais si une telle personne vend la propriété après l'avoir possédée pendant une année entière et avant de payer la zakat (0 : comme lorsqu'elle vend la totalité, ou qu'elle vend une partie et que le reste n'est pas suffisant pour exiger la zakat), alors la vente de la proportion de la propriété qui était due au titre de la zakat est invalide (0 : parce qu'elle appartenait à quelqu'un d'autre (n : c'est-à-dire les destinataires, comme en h1.9), et il n'est pas valable de vendre la propriété d'autrui sans son consentement), bien que la vente de la proportion des biens qui n'était pas due au titre de la zakat est valable.

#VALUE

La Zakat sur le bétail est limitée aux chameaux, aux bovins, aux moutons et aux chèvres

La Zakat est obligatoire lorsque l'on possède :
(a) un nombre de têtes de bétail payables à la zakat ;
(b) depuis un an ;
(c) et les fait paître (n : sur un parcours ouvert sans propriétaire , comme indiqué ci-dessous) pour toute l'année.
Il n'y a pas de zakat sur les animaux de trait. par exemple, ceux formés à labourer ou à supporter des charges (0 : 
puisque le but de leur possession est une utilité, comme des vêtements ou des meubles de maison. et n'est pas une production).
Le pâturage signifie qu'ils ont été pâturés sur des pâturages ouverts. (0 : parcours ouvert à l'exclusion des pâturages poussant sur des terres appartenant à une personne (A :
car il serait alors considéré comme du fourrage)). Si le bétail a reçu du fourrage pendant une période suffisamment longue pour qu'il n'ait pas pu survivre s'il n'avait pas mangé pendant ce temps, alors il n'y a pas de zakat sur lui. cependant, s'ils en sont nourris pendant moins d'une telle période, cela n'affecte pas la nécessité de payer la zakat sur eux. (R : Il n'y a pas de zakat sur les bovins qui ont été nourris uniquement avec du fourrage ou des céréales.
même s'ils auraient pu autrement être pâturés.)
(n : C'est religieusement plus prudent (déf:c6.5) et Il serait plus avantageux pour les pauvres de suivre l'Imam Malik sur cette question. Malik soutient que la zakat est obligatoire chaque fois que l'on possède un nombre de têtes de bétail payables à la zakat pendant un an, qu'il s'agisse ou non d'animaux de trait et qu'ils en possèdent. été pâturé dans des pâturages ouverts ou nourri avec du fourrage pendant toute l'année (a/-Sharh aisaghir 'ala Aqrab al-masalik ila madhhab a/-Imam Malik (y35), 1.592).

ZAKAT SUR LES CAMELSZAKAT SUR LES BOVIN Pour les bovins, le minimum sur lequel la zakat est payable est de 30 têtes, pour lesquelles il est obligatoire de payer un an, c'est-à-dire un veau mâle dans sa deuxième année (A : bien qu'une femelle puisse prendre sa place, valant plus).
La zakat due sur 40 têtes est une femelle de deux ans qui est entrée dans sa troisième année (A : un mâle ne suffira pas).
La zakat sur 60 têtes soit 2 mâles d'un an.
La Zakat sur les numéros supplémentaires se calcule de la même manière : sur 30 têtes, un mâle d'un an, et sur 40 têtes, une femelle de deux ans (N : selon laquelle des deux alternatives accueille les 10 dernières têtes (dis : h2.6)

ZAKA T SUR LES MOUTONS ET LES CHÈVRES Pour les moutons ou les chèvres (n : l'arabe ghanam signifiant les deux), le minimum sur lequel la zakat est payable est de 40, sur lequel il est obligatoire de payer ii shah, signifiant soit un mouton d'un an ( 0 : dans sa deuxième année) ou une chèvre de deux ans (0 : dans sa troisième année). La zakat pour 121 moutons ou chèvres est de 2 shahs, pour 201 moutons ou chèvres est de 3, pour 400 moutons ou chèvres est de 4, et pour chaque 100 moutons ou chèvres supplémentaires, la zakat est de 1 shah

CALCUL DU NOMBRE D'ANIMAUX Les nombres (0 : de chameaux, de bovins ou de moutons) qui se situent entre les quantités de zakat (N : c'est-à-dire dont le nombre est supérieur à la dernière quantité de zakat pertinente mais ne correspond pas à la quantité la plus élevée suivante) ne sont pas comptés, et aucune zakat ne leur est due

Les nouveaux descendants d'une quantité de bétail payable par la zakat, nés au cours de l'année, sont comptés dans la zakat de l'année dans laquelle se trouve actuellement leur mère, que leur mère survive ou meure. Ainsi, si l'on possédait 40 moutons ou chèvres qui donnaient naissance à 40 petits un mois avant la fin de l'année, mais que les 40 mères mouraient, la zakat sur la progéniture serait de 1 shah

Si un groupe de bétail est composé uniquement de femelles, ou est composé à la fois d'un mâle et d'une femelle, alors seule une femelle peut être payée au titre de la zakat, sauf dans les cas mentionnés ci-dessus (h2.4) pour 30 bovins. où un mâle d'un an est acceptable

Si un groupe de bétail est entièrement composé de mâles, alors un animal mâle peut être payé sous forme de zakat

Si tous les animaux n’ont pas atteint l’âge minimum pouvant être attribué à la zakat (déf. : h2.4-5), alors l’un d’entre eux est quand même attribué. Mais si le troupeau est mixte. si seulement certains d'entre eux sont mineurs, seul un animal d'un âge acceptable peut être payé

Si les animaux du troupeau sont défectueux, on prend un animal de défectuosité moyenne (0 : du groupe, défectueux signifiant avec des défauts qui permettent le retour pour remboursement lorsqu'il est vendu comme marchandise (déf : k5.3))

Si le troupeau est composé de moutons et de chèvres, alors l'une ou l'autre espèce peut être payée sous forme de zakat, bien que la valeur de l'animal donné doit correspondre à la valeur moyenne des membres du troupeau

Ne sont pas considérés comme zakat sauf si le propriétaire souhaite les donner :
(1) une femelle enceinte (0 : en raison de sa supériorité) ;
(2) celle qui a accouché (0 : en raison de la rendement élevé en lait);
(3) un étalon (0 : comme c'est le cas pour l'insémination, et le propriétaire en subirait la perte);
(4) un animal de qualité supérieure;
(5) ou un engraissé pour manger

ZAKA T SUR LES PROPRIÉTÉS CONJOINTES AVEC DES INSTALLATIONS PARTAGÉES Deux personnes paient la zakat conjointement en tant que personne seule si :
(I) elles possèdent conjointement une quantité de bétail ou autre chose payable par la zakat (0 : comme des fruits, des céréales, de l'argent, ou des biens d'échange), comme lorsque deux personnes en héritent ;
(2) ou lorsque la propriété n'est pas en propriété commune, comme lorsque chaque propriétaire possède, par exemple, 20 têtes de mouton(N : de un troupeau équivalant à la zakat minimum de 40), mais ils partagent le même endroit pour les coucher, les rassembler avant de les faire paître, les faire paître, les abreuver ou les traire, ou partager le même élevage, employer le même berger, ou similaire , comme avoir le même gardien (0 : pour les vergers et les champs), la même aire de séchage ou de battage (0 :
pour les fruits ou les céréales), le même magasin ou le même entrepôt.

#VALUE

(N : Les règles de cet article s'appliquent aux agriculteurs qui cultivent les cultures. Quant à ceux qui achètent des produits agricoles avec l'intention de les vendre, leurs produits ne sont plus considérés comme des cultures, mais sont plutôt un type de biens commerciaux, et la zakat doit être payée en conséquence (déf : hS).

Il n'y a pas de zakat sur les céréales ou les légumineuses, à l'exception des types de base que les gens cultivent, sèchent et stockent, comme le blé, l'orge, le millet, le riz, les lentilles, les pois chiches, les fèves, les gesses et le blé de Sana'i.
Il n'y a pas de zakat sur les fruits sauf pour les dattes crues et les raisins (0 : la zakat sur les raisins étant prise dans les raisins secs, et sur les dattes, dans les dattes affinées). Il n’y a pas de zakat sur les légumes. Il n'y a pas non plus de zakat sur les assaisonnements tels que le cumin ou la coriandre (0 : puisque le but de leur utilisation est la préparation de la nourriture, pas la nourriture)

On est obligé de payer la zakat dès que l'on possède le montant de céréales payable par la zakat (définition : ci-dessous), ou lorsque la maturité et l'intégralité d'une quantité de dattes ou de raisins payable par la zakat est apparente.
Sinon, on est pas obligé

LE MONTANT DE LA ZAKAT PAYABLE POUR LES RÉCOLTES La quantité minimale sur laquelle la zakat est payable pour les récoltes est de 609,84 kilogrammes de poids net séché, sans balles ni balles, mais pour le riz et le blé Sana'i. qui sont stockés dans le grain, le minimum de zakat, coques comprises, est de 1 219,68 kilogrammes de poids séché.
La zakat n'est pas prélevée sur les céréales tant qu'elles n'ont pas été vannées (0 : débarrassées de la paille), ni sur les fruits jusqu'à ce qu'ils soient séchés ( n : transformé en raisins secs et en dattes).
Les produits de l'année entière (N : c'est-à-dire l'année agricole) sont additionnés dans le calcul du minimum de zakat (N : quand, pour exemple. la première récolte de la saison à elle seule est inférieure au minimum de la zakat). Lorsqu'une récolte est récoltée après l'autre - en raison de différences variétales ou de l'emplacement des deux champs - la même année, et du même type de culture (n : comme le blé de printemps et le blé d'hiver), la zakat est payée sur celles-ci. comme s’il s’agissait d’une seule quantité. Différentes variétés de céréales sont également calculées de manière additive lorsqu'elles sont récoltées en même temps, bien que le fruit ou le grain d'une année ne soit pas ajouté au fruit ou au grain d'une année différente.
Les raisins ne sont pas calculés cumulativement avec les dates, ni le blé avec orge (0 : car ils sont différents les uns des autres)

La zakat pour les cultures qui ont été arrosées sans effort, comme par la pluie et autres, est de 10 pour cent de la récolte (N : c'est-à-dire du poids net séché de stockage des céréales, des raisins secs ou des dattes). La zakat pour les cultures qui ont été arrosées avec effort, comme sur les terres irriguées par des fossés (0 : ou une roue hydraulique), est de 5 pour cent de la récolte.
Si une culture a été cultivée sans irrigation pendant une partie de l'année et irriguée pour une partie, la zakat est ajustée (0 : selon la période, c'est-à-dire la durée de croissance des fruits ou des cultures). (N : Il est plus fiable de consulter des experts agricoles pour savoir quelle quantité d'eau de la culture provient de la pluie et quelle quantité provient de l'irrigation. Si 50 pour cent de l'eau provenait de chaque, par exemple, on paierait 7,5 pour cent de la récolte. comme zakat, car c'est la moyenne entre les deux pourcentages ci-dessus.

Après avoir payé une fois la zakat sur une récolte (N : si l'on est agriculteur), il n'y a plus rien à payer sur celle-ci (0 : car il n'y a pas de répétition de la zakat sur ses récoltes lorsqu'elles sont entreposées, contrairement à la répétition de celle-ci. sur l'argent), même s'il reste en sa possession pendant des années

Il est illégal pour le producteur de consommer des dattes ou des raisins ou de les disposer ou de les vendre avant qu'ils aient été évalués (0 : c'est-à-dire
estimés quant à la quantité qu'il y a, et le propriétaire rendu responsable de la part à payer comme la zakat), et s'il le fait, il est responsable de la perte (0 : puisqu'une partie appartient aux pauvres (dis : h1.9))

Si un acte de Dieu détruit le fruit après évaluation, il n'y a pas de zakat dessus.

#VALUE

La Zakat est obligatoire pour toute personne possédant pendant un an la quantité d’or ou d’argent payable par la zakat

LES MONTANTS PAYABLES DE LA ZAKAT POUR L'OR, L'ARGENT ET AUTRES ARGENT Le minimum payable par la zakat pour l'or est de 84,7 grammes, sur lesquels 2,1175 grammes (2,5 pour cent) sont dus. Le minimum payable par la zakat pour l’argent est de 592,9 grammes, sur lesquels 14,8225 grammes (2,5 pour cent) sont dus. Il n'y a pas de zakat pour un montant inférieur à cela.
(N : Il faut payer la zakat (n : 2,5 pour cent) sur tout l'argent qui a été économisé pendant un an s'il est au moins égal à la valeur marchande de 592,9 grammes d'argent (n :
qui est en vigueur au cours de l'année). Bien qu'il existe une différence considérable entre la valeur du minimum de la zakat d'or et celle de l'argent, le minimum de la monnaie monétaire devrait correspondre à celui de l'argent, car il est meilleur pour l'argent. pauvre.

. La Zakat est exigée proportionnellement (2,5 pour cent) sur tout montant dépassant ces minimums, que l'or ou l'argent soit sous forme de pièces de monnaie, de lingots, de bijoux préparés pour des usages illégaux ou offensants (dis : f17.6,8,1l), ou d'articles qui sont des acquisitions permanentes

Il n'y a pas de zakat sur les bijoux (n : or ou argent) destinés à un usage autorisé.

#VALUE

Une zakat de 2,5 pour cent (0 : comme celle de l'or et de l'argent, car les marchandises sont évaluées en fonction de leur valeur) est obligatoire pour quiconque :
(a) possède des marchandises commerciales depuis un an (n :
si la marchandise elle-même reste, ou s'il y a vente et remplacement, comme ci-dessous en h5.4-5);
(b) dont la valeur (n : à la fin de l'année zakat, comme en h5.3) est égale à ou dépasse le minimum de la zakat (N : 592,9 grammes d'argent s'il est acheté avec de la monnaie monétaire ou de l'argent, et 84,7 grammes d'or s'il est acheté avec de l'or, ceux-ci étant calculés en fonction des valeurs de l'argent et de l'or existant au cours de l'année) ;
à condition :
(c) que les biens commerciaux ont été acquis par le biais d'une transaction (0 : telle qu'un achat, ou acquis par une femme en guise de paiement de son mariage (mahr, déf : m8), ou reçus sous forme de cadeau offert en échange de autre chose (dis: k31.4), ou comme des objets loués à quelqu'un pour les louer à d'autres avec profit, ou un terrain loué à quelqu'un pour le louer à d'autres avec profit);
Cd) et qu'au moment de l'acquisition, le propriétaire avait l'intention d'utiliser les biens à des fins commerciales.
Il n'y a pas de zakat sur les biens commerciaux si (non·(c) ci-dessus) le propriétaire les a acquis par partage successoral (irth, déf : Ll ) ou les a reçus en cadeau, ou si (non (d)), il les a acquis par achat mais n'avait pas à l'époque l'intention de les utiliser à des fins commerciales

LE DÉBUT DE L'ANNÉE DE LA ZAKAT POUR LES BIENS D'ÉCHANGE Lorsque le propriétaire achète des biens d'échange qui coûtent (N : au moins) le minimum de la zakat d'or ou d'argent, l'année de possession de la marchandise est considérée comme ayant commencé au début de l'année de la zakat d'or ou d'argent. (N : de sorte que la zakat d'un commerçant est calculée chaque année sur le total de son capital commercial et de ses biens).
Mais l'année de possession de la marchandise est considérée comme ayant commencé au moment de l'achat. si :
(1) le propriétaire a acheté la marchandise à un prix inférieur au minimum de la zakat (0 : à condition que le prix de la nouvelle marchandise plus son argent restant ne correspondent pas au minimum de la zakat) ;
, (2) soit il l'a acheté (N : en échange) contre des biens non monétaires (N : à condition que ceux-ci ne soient pas aussi des biens commerciaux, comme en h5.4, car s'ils le sont, l'année zakat continue de l'année zilkat des biens précédents )

ESTIMATION SI LA VALEUR DE SES BIENS DE COMMERCE EST OU NON AU MINIMUM DE ZAKAT Les marchandises sont évaluées (A : à leur valeur marchande actuelle) à la fin de l'année de la zakat :
(1) en termes du même type d'argent que celui elle a été achetée avec, si elle a été achetée avec de l'argent (N : c'est-à-dire
si elle a été achetée avec de l'argent ou de la monnaie monétaire, nous voyons si la valeur marchande de la marchandise à la fin de l'année a atteint le minimum de la zakat argent (déf: h5.1(b));
ou si avec de l'or, on voit si sa valeur marchande a atteint le minimum de l'or) même s'il avait été acheté pour moins que le minimum de la zakat ( N : au début de l'année) (0 : de sorte que s'il a maintenant préparé la valeur de la zakat minimum, on paie la zakat dessus, et sinon, alors il n'y a pas de zakat);
(2) ou en termes de sa valeur dans monnaie monétaire locale, si la marchandise a été acquise autrement qu'en payant de l'argent (0 : comme en échange de marchandises, ou acquise par une femme, comme paiement de son mariage (mahr), ou par un mari en échange de la libération de sa femme du mariage (déf : n5)). Si sa valeur est égale au minimum de la zakat (h5.1(b)), alors la zakat est payée. Mais sinon, il n'y aura pas de zakat jusqu'à la fin de l'année suivante, quand il sera réévalué et que la zakat sera payée si sa valeur s'élève au minimum de la zakat, et ainsi de suite (N : dans les années suivantes).
Il n'est pas obligatoire que la valeur des biens échangés atteigne le minimum de la zakat sauf à la fin de l'année (0 : pas au début, au milieu ou pendant toute l'année)

Si des biens commerciaux sont échangés contre d'autres biens commerciaux au cours de l'année, cela n'interrompt pas leur possession (0 : parce que la zakat sur les marchandises est basée sur la valeur, et que la valeur de la marchandise précédente et de la nouvelle marchandise est la même, donc l'année de sa possession n'est pas interrompue par le simple transfert d'un ensemble de biens à un autre), bien que l'année de la zakat des fonds qu'un changeur professionnel échange contre d'autres fonds soit interrompue par chaque échange (N : et il ne paie aucun zakat tant qu'il garde changer son capital professionnel)

Si la marchandise est vendue pendant l'année de la zakat avec un bénéfice et que son prix est maintenu jusqu'à la fin de l'année, alors la zakat sur la valeur originale de la marchandise est payée à la fin de cette année de zakat, mais la zakat sur le bénéfice n'est payée qu'après le bénéfice a été possédé pendant une année complète.
(n : Une deuxième position dans l'école Shafj'j est que la zakat sur le bénéfice est simplement payée au cours de l'année zakat en cours de la marchandise, tout comme on paie zakat sur la progéniture du bétail (dis : h2.7) dans l'année en cours de leurs mères (Mughni almuhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73)

1.399).)
Une zakat de 2.S pour cent est immédiatement due sur :
(a) la zakat minimum ou plus d'or ou d'argent (déf : h4.2) (0 : or ou argent à l'exclusion de toute autre chose , comme le fer, le plomb, le cristal, la turquoise, la cornaline, l'émeraude, l'antimoine ou autre, sur lesquels il n'y a pas de zakat);
(b) extrait d'une mine (0 : c'est-à-dire un site à qu'Allah a créé l'or ou l'argent) situé sur un terrain autorisé au travail du mineur ou qui lui appartient ;
(c) et que cette quantité de minerai a été collectée en travaillant le site une seule fois. ou plusieurs fois sans interruption en abandonnant ou en négligeant le projet.
La zakat n'est payée qu'une fois le minerai raffiné en métal.
Si la personne arrête de travailler sur le site pour une raison justifiable. comme voyager (0 : pas pour les loisirs, mais pour quelque chose comme une maladie) ou pour réparer du matériel, puis il ajoute (0 : le minerai collecté après l'interruption à celui collecté auparavant. dans le calcul du minimum de la zakat).
Le minerai trouvé sur le terrain d'autrui appartient au propriétaire du terrain

ZAKAT SUR LES TRÉSORS Une zakat immédiate de 20 pour cent est due lorsque l'on trouve un trésor qui a été enterré à l'époque préislamique (N : ou par des non-musulmans, anciens ou modernes) s'il équivaut au minimum de la zakat (déf : h4 .2) et le terrain n'est pas propriétaire. Si un tel trésor est trouvé sur un terrain possédé, il appartient au propriétaire du terrain. S'il est trouvé dans une mosquée ou dans une rue, ou s'il a été enterré à l'époque islamique, il est considéré comme un objet trouvé (déf : k27).

#VALUE

La zakat de l'Aïd al-Fitr est obligatoire pour tout musulman libre, à condition :
(a) que l'on dispose de la quantité nécessaire (0 :
2,03 litres de nourriture);
(b) et que le la veille de l'Aïd et le jour de l'Aïd lui-même, c'est en excédent de ce dont on a besoin pour se nourrir et de ceux qu'on est obligé de nourrir (déf : mI2.1), de ce dont on a besoin pour les vêtir, et en excès de ses dettes et de ses frais de logement.
Si son excédent ne représente qu'une partie de la zakat requise, on doit en payer autant que l'on a

PAYER LA ZAKAT DE 'Aïd al-Fitr pour les personnes à charge de quelqu'un qui est tenu de payer la zakat de 'Aïd al-Fitr doit également la payer pour chaque personne qu'il est obligé de subvenir aux besoins, comme sa femme et sa famille (0 :
par exemple son jeune fils, petit-fils, père ou mère), s'ils sont musulmans et s'il a suffisamment de nourriture (0 :
2,03 litres par personne en plus de ses propres dépenses et des leurs), bien qu'il n'est pas obligé de le payer pour la femme de son père lorsqu'il entretient son père en raison des difficultés financières de celui-ci, même s'il est obligé de l'entretenir (dis : ml2.S)

Si l'on est obligé de payer la zakat de . l'Aïd al-Fitr mais n'a que de quoi en payer une partie, puis on commence par payer le sien, puis celui de sa femme, de son jeune enfant, de son père, de sa mère, puis de son fils adulte (0 : sans revenu, comme lorsqu'il est malade chronique ou fou, sinon on n'est pas obligé de le soutenir)

Une femme riche mariée à un homme trop pauvre pour lui payer la zakat de l'Aïd al-Fitr n'est pas obligée de payer la sienne (R : bien qu'il soit sunna pour elle de payer cette zakat ainsi que toutes les formes de zakat à son mari, même s'il dépense ça sur elle)

La zakat de l'Aïd al-Fitr devient obligatoire lorsque le soleil se couche la nuit précédant l'Aïd (n :- signifiant le soir du dernier jour du Ramadan)

QUEL TYPE DE NOURRITURE DOIT ÊTRE DONNER La zakat de 'Aïd al-Fitr se compose de 2,03 litres de la principale denrée de base de la zone dans laquelle elle est donnée, des types de cultures pour lesquelles la zakat est payable (déf : h3.2). (R : Si l'aliment de base est le pain, comme dans de nombreux pays, seul le blé peut être donné, et c'est ce que l'on entend par l'expression donner de la nourriture ici et dans tous les textes ci-dessous traitant des expiations (par exemple
j3.22(2 )).) (N : L'école Hanafi permet de payer aux pauvres la valeur du blé en argent, ici et pour les expiations.) Il est permis de donner la meilleure qualité de l'aliment de base de la région, mais de ne pas donner moins que l'habituel. qualité (0 : comme en donnant de l'orge dont le blé est l'aliment de base)

Il est permis de donner la zakat de l'Aïd al-Fitr (N : aux récipiendaires méritants (dis : h8.26)) à tout moment pendant le Ramadan, bien que le meilleur moment soit le jour de l'Aïd al-Fitr avant le. prière (déf:
f19.1). Il n'est pas permis de retarder le don jusqu'après le jour de l'Aïd (0 : c'est-à-dire qu'on peut le donner jusqu'au coucher du soleil), et c'est un péché de retarder jusqu'après ce jour, et il faut rattraper le retard (N : par je le paie en retard).

#VALUE

Il est illégal de retarder le paiement de ce qui est dû sur un montant de propriété payable par la zakat lorsque :
(a) il est possédé depuis un an ;
(b) on peut trouver les catégories (0 : huit) ( 0 :
des bénéficiaires éligibles, ou certains d'entre eux) afin de pouvoir le payer ;
(c) et la propriété est présente (0 : dans un rayon de Sl km.l50 mi.);
- à moins qu'on attend un pauvre plus méritant que les personnes présentes, comme un parent (0 : de la personne qui paie la zakat qu'il n'est pas obligé de subvenir aux besoins), un voisin ou une personne plus juste ou plus nécessiteuse (0 : que les personnes présentes.
Dans ces circonstances il n'est pas illégal de retarder sa délivrance parce qu'il existe une excuse, à moins que le refuser n'entraîne un préjudice considérable pour les personnes présentes)

PAYER LA ZAKAT À L'AVANCE La Zakat, sur tous les types de biens pour lesquels « la possession d'un an du minimum de la zakat rend obligatoire le don, peut être payée pour l'année en cours (A : seule) avant la fin de l'année chaque fois que le propriétaire possède le minimum de la zakat. la zakat à l'avance n'est considérée comme valable qu'à la fin de l'année et :
(a) le bénéficiaire est toujours parmi les types éligibles à la zakat (0 : signifiant, par exemple, que son état n'a pas changé de la pauvreté à la richesse);
(b) celui qui donne la zakat est toujours obligé de la payer;
(c) et la propriété est toujours telle qu'elle était (0 : c'est-à-dire
le minimum de la zakat existe toujours et a n'a pas été détruit ou vendu), La zakat d'avance n'est pas valable si (N : avant la fin de l'année) :
(I) (non-(a) ci-dessus) le pauvre qui l'a acceptée décède, ou devient financièrement indépendant pour une autre raison que d'avoir accepté la zakat ;
(2) (non-(b)) le donateur décède ;
(3) ou (non-(c)) la propriété diminue jusqu'à moins que le minimum de la zakat de plus que le montant indiqué dans avance (0 : comme lorsque le donateur retire 5 dirhams de zakat à l'avance sur 200 dirhams, mais que ses avoirs sont ensuite réduits de 10 (N : à 190 dirhams, ce qui est inférieur au minimum de la zakat)), même lorsque cette réduction est due à la vente.
Lorsque la zakat d'avance n'est pas valable, le donateur peut la reprendre s'il a expliqué que l'argent a été donné d'avance (0 : en ayant simplement dit : « Ceci est ma zakat à l'avance » ou si le bénéficiaire le sait). Si ce qui a été donné comme zakat existe toujours, le bénéficiaire le restitue avec tout supplément organiquement lié à celui-ci, comme le poids supplémentaire gagné par un chef de bétail alors qu'il était en sa possession. Mais le propriétaire n'a pas le droit de reprendre un accroissement qui n'est pas organiquement lié à la zakat, comme sa progéniture (0 : né de l'animal alors qu'il était en possession du bénéficiaire).
Si la zakat donnée à l'avance n'est plus existe, alors le donateur a le droit de reprendre un substitut (0 : qu'il s'agisse du substitut d'une marchandise fongible (mithli, déf : k20.3(1)), comme les dirhams d'argent, ou que ce soit pour un un produit non fongible (mutaqawwim) tel que des moutons ou des chèvres, auquel cas son prix est la valeur marchande au moment où la zakat à l'avance a été acceptée, et non au moment où elle a cessé d'exister).
Après le retour de la zakat à l'avance , le donneur de la zakat paie à nouveau la zakat sur sa richesse s'il y est toujours obligé.
La zakat payée à l'avance à partir du montant à payer par la zakat (nisab) est considérée comme si elle faisait toujours partie du biens du donateur (0 : uniquement pour calculer si le total des biens du donateur est égal au montant à payer par la zakat. Il n'est pas réellement considéré comme appartenant toujours au donateur de la zakat, puisque le bénéficiaire a le droit d'en disposer par vente ou autrement pendant qu'il est en sa possession).
Ainsi, si le donneur de la zakat payait un mouton à l'avance à raison de la zakat sur 120 têtes, et que l'un des moutons donnait ensuite naissance à un nouvel agneau, le donateur serait désormais obligé payer un autre mouton (0 : c'est comme s'il possédait le montant (N : suivant le plus élevé) de zakat payable de 121 têtes (dis : h2.5))

AUTORISER UN AUTRE À DISTRIBUER SA ZAKAT Il est permis au donneur de la zakat de distribuer personnellement sa zakat aux bénéficiaires éligibles ou d'autoriser un agent (wakil, déf: k17) à le faire.
Il est permis au donneur de la zakat de payer sa zakat à l'imam (A : c'est à dire le calife (025) ou son représentant), et celle-ci est supérieure sauf si l'imam est injuste, auquel cas il vaut mieux le distribuer soi-même

LA PRIÈRE DU BÉNÉFICIAIRE POUR LE DONNEUR DE THEZAKAT Elle est recommandée au pauvre (0 :
recevant la zakat lorsque le propriétaire la distribue) ou à l'agent chargé de délivrer la zakat aux destinataires (N : si l'imam a rassemblé au moyen d'agents à distribuer aux pauvres) d'invoquer pour celui qui donne, en disant : « Qu'Allah vous récompense pour ce que vous avez donné, vous bénisse dans ce que vous avez retenu et le purifie pour toi.

L'INTENTION DE LA ZAKAT Faire l'intention de la zakat est une condition nécessaire pour la validité de son octroi. L'intention est faite lorsque la zakat est payée au pauvre ou à celui qui est autorisé à la distribuer, et il faut avoir l'intention de la donner comme zakat de ses biens. (0 : Il est permis de faire l'intention avant de payer l'argent.) Lorsque le propriétaire a fait cette intention, il n'est pas nécessaire que l'agent qui le distribue fasse également une intention avant de le donner (0 : parce que l'intention du propriétaire est suffisante, que l'agent soit un individu ordinaire ou qu'il soit le dirigeant. Il est également permis au propriétaire d'autoriser un agent à la fois à formuler l'intention et à distribuer la zakat)

Il est recommandé à l'imam d'envoyer un agent de la zakat (0 : pour collecter les fonds de la zakat auprès de ceux qui sont obligés de payer, pour leur faciliter la tâche.
Un tel agent doit être) un musulman intègre (déf :
O24 .4) qui connaît les règles de la zakat et qui n'appartient pas aux clans Hashimi ou Muttalibi de Quraysh

LES HUIT CATÉGORIES DE BÉNÉFICIAIRES Il est obligatoire de répartir sa zakat entre huit catégories de bénéficiaires (0 : ce qui signifie que la zakat ne revient à personne d'autre qu'à eux), un "huitième de la zakat à chaque catégorie.
(n : Dans l'école Hanafi , il est valable pour le donateur de distribuer sa zakat à toutes les catégories, à certaines d'entre elles, ou de se limiter à une seule d'entre elles (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.155).

LES PAUVRES La première catégorie est celle des pauvres, c'est-à-dire quelqu'un qui :
(a) n'a pas de quoi subvenir à ses besoins (0 : comme ne pas avoir de richesse du tout, ou en avoir, mais (N : il est incapable de en gagner, et) ce qu'il a est insuffisant pour le soutenir jusqu'à la fin de son espérance de vie probable s'il était réparti sur la durée probable du temps restant ;
insuffisant signifie qu'il est inférieur à la moitié de ce dont il a besoin. nécessite dix dirhams par jour, pour par exemple, mais le montant dont il dispose, divisé par le temps qu'il lui reste dans son espérance de vie probable, est de quatre dirhams par jour ou moins, sans payer pour sa nourriture, ses vêtements, son logement et tout ce dont il ne peut se passer dans une mesure convenable (dis : f4.5) à quelqu'un de son rang sans extravagance ni pénurie, alors il est pauvre - ce qui s'applique également aux besoins de ceux qu'il doit subvenir aux besoins (déf : m12.1).)
(N : Un mécanicien outils ou les livres de l'érudit ne sont pas vendus ou considérés comme faisant partie de son argent, puisqu'il en a besoin pour gagner sa vie);
(b) et est soit :
(I) incapable de gagner sa vie par un travail qui lui convient ( 0 : comme une profession noble qui lui convient (N : compte tenu de sa santé et de sa position sociale), par opposition à un travail qui ne lui convient pas, qui est considéré comme le même que de ne pas en avoir : Si un tel individu était un personnage important peu habitué à gagner sa vie par le travail physique, il serait considéré « pauvre ». Cela inclut également le fait d'être capable de faire un travail qui lui convient, mais de ne pas trouver quelqu'un pour l'employer) ;
(2) ou est capable de gagner sa vie, mais cela le garderait trop occupé pour le faire. s'engager dans l'acquisition de la connaissance de la Loi Sacrée. (n : Nawawi note : « S'il est capable de gagner sa vie par un travail qui lui convient, sauf s'il est engagé dans l'acquisition de connaissances sur un sujet de la loi sacrée, le fait de se tourner vers le fait de gagner sa vie empêcherait l'acquisition de ces connaissances (dis : w36) , alors il lui est permis de prendre la zakat parce que l'acquisition du savoir est une obligation commune, bien que la zakat ne soit pas licite pour quelqu'un qui est en mesure de gagner sa vie et qui ne peut pas acquérir la connaissance, même s'il vit dans une école. est la position la plus correcte et la plus connue. Darami mentionne trois positions concernant quelqu'un engagé dans l'acquisition de la connaissance religieuse :
-qu'il mérite la charité même s'il est capable de gagner sa vie ;
-qu'il ne la mérite pas :
-et que s'il est un étudiant exceptionnel dont on peut s'attendre à ce qu'il développe une bonne compréhension de la Loi sacrée et profite ainsi aux musulmans, alors il mérite l'éharité, mais sinon, alors il ne le fait pas.
"Darami a mentionné cela dans le chapitre de 'Charité volontaire' " (al-Majmu' (y108), 6.190-91).)
Mais si les dévotions religieuses d'une personne sont ce qui la tient trop occupée pour gagner sa vie, on n'est pas considéré comme pauvre

Quelqu'un s'est séparé de son argent d'au moins 81 km.lSO mi. est éligible à la zakat. (N : C'était dans le passé. De nos jours, il est plus juste de dire qu'il doit être loin de son argent en termes de reconnaissance commune (déf : f4.5).) (0 : L'absence de propriété d'une telle personne est comme si inexistant, et son eOI de « pauvreté »). continue jusqu'à ce que l'argent soit présent.
De même, quelqu'un qui doit de l'argent sur une dette non encore échue et qui n'a pas d'autre argent reçoit la zakat lorsqu'il est distribué (N : pour lui suffire) jusqu'à ce que la dette soit exigible.

Les personnes dont les besoins sont satisfaits par les dépenses de ceux qui sont obligés de les subvenir à leurs besoins, comme leurs maris ou leurs familles, ne reçoivent pas de zakat (N : pour pauvreté) (0 : bien qu'il soit permis à un tiers de donner la zakat à une telle personne à charge. en vertu de l'appartenance de la personne à charge à une catégorie autre que celle des pauvres ou de ceux à court d'argent (définition : ci-dessous), comme lorsque la personne appartient à une catégorie comme les voyageurs ayant besoin d'argent (h8.l8) ou ceux dont les cœurs doivent se réconcilier (h8.14))

CEUX À MANQUE D'ARGENT La deuxième catégorie est celle des personnes à court d'argent, c'est-à-dire quelqu'un qui a de quoi dépenser pour ses besoins mais ce n'est pas suffisant, comme lorsqu'il a besoin de cinq dirhams, mais qu'il n'en a que trois ou quatre. Les considérations applicables au pauvre s'appliquent également à celui qui manque d'argent (0 :
à savoir qu'il reçoit la zakat s'il ne peut pas gagner sa vie par un travail qui lui convient (déf : h8.8(b)), ou si il peut gagner sa vie mais la connaissance de la Loi Sacrée l'en empêche ; cependant s'il est capable de gagner sa vie mais que des dévotions supplémentaires l'en empêchent, alors il ne peut pas prendre la zakat)

COMBIEN EST DONNÉ AUX PAUVRES Une personne pauvre ou à court d'argent reçoit autant d'outils et de matériaux (0 :
s'il a un métier, comme les outils de menuisier) avec lesquels elle peut gagner un logement, ou des biens avec lesquels il peut faire du commerce (0 : s'il est commerçant), chacun selon les exigences de sa profession.
Ce montant varie selon qu'il est par exemple bijoutier, drapier, épicier, ou autre.
Si le bénéficiaire n'a pas de commerce (0 : c'est-à-dire qu'il est incapable de faire un travail, que ce soit contre un salaire, par le commerce ou autre), alors il reçoit suffisamment de zakat pour répondre à ses besoins à partir du moment présent. jusqu'à la fin de son espérance de vie probable (0 : basé sur (N : la durée de vie moyenne d'une personne comme lui dans) cette localité).
Une autre position est qu'une telle personne reçoit suffisamment pour un an seulement.
Ces mesures sont obligatoires en cas d'abondance Les fonds de la zakat sont disponibles, que ce soit l'imam qui les distribue ou un propriétaire foncier. Mais s'il n'y a pas beaucoup de zakat disponible (0 : c'est-à-dire si le propriétaire ou l'imam distribue des fonds qui sont trop peu pour durer au pauvre pendant son espérance de vie probable ou même pendant un an), elle est distribuée telle quelle, à raison d'un huitième à chacun. catégorie

LES TRAVAILLEURS DE LA ZAKAT La troisième catégorie est constituée des travailleurs de la zakat, les agents mentionnés ci-dessus (h8.6) dépêchés par l'imam. Il s'agit notamment de la personne qui la collecte, du commis (0 : enregistrant ce que les propriétaires donnent), de la personne qui associe les bénéficiaires aux bénéficiaires et de celle qui la distribue aux destinataires.
Les travailleurs de la zakat reçoivent un huitième des fonds de la zakat. . Si ce montant est supérieur à ce qu'il faudrait pour embaucher quelqu'un pour faire son travail, alors ils restituent l'excédent pour le distribuer aux autres catégories de bénéficiaires. Mais s'il est inférieur (N : au coût d'embauche de quelqu'un), alors suffisamment est prélevé sur les fonds de la zakat pour combler la différence.
Tout cela ne s'applique que si l'imam (A : calife) distribue la zakat (0 : et n'a pas attribué de rémunération aux travailleurs de la zakat à partir du fonds commun musulman (bayt al-mal)). Si le propriétaire distribue la zakat (0 : ou si l'imam a alloué aux travailleurs une redevance provenant du fonds commun), alors les fonds de la zakat sont répartis uniquement entre les autres catégories de bénéficiaires

CEUX DONT LES CŒURS DOIVENT ÊTRE RÉCONCILIÉS La quatrième catégorie est celle de ceux dont les cœurs doivent être réconciliés. S'ils ne sont pas musulmans, ils ne reçoivent pas la zakat, mais s'ils sont musulmans, alors ils peuvent la recevoir (0 : afin que leur certitude puisse augmenter, ou s'ils sont récemment convertis à l'islam et sont éloignés de leurs proches).< br>Ceux qui doivent être réconciliés comprennent :
(1) les personnages principaux d'un peuple (0 : avec de faibles intentions islamiques) dont on peut s'attendre à ce que l'Islam s'améliore, ou dont on peut s'attendre à ce que ses pairs entrent dans l'Islam ;
( 2) ou les chefs d'un peuple qui perçoivent pour nous la zakat auprès des musulmans vivant à proximité d'eux qui refusent de la payer, ou qui combattent un ennemi pour nous à des frais et des ennuis considérables.
MOS ACHETANT LEUR LIBERT

La cinquième catégorie est celle des esclaves qui achètent leur liberté à leurs propriétaires. On leur donne suffisamment pour le faire s'ils n'en ont pas les moyens.
LES DETTE

La sixième catégorie est constituée de ceux qui ont des dettes (0 : et ils sont de trois types) :
(1) Une personne qui contracte des dettes afin de régler des problèmes (0 : entre deux personnes, partis ou tribus) impliquant une effusion de sang ( 0 : comme lorsqu'il y a eu un meurtre mais que l'on ne sait pas qui est le meurtrier et que des problèmes sont survenus entre les deux parties) ou pour régler des problèmes concernant la propriété (0 : comme supporter les dépenses lorsque des problèmes surviennent à ce sujet) est donné zakat même s'il l'est riche.
(2) Une personne qui contracte des dettes pour subvenir à ses besoins ou à ceux des personnes à sa charge reçoit la zakat si elle est pauvre, mais pas si elle est riche. S'il contracte une dette (0 : pour quelque chose de licite) mais la dépense pour quelque chose d'illégal, puis se repent (0 : et est considéré comme sincère en cela, et la raison initiale est connue pour avoir été quelque chose de licite), alors il est étant donné la zakat.
(3) (0 : Et un troisième type, non mentionné par l'auteur, qui (n : personnes données P, Q et R) est Lorsque R contracte une dette en garantissant (daman, def : k15) à P que Q paiera P (n : ce que Q lui doit). Si R constate que ni lui ni Q ne peuvent payer, alors R reçoit la zakat (n : parce qu'il s'est endetté pour garantir la dette de Q) , même si la raison pour laquelle R a accepté de garantir Q n'était pas la charité (N : mais plutôt que Q le rembourserait).)
TIIOSE FIGlITING FOR ALLA

La septième catégorie est constituée de ceux qui combattent pour Allah, c'est-à-dire les personnes engagées dans des opérations militaires islamiques pour lesquelles aucun salaire n'a été attribué dans l'armée (0 : mais qui sont volontaires pour le jihad sans rémunération). On leur donne de quoi suffire à l'opération, même s'ils sont riches ; des armes, des montures, des vêtements et des dépenses (0 : pour la durée du voyage, de l'aller-retour et du temps qu'ils y passent, même s'il est prolongé. Bien que rien n'ait été mentionné ici des dépenses liées au soutien des familles de ces personnes pendant cette période période, il semble clair qu'ils devraient également le recevoir)

LES CRIEURS DE TRAI AYANT BESOIN D'ARGENT La huitième catégorie est le voyageur ayant besoin d'argent, c'est-à-dire celui qui passe parmi nous (0 : c'est-à-dire par une ville en pays musulman où la zakat est collectée), ou dont le voyage n'a pas été entrepris dans le but de désobéir à Allah. .
Si une telle personne est dans le besoin, elle reçoit suffisamment pour couvrir ses dépenses personnelles et son transport, même si elle possède de l'argent chez elle

PAIEMENT DE LA ZAKAT AUX BÉNÉFICIAIRES Une personne qui est considérée comme membre de deux ou plusieurs des catégories ci-dessus ne reçoit la zakat que pour l'une d'entre elles

Lorsque les (N : huit) catégories de bénéficiaires existent dans la ville où la zakat est collectée, il est illégal et invalide de la donner à des destinataires ailleurs (0 : car elle doit être versée aux personnes présentes si le propriétaire distribue sa propre zakat .
Les autres écoles de jurisprudence permettent de le donner ailleurs). Mais si l'imam (A : calife) distribue la zakat, il peut la donner à des destinataires dans un endroit différent.
Si la propriété du donneur de la zakat se trouve dans le désert, ou si aucune des huit catégories de bénéficiaires éligibles de la zakat n'existe dans sa propre ville, alors la zakat doit être distribuée dans la ville la plus proche

Chaque catégorie de bénéficiaires doit recevoir une part égale, un huitième du total (dis:h8.7(n:)) (A : bien que l'on puisse donner plus ou moins à divers individus d'une catégorie particulière), à ​​l'exception des travailleurs de la zakat, qui ne reçoivent que leur salaire dû (déf : h8.13).
Si l'une des catégories n'existe pas dans sa commune, son huitième est réparti entre les autres catégories de telle sorte que chacune d'elles reçoive un septième.
Si deux catégories de destinataires n'existent pas dans la ville, alors chacune des catégories restantes reçoit un sixième de la zakat, et ainsi de suite (0 : de telle sorte que s'il n'y avait qu'une seule catégorie en ville, toute la zakat lui serait versée).
Il est obligatoire de donner la zakat à chaque membre individuel d'une catégorie si le propriétaire distribue la zakat et que les individus sont en nombre limité et connu, ou si l'imam distribue la zakat et qu'il est possible de la distribuer personne par personne et d'inclure tous en raison de l'abondance des fonds.
Si le propriétaire distribue la zakat et que les bénéficiaires de chaque catégorie ne sont pas en nombre limité et connu, alors le moins qu'il lui est permis de donner dans une catégorie est de trois personnes, à l'exception des catégorie de travailleurs de la zakat, dans laquelle une seule personne suffit

Il est recommandé de reverser sa zakat à des proches autres que ceux que l'on est tenu de subvenir aux besoins (déf : mI2.1)

Il est recommandé de distribuer la zakat aux bénéficiaires proportionnellement à leurs besoins, en donnant par exemple à quelqu'un qui a besoin de 100 dirhams la moitié de ce qu'on donne à quelqu'un qui en a besoin de 200

Il n'est pas permis de donner la zakat à un non-musulman ou à quelqu'un qu'on est obligé de subvenir aux besoins (déf : m12.1), comme une épouse ou un membre de la famille

Il n'est pas permis de donner la zakat à un pauvre à condition qu'il la restitue à quelqu'un pour rembourser une dette qu'il doit, ou de dire au bénéficiaire : « Je gagne par la présente l'argent que vous me devez en zakat, alors gardez-le pour vous. ". Mais il est permis :
(1) que le donateur paie sa zakat (0 : à un pauvre qui lui doit de l'argent) lorsque l'intention du donateur est que le bénéficiaire le rembourse avec cet argent ;
(2 ) pour que celui qui donne la zakat dise au pauvre : « Paye-moi l'argent que tu me dois afin que je puisse te le donner en guise de zakat » ;
(3) ou pour que le pauvre dise à son créancier : « Donne moi (0 : zakat) afin que je puisse vous la rembourser (0 : pour que la dette vous diminue)" ;
bien qu'il ne soit pas obligatoire de tenir ces promesses (0 : signifiant les résultats évoqués dans (2) et (3) ci-dessus)

Toutes les règles ci-dessus concernant la zakat (h8.2-25) s'appliquent à la zakat de 'Aïd al-Fitr (déf :
h7) (0 : en détail, en la donnant aux destinataires méritants (N : les huit catégories décrit dans cette section), et en le donnant à l'avance). Il est permis à un groupe de personnes de mettre en commun leur zakat de l'Aïd al-Fitr, de la mélanger et de la distribuer collectivement, ou à l'un d'entre eux de la distribuer avec la permission des autres. (0 : L'auteur mentionne cela pour informer les gens que n'importe qui peut distribuer sa zakat de 'Aïd al-Fitr à toutes les catégories de bénéficiaires, aussi minime soit-elle.)

#VALUE

Faire des dons de charité volontaire est recommandé à tout moment ; surtout pendant le Ramadan, avant de prier pour quelque chose dont on a besoin (0 : lorsqu'il y a une éclipse, une maladie ou un voyage) et à tous les moments et lieux nobles (0 : par exemple les moments comme les dix premiers jours de Dhul Hijja ou les jours de l'Aïd et des lieux comme La Mecque ou Médine)

Il est préférable de donner l'aumône aux justes (0 : signifiant ceux qui donnent à Allah et à Ses serviteurs leur dû), à ses proches (A : ce qui est mieux que de donner aux justes), même à ceux d'entre eux qui sont ses ennemis (A : et cela vaut mieux que de donner à ses amis parmi eux), et de donner du meilleur de sa richesse (0 : signifiant ce qui est licite, ce qui vaut mieux que de donner ce qui vient d'une source douteuse, ou de donner ce qui vient de pauvre qualité, dont l'un ou l'autre est offensant de donner à titre d'aumône. Il est illégal de donner un bien qui a été obtenu illégalement (N : si l'on connaît son propriétaire légitime. Sinon, il faut le donner à titre d'aumône (A : ou d'impôts (déf : p32)) pour le retirer de sa possession. ))

Il est interdit de donner à titre de charité l'argent nécessaire à l'entretien des personnes à sa charge ou au paiement d'une dette actuellement exigible (0 : car l'entretien des personnes à sa charge ou le paiement d'une dette en cours sont obligatoires et les actes obligatoires priment sur ceux recommandés)

Il est recommandé de donner en charité tout ce que l'on possède en excédent (0 : des dépenses personnelles et des dépenses de ceux que l'on est obligé de subvenir), à condition d'être patient avec la pauvreté qui en résulte. (0 : Mais si l’on ne peut pas être patient, il est offensant de donner ce qui dépasse ses besoins.

Il est offensant de demander autre chose que le paradis avec les mots « Pour l'amour [lit. « Par le visage (0 : c'est-à-dire l'entité) »] d'Allah », mais si quelqu'un le fait, il est offensant de ne pas lui donner

Il est illégal de rappeler à un bénéficiaire l'aumône qu'on lui a donnée (mann, dis : p36), et cela supprime la récompense

(0 : Il est permis de donner l'aumône à une personne qui n'est pas dans le besoin, ou à un parent du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il est offensant pour une personne qui n'est pas dans le besoin d'accepter l'aumône, et il est préférable qu'elle évitez-le. Il est illégal pour une telle personne de l'accepter si elle prétend être dans le besoin, et il lui est interdit de demander l'aumône.
Il est permis de donner l'aumône à un non-musulman (n : mais pas la zakat, car ci-dessus à h8.24).}

(0 : Le mois du jeûne est le meilleur des mois, et c'est l'un des traits distinctifs de cette Communauté (Umma) ; c'est, tel qu'il est pratiqué aujourd'hui, un fait non contredit par la parole d'Allah le Très-Haut, « Le jeûne vous est prescrit, comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés » (Coran 2 : 183), la ressemblance interprétée comme faisant référence au jeûne sans autre qualification, et non à sa quantité et à sa durée. Le jeûne du Ramadan est l'un des piliers de l'Islam (déf. : u2) par consensus scientifique (ijma'). messager d'Allah, accomplissant la prière, donnant la zakat, faisant le pèlerinage à la Maison [Kaaba] et jeûnant le Ramadan."

Le jeûne du Ramadan est obligatoire pour :
(a) tout musulman (0 : homme ou femme) qui :
(b) a atteint la puberté ;
(c) est sain d'esprit ;
(d) est capable de supporter le jeûne ;
(e) et si c'est une femme, elle n'est pas en période de menstruation ou de saignement postnatal (nifas)

CEUX NON OBUGÉS AU JEÛNE DU RAMADAN Les personnes suivantes ne sont pas tenues de jeûner :
(1) (non-(a) ci-dessus) anon-musulman (0 : ce qui signifie que nous ne le lui demandons pas, et cela ne serait pas valide s'il l'a fait (N : bien qu'il soit puni dans la prochaine vie pour ne pas l'avoir fait));
(2) (non-(b)) un enfant;
(3) (non-(c)) quelqu'un fou ;
(4) ou (non-(d)) quelqu'un que le jeûne épuise en raison d'un âge avancé ou d'une maladie dont il est peu probable qu'il se remette.
Aucun des personnes mentionnées ci-dessus n'est obligé de jeûner ou pour rattraper les jours de jeûne manqués, bien que quelqu'un qui manque un jeûne à cause de (4) ci-dessus doive donner 0,51 litre de nourriture (déf : h7.6(A :)) pour chaque jour de jeûne manqué

Les personnes suivantes ne sont pas tenues de jeûner, mais sont obligées de rattraper les jours de jeûne manqués (A : rattrapage, selon notre école, ce qui signifie qu'on jeûne un seul jour pour chaque jour de jeûne obligatoire manqué) :
( 1) ceux qui sont malades (N : la maladie qui permet de ne pas jeûner étant celle pour laquelle le jeûne aggraverait, retarderait la guérison ou causerait un préjudice considérable ; la même dispense s'appliquant à quelqu'un qui a besoin de prendre des médicaments pendant la journée qui interrompt la rapide et cela ne peut pas retarder la prise jusqu'à la nuit);
(2) ceux qui voyagent (déf: i1.7);
(3) une personne qui a quitté l'Islam (murtadd, déf: 08);
(4) ou un femme qui a ses règles ou une période de saignements postnatals.
Si la personne malade ou le voyageur prend sur lui de jeûner, cela est valable, bien que le jeûne soit effectué par une personne qui a quitté l'Islam, ou par une femme en période de menstruation ou en période de saignement postnatal. les saignements postnatals ne sont pas valable.
Lorsqu'il ne jeûne pas un jour du Ramadan, si un non-musulman devient musulman, si un aliéné retrouve la raison ou si un enfant atteint la puberté, il est recommandé mais pas obligatoire de jeûner le reste de la journée. et rattraper le jeûne plus tard. Un enfant qui atteint la puberté pendant qu'il jeûne un jour du Ramadan est obligé de jeûner le reste de la journée et il est recommandé de le rattraper.
Il est recommandé à une femme dont les règles se terminent un jour du Ramadan de jeûner le reste de la journée. le jour et est obligée de rattraper le jeûne (0 : et les jours de jeûne qui le précèdent manqués pendant ses règles ou ses saignements postnatals)

Si la déposition d'un témoin (0 : que la nouvelle lune a été vue au cours de la nuit précédente) est faite au cours d'une journée (N : qui était initialement) incertaine quant à savoir si c'était le premier du Ramadan, alors elle est obligatoire ( 0 : pour les personnes) pour jeûner le reste de la journée et le rattraper plus tard

Un enfant de sept ans est sommé de jeûner, et à dix ans il est battu pour ne pas avoir jeûné (N : avec les réserves mentionnées en f1.2)

La faim ou la soif excessive, c'est-à-dire susceptibles de provoquer la mort ou la maladie, sont des excuses légitimes pour ne pas jeûner, même lorsqu'elles surviennent un jour où l'on a déjà commencé à jeûner, dès que le jeûne devient une épreuve

Il est permis de ne pas jeûner en voyage, même si l'intention de jeûner a été formulée la veille au soir, à condition que le trajet soit d'au moins 81 km.lSO mi. un aller simple, et celui-là quitte la ville (déf : f1S.6) avant l'aube. Si l’on part après l’aube, on n’a pas le droit de omettre le jeûne. Il est préférable pour les voyageurs de ne pas jeûner si le jeûne leur nuit. Dans le cas contraire, il est préférable de jeûner

Une femme qui allaite un bébé ou qui est enceinte et qui craint qu'il soit fait du mal à elle-même ou à son enfant peut omettre de jeûner et le rattraper plus tard, mais si elle l'omet par crainte (A : de danger) pour l'enfant seul (0 : pas pour elle-même) alors elle doit donner 0,51 litre de nourriture (déf : h7.6(A :)) en aumône pour chaque jour manqué, en expiation (A : en plus de rattraper chaque jour)

OBSERVATION DE LA NOUVELLE LUNE Le jeûne du Ramadan n'est obligatoire que lorsque la nouvelle lune du Ramadan est aperçue (0 : c'est à dire par rapport à celui qui la voit, mais pour ceux qui ne la voient pas, il ne devient obligatoire que lorsque l'observation est établie par le témoignage d'un témoin intègre (déf : O24.4)). S'il fait trop couvert pour être vu, alors (n : le mois lunaire précédent) Sha'ban est présumé durer trente jours, après quoi les gens commencent à jeûner le Ramadan. Si la nouvelle lune est aperçue pendant la journée (0 : avant midi le dernier des trente jours), elle est considérée comme appartenant à la nuit suivante (0 : et le règlement pour ce jour ne change pas).
Si la lune est vue dans une ville mais pas dans une autre, alors si les deux sont proches (0 : c'est-à-dire dans la même région), la décision (n : que le nouveau mois est arrivé) vaut pour les deux. Mais si les deux ne sont pas proches, alors non (0 : c'est-à-dire que les personnes éloignées de l'endroit où cela a été vu ne sont pas obligés de jeûner), pas de sens proche dans différentes régions, comme le Hedjaz, l'Irak et l'Égypte

Le témoignage d'un seul témoin (N : que la nouvelle lune a été vue) suffit à établir que le mois de Ramadan est arrivé, à condition que le témoin soit debout (déf : O24.4), de sexe masculin, et responsable des devoirs de Islam (0 : qui exclut les garçons ayant atteint l'âge de discernement mais pas la puberté)

Si une personne sait, grâce aux calculs des mouvements lunaires ou de la position des étoiles, que le lendemain est le Ramadan, le jeûne n'est néanmoins pas obligatoire (0 : pour lui ou pour le public), bien qu'il soit permis à lui seul

S'il est difficile de savoir de quel mois il s'agit, pour une personne emprisonnée ou similaire (0 : comme quelqu'un détenu dans un endroit sombre qui ne peut pas distinguer la nuit du jour, ou quelqu'un qui ne sait pas quand le Ramadan est arrivé parce qu'il est en une terre sans habitations ni gens qui savent quand c'est), alors une telle personne est obligée de compter le Ramadan du mieux qu'elle peut et de le jeûner. Un tel jeûne est valide s'il reste inconnu si le mois de jeûne a réellement coïncidé avec le Ramadan, ou s'il a effectivement coïncidé avec lui, ou si le mois de jeûne a eu lieu après, mais si le mois de jeûne était avant le Ramadan, il n'est pas valable.

LES CONDITIONS D'UN JEÛNE VALABLE Les conditions d'un jeûne valide sont :
(a) l'intention ;
(b) et l'abstention de choses qui rompent le jeûne.
TIm INTENTIO

Il faut avoir l’intention de jeûner pour chaque jour de jeûne. Si le jeûne prévu est obligatoire, alors l'intention doit :
(a) être spécifique (0 : quant au jeûne étant pour le Ramadan, un vœu, une expiation, ou autre) ;
(b) et être fait dans la nuit précédant l'aube.
(n : Pour les Hanafis. l'intention d'un jour de Ramadan (mais pas un maquillage) est valable si elle est faite avant à mi-chemin entre l'aube véritable et le coucher du soleil du jour lui-même (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 171).)
La manière optimale est d'avoir l'intention (0 : dans son cœur) de jeûner le jour suivant comme accomplissement actuel de l'obligation du Ramadan de l'année en cours pour Allah Le Très-Haut (0 : le jeûne et le Ramadan étant unanimement considérés comme faisant partie intégrante de l'intention, bien que les savants diffèrent quant à l'obligation de le considérer comme un accomplissement courant, une obligation ou pour Allah le Très-Haut)

Son intention est valable si la veille d'un jour d'incertitude (N : quant à savoir si ce sera le premier jour du Ramadan), quelqu'un en qui on a confiance mais qui n'a pas toutes les qualifications d'un témoin acceptable (déf : i1.1O ) informe que l'on a vu la nouvelle lune et que, sur la base de cette information, on a l'intention de jeûner le lendemain pour remplir l'obligation du Ramadan, et le lendemain s'avère être le Ramadan. Mais le jeûne n'est pas valable si l'on en fait l'intention sans que personne ne l'ait informé de l'observation de la nouvelle lune, que l'intention soit ferme ou indécise, comme lorsqu'on envisage de jeûner si le lendemain est Ramadan, mais sinon, on ne le fera pas

Le jeûne est valable si la nuit précédant le 30 Ramadan, on a l'intention que si le lendemain est du Ramadan, on jeûnera, mais sinon, on ne le fera pas, et alors le lendemain est du Ramadan (0 : puisque c'est déjà le cas). Ramadan, et la présomption initiale est qu'il le restera (dis : e7.6(A :)))

Les jeûnes non obligatoires sont valables sur simple déclaration d'intention de jeûner avant midi (0 : sans qu'il soit nécessaire de préciser le type de jeûne)

CHOSES QUI INVALIDENT LE JEÛNE Chacune des choses suivantes invalide le jeûne du jour lorsqu'on sait qu'elles sont illégales (A : pendant un jeûne obligatoire) et que l'on se souvient qu'on jeûne (A : mais qu'on le fait délibérément de toute façon) ;
et qu'elles nous obligent à la fois rattraper le jour de jeûne plus tard et jeûner le reste de cette journée :
(1) manger ;
(2) boire (N : et fumer (A : mais pas s'il y a de la fumée dans l'air que l'on inhale involontairement));
(3) prendre du tabac à priser (0 : par le nez qui atteint les sinus, règle également applicable aux préparations à base d'huile ou d'eau);
(4) suppositoires (0 : vaginal ou anal );
(5) verser (0 : eau, huile ou autre) dans les oreilles jusqu'à ce qu'il atteigne le tympan ;
(6) insérer un doigt ou autre chose dans l'anus ou le vagin plus loin que la zone découverte quand un s'accroupit (0 : pour se soulager) ;
(7) tout ce qui pénètre dans la cavité corporelle, qu'il soit poignardé dedans (0 : comme un coup de couteau ou de lance qui le pénètre) ou qu'il s'agisse d'un médicament (N : par voie intramusculaire ou intraveineuse les injections de médicaments ne rompent pas le jeûne); rapide);
(9) rapport sexuel (0 : s'il est délibéré, même s'il n'y a pas d'orgasme), ou orgasme en caressant une région non génitale ou par masturbation (0 : peu importe si cet orgasme est produit par des moyens illégaux, comme sa propre main (dis : w37), ou que ce soit par des moyens légaux, comme la main de sa femme) ;
(10) utiliser autant d'eau pour se rincer le nez et la bouche (0 : lors des ablutions (wudu) ou le bain purificatoire (ghusl)) dont une partie atteint l'estomac (0 : c'est-à-dire que si une partie atteint la cavité corporelle en raison de l'utilisation d'une abondance d'eau, elle rompt le jeûne, mais si un peu d'eau glisse alors qu'une abondance n'a pas été utilisée, cela le fait ne pas le casser);
(11) avaler la salive qui a quitté la bouche, comme lorsqu'on enfile une aiguille et on humidifie l'extrémité du fil, puis on le réhumidifie, en avalant une partie de la salive que le fil avait été précédemment mouillé avec ;
(12) avaler de la salive qui a été qualitativement altérée, comme lorsque l'on enfile une aiguille et que l'on mouille l'extrémité, et qu'un peu de colorant du fil reste dans la bouche et est avalé (A :
pour que les gens ceux qui utilisent du dentifrice doivent prendre soin de l'éliminer de la bouche avant l'aube les jours de jeûne);
(13) avaler de la salive rendue impure par contact avec de la saleté (najasa), par exemple lorsque la bouche est ensanglanté et on crache la salive jusqu'à ce qu'elle soit claire et incolore, mais on néglige de se laver la bouche (0 : avant d'avaler la salive, ce qui rompt le jeûne car la bouche est encore affectée par l'impureté (n : et l'eau est nécessaire pour purifier il, comme en e14.1O));
(14) permettant d'avaler des mucosités ou du mucus au fond de la bouche alors qu'on aurait pu les recracher (n: bien que dans le Hanafi à l'école, cela ne rompt pas le jeûne, même intentionnel (alHadiyya al-'Ala'iyya (y4), 180));
(15) ni de continuer à faire l'amour, même pour un instant, après l'arrivée de l'aube

LE CRITÈRE POUR LES CHOSES QUI VALIDENT LE JEÛNE Le critère permettant de savoir si quelque chose invalide le jeûne est (N : s'il relève de l'une des trois rubriques) :
(1) une substance, même si elle est minime, qui atteint la cavité corporelle à travers un passage ouvert (0 : substance excluant les odeurs, et ouvert excluant tout le reste, comme l'absorption par les pores). (N : L'introduction délibérée de quelque chose que de l'air ou de la salive dans la cavité corporelle interrompt le jeûne, mais si la personne qui jeûne le fait distraitement ou sous la contrainte, cela ne le rompt pas) ;
(2) les rapports sexuels (0 : c'est-à-dire insérer la tête du pénis dans le vagin);
(3) ou l'orgasme, que ce soit à la suite d'un contact (0 : comme un baiser, un contact, s'allonger entre les cuisses de l'autre, ou autre chose), ou à cause de masturbation ;
-à condition que l'on soit conscient que ces actes sont illégaux et que l'on se souvienne que l'on jeûne (N : et à condition qu'ils soient commis délibérément et volontairement)

L'EXPIATION POUR VICIATION D'UN JOUR DE JEUNE PAR UN RAPPORT SEXUEL En plus de rattraper le jeûne, une expiation est obligatoire pour les jours de jeûne du Ramadan qui sont (A : délibérément) viciés par un rapport sexuel.
(0 : L'occasion légale de l'infraction est le jour particulier du jeûne, de sorte que si elle était commise en deux jours distincts, deux expiations distinctes seraient nécessaires, bien que si elle était commise deux fois dans un même jour, il n'y en aurait qu'une seule. expiation.)
L'expiation consiste à libérer un esclave musulman sain (dis : k32), ou si cela n'est pas possible, à jeûner les jours de deux mois consécutifs. (R : Dans notre école, l'expiation est uniquement pour les rapports sexuels, bien que selon les Hanafish, elle soit obligatoire pour vicier le jeûne pour d'autres raisons également.) Si cela n'est pas possible, alors l'expiation consiste à nourrir soixante malheureux (N : 0,51 litre). de nourriture (def:h7.6 (A:)) à chaque malheureux). Si l'on n'y parvient pas, l'expiation reste comme une obligation non exécutée pour l'intéressé.
La femme avec qui on fait l'amour n'est pas obligée de l'expier

CHOSES QUI NE RUPVENT PAS LE JEÛNE Le jeûne reste valable si l'une des choses qui le rompent est faite par distraction (0 : ne pas se souvenir du jeûne), par ignorance (0 : que faire les choses qui rompent le jeûne sont illégaux.
que cela soit dû au fait d'être un nouveau musulman, ou au fait d'être né et élevé loin des érudits islamiques), ou sous la contrainte. Il n'est pas non plus interrompu par :
(1) des vomissements involontaires ;
(2) un rêve humide ou un orgasme résultant de la pensée ou du regard de quelque chose (A : à moins que ces deux derniers provoquent généralement un orgasme, dans lequel cas où l'on a rompu le jeûne en ne les évitant pas);
(3) un peu d'eau atteignant la cavité corporelle à la suite du rinçage de la bouche ou du nez, (dis: i1.18(1O)), à condition de ne pas avoir beaucoup d'eau était utilisé ;
(4) la salive transportant certaines particules de nourriture entre les dents, à condition que ce soit après avoir nettoyé entre elles (0 : après avoir mangé, en utilisant un cure-dent ou similaire entre elles), si l'on est incapable de cracher les faire sortir ;
(5) recueillir la salive dans la bouche et l'avaler, amener la salive aussi loin que la langue (0 : mais pas jusqu'aux lèvres) puis l'avaler, ou cracher des mucosités de la gorge et les cracher
(6) l'arrivée de l'aube quand on a dans la bouche de la nourriture qu'on crache;
(7) l'arrivée de l'aube quand on fait l'amour et qu'on se désengage immédiatement;
(8) ou lorsqu'on dort toute la journée ou qu'on a perdu connaissance, à condition de reprendre conscience pendant au moins un moment de la journée

MANGER OU BOIRE LORSQUE L'ON EST INCERTAIN DE L'HEURE DE L'AUBE OU DU COUCHER DU SOLEIL Il est obligatoire de rattraper le jour de jeûne si l'on mange en pensant que c'est la nuit, mais que l'on découvre ensuite qu'il fait jour ; ou mange, en supposant (N : mais incertain) que le soleil s'est couché, et la question (0 : de savoir si l'on a mangé avant le coucher du soleil ou après) continue et reste non résolue (dis : e7.6(A :)).
Il n'est pas obligatoire de rattraper un jour de jeûne au cours duquel on a mangé en présumant que l'aube n'était pas encore venue, et la question (0 ; de quoi s'agissait-il) reste en suspens (A : puisque la certitude initiale c'était qu'il faisait nuit)

ACTES INVOLONTAIRES QUI INVALIDENT LE JEÛNE Un jour de jeûne est invalidé par :
(1) la folie, même pour un instant ;
(2) le fait d'être inconscient toute la journée ;
(3) ou l'apparition de règles ou flux postnatal.
(N : Le fou n'est pas obligé de rattraper tel jour de jeûne, alors que les autres le sont.

MESURES RECOMMANDÉES PENDANT LE JEÛNE Un repas avant l'aube est recommandé, même s'il est léger ou composé uniquement d'eau (0 : et le moment commence à partir du milieu de la nuit). Il est préférable de le retarder juste avant l'aube, à condition de ne pas appréhender l'arrivée de l'aube en mangeant (0 : mais quand on ne sait pas quand est l'aube, ce n'est pas la sunna de la retarder ainsi)

Il est préférable de se hâter de rompre le jeûne lorsqu'on est certain que le soleil s'est couché. Il faut le rompre avec un nombre impair de dattes, mais si l'on n'en a pas, il est préférable de l'eau. Il est recommandé de dire après cela : « Ô Allah, pour Toi ! j'ai jeûné. et grâce à Ta générosité j'ai rompu le jeûne.

Il est recommandé pendant le Ramadan :
(1) d'être particulièrement généreux (0 : en faisant la charité);
(2) d'améliorer ses relations avec sa famille et ses proches;
(3) de réciter beaucoup le Coran ;
(4) passer des périodes de retraite spirituelle (i'tikaf, déf : i3) à la mosquée, notamment pendant les dix derniers jours du Ramadan ;
(5) rompre le jeûne des autres après le coucher du soleil, même si ce n'est qu'avec de l'eau (0 : à cause du hadith rapporté par Tirmidhi selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Celui qui rompt le jeûne d'autrui gagne la même récompense que celui qui a jeûné sans diminuer le moins du monde la récompense de ce dernier »);
(6) et s'il est en état d'impureté rituelle majeure Ganaba), effectuer le bain purificatoire (ghusl) avant l'aube

Il est recommandé d'éviter :
(1) la calomnie (déf : r2.2), le mensonge et le langage grossier (N : qui sont toujours illégaux, mais encore pire lors du jeûne) ;
(2) les plaisirs de les sens (0 : c'est-à-dire ceux qui ne rompent pas le jeûne, comme sentir les plantes odorantes ou les regarder, en raison de la gratification qui y est incompatible avec la sagesse du jeûne, même s'ils sont autorisés en dehors du jeûne) (A : et s'il est recommandé de ne pas utiliser de parfum pendant un jour de jeûne, cela ne fait pas de mal de l'utiliser la veille au soir) ;
(3) et la saignée médicinale (N : ou don de sang) ou les ventouses (0 : car ceux-ci, comme le jeûne, affaiblissent une personne et pourraient avoir un effet synergique débilitant).
Si quelqu'un en abuse pendant le jeûne, il faut lui dire : « Je jeûne »

CHOSES ILLÉGALES OU OFFENSANTES PENDANT LE JEÛNE Il est illégal d'embrasser (0 : ou d'embrasser, ou de caresser avec la main) les jours de jeûne pour ceux que cela excite sexuellement

Il est interdit de ne rien manger ni de boire entre les jours de jeûne, mais il n'est pas interdit de boire de l'eau, même une gorgée, avant l'aube

Il est offensant pendant le jeûne de goûter à la nourriture ou d'utiliser un bâton de dent (déf : e3) après midi

Il n'est pas offensant pendant le jeûne de se tapisser les yeux avec du khôl (déf : e4.l(4)) ou de se baigner

Il est offensant (dis : w38) pour quiconque (0 :
qu'il jeûne ou non) de garder le silence toute la journée jusqu'à la nuit (0 : quand cela n'est pas nécessaire) (A : besoin, y compris la nécessité de retenir la langue de parler inutile (dis: rl.l))

Rattraper les jours de jeûne manqués Il est recommandé à celui qui est obligé de rattraper certains jours de jeûne du Ramadan de le faire consécutivement et immédiatement.
Il n'est pas permis à celui qui a des jours de jeûne du Ramadan non accomplis de retarder leur rattrapage jusqu'au prochain Ramadan sauf s'il y a une excuse (N : pour retarder). Si l'on attend le prochain Ramadan, on doit payer 0,51 litre de nourriture (déf : h7.6(A :)) (N : aux pauvres) pour chaque jour de jeûne manqué, en plus de le rattraper. Si le rattrapage d'un jour de jeûne est retardé jusqu'à ce qu'un deuxième Ramadan vienne, alors on doit payer le double de ce montant pour chaque jour. Et ainsi de suite : chaque année qui suit un jour de jeûne non accompli ajoute 0,51 litre à payer pour ce jour. (0 : Mais si l'excuse pour ne pas les exécuter persiste, comme un voyage ou une maladie, alors il est permis de retarder leur préparation tant que l'excuse est présente, même si elle dure des années. On n'est pas obligé de le faire. payer la pénalité pour ce retard même si plusieurs Ramadans s'écoulent, mais est simplement obligé de rattraper les jours de jeûne manqués).
Si quelqu'un meurt avec des jours de jeûne non effectués alors qu'il aurait pu jeûner mais ne l'a pas fait, alors chaque jeûne- la journée est payée (N : par le membre responsable de la famille) avec 0,51 litre de nourriture (N : ou il peut jeûner pour lui (A : au lieu de payer chaque jour)). (0 :
Quant à quelqu'un qui meurt après deux Ramadans après avoir manqué ses jours de jeûne, chaque jeûne est payé avec 1,02 litre (n : le double de ce qui précède) de nourriture (N : ou le membre de la famille peut jeûner tous les deux un jour et payer 0,51 litre pour chaque jour (A : Le membre de la famille peut jeûner à la place du défunt pour la non-exécution initiale du jour de jeûne, bien qu'il ne puisse pas jeûner à la place du paiement des 0,51 litre de nourriture pour chaque année de retard de rattrapage d'un jour de jeûne avant la mort du défunt, car c'est l'expiation légale du retard). Quant à quelqu'un qui est mort avant que son excuse (n : pour ne pas jeûner) ait cessé d'exister, rien du tout. est obligatoire pour lui).)

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Il est recommandé de jeûner :
(1) les six jours du mois de Shawwal, et que ce soient les six jours consécutifs qui suivent immédiatement l'Aïd al-Fitr (0 : leur caractère consécutif et leur suivi immédiat de l'Aïd sont deux sunnas distinctes), bien qu'il soit permis de les jeûner de manière non consécutive ;
(2) les 9 et 10 Muharram ;
(3) les jours de pleine lune (lit. « blanc ») de chaque mois lunaire, qui sont le treizième et les deux jours qui le suivent ;
(4) les lundis et les jeudis ;
(5) les neuf premiers jours de Dhul Hijja ;
(6) pendant les mois inviolables, qui sont quatre : Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram et Rajab ;
(7) (n : et tous les deux jours, un jeûne décrit par le Prophète (Allah le bénisse et lui donne paix) comme "le jeûne le plus aimé d'Allah" (Riyad al-salihin (y107), 466)).
Les meilleurs jours de jeûne, après le Ramadan, sont ceux de Muharram, puis de Rajab, puis de Sha'ban. (0 : En général, le meilleur mois pour jeûner, après le Ramadan et les mois inviolables, est Sha'ban (R :
il n'y a aucune objection à jeûner un mois entier ou seulement une partie d'un mois).)
Il Il est recommandé de jeûner le jour de 'Arafa (0 : 9 Dhul Hijja), à moins d'être un pèlerin présent à 'Arafa (déf : j8), alors il vaut mieux ne pas jeûner. Il n’est pas offensant pour une telle personne de jeûner, mais il vaut mieux qu’elle ne le fasse pas

JEÛNES OFFENSANTS OU ILLÉGAUX Il est offensant de jeûner tous les jours de l'année (0 : en plus des deux 'Aïd et des trois jours qui suivent 'Aïd al-Adha (n : ceux-ci étant illégaux de jeûner (dis : ci-dessous) plutôt qu'offensants )) si cela nuit à quelqu'un (0 : dans le corps ou à l'esprit) ou l'amène à ne pas faire quelque chose que l'on devrait faire (0 : pour soi-même ou pour les autres, même s'il est simplement recommandé). Si ce n’est pas le cas, ce n’est pas offensant

Il est illégal et non valide de jeûner (0:
que ce soit volontairement, comme vœu ou comme maquillage) les deux 'Eids ou les trois jours qui suivent 'Eid alAdha

Il est également illégal et invalide de jeûner un jour d'incertitude (N : quant à savoir si c'est le premier jour du Ramadan), ce qui signifie que le 30 Sha'ban, quelqu'un qui n'a pas les qualifications nécessaires d'un témoin ( def : i1.lO) mentionne avoir vu la nouvelle lune du Ramadan. Sinon (0 :
quand personne n'a mentionné l'avoir vu, ou lorsqu'un témoin acceptable l'a fait), alors ce n'est pas considéré comme un jour d'incertitude.
Le jeûne un jour d'incertitude n'est pas valable comme jour du Ramadan. , bien qu'il puisse valablement accomplir un vœu ou un jeûne de rattrapage. Le jeûne volontaire un tel jour n'est valable que si l'on aurait poing de toute façon parce qu'il tombe un jour où l'on jeûne habituellement, ou si l'on jeûne chaque jour avant la mi-Sha'ban. Si aucun de ces cas n'est le cas, alors il est illégal et invalide de jeûner. à moins que l'on ait jeûné chaque jour avant la mi-Sha'ban

(Nawawi : (n : avec commentaire de Muhammad Shirbini Khatib)) Il est offensant de distinguer les vendredis ou samedis « Shirbini :) ou les dimanches pour le jeûne, c'est-à-dire de distinguer l'un des jours mentionnés ci-dessus lorsqu'ils ne coïncident pas avec les jours on jeûne normalement. Le jeûne de quelqu'un qui jeûne habituellement un jour sur deux et dont le jeûne coïncide avec l'un de ces jours ou avec un jour d'incertitude n'est pas offensant, à cause du hadith rapporté par Mouslim : « Ne choisissez pas le vendredi pour jeûner à moins qu'il ne coïncide. avec un rapide d'entre vous accomplit", des jours similaires étant analogues aux vendredis à cet égard) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.447))

Une fois commencé, il est interdit d'interrompre soit un jour de jeûne obligatoire, soit une prière obligatoire, qu'elle soit courante, de rattrapage ou vœu ;
mais si elle est non obligatoire (0 : qu'elle soit entièrement surérogatoire ou liée à un événement particulier ou l'heure), alors on peut l'interrompre (0 : mais c'est offensant de le faire s'il n'y a aucune excuse).

#VALUE

Il est sunna, à tout moment, de faire une retraite spirituelle (i'tibf) à la mosquée

LAYLAT AL-QADR La retraite spirituelle (i'tikaf) est particulièrement recommandée pendant le Ramadan, particulièrement au cours des dix derniers jours de celui-ci, à la recherche de Laylat al-Qadr (lit. "la Nuit du Décret Divin") (0 : qui est, comme Allah le Très-Haut dit : « mieux que mille mois » (Coran 97 : 3), ce qui signifie que les œuvres spirituelles valent mieux que les œuvres de mille mois. Jacking Laylat ai-QadI Indiquant son excellence, le Prophète (Allah. bénissez-le et donnez-lui la paix) a dit : "Celui qui prie Laylat al-Qadr avec foi et dans l'attente de sa récompense se verra pardonner ses péchés antérieurs").
Laylat al-Qadr pourrait avoir lieu n'importe quelle nuit du Ramadan (n : ou tout autre mois de l'année, selon certains (dis:w39)). Cela se produit probablement au cours des dix dernières nuits, plus probablement les nuits impaires (N : en rappelant que la nuit d'un rendez-vous islamique précède le jour de cette date), dont les vingt et unième et vingt-troisième sont les plus probables (n : bien que la plupart des érudits considèrent qu'il s'agit du vingt-septième (Mughni al-muhtaj ita ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.450)). Lors de Laylat aI-Qadr, il est recommandé de répéter fréquemment : « Ô Allah, tu es souvent indulgent et tu aimes pardonner, alors pardonne-moi.

COMMENT EFFECTUER UNE RETRAITE SPIRITUELLE Au minimum, la retraite spirituelle (i'tikaf) consiste à :
(a) rester, avec l'intention de faire une retraite spirituelle, pendant une durée supérieure à la durée minimale pouvant être considérée comme du repos (A : c'est-à-dire un instant);
(b) tout en étant musulman, sain d'esprit, conscient et exempt d'impureté rituelle majeure (0 : c'est-à-dire de menstruation, de saignement postnatal et d'impureté majeure (janaba));
(c) dans une mosquée, même lorsque ce séjour se résume à entrer dans la périphérie puis à sortir par la même entrée (taraddud), bien que simplement passer par soit insuffisant, Idéalement, le spirituel ' la retraite (i'tikaf) doit être accompagnée d'un jeûne, avoir lieu dans la mosquée congrégationnelle du vendredi (0 : en raison de la taille de la prière de groupe qui s'y déroule, et pour ne pas avoir à sortir pour assister à la prière du vendredi), et être non moins qu'un jour

VOUER UNE RETRAITE SPIRITUELLE DANS LES MOSQUÉES PARTICULIÈRES Si l'on fait le vœu (déf : JIS) de faire une retraite spirituelle (i'tikaf) à :
(1) al-Masjid al-Haram (n : à La Mecque) ;
(2) al ·Masjid al-Aqsa (n : à Jérusalem) ;
(3) ou Masjid al-Medina ;
alors le vœu ne peut pas être accompli ailleurs.
La retraite spirituelle (i'tikaf) à al-Masjid al-Haram accomplit le vœu de faire une retraite spirituelle dans l'une ou l'autre des deux autres (n : al-Aqsa ou Médine), mais pas l'inverse (N : ils ne remplissez pas le vœu de faire une retraite spirituelle à al-Masjid al-Haram). La retraite spirituelle à la Masjid ai-Medina répond au vœu de le faire à la Masjid al-Aqsa, mais pas l'inverse. Si l'on fait le vœu de faire une retraite spirituelle dans n'importe quelle mosquée en dehors de ces trois, le vœu peut être accompli dans n'importe quelle mosquée (0 : puisqu'aucune en dehors de ces trois n'est supérieure à aucune autre)

La retraite spirituelle (i'tikaf) est invalidée par les rapports sexuels et par l'orgasme résultant du toucher

VOEUX DE PASSER UNE CERTAINE PÉRIODE CONSÉCUTIVE EN RETRAITE SPIRITUELLE Si l'on fait le vœu de faire une retraite spirituelle pendant une période consécutive, alors on est obligé de le faire.
Le caractère consécutif d'une telle période n'est pas annulé en quittant la mosquée pour quelque chose de nécessaire tel que manger (même si cela est possible à la mosquée), boire (à condition que cela ne soit pas possible à la mosquée), utiliser les toilettes, soigner une maladie, l'apparition d'un période menstruelle, ou choses similaires ; même si la retraite spirituelle est interrompue par le fait de quitter la mosquée pour rendre visite à un malade, accomplir une prière funéraire Ganaza), ou assister à la prière du vendredi Gumu'a)

Toucher quelqu'un avec un désir sexuel est illégal pour quelqu'un en retraite spirituelle (i'tikaf)

Il n'est pas permis à une femme de faire une retraite spirituelle sans la permission de son mari.

(0 : Le Hajj et la 'umra sont obligatoires à cause de la parole d'Allah le Très-Haut :
"Les gens doivent à Allah de faire un pèlerinage à la Maison, quiconque est capable de trouver un chemin" (Coran et, "Accomplissez le hajj et ' umra pour Allah » (Coran 2 ; 196), ce qui signifie « Accomplissez les deux complètement. »

(n : Cette section utilise le vocabulaire spécial suivant, en plus de certains des termes mentionnés précédemment en fS.1 :
'Arafa : (syn. 'Arafat) le nom d'une plaine à environ treize milles à l'est-sud-est de La Mecque. .
Hajj : le pèlerinage à la Mecque.
lhram : l'état de consécration dans lequel les pèlerins entrent pour le hajj et la 'umra.
Labbayk : un litanie signifiant : « Toujours à ton service, ô Allah, toujours à ton service. » al-Masjid al-Haram : la Sainte Mosquée de La Mecque qui entoure la Kaaba.
Safa et Marwa : deux collines reliées par un cours attenant à al -Masjid al-Haram.
'Umra : le petit pèlerinage ou visite à la Mecque qui peut être effectué à tout moment de l'année.

Le hajj et la 'umra sont obligatoires, bien qu'aucun d'eux ne soit obligatoire plus d'une fois dans la vie d'une personne, à moins que l'on fasse un vœu (définition : JIS) plus que cela

Ils ne sont obligatoires que pour quelqu'un qui :
(a) est musulman ;
(b) a atteint la puberté ;
(c) est sain d'esprit ;
(d) et est capable (déf : j1. 6-10) pour les réaliser

Le hajj ou 'umra d'une personne considérée comme incapable (non-(d) ci-dessus) est valide (0 : c'est-à-dire que s'il entreprend l'épreuve, voyage et se tient à 'Arafa (déf : jS), il remplit l'obligation), mais pas celui d'un non-musulman ou d'un enfant en dessous de l'âge de discrimination (fl.2) qui n'est pas accompagné d'un tuteur.
Il est valable pour un enfant ayant atteint l'âge de discrimination d'entrer dans l'État de ihram avec la permission de son tuteur (0 : tuteur signifiant la personne ayant la disposition légale sur les biens de l'enfant).
Il est également valable pour le tuteur d'entrer en ihram au nom d'une personne aliénée ou d'un enfant en dessous de l'âge de discrimination, en auquel cas le tuteur demande à son gardien de faire tout ce qu'il peut, en lui faisant (0 : lui dire de) effectuer le bain purificatoire (ghusl), enlever les vêtements qui ont des coutures et mettre les vêtements du hajj ; et lui interdisant les choses interdites pendant l'état d'ihram, telles que les parfums et autres (déf : j3.5), après quoi il l'emmène aux différents lieux des rites du hajj (0 :
cela étant insuffisant pour le tuteur d'y aller seul), et accomplit les actes que l'accusation ne peut pas faire lui-même, comme entrer dans l'ihram (n : pour lequel l'accusation, faute de discrimination, est incapable de formuler une intention légalement valable), les deux rak'as après faire le tour de la Kaaba et lapider Mina. (N : Mais le hajj de quelqu'un qui n'a pas atteint la puberté ne remplit pas l'obligation imposée par l'Islam, car même s'il est valide, il est surérogatoire.

QUI EST CONSIDÉRÉ CAPABLE D'EFFECTUER LE HAJJ Ceux qui sont capables d'accomplir le hajj sont de deux types : ceux qui sont capables d'accomplir le hajj en personne et ceux qui sont capables d'accomplir le hajj en envoyant quelqu'un à leur place

CEUX CAPABLES D'EFFECTUER LE HAJJ EN PERSONNE Les conditions pour être considérées comme capables d'accomplir le hajj en personne sont :
(a) être en bonne santé (0 : suffisamment pour y rouler sans dommage grave) ;
(b) . être en mesure d'obtenir des provisions pour le voyage ;
(c) avoir suffisamment d'argent pour acheter de l'eau au prix en vigueur dans les endroits traversés par les gens en raison de l'eau qui s'y trouve ;
(d) disposer d'un moyen de transport adapté à quelqu'un comme soi-même (0 : mais si on n'en trouve pas, ou si c'est plus que le prix habituel (A : sens habituel que le prix du hajj n'est pas plus élevé que le prix pour une autre destination de distance comparable), alors on n'est pas obligé pour effectuer le hajj);
(tout ce qui précède (0 : (b), (c) et (d) s'applique également au voyage aller-retour) (e) pour pouvoir payer pour (b), (c ), et (d), aller-retour, avec de l'argent dont on dispose qui dépasse le montant dont on a besoin pour subvenir aux besoins des membres de sa famille et les vêtir pendant l'aller et le retour, et se loger soi-même ;
et c'est au-delà de tout l'argent que l'on doit pour les dettes, même celles qui ne sont pas encore dues (0 : les savants s'accordent sur le fait qu'un débiteur n'est pas obligé d'accomplir le hajj même si son créancier ne craint pas de reporter la dette après le hajj, et qu'une personne n'est pas obligée d'accomplir le hajj lorsque quelqu'un est prêt à lui prêter de l'argent pour ce faire (N : bien que le hajj d'une telle personne soit valide, comme discuté précédemment 01.4)) );
(f) et qu'il existe un itinéraire sûr pour sa personne personne et ses biens contre les prédateurs et les ennemis, que ces derniers soient des non-musulmans ou des bandits voulant de l'argent, même lorsque le montant est insignifiant (A : y compris les soi-disant frais du hajj, qui ne sont pas autorisés par la loi sacrée). S'il n'y a pas d'itinéraire autre que la mer, alors il faut l'emprunter s'il est généralement sûr, mais sinon, alors ce n'est pas obligatoire.
(N : Ce sont les conditions pour le caractère obligatoire du hajj ou de la 'umra, ce qui signifie que si l'un d'entre eux fait défaut, le hajj et la 'umra ne sont pas obligatoires pour cette année-là, mais si l'on les accomplit quand même, son accomplissement accomplit valablement les rites imposés par l'Islam, comme mentionné ci-dessus au point j. 1.4.

Les conditions ci-dessus s'appliquent également à une femme, qui a en outre besoin que quelqu'un l'accompagne pour la protéger, comme un mari, un parent masculin non mariable (mahram, déf:
m6.2), ou quelqu'un (0 : deux ou plus) des femmes fiables, même si elles ne sont accompagnées d'aucun de leurs parents masculins non mariables

Si les conditions ci-dessus sont remplies, mais qu’il n’y a plus de temps pour atteindre la Mecque, alors le hajj n’est pas obligatoire. Mais s’il reste du temps, c’est obligatoire

Il est recommandé d'accomplir le Hajj le plus tôt possible (N : c'est-à-dire de l'accomplir la première année où l'on en est capable, et de même pour la 'umra). On a le droit de le retarder, mais si l'on meurt sans l'accomplir après avoir pu le faire, on meurt en désobéissance, et il est obligatoire d'en prendre le coût sur la succession du défunt (n : tout comme les dettes, comme au L4.3(1)) pour payer quelqu'un pour le rattraper (A : à la place du défunt (dis :
ci-dessous)).
PLUS CAPABLE D'EFFECTUER LE HAJJ EN ENVOYANT QUELQU'UN DANS PLACE MEI

Le deuxième type de capacité à accomplir le Hajj est celui où l'on peut l'accomplir en envoyant quelqu'un d'autre à sa place, dont les conditions nécessaires sont :
(a) que l'on ne puisse pas y aller (0 : du tout, ou est capable, mais avec de grandes difficultés) en raison d'une maladie chronique ou de la vieillesse ;
(b) et que l'on a soit l'argent (n : pour embaucher quelqu'un pour prendre sa place) soit (N : si l'on manque d'argent) a quelqu'un obéir à un (0 : en acceptant d'accomplir les rites du hajj pour une personne (N : à ses propres frais, à titre de don de charité)), même si elle n'est pas un membre de la famille - auquel cas on est obligé soit d'embaucher quelqu'un (N : dans le premier cas), soit de donner autorisation à quelqu'un (N : dans ce dernier cas) d'accomplir le hajj à sa place.
On peut également demander à quelqu'un d'accomplir un hajj non obligatoire pour soi dans de telles conditions

LA PRIORITÉ DU HAJJJ OBLIGATOIRE SUR TOUT AUTRE Il n'est pas permis à quelqu'un qui n'a pas encore accompli son propre hajj obligatoire :
(1) d'accomplir le hajj pour quelqu'un d'autre ;
(2) d'accomplir un hajj non obligatoire ;
(3) ou pour accomplir le hajj en accomplissement d'un vœu, ou comme maquillage.
(N : S'il fait l'une de ces choses, cela compte à la place comme son propre hajj obligatoire)

L'ordre d'exécution du hajj (0 : ou 'umra) doit être :
(1) le hajj obligatoire en premier ;
(2) puis un hajj de rattrapage (déf : j3.14 :(c)) s'il y en a dû ;
(3) puis un hajj en accomplissement d'un vœu, s'il en a été fait ;
(4) puis un hajj surérogatoire, ou celui d'une autre personne lieu.
Si l'on essaie de changer cet ordre, par exemple en commençant un hajj avec l'intention de faire un accomplissement surérogatoire ou un vœu alors que l'on n'a pas encore fait le hajj obligatoire, l'intention est invalide et le hajj compte à la place. comme remplissant l'obligation. La même chose est vraie pour les autres types (A : c'est-à-dire que si l'on envisage l'un des types dans l'ordre qui vient d'être mentionné alors qu'un type antérieur existe non accompli, alors son hajj compte comme accomplissant le précédent, quelle que soit l'intention)

MANIÈRES D'ACCOMPLIR LE HAJJ Il est permis d'entrer en ihram avec l'intention d'accomplir l'une des quatre manières d'accomplir le hajj, qui sont, par ordre de supériorité :
(1) le hajj avant la 'umra (ifrad) ;
(2) 'umra d'abord (tamattu');
(3) le hajj et la 'umra simultanément (qiran);
(4) et l'intention inconditionnelle d'accomplir le hajj et 'umra (itlaq)

HAJJ AVANT 'UMRA (IFRAD) Le Hajj avant 'umra (ifrad) signifie accomplir le hajj (0 : c'est-à-dire entrer en ihram pour le hajj) en premier (0 :
avant d'entrer ensuite en ihram pour 'umra) sur le site d'ihram pour les personnes de son pays (def:
j2), puis (0: après avoir accompli son hajj) sortir de l'enceinte sacrée (Haram) et entrez l'ihram pour 'umra. (0 : Il n'y a pas de lieu spécial pour le deuxième ihram : si l'on se rendait à l'endroit le plus proche en dehors de l'enceinte sacrée, cela suffirait pour cet ihram de 'umra.) (N : Les gens vont généralement aux mosquées de 'A' isha (qu'Allah soit satisfait d'elle) à aI-Tan'im car c'est une dose.

UMRA PREMIER (TAMATTU') 'Umra premier (tamattu') (N : peut-être la manière la plus simple et la plus pratique d'accomplir le hajj à notre époque, puisqu'il n'est pas nécessaire de rester dans un état d'ihram tout au long de la semaine ou plus que l'on est. généralement entre la 'umra initiale et le hajj suivant) signifie accomplir la 'umra en premier (0 : avant le hajj) en :
(a) en entrant l'ihram pour cela à partir du site d'ihram pour les personnes de son propre pays ;
(b) pendant les mois du hajj (déf : j1.19) ;
(c) puis (0 : après avoir terminé la 'umra) accomplissant le hajj au cours de la même année de La Mecque (0 : signifiant avoir l'intention de faire le hajj depuis La Mecque (n : en y entrant en ihram), si l'on veut devoir massacrer (n : en expiation, comme en j12.6(I)), ce qui soulage l'une des nécessités de retourner sur le site d'ihram des habitants de son pays, bien que si l'on retourne sur ce site pour entrer en ihram pour le hajj, alors on n'est plus obligé de massacrer et son ihram est valide).
Il est recommandé entrer en ihram pour le hajj le 8 Dhul Hijja si l'on effectue d'abord 'umra (tamattu') et qu'on a un animal à abattre. Mais si l'on n'a pas d'animal, (0 : on entre en ihram) le 6 DhulHijja (0 : pour que l'on fasse son (N : expiatoire de trois jours) (N : au lieu de l'abattage (def : j12.6(I))) a lieu avant de se tenir à 'Arafa (R : puisque dans l'école Shafi'i, être en ihram pour le hajj est obligatoire pendant ces trois jours de jeûne, mais pour le Hanafi l'école, ces jours peuvent être jeûnés avant d'entrer en ihram pour le hajj, après sa 'umra), donc en jeûnant le sixième, le septième et le huitième, et non le jour de 'Arafa (N : le neuvième) si l'on a pu jeûner le sixième, sinon, alors le jeûne du jour de 'Arafa est obligatoire en raison de l'incapacité précédente. Si l'on ne jeûne pas, c'est un péché et le retard du jour de jeûne est un rattrapage. le temps obligatoire est avant le jour de 'Arafa). On entre en ihram pour le hajj à La Mecque depuis la porte de son logement. Ensuite, on se rend en état d'ihram à al-Masjid al-Haram comme le ferait un Mecquois (0 : pour effectuer une circumambulation d'adieu (tawaf al-wada', déf : jl1.2) de la Kaaba, ce qui est souhaitable (mustahabb) pour les non-Mecquois qui quittent La Mecque pour se rendre à 'Arafa. Pour les Mecquois, la circumambulation d'adieu est obligatoire en quittant la Mecque, même. sur une courte distance)

HAJJ ET 'UMRA SIMULTANÉMENT (QIRAN) Le Hajj et la 'umra simultanément (qiran) signifie entrer dans l'ihram avec l'intention des deux (0 : hajj et 'umra) sur le site de l'ihram pour les habitants de son pays, puis accomplir uniquement les rites du hajj. (0 :
De telle sorte qu'on n'effectue pas une circumambulation supplémentaire ou un deuxième aller entre Safa et Marwa (déf : j6), mais qu'une seule fois suffit pour remplir l'obligation du hajj et de la 'umra, car les actions du La 'umra a été incorporée dans les actions du hajj. L'auteur mentionne une deuxième façon d'accomplir le hajj et la 'umra simultanément (qiran) en disant :)
Ou la personne peut d'abord entrer en ihram pour 'umra, puis avant de commencer sa circumambulation (0 : ne serait-ce que d'un seul pas), incorporer dans son intention de 'umra l'intention d'accomplir le hajj, celui-ci ayant lieu dans les mois du hajj.
L'OBLIGATION D'ABATTAGE OU RAPIDE POUR CEUX EFFECTUANT LE 'UMRA EN PREMIER (TAMATTlJ') OU LE HAJJ ET 'UMR

SIMULTANÉMENT (QIRAN) Une personne accomplissant d'abord la 'umra (tamattu') ou accomplissant le hajj et la 'umra simultanément (qiran) est obligée d'abattre (N : un shah (déf : h2.S) ou de jeûner, comme mentionné ci-dessous), bien que si la personne accomplissant simultanément le hajj et la 'umra (qiran) vit dans l'enceinte sacrée (Haram) ou à moins de 81 km.l50 mi. de celui-ci, ou si la personne effectuant la 'umra en premier (tamattu') retourne au site d'ihram pour les habitants de son pays (N : après sa 'umra) pour entrer en ihram pour le hajj, ou habite à moins de 81 km.1SO mi. de l'enceinte sacrée - dans aucun de ces cas, il n'est obligé d'abattre.
Si quelqu'un (0 : accomplir 'umra d'abord (tamattu') ou le hajj et 'umra simultanément (qiran)) est obligé d'abattre mais :< br>(1) il n'y a pas d'animal là-bas (0 : c'est-à-dire dans l'enceinte sacrée (Haram), qui est le lieu de l'obligation d'abattage, manque absolument de sens, comme lorsqu'il n'y a pas d'animal disponible répondant aux spécifications d'abattage (def : j14.2));
(2) ou (0 : il y a un animal, mais il lui manque) son prix (0 : ou a le prix mais a besoin d'argent pour les dépenses et autres);
(3) ou constate qu'il est vendu à un prix supérieur au prix normal pour cette localité et cette heure ;
- alors il faut jeûner trois jours du hajj. (0 :
Pour notre école, il ne suffit pas de les jeûner avant le hajj, contrairement à l'école d'Abou Hanifa, dans laquelle il est permis de les jeûner avant le hajj (A : c'est-à-dire lors de l'exécution de la 'umra en premier ( tamattu'), les jeûnant après avoir terminé la 'umra initiale et avant d'entrer en ihram pour le hajj).)
Il est recommandé que ces jours soient avant le jour de 'Arafa (0 : si le temps le permet, comme lorsque l'on jeûne à partir du 1 Dhul Hijja après être entré en ihram pour le hajj, il est illégal de retarder ces jours de jeûne jusqu'après le jour de 'Arafa), et l'on doit jeûner sept jours supplémentaires après son retour à la maison (n : soit un total de dix jeûnes). -jours).
Le temps d'exécution actuel des trois jours de jeûne se termine après le jour de 'Arafa (0 :
et il n'est pas permis de jeûner aucun d'entre eux le jour de l'Aïd. al-Adha ou les trois jours qui suivent l'Aïd), et si on les retarde ainsi, il est obligatoire de les rattraper avant les sept autres jours de jeûne, d'un intervalle entre les trois et sept jours de jeûne égal au intervalle qui les aurait séparés s'ils avaient été une performance actuelle, à savoir le temps que prend le voyage (0 : de La Mecque au domicile) plus quatre jours (0 : égal à l'Aïd et aux trois jours qui le suivent)

L'INTENTION INCONDITIONNELLE D'ACCOMPLIR LE HAJJ ET LA 'UMRA (ITLAQ) L'intention inconditionnelle d'accomplir le hajj et la 'umra (itlaq) signifie simplement avoir l'intention de s'engager dans l'accomplissement de rites, sans préciser au moment de l'ihram que c'est pour le hajj, la 'umra, ou le hajj et la 'umra simultanément (qiran).
Après cela, on peut l'utiliser (0 : l'ihram, rendu inconditionnel par l'intention) comme on le souhaite (0 :
signifiant accomplir le hajj uniquement, la 'umra uniquement, ou le hajj et la 'umra simultanément (qiran) (A : bien que l'on ne puisse pas utiliser l'intention inconditionnelle comme moyen d'accomplir la 'umra en premier (tamattu') sans avoir à retourner sur le site de l'ihram pour entrer en ihram pour le hajj, ni à abattre ou jeûner (déf : jl.l7))) 

LA PÉRIODE DE L'ANNÉE POUR ENTRER EN IHRAM POUR LE HAJJ OU LA 'UMRA Ce n'est pas permis. entrer en ihram pour le hajj autre que pendant ses mois, à savoir Shawwal, Dhul Qa'da et les dix premières nuits de Dhul Hijja (A : avec leurs jours). Si l'on entre en ihram pour le hajj pendant les mois sans hajj, son ihram compte pour la 'umra.
L'entrée en ihram pour la 'umra est valable à tout moment de l'année, sauf pour une personne en hajj campée à Mina pour lapidation (déf : jl0 ).

#VALUE

Les sites pour entrer en ihram pour le hajj ou la 'umra sont les suivants :
(1) (N : les personnes allant au hajj depuis l'avion de Westby doivent entrer en ihram avant de monter à bord, ou pendant le vol avant qu'il ne passe l'espace aérien qui est même (déf : j2.3) avec la ville de Rabigh, sur la côte ouest de la péninsule arabique, cela étant généralement annoncé dans l'avion) ​​;
(2) Les résidents de Médine (N : ou ceux voyageant via Médine pour se rendre La Mecque) entrez en ihram à Dhul Hulayfa ; .
(3) les résidents de la région Syrie-Palestine, d'Égypte et d'Afrique du Nord entrent en ihram à al-Juhfa ;
(4) les résidents d'al-Tihama au Yémen entrent en ihram à Yalamlam ;
(5) ) les résidents du Najd du Yémen et du Najd du Hijaz entrent en ihram à Qarn ;
(6) et les résidents de l'Irak et du Khurasan entrent en ihram à Dhat 'Irq, de préférence à al-'Aqiq

Quelqu'un à La Mecque, même s'il ne fait que passer, entre en ihram pour le hajj à La Mecque, et pour la 'umra, il doit se rendre (N : au moins) à l'endroit le plus proche en dehors de l'enceinte sacrée (Haram), dont le meilleur est al-Ji. 'rana, puis aI-Tan'im, puis al-Hudaybiya.
Une personne résidant plus près de la Mecque que le site de l'ihram ne l'est de la Mecque devrait entrer dans l'ihram. (0 : pour le hajj ou la 'umra) à sa résidence

Lorsqu'on arrive par un itinéraire dépourvu de site d'ihram, on entre dans l'ihram même avec (0 : à gauche ou à droite) le site d'ihram le plus proche

Pour quelqu'un résidant plus loin de La Mecque que le site d'ihram, il est préférable d'entrer en ihram sur le site d'ihram (A : que d'entrer en ihram dans sa propre résidence)

L'EXPIATION POUR NÉGLIGENCE DE L'ENTÉRIHRAM SUR LE SITE APPROPRIÉ Quelqu'un ayant l'intention de faire le hajj, la 'umra ou les deux, qui passe par le site de l'ihram (0 : intentionnellement, distraitement ou dans l'ignorance) et entre dans l'ihram quelque part plus près de la Mecque, est obligé de massacrer ( def : j12.6(I)), mais s'il retourne au bon site et y entre en ihram avant d'avoir accompli un seul rite, il n'est pas plus obligé d'abattre.

#VALUE

Lorsqu'on souhaite entrer en ihram, il est recommandé (même pour une femme en menstruation) d'effectuer le bain purificatoire (ghusl), en vue de se baigner pour l'ihram. S'il n'y a pas beaucoup d'eau, on effectue simplement les ablutions (wudu).
Il est également recommandé de raser les poils pubiens, de s'épiler les aisselles, de couper la moustache, (0 : couper les ongles), de se nettoyer de la saleté et de se laver. la tête

MESURES OBLIGATOIRES AVANT L'IHRAM Ensuite (0 : si homme) un :
(a) se débarrasse de tous les vêtements qui contiennent des coutures (0 : les enlever étant obligatoire pour l'ihram, qui est incomplet si on ne les enlève pas avant d'y entrer );
(b) revêt un manteau blanc et propre (Ar. rida', le morceau de tissu rectangulaire porté sur les épaules qui recouvre le haut du corps d'un homme en ihram) et enveloppant (izar, le tissu porté autour du bas du corps), et des sandales (0 : qui n'entourent pas le pied, mais révèlent plutôt les orteils et les talons, par opposition aux sandales qui couvrent les orteils, car le port de telles sandales oblige à abattre ( déf: jI2.6(II)));
( c) et il est recommandé de parfumer le corps, mais pas les vêtements.
Les mesures ci-dessus 03.1) s'appliquent également aux femmes, bien que les femmes ne s'en désinvestissent pas de cousu vêtements (0 : une femme étant obligée de couvrir tout son corps sauf le visage et les mains, qui, dans l'ihram comme dans la prière, ne sont pas considérés comme de la nudité). Il lui est recommandé de se teindre les mains et le visage au henné (0 : mesure souhaitable, et dont la non-exécution est sans conséquence). (R : Mais les femmes n'utilisent pas de parfum.)
Tout ce qui précède est fait avant d'entrer dans l'ihram

ENTRER EN IHRAM On prie alors deux rak'as, à condition que ce ne soit pas un moment où la prière est interdite (déf : f13), dans l'intention de la sunna de l'ihram. (0 : Il est sunna de réciter al-Kafirun (Coran 109) dans la première rak'a, et al-Ikhlas (Coran 112) dans la seconde.)
Puis on se lève pour commencer le voyage vers la Mecque.
Dès que l'on commence à voyager à La Mecque, on est entré dans l'ihram.
Ihram (0 : qui est une intégrale du hajj et de la 'umra) est l'intention entrer dans l'accomplissement des rites (0 : du hajj, de la 'umra ou des deux (qiran)). On a l'intention dans son cœur d'accomplir le hajj pour Allah le Très-Haut, si l'on veut accomplir le hajj ; ou accomplir la 'umra si l'on le souhaite ; ou les deux ensemble si l'on veut les exécuter simultanément (qiran). Il est recommandé de prononcer également cette intention avec la langue

CHANTER "LABBA YK" Puis on chante "Labbayk" (n : comme décrit ci-dessous), en élevant la voix (0 : suffisamment pour (N : au moins) s'entendre, l'élévation étant relative.
Pour la durée du temps on est en ihram on l'élève suffisamment pour que ceux qui se trouvent à proximité l'entendent), bien qu'une femme doive baisser la voix lorsqu'elle le dit (0 : car élever la voix est offensant pour une femme) en disant : " Toujours à ton service, 0 Allah, jamais chez toi service. Toujours à ton service, tu n'as pas de partenaire, toujours à ton service. En vérité, toutes les louanges, bénédictions et dominations sont à toi. " (0 : disant cela trois fois).
Puis (0 : après avoir chanté ce qui précède), on récite les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) d'une voix plus douce, demandant à Allah le Très-Haut le paradis (0 : en disant : « 0 Allah, je Te demande le paradis et ses bénédictions, " et demandant Son bon plaisir et son acceptation (ridwan)) et cherchant refuge en Lui contre l'enfer (0 :
en disant : "Je me réfugie auprès de Toi contre Ta colère et l'enfer", et Lui demandant tout ce que l'on souhaite du bien de cet monde et le prochain).
Il est souhaitable de chanter "Labbayk" pendant toute la durée de son ihram, que ce soit debout, assis, à cheval, en marchant, couché, et même dans un état d'impureté rituelle majeure (janaba), ou pour une femme dans menstruations. Cela est particulièrement souhaitable lorsque :
(1) vous passez d'un état, d'une heure ou d'un lieu à un autre, par exemple lorsque vous montez ou descendez, ou montez ou descendez d'un véhicule ;
(2) rencontrez des groupes de personnes ;
(3) à l'approche de l'aube, de la nuit ou du jour;
(4) après la prière;
(5) et dans toutes les mosquées.
On ne chante pas "Labbayk" en circumambulation la Kaaba ou aller entre Safa et Marwa (0 : car ceux-ci ont leurs propres invocations particulières). Il n'est pas souhaitable d'arrêter de le chanter pour parler, mais si quelqu'un vous salue avec « as-Salamu 'alaykum », il est recommandé (0 :
mais pas obligatoire) de lui rendre son salut.
Quand on voit quelque chose d'agréable (0 : ou de déplaisant) pendant l'ihram, il est recommandé de dire : « Toujours à ton service, en vérité, la vraie vie est la vie de l'au-delà » (0 : et si l'on voit la même chose lorsqu'on n'est pas en ihram, on dit : « Ô Allah, en vérité, la vraie vie est la vie de l'au-delà », sans dire « Labbayk »

CHOSES ILLICITES PENDANT L'IHRAM Cinq choses sont illégales (dis : j12.6) quand on est entré en ihram. (n : À savoir :
(1) des vêtements cousus sur des hommes (dis : j3.6) ;
(2) l'utilisation de parfum (j3. 7) ;
(3) l'épilation des cheveux ou des ongles (j3. 8);
(4) rapports sexuels ou préliminaires (j3.13);
(5) et chasse (j3.21).

VÊTEMENTS COUSUS SUR LES HOMMES La première chose illégale dans l'ihram est de porter des vêtements cousus tels que des chemises, des pantalons, des mocassins (khuff, déf : e6), tout ce qui est cousu (N : cousu signifiant ce qui est destiné à être porté, pas n'importe quelle couture, comme un manteau rapiécé ou enveloppant sont autorisés), et tout ce qui entoure le corps comme le font les vêtements cousus, comme (N : ceux cousus) en étant tissés ou feutrés ensemble et le comme.
Il est illégal de se couvrir la tête avec quoi que ce soit, cousu ou non, qui est généralement considéré comme un couvre-chef (0 : comme un chapeau, un tissu, un bandage (N : ou une couverture pendant le sommeil)).
C'est Il est permis, pendant l'ihram, de porter un sac (N :
cousu) ou similaire, ou de porter un panier (0 : sur la tête, bien qu'il soit illégal de l'utiliser comme couvre-chef). (R : Il est permis de porter un parapluie tenu à la main pour se protéger du soleil.)
Il n'est pas permis d'attacher son manteau en en glissant une partie dans un trou, en l'attachant ensemble, en passant une ficelle à travers un trou. extrémité puis l'autre, ou en attachant une ficelle à chacune des deux extrémités (N : bien qu'il soit permis de l'attacher ensemble avec des épingles de sûreté).
Il est permis d'attacher son enveloppe (0 :
un fin à l'autre) ou attacher une ficelle par-dessus (0 : pour qu'il tienne bien, comme un cordon, et on peut également utiliser une ceinture) (N : la raison de l'autorisation (n : de nouer l'enveloppement mais pas le manteau) étant donné que si l'enveloppe tombait, cela révélerait la nudité de la personne, contrairement au manteau). (n : Les épingles de sûreté sont autorisées pour fixer l'enveloppement, et sont utiles pour faire des plis au niveau de la taille (jy y épingler deux ou trois morceaux de tissu pour rassembler l'enveloppement au niveau de la taille et laisser plus de liberté de mouvement aux jambes en dessous .) (A : Une ceinture peut également être utilisée pour maintenir son portefeuille à la taille.

PARFUM La deuxième chose qui est illégale après être entré en ihram est d'utiliser un parfum, tel que du musc, du camphre ou du safran, sur ses vêtements, son corps ou sa literie. Il est également interdit de sentir des roses, des violettes, des lys ou quoi que ce soit de parfumé ; asperger d'eau de rose ou d'eau florale ; ou d'utiliser des huiles parfumées (N : ou pain de savon parfumé), que ce soit pour les sentir ou pour les appliquer sur n'importe quelle partie du corps.
Il est également illégal :
(1) d'appliquer des huiles non parfumées comme l'olive, sésame, et ainsi de suite sur la barbe ou le cuir chevelu, sauf si l'on est chauve (A : auquel cas il peut être utilisé sur la peau de la tête), bien qu'il soit permis de les sentir ou de les appliquer sur n'importe quelle partie du corps (0 : sauf les cheveux du tête et visage);
(2) manger des aliments dans lesquels l'utilisation d'un produit cosmétique est manifeste, que ce soit dans le goût, la couleur ou l'odeur, comme le parfum de l'eau de rose, la couleur du safran ou son goût, ou le goût de l'ambre gris dans les céréales cuites et similaires ;
(3) ou pour utiliser un déodorant anti-transpiration parfumé ou un eye-liner

ENLEVER LES CHEVEUX OU LES ONGLES La troisième chose qui est illégale en ihram (0 : pour les hommes et les femmes, mais seulement si l'on le fait délibérément, sachant que c'est illégal, volontairement et en se rappelant que l'on est en ihram) est :
(1) couper ou épiler les cheveux (0 : c'est-à-dire les enlever par quelque moyen que ce soit), ne serait-ce qu'une partie d'un seul cheveu (en le raccourcissant), et que ce soit au niveau de la tête, des aisselles, du pubis, moustache, ou toute autre partie du corps (A : l'expiation obligatoire pour un cheveu est de donner O. 51 litres de nourriture aux pauvres de La Mecque, et pour deux cheveux, le double de cette quantité.
Pour trois ou plus, une expiation complète (clef : j12.6(Il)) est obligatoire) ;
(2) ou couper les ongles des mains ou des pieds, même si ce n'est qu'une partie d'un (A : ma remarque ci-dessus sur les expiations s'applique également aux ongles)

L'EXPIATION POUR VIOLATION DES CONDITIONS DE L'IHRAM Il est nécessaire d'abattre un shah (déf : h2.5) (n : ou d'effectuer l'une des autres alternatives mentionnées ci-dessous en j12.6(II)) lorsqu'on est en ihram et qu'on :< br>(1) utilise du parfum ;
(Z) porte un vêtement interdit (déf : j3.6) ;
(3) enlève au moins trois poils, ongles ou ongles d'orteil (déf : jlZ.6(II(1-Z)));
(4) touche une autre personne avec désir dans une zone non génitale ;
(5) ou applique de l'huile non parfumée sur ses cheveux (dis : j3. 7)

Une personne obligée d'accomplir une telle expiation peut l'accomplir (A : à tout moment par la suite.) de l'une des manières suivantes :
(1) en abattant un shah (déf : hZ.5) (0 :
et distribuant sa viande aux pauvres et à ceux qui manquent d'argent dans l'enceinte sacrée);
(Z) en distribuant 6,09 litres de nourriture (déf:
h7.6) aux pauvres par charité, en donnant 1,015 litres à chaque personne ;
(3) ou en jeûnant trois jours (0 : même s'il n'est pas consécutif)

ENLEVER ACCIDENTELLEMENT UN POIL Il est illégal pendant l'ihram de se peigner la barbe (N : ou les cheveux) ou d'y passer les doigts · si l'on sait que les cheveux seront arrachés.
Quand on passe les doigts dans la barbe ou que l'on lave le visage et remarque ensuite des cheveux dans sa main, alors si l'on sait qu'on les a arrachés en faisant cela, une expiation (déf : jlZ.6(1l)) doit être payée, cependant si l'on sait qu'il est sorti tout seul, ou si l'on ne sait pas si c'est le cas ou non, alors on n'est pas obligé d'expier

Les choses suivantes nécessitent l'expiation (définition : jlZ.6(II)), mais lorsqu'elles sont faites par nécessité, elles ne sont pas illégales :
(1) devoir se couper les cheveux à cause d'une maladie, de la chaleur ou de poux ;
(2) devoir porter quelque chose de cousu à cause d'une chaleur ou d'un froid intenses ;
(3) ou devoir se couvrir la tête

RAPPORTS SEXUELS OU PRÉLIMINAIRES La quatrième chose illégale pendant l'ihram est le rapport sexuel ou le fait de toucher une zone non génitale avec un désir sexuel, comme embrasser, serrer dans ses bras ou toucher avec convoitise

Si une personne a intentionnellement des rapports sexuels avant de terminer sa 'umra, ou pendant le hajj avant d'être partiellement libérée de l'ihram (déf : j9.13), alors :
(a) cela annule le hajj ou la 'umra ;
(b ) il est néanmoins obligatoire d'accomplir le hajj ou la 'umra depuis le point où il a été gâté jusqu'à la fin ;
(c) il est obligatoire de le rattraper dès que possible, même si le hajj ou la 'umra gâté était simplement surérogatoire ;
(d) et il est obligatoire de payer l'expiation (déf : ci-dessous) (0 : pour l'homme, pas la femme, qui n'a rien à faire, bien que ce soit un péché si elle a participé volontairement) (A : la position la plus fiable est que si la femme ne le voulait pas, aucun des « a), (b), (c) ou (d) ci-dessus ne s'applique à elle, mais si volontaire, (a), (b) et (c) s'appliquent à elle mais pas (d))

L'expiation pour ce qui précède U3.14) est d'abattre (A : et de distribuer aux pauvres de l'enceinte sacrée, immédiatement) :
(1) un chameau (0 : c'est-à-dire un mâle ou une femelle qui répond aux spécifications d'abattage (déf : j14.2)), mais si cela n'est pas possible (N : dans les jours de ce hajj), alors il faut abattre :
(2) une vache, mais si ce n'est pas possible, alors :
(3) Sept shahs (déf : h2.5), mais si ce n'est pas possible, alors :
(4) on estime le coût d'un chameau et la quantité de nourriture (déf : h7.6) qu'il achèterait, puis on donne cette quantité nourriture (N : aux pauvres de La Mecque), mais si cela n'est pas possible, alors :
(5) on jeûne un jour pour chaque 0,51 litre de nourriture qui aurait été donné si (4) avait été fait. (N : On peut jeûner n’importe où, mais il n’est pas permis de le retarder sans excuse.

Une personne effectuant un hajj ou une 'uThra annulée par un rapport sexuel doit entrer en ihram pour le hajj ou la 'umra de maquillage sur le même site d'ihram que le hajj ou la 'umra d'origine (n : annulé), bien que si l'on entre en ihram pour cela à un endroit plus proche de La Mecque (N : que le site de l'ihram (dis : j2.5)), il faut entrer en ihram pour le maquillage au site (0 : prescrit) (N : pour ceux de son pays) .

Lorsqu'une personne (0 : dans l'ihram qui a l'intention de rattraper un hajj annulé) est accompagnée pour le hajj de maquillage par la femme avec laquelle il a fait l'amour, il lui est recommandé de se séparer d'elle pendant qu'ils se trouvent à l'endroit où ils ont eu des rapports sexuels. br>(N : Un tel maquillage compte comme le hajj ou la 'umra original aurait compté : s'il était obligatoire, il compte comme obligatoire ; s'il est surérogatoire, comme surérogatoire ; et si juré, comme juré.

Si un homme a des rapports sexuels après une libération partielle de l'ihram (déf : j9.13), cela n'annule pas son hajj (n : c'est-à-dire n'implique pas j3.14(a,b,e,d)), bien qu'il doive payer un expiation (0 : du type discuté en j12.6(1I))

Si l'on a des rapports sexuels distraitement (0 : oublier qu'on est en ihram ou par ignorance de son interdiction ou parce qu'on y a été forcé), alors on n'est pas obligé de faire quoi que ce soit (A : 
c'est-à-dire aucun des j3.14 (a ,b,c,d)

L'INTERDICTION DE SE MARIER EN IHRAM Il est illégal de se marier en ihram ou de marier quelqu'un à un autre (zawwaja, déf:
m3.2(a)) (0 : que l'on le fasse soi-même ou par l'intermédiaire d'un agent). Si l'on le fait, le contrat de mariage est invalide.
Il est offensant, en état d'ihram, de se fiancer pour se marier ou de servir de témoin pour un contrat de mariage

CHASSE La cinquième chose qui est illégale pendant l'ihram est :
(1) de tuer tout gibier sauvage qui peut être mangé par les musulmans ;
(2) ou de tuer la progéniture d'accouplements entre gibiers qui peut être mangée. par les musulmans et le gibier qui ne peut pas être mangé par les musulmans.
Quelqu'un en ihram est obligé de payer l'expiation (déf : ci-dessous) chaque fois qu'un tel animal meurt de ses mains, est détruit par un de ses actes, ou est blessé, auquel cas il faut expier proportionnellement à la partie endommagée

L'EXPIATION POUR LA CHASSE Si l'animal tué a un homologue domestique, on peut accomplir l'expiation de l'une des manières suivantes :
(1) abattre une tête de bétail domestique qui ressemble à l'animal sauvage qui a été tué (0 : Le critère est l'état de l'animal et non sa valeur. On expie un gibier qui était, par exemple, grand, petit, sain, malade, gros, maigre ou défectueux. , avec un chef de bétail de même description, en tenant compte des correspondances.
C'est une condition nécessaire que l'animal sauvage et le chef de cheptel partagent, si l'animal était défectueux, le même type de défaut, comme la cécité (N : bien qu'il soit permis, voire supérieur, de payer un animal sain pour un animal défectueux ou un animal entier pour un animal auquel il manque une partie) );
(2) estimer la valeur d'une tête de bétail similaire et en distribuer une valeur égale de nourriture (déf : h7.6) à les pauvres ;
(3) ou jeûner un jour pour 0,51 litre de nourriture (N : cela aurait été acheté si (2) avait été fait)

Si l'animal tué n'a pas d'équivalent domestique, alors on peut accomplir l'expiation de l'une des manières suivantes :
(1) distribuer aux pauvres des fonds égaux à la valeur du gibier, bien que si l'animal était un pigeon, on est obligé d'abattre un shah (déf : h2.5) (0 : ce qui est obligatoire pour tuer même un seul pigeon) ;
(2) acheter de la nourriture égale à la valeur de l'animal et la distribuer à titre de charité ;
(3) ou à jeûnez un jour pour chaque 0,51 litre de nourriture (N ; cela aurait été acheté si (2) avait été fait)

L'interdiction de tout ce qui est illégal pendant l'ihram s'applique aussi bien aux hommes qu'aux femmes, à l'exception de ne pas porter d'objets cousus (déf : j3.6) et de ne pas se couvrir la tête, qui sont réservés aux hommes.
Une femme, cependant, ne peut pas voilez son visage en ihram (dis : (j12.6(11(3)))). Si elle veut le cacher aux gens, elle peut draper quelque chose devant son visage à condition que cela ne touche pas son visage (N : comme un voile porté sur la visière d'une casquette), mais si cela le touche sans son intention, cela n'a aucune conséquence. br>Il est permis en ihram de se gratter la tête ou le corps avec les ongles tant que cela n'enlève aucun poil.
Il est également permis en ihram de tuer les poux (N : ou d'autres insectes nuisibles à la santé). humains), mais si l'on tue un pou, il est recommandé d'expier sa mort en faisant la charité, ne serait-ce qu'une seule bouchée de nourriture.

#VALUE

Il est recommandé lorsque l'on veut entrer à La Mecque :
(1) d'effectuer le bain purificatoire (ghusl) en dehors de la ville avec l'intention d'entrer à La Mecque ;
(2) d'entrer de jour et depuis le Porte Mu'alla de Thaniyyat Kada' (N : un passage venant de la direction de Jedda) ;
(3) marcher pieds nus, à condition de ne pas appréhender quelque chose d'impur (najasa);
(4) ne gêner personne en se bousculant;
(5) et après être entré, se rendre à al-Masjid al-Haram

QUAND ON VOIT LA KAABA POUR LA PREMIÈRE fois Quand on voit la Kaaba pour la première fois, il est recommandé de lever les mains et de dire : " Ô Allah, augmente cette maison en noblesse, honneur, révérence et dignité. Augmente ceux qui font le hajj ou la 'umra qui honorent et révère-le avec honneur, révérence et piété. Ô Allah, Tu es la Paix, la Source de la Paix, Ô Seigneur, relève-nous après la mort en paix. » Et puis on demande à Allah tout ce qu'on veut en matière religieuse ou de ce monde

#VALUE

Ensuite, on entre dans al-Masiid al-Haram par la porte de Bani Shayba (0 : même si elle est à l'écart, car c'est la sunna) avant de déposer ses bagages ou de trouver un logement et ainsi de suite (0 :< br>comme décider de se reposer ou de manger ; tout cela doit être reporté jusqu'après avoir fait le tour de la Kaaba).
Au contraire (n : à tour de rôle), certains membres du groupe devraient rester avec les bagages tandis que d'autres se rendent à la mosquée. (0 : faire le tour du monde), et après avoir terminé, ils reviennent surveiller les bagages afin que le reste puisse partir.
(0 : La circumambulation d'arrivée (tawaf alqudum) est souhaitable pour quiconque entre dans alMasjid al-Haram, que ce soit en ihram ou pas.

COMMENT FAIRE LE CIRCUMAMBULER LA KAABA Avant de faire le tour de la Kaaba, on se dirige vers la Pierre Noire (schéma : I) (0 : à côté de la porte de la Kaaba, au coin est), en s'approchant d'elle. si on peut le faire sans blesser les autres en se bousculant. On fait face à la Pierre Noire, on pose la main dessus, et sans un mot, on embrasse la pierre trois fois et on y touche le front trois fois. (0 :
Toucher, embrasser et poser le front sur la pierre ne sont des sunna pour les femmes que lorsque la zone de circumambulation est vacante, que ce soit la nuit ou le jour.

On cesse de chanter "Labbayk" à ce stade, pour ne reprendre qu'après avoir fini à la fois de faire le tour de la Kaaba et d'aller entre Safa et Marwa (déf : j6). On met le centre (N : du bord supérieur) de son manteau sous le bras droit et ses deux extrémités par-dessus l'épaule gauche de manière à ce que l'épaule droite reste nue (dis : j5.13, deuxième par.).
On commence la circumambulation en se plaçant d'abord face à la Kaaba avec la Pierre Noire à droite et le coin Yamani (schéma : 8) à gauche, en s'éloignant un peu de la pierre vers le coin Yamani (n : c'est-à-dire derrière la pierre noire). bande sur le pavé de marbre, s'étendant à partir de la pierre, qui marque le début de la circumambulation). une circumambulation de départ, et non une circumambulation obligatoire ou d'arrivée, puisque l'intention d'accomplir les rites du hajj ou de la 'umra (déf : j3.3) inclut l'intention pour ces deux derniers types de circumambulation).
Puis on :
(1) pose la main sur la Pierre Noire, puis l'embrasse et pose le front dessus trois fois, comme mentionné ci-dessus (A : c'est-à-dire que cela est refait ici pour commencer la circumambulation, tout comme cela se faisait avant la circumambulation OS.2));
(2) dit "Allahu akbar" trois fois;
(3) et ajoute: "Ô Allah, par foi en Toi et pour affirmer Votre livre, accomplissez Votre alliance et suivez la sunna de votre prophète Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix).

Puis on déplace latéralement (A : comme il est recommandé) la Pierre Noire avec tout le corps, en lui faisant face.
En passant devant la pierre, on se tourne (0 : en partant d'elle) pour que la Kaaba soit à sa gauche puis procède à sa circumambulation. (0 : Si l'on faisait cela (N :
gardait la Kaaba sur sa gauche en passant devant la pierre) dès le début et négligeait de faire face à la pierre, cela serait également permis.

A la porte de la Kaaba (schéma : 2) on dit : « Ô Allah, en vérité cette maison est Ta maison, le sanctuaire Ton sanctuaire, la sécurité Ta sécurité, et ceci est le rang de celui qui s'est réfugié en Toi contre la fuite » (N : c'est-à-dire la Station d'Ibrahim (schéma : 3), bien que certains pensent que les mots signifient « celui qui se réfugie », faisant allusion à soi-même)

Lorsqu'on atteint le coin (schéma : 4) par l'ouverture du Hijr (n : un mur semi-circulaire qui se détache de la Kaaba (schéma : 5)), on dit : « Ô Allah, je me réfugie auprès de Toi contre le doute, de l'attribution de partenaires, de la discorde, de l'hypocrisie, des mauvais traits de caractère et des mauvaises fortunes en matière d'argent, de conjoint et d'enfants

Quand même avec la trombe (N : appelée le Bec de Miséricorde (Mizab al-Rahma), au sommet de la Kaaba (schéma : 6)), on dit : « 0 Allah, protège-moi de Ton ombre un jour où il y aura Il n'y a d'autre ombre que la tienne. Donne-moi à boire à la coupe de ton prophète Mohammed (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), une boisson saine dont je n'aurai jamais soif

Entre le troisième coin (schéma : 7) et le coin Yamani (schéma : 8), un. devrait dire : « Ô Allah, fais de ceci un hajj pieux, un travail récompensé, un travail accepté et une transaction qui ne périra jamais, ô Tout-Puissant et Pardonneur.

Lorsqu'on arrive au coin de Yam ani, on ne l'embrasse pas, mais on le touche puis on lui baise la main

On n'embrasse aucune des Kaaba (0:
ce qui signifie que ce n'est pas obligatoire, bien que si l'on embrasse l'une de ses parties, ce n'est pas offensant, mais plutôt bon) à l'exception de la Pierre Noire. On n'y touche pas non plus, sauf le coin Yamani, qui est celui avant la Pierre Noire

Lorsqu'on atteint la Pierre Noire, on a effectué un seul tour (0 : à condition que ses conditions (déf : j5.16) soient remplies)

On fait sept fois le tour de la Kaaba (0 : la septième fin là où on a commencé, à la Pierre Noire. La circumambulation est incomplète tant qu'il reste même un espace entre soi et le lieu même avec la pierre)

TROT PENDANT LES TROIS PREMIERS TOURS Il est sunna dans les trois premiers tours de circumambulation d'accélérer sa démarche (N : si l'on peut le faire sans nuire aux autres) (0 : faire des pas rapprochés, sans courir) ce qui est appelé trot (ramal) (0 : et qui est souhaitable pour les hommes uniquement, pas pour les femmes).
Le trot et le dénudage de l'épaule droite (déf : j5.3) ne sont nécessaires que dans les circumambulations suivies de allant entre Safa et Marwa (déf : j6). Si l'on souhaite aller entre Safa et Marwa après sa circumambulation d'arrivée, alors on fait les deux sunnas (0 : à la fois au trot et en dénudant l'épaule à ce stade, mais quand on effectue plus tard sa circumambulation d'aller (tawaf al-ifada, déf. : j9.1O), on ne fait pas ces deux sunnas car cette circumambulation n'est pas suivie d'un passage entre Safa et Marwa (N : si on est déjà passé entre eux avant)).
Mais si l'on souhaite aller entre Safa et Marwa après la circumambulation aller (0 : qui est supérieure), on reporte les deux (0 :
sunnas de trot et de dénudage de l'épaule) jusqu'à alors.
En trottant, on dit : « Ô Altah, fais de ceci un hajj pieux, un effort récompensé, et pardonne mes péchés. » Dans les quatre derniers tours de sa circumambulation, il est sunna de avancer à son rythme normal, en disant : « Mon Seigneur, pardonne-moi, fais-moi miséricorde et pardonne ce que Tu sais. En vérité, Tu es le Tout-Puissant et le Très Généreux.
Notre Seigneur, donne-nous ce qu'il y a de bon dans cette monde et l'au-delà, et préserve-nous des tourments de l'enfer.'Cette supplication est particulièrement recommandée dans les tours impairs de la circumambulation (0 : car ils sont supérieurs. Réciter le Coran en circumambulation vaut mieux que faire des supplications qui ne nous sont pas parvenues par le biais de hadiths prophétiques, bien que les supplications à partir de hadiths soient supérieures à la récitation du Coran pendant celle-ci).
14 Il est recommandé d'embrasser la Pierre Noire si ! à chaque tour (0 : et poser le front dessus, chacun trois fois) et toucher le coin Yamani, particulièrement dans les tours impairs.
S'il n'est pas possible d'embrasser la Pierre Noire à cause de la foule ou parce que on a peur de blesser les gens (0 : ou d'être blessé) en se bousculant, on peut le toucher avec la main puis lui baiser la main. Si cela n'est pas possible, on peut le toucher avec un bâton (0 : ou similaire, comme un foulard) et embrasser le bâton. Si cela aussi est impossible, alors on le montre (0 : ou le coin Yamani) avec la main (0 : et c'est sunna de baiser sa main)

Un détail remarquable ici est qu'il y a un contrefort à la base de la Kaaba qui ressemble à un rebord et à un toboggan. Elle fait partie de la Kaaba, et lorsqu'on embrasse la pierre, on a la tête dans l'espace au-dessus du contrefort. On est donc obligé de garder ses pieds immobiles jusqu'à ce qu'on ait fini d'embrasser la pierre et de se redresser, après quoi on continue la circumambulation.
(N : On ne peut pas bouger ses pieds dans le cadre de la circumambulation tant que sa tête est dans l'espace au-dessus le contrefort, car il annule ce tour particulier en raison de la condition (dis : j5.16(i)} selon laquelle la circumambulation doit être effectuée autour de la Kaaba, et non dans ses limites.) Si.
quand en se penchant pour embrasser la pierre, les pieds se déplacent même de la largeur d'un doigt vers la porte de la Kaaba, et après cela, on continue à faire le tour, alors ce tour particulier ne compte pas (0 : ni les autres qui viennent après, si l'on se limite à ces sept seulement, en considérant celui gâté comme un tour valide. Mais si on ajoute un tour supplémentaire (N : pour compenser celui qui n'est pas valide), alors sa circumambulation est valide.
C'est plus prudent quand on a. redressé après avoir embrassé la pierre, pour reculer vers la gauche vers le coin Yamani 05.2 diagramme : 8) suffisamment pour s'assurer que l'on est là où on était avant d'embrasser la pierre. (N : La même chose est vraie lorsque l'on touche le coin Yamani avec la main.

LES CONDITIONS D'UNE CIRCUMAMBULATION VALIDE Les conditions d'une circumambulation valide (0 : de toute sorte, obligatoire ou non obligatoire) sont :
(a) que la nudité (déf : f5.3) soit habillée, car la ronde est invalide chaque fois de sa nudité montre même un seul cheveu de la tête d'une femme (0 : signifiant que le rond particulier dans lequel il est montré est invalide, à condition qu'il a été fait intentionnellement. Si cela s'est produit par inadvertance et que la femme l'a immédiatement couvert (A :
signifiant immédiatement après pas plus du temps requis pour dire « Subhan Allah »), alors cela n'invalide pas ce tour, mais si elle ne le fait pas. couvrez-le jusqu'à ce qu'après son apparition, le tour suivant prenne la place du tour invalide mentionné ci-dessus);
(b) pureté rituelle (0 : de l'impureté mineure (hadath) et majeure (janaba)) (n : bien que pour les Hanafis. toucher un membre du sexe opposé pouvant se marier (N : bien que cela soit illégal) n'annule pas ses ablutions (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah (y126), 17). et compte tenu de la difficulté de l'éviter lors d'un hajj contemporain, prendre cette dispense semble une quasi-nécessité) ;
(c) être exempt de substances impures (najasa) sur sa personne, ses vêtements et son lieu de marche en circumambulation ;
(d) qu'il ait lieu à l'intérieur d'al-Masjid alHaram ;
(e) que la circumambulation comprenne sept tours complets ;
(f) qu'elle commence à partir de la Pierre Noire. comme décrit ci-dessus, et qu'on passe devant toute la pierre avec tout son corps, car si l'on part d'une autre partie de la Kaaba, alors le tour ne compte pas jusqu'à ce qu'on atteigne la pierre, d'où il commence ;
(g) qu'on garde la Kaaba sur sa gauche et qu'on se dirige vers la porte (schéma j5.2 : 1-2) ;
(h) que chaque tour soit en dehors du Hijr (schéma : 5) donc qu'on le fasse pas entrez par l'ouverture entre le Hijr et la Kaaba, puis sortez par l'autre ouverture ;
(i) et que tout le corps de la personne en circumambulation soit extérieur à toutes les parties de la Kaaba. de telle sorte qu'en s'y promenant. on ne met pas la main dans l'espace au-dessus du contrefort, mentionné précédemment (i5.15). ce qui viole la condition d'être totalement en dehors de toute la Kaaba tout en faisant sa tournée

Tout sauf les conditions ci-dessus est sunna (N : non obligatoire), comme le trot dans les trois premiers tours, les diverses supplications et les autres choses mentionnées précédemment.
DEUX RAK'AS APRÈS LA CIRCUMAMBULATIO

Lorsqu'on a fini de circumambulation, et après avoir mis son manteau sur ses deux épaules, il est recommandé de prier deux rak'as pour la sunna de circumambulation (0 : et il est préférable de les accomplir) derrière la Station d'Ibrahim 05.2 schéma : 3). Dans la première rak'a, on récite alKafirun (Coran 109), et dans la seconde, al-Ikhlas (Coran 112).
Après cela, on supplie Allah derrière la gare (0 : si on y prie. Sinon , on peut accomplir les deux rak'as (N : par ordre de supériorité) dans le Hijr (schéma : 5), al-Masjid alHaram, l'enceinte sacrée, ou quand et où l'on souhaite les prier, et elles restent courantes jusqu'au jour de notre mort. Il est sunna de réciter les sourates à haute voix dans ces deux rak'as si elles sont exécutées la nuit, et de les réciter soi-même si elles sont exécutées pendant. le jour. Il est souhaitable de faire la supplication rapportée par Jabir, qui a dit que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a prié deux rak'as derrière la gare (N : d'Ibrahim) et a ensuite dit :
" 0 Allah, ceci est Ton ville, et al-Masjid alHaram, et ta maison inviolable, et Je suis ton esclave, le fils de ton esclave et servante.
Je suis venu à toi avec de nombreux péchés, erreurs et actes méchants, et c'est la station de celui qui s'est réfugié auprès de Toi contre le feu ; alors pardonne-moi, en vérité Tu es le Pardonneur et le Compatissant. Ô Allah, Tu as appelé Tes serviteurs dans Ta maison inviolable, et je suis venu demander Ta miséricorde et chercher ce qui Te plaît, et Tu es le Rémunérateur, alors pardonne-moi et aie pitié de moi, en vérité Tu as pouvoir sur tout." ).
Puis on revient à la Pierre Noire et on la touche (0 : l'embrasser et incliner la tête dessus).

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Ensuite, il est recommandé de sortir par la porte Safa d'al-Masjid al-Haram si l'on souhaite passer immédiatement entre Safa et Marwa. (0 :
Il est nécessaire pour la validité du déplacement entre Safa et Marwa (N : pour le hajj) avant le jour de 'Arafa que l'on le fasse après son arrivée en circumambulation (tawaf al-qudum) (N : bien qu'un ne peut pas le faire lors d'un hajj 'umra first (tamattu'), pour lequel la circumambulation initiale et le trajet entre Safa et Marwa font partie de sa 'umra (dis : j12.2(c))), ni après une circumambulation surérogatoire ou d'adieu.) On peut la reporter jusqu'après la circumambulation de départ (tawaf al-ifada, déf : j9.10) (0 : qui est supérieur)

COMMENT ALLER ENTRE SAFA ET MARWA On part de Safa. Il est recommandé :
(1) aux hommes (0 : pas aux femmes) de monter sur Safa à hauteur d'homme, afin de pouvoir voir la Kaaba à travers la porte de la mosquée, et de faire face à la Kaaba ;
( 2) dire : « La ilaha ilia Llah, A1lahu akbar » ; et "Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans partenaire. A lui appartient la domination, à Lui la louange, Il donne la vie et fait mourir, tout bien est dans Sa main et Il a pouvoir sur tout.
Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans associé.
Il a gardé Sa promesse, donner la victoire à son esclave et mettre en déroute les confédérés seuls. Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah. Nous n'adorons que Lui, faisant notre religion sincèrement pour Lui, même si les incroyants s'y opposent" ;
(3) invoquer pour tout ce que l'on veut (0 :
ce qui est demandé ici parce que c'est l'un des endroits où les prières sont exaucées. 'Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) avait l'habitude de invoquer longuement ici) ;
(4) et de répéter (2) et (3) une deuxième et une troisième fois

Puis on descend de Safa et on marche (0 : vers Marwa) à son rythme normal jusqu'à moins de trois mètres de la première balise verte suspendue au mur de gauche. Ici, on court (N :
les femmes marchent) jusqu'à mi-chemin jusqu'à la deuxième balise verte, à mi-chemin on reprend son rythme habituel jusqu'à atteindre Marwa. On gravit Marwa et dit la même invocation qu'à Safa. C'est une fois.
Ensuite, on descend de Marwa et revient, marchant et courant aux endroits appropriés, jusqu'à ce qu'on atteigne Safa. C'est deux fois.
À Safa, on dit la même invocation et supplication, puis on retourne à Marwa, soit trois fois.
On répète le processus jusqu'à ce que l'on ait terminé sept fois, en terminant à Marwa

LES ÉLÉMENTS OBLIGATOIRES DU PASSAGE ENTRE SAFA ET MARWA Les éléments obligatoires (0 : c'est-à-dire les conditions de validité) du passage entre Safa et Marwa sont au nombre de quatre :
(a) commencer à Safa. Si l'on commence à Marwa et marche jusqu'à Safa, cela ne compte pas et le trajet entre eux n'est pas considéré comme ayant commencé jusqu'à ce que l'on atteigne Safa ;
(b) parcourir toute la distance. Ce serait invalide si l’on négligeait ne serait-ce qu’une seule travée ou moins de la distance. Il faut commencer par mettre le talon contre le mur à Safa, et finir à Marwa en y mettant les orteils contre le mur (N : le parcours a maintenant été élargi et pavé pour que le passage entre eux soit complet sans avoir à atteindre les murs qui existent actuellement. Au lieu de cela, entre les deux côtés de la piste pavée (n : les voies pour aller et venir), il y a une piste plus petite pour les patients en fauteuil roulant, et les extrémités de cette piste plus petite représentent actuellement la distance minimale) ;
(c) compléter sept fois : de Safa à Marwa est égal à un, de Marwa à Safa est un autre, et ainsi de suite, comme mentionné ci-dessus. Si des doutes surgissent en circulant entre eux quant au nombre de fois que cela s'est produit - ou en faisant le tour de la Kaaba. combien de tours ont été effectués - alors on suppose que l'on a fait le moins dont on est sûr et qu'on termine le reste (0 : mais si des doutes surgissent après avoir terminé, on net;d ne rien faire);
(d) et que le trajet entre Safa et Marwa s'effectue après la circumambulation aller (tawaf al-ifada, déf : j9.10) ou bien après la circumambulation d'arrivée, à condition que la station à 'Arafa n'intervienne pas entre l'arrivée circumambulation et aller entre Safa et Marwa (dis : j6.1)

LES SUNNAS DU PASSAGE ENTRE SAFA ET MARWA Les sunnas du passage entre les deux. Safa et Marwa sont ceux mentionnés précédemment (j6.2-3), avoir des ablutions (wudu), que sa nudité (déf : f5.3) soit habillée, et dire entre Safa et Marwa : « Mon Seigneur, pardonne, fais preuve de miséricorde et néglige ce que tu sais. En vérité, tu es le plus puissant et le plus généreux. Ô Allah, notre Seigneur, donne-nous ce qu'il y a de bon dans ce monde et dans l'autre, et protège-nous des tourments de l'enfer. " Si l'on récite. le Coran (A : en passant entre eux) c'est mieux (0 : que tout autre chose que les invocations qui nous sont parvenues dans les hadiths (A :
c'est-à-dire ce qui précède), qui valent mieux ici que de réciter le Coran)

Il n'est pas recommandé de répéter aller be- I .. .r-JI)p ';'X; 'iJ j6.6 entre Safa et Marwa.

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Le 7 Dhul Hijja, il est recommandé à l'imam (A : c'est-à-dire le calife ou son représentant) de prononcer un sermon après la prière de midi (zuhr) à La Mecque (0 : à la Kaaba), instruisant les pèlerins sur les rites qu'ils suivront bientôt. exécuter, et leur ordonnant de sortir le lendemain (0 : le matin du huit) à Mina

L'imam sort avec eux après la prière de l'aube (subh) le 8 Dhul Hijja.
Il prie les prières de midi, du milieu de l'après-midi, du coucher du soleil et de la tombée de la nuit avec eux à Mina, et ils passent la nuit et y prient la prière de l'aube suivante. . Lorsque le soleil se lève sur la montagne de Mina appelée Thabir, ils se dirigent vers 'Arafa.
Passer la nuit et rester à Mina pendant cette période est une sunna (0 : et ne fait pas partie des rites du hajj. Si l'on le fait ne pas passer du tout la nuit à Mina, ni y aller, cela n'entraîne aucune conséquence), ce que beaucoup de gens ne font plus, mais arrivent à 'Arafa en fin de nuit avec des bougies allumées. Cet allumage de bougies est une innovation honteuse (0 : tout comme leur arrivée là-bas un jour ou deux avant le 9 Dhul Hijja, une erreur qui contrevient à la sunna, et par laquelle ils manquent de nombreuses autres sunnas)

Il est sunna sur le chemin d'Arafa de dire : « Ô Allah, je me tourne vers Toi, recherchant Ton noble visage. Pardonne-moi mes péchés, fais de mon hajj un pieux, fais-moi miséricorde et ne me déçois pas » ; et beaucoup de chants "Labbayk", d'invocation (dhikr), de supplications et de bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix).
Namira (N : le site d'une grande mosquée) juste avant 'Arafa , ils s'arrêtent et n'entrent pas immédiatement dans 'Arafa. Lorsque vient l'heure de la prière de midi, il est sunna pour l'imam de donner deux sermons avant la prière, puis ils prient, joignant les prières de midi et du milieu de l'après-midi. C'est aussi une sunna que peu de gens suivent.

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Ensuite, ils entrent à 'Arafa après le bain de sunna (ghusl) pour se tenir à 'Arafa et chanter "Labbayk" avec humilité et humilité

LES SUNNAS DE DEBOUT À 'ARAFA Il est recommandé de se tenir exposé au soleil (0 : et de ne pas se mettre à l'ombre sous une tente, un parapluie ou autre, sauf s'il y a une excuse telle qu'un préjudice dû à l'exposition) face à la direction de la prière (qibla ) avec un cœur pleinement attentif et non occupé par les affaires de ce monde, et en chantant beaucoup "Labbayk", en récitant les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), en demandant pardon à Allah, suppliant et pleurant, car ici les larmes sont versées et les erreurs annulées.
La plus grande partie de ses paroles devrait être :
"Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans associé.
A lui appartient la domination, à Lui la louange, et Il a pouvoir sur tout. » Et il faut prier pour sa famille, ses amis et tous les musulmans

Il est recommandé de se tenir (0 : si possible sans blesser personne) près des gros rochers ronds qui se trouvent au pied de la colline appelée Jabal alRahma (lit. "Mont de la Miséricorde"). Quant à gravir Jabal al-Rahma, qui se trouve au milieu d'Arafa, il n'y a aucun mérite à le faire (0 : au-dessus du plaisir de se tenir debout dans d'autres parties d'Arafa). Se tenir debout est valable n'importe où dans toute la vaste plaine, et cette falaise n'en est qu'une partie, comme n'importe quelle autre, bien qu'il soit préférable de se tenir près des rochers en contrebas (R : comme le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) l'a fait donc).
Il vaut mieux être monté, et ne pas jeûner.
Il est préférable que les femmes s'assoient au bord de la foule (0 : pas au milieu, car les hommes ne doivent pas se mélanger au hasard). femmes)

LES ÉLÉMENTS OBLIGATOIRES DU STATUT À 'ARAFA Les éléments obligatoires du statut à 'Arafa sont :
(a) être présent (0 : pendant l'ihram) dans une partie de 'Arafa ;
(b) tant qu'il est sain d'esprit et en état d'esprit. pleine possession de ses facultés ;
(c) à un moment donné entre la prière de midi (zuhr) du 9 Dhul Hijja et l'aube du lendemain. (0 : Il est sunna de rester à 'Arafa jusqu'au coucher du soleil, de manière à inclure à la fois la nuit et le jour.) Toute personne présente et saine d'esprit pendant l'une de ces périodes, même si elle n'y passe qu'un instant, a accompli le hajj (0 : comme le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : "Le pèlerinage est 'Arafa", ce qui signifie que la majeure partie est 'Arafa).
Quelqu'un qui manque de se tenir à 'Arafa ou qui le dépense l'inconscient a manqué le hajj et il se libère de l'ihram en accomplissant les rites de la 'umra ; c'est-à-dire en circumambulant, en allant entre Safa et Marwa, et en se coupant les cheveux, et il est ainsi libéré de son ihram.
Une telle personne est obligée de rattraper le hajj et de massacrer comme le font ceux qui accomplissent une 'umra. premier (tamattu') hajj (déf : j12.6(I)).

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Lorsque le soleil se couche le 9 Dhul Hijja, ceux qui font le hajj se rendent à Muzdelifa, occupés par l'invocation (dhikr), chantant "Labbayk", procédant avec tranquillité et dignité, sans bousculer ni blesser les autres (bien que si la voie est libre, il est souhaitable se dépêcher), et ils se joignent aux prières du coucher du soleil et de la tombée de la nuit au moment de la prière de la tombée de la nuit (,isha) à Muzdelifa. (0 : Il faut avoir fait l'intention de se joindre aux prières pendant l'heure de la prière du coucher du soleil.)
Quand ils arrivent à Muzdelifa, ils s'arrêtent, prient et y passent la nuit (0 : ce qui est le mieux, et optimale. Si l'on ne peut pas passer la nuit, alors l'obligation d'être présent à Muzdelifa peut être satisfaite en y venant, même pour un bref instant, pendant la seconde moitié de la nuit, car passer la nuit signifie simplement y être présent pendant. la seconde moitié de la nuit, pas passer la nuit, au lieu de passer la nuit à Mina (dis : j10.4), qui doit durer la majeure partie de la nuit. Si quelqu'un manque de passer la nuit à Muzdelifa dans le sens mentionné ci-dessus, il n'y retourne pas. avant l'aube, et n'a aucune excuse (N :
parmi celles données ci-dessous), alors il est obligé d'abattre comme on le fait pour un hajj 'umra first (tamattu') (déf : j12.6(I) Mais). s'il manque y passer la nuit pour une des mêmes raisons qui justifient de ne pas passer la nuit à Mina (déf : jI0.to), alors il n'est pas obligé d'abattre. D'autres excuses valables pour ne pas passer la nuit à Muzdelifa incluent :
(1) être occupé à rester à 'Arafa parce qu'il n'y est arrivé qu'après le coucher du soleil, car c'est plus important que Muzdelifa ;
(2) ou partir de 'Arafa après le milieu de la nuit vers la Mecque afin d'effectuer la circumambulation (A : obligatoire) de sortie (tawaf al-ifada), manquer Muzdelifa parce qu'il était s'en occupe, car elle aussi est plus importante que Muzdelifa.
Dans aucun de ces deux cas, il n'est pas nécessaire de massacrer (A : pour avoir manqué Muzdelifa )).
Le matin, les pèlerins prient le prière de l'aube au premier moment.
Ils ramassent également sept cailloux, et non une pierre brisée en sept (0 : ce qui est offensant), pour les lancer sur le site de lapidation (AI. jamra, l'espace rond clos avec un pilier au milieu de celui-ci) à Mina, et il est préférable qu'ils aient la taille d'une fève (N : c'est-à-dire environ la taille d'une empreinte de pouce)

ARRÊT À AL-MASH'AR AL-HARAM Après la prière de l'aube, il est sunna de s'arrêter sur une colline au bout de Muzdelifa (0 : en direction de Mina) appelée al-Mash'ar al-Haram (lit.< "le Sanctuary Landmark"), qu'il est recommandé de gravir si possible. (R : D'autres soutiennent que aI-Mash'araI-Haram fait référence à l'ensemble de Muzdelifa.) Il est souhaitable de faire face à la direction de la prière (qibla), de chanter beaucoup "Labbayk", de supplication et d'invocation (dhikr), et pour dire : « Ô Allah, comme Tu nous as amenés à y rester et que Tu nous y as montré, donne-nous également le succès dans Ton souvenir, comme Tu nous as guidés. Pardonne-nous et montre-nous la miséricorde que Tu nous as promise en disant (et Ta parole est la vérité) :
" 'Et quand tu quitteras 'Arafa, souviens-toi d'Allah à al-Mash'ar al-Haram.
Souviens-toi de Lui, car Il vous a guidé même si vous étiez égaré. Et puis sortez d'où sortent les gens et cherchez le pardon d'Allah.
En vérité, Allah est indulgent et très compatissant' (Coran 2 : 198-99).
"Notre Seigneur, donne-nous ce qui est bon. dans ce monde et dans l'autre, et préserve-nous des tourments de l'enfer.

Lorsque le jour s'éclaircit considérablement, les pèlerins se dirigent vers Mina avec gravité et tranquillité avant le lever du soleil

LIBÉRATION DE L'IHRAM : LA LApidation initiale à MINA Lorsque les pèlerins atteignent la vallée de Muhassir près de Mina, il est sunna d'accélérer leur pas sur une distance d'un jet de pierre. Puis ils empruntent la voie médiane qui mène à (N : l'un des trois sites de lapidation appelé) Jamrat al-'Aqaba. Ils le lapident tel qu'ils sont à leur arrivée (0 : c'est-à-dire s'ils sont à cheval, ils le lapident monté, et s'ils sont à pied, ils le lapident à pied) avec les sept pierres ramassées à Muzdelifa. Ceux-ci peuvent être récupérés n'importe où, pas nécessairement à Muzdelifa, bien qu'il soit offensant de les prendre sur les sites de lapidation eux-mêmes, dans les latrines (0 : ou d'autres endroits impurs), ou autour des mosquées (0 : ce qui n'est pas simplement offensant mais plutôt illégal si ils sont prélevés sur les terrains compris dans la dotation (waqf, déf:
k30) de la mosquée)

Quand on commence à lapider Jamrat al-'Aqaba, on cesse de chanter "Labbayk", et on ne le reprend pas par la suite (0 : car son temps est révolu, qui était la période de l'ihram, et la lapidation de Jamrat al-'Aqaba est la première étape pour se libérer de l'ihram).
La façon (0 : optimale) de lapider le lamrat al' Aqaba est de se tenir au milieu de la vallée après le lever du soleil afin que 'Arafa mente au à droite, la Mecque à gauche, et le lieu de la lapidation devant un, et de lancer les cailloux un à un (0 : car les lancer deux à la fois ou d'un seul coup compte comme avoir lancé un caillou) avec la main droite, en disant "Allahu akbar" avec chaque caillou, en levant les bras suffisamment haut lors du lancement (0 : si mâle, mais pas si femelle) pour que l'aisselle le montre, et pour finalement lancer les cailloux (0 : signifiant assez fort pour être lancer réfléchi), pas simplement les retirer du pouce avec l'index. (n :
Les conditions minimales de validité de la lapidation sont données en j10.8.

Une fois la lapidation terminée (N : Jamrat al-'Aqaba), on abat un animal de sacrifice volontaire (hady) conduit au hajj ou un animal dû en raison du hajj (dis : j12.6) ; ou autre animal sacrificiel (udhiya, déf : j14).
LIBÉRATION DE L'IHRAM : COUPER LES CHEVEU

Ensuite, les hommes ont la tête entièrement rasée, ce qui est optimal, même si on peut se limiter à (0 : enlever (A : par tous les moyens)) trois poils (0 : c'est-à-dire de la tête, pas autre chose comme la barbe ou la moustache). ), ou peut simplement le raccourcir, pour lequel l'idéal est de plonger un peu moins de deux centimètres de tous les cheveux. .
Quant aux femmes, il est optimal qu'elles raccourcissent leurs cheveux de cette dernière manière (0 : il est offensant pour une femme de se raser la tête)

Lorsqu'on se fait couper les cheveux, il est préférable :
(1) de faire face à la direction de la prière (qibJa);
(2) de dire "Allahu akbar" (0 : c'est-à-dire "Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi l-hamd");
(3) que la personne qui se rase commence par la droite;
(4) et qu'elle enfouisse ensuite les cheveux (0 : mesure recommandée pour tout parties séparées d'un être vivant)

Se couper les cheveux est une partie intégrante sans laquelle le hajj reste inachevé (0 : et qui ne peut être compensé par un simple abattage), et une personne reste en ihram jusqu'à ce qu'elle soit accomplie. Une personne sans cheveux peut simplement passer un rasoir sur sa tête (0 : ce qui est recommandé, pas obligatoire, car c'est un rite dont la condition est l'existence d'un site particulier, comme c'est aussi le cas du lavage des mains (n ​​: pour les ablutions). ) lorsque la main a été amputée (A : c'est-à-dire que cela n'a pas besoin d'être fait si le site n'existe pas).
Après que les cheveux ont été coupés, il est sunna de dire : " Ô Allah, compte pour chaque cheveu moi un bonne action, annule une mauvaise et élève-moi d'un degré. Pardonne-moi, à ceux qui se rasent les cheveux, à ceux qui les raccourcissent, et à tous les musulmans")

LIBÉRATION DE L'IHRAM : LA CIRCUMAMBULATION D'ALLER (TAWAF AL-IFADA) Le même jour (A : 10 Dhul Hijja), on entre à La Mecque et effectue la circumambulation d'aller (tawaf al-ifada), qui est une intégrale sans laquelle le hajj reste inachevé (0 :
expression de l'auteur "sans laquelle le hajj reste inachevé" signifiant qu'il ne peut être compensé par Il s'agit simplement d'un abattage, bien que cela puisse être effectué à tout moment par la suite, selon notre école, selon les Hanafis, cela doit être fait avant le coucher du soleil, le 12 Dhul Hijja, et si le soleil se couche et que l'huile ne l'a pas exécuté, cela oblige à l'abattage. , et on reste en ihram jusqu'à ce qu'on le fasse. Ses caractéristiques obligatoires sont telles que décrites ci-dessus (dis : j5.16).
Après cela, on prie deux rak'as (0 : avec l'intention de la sunna de la circumambulation (déf : j5.I8))

Ensuite, si on est déjà allé entre Safa et Marwa après la circumambulation d'arrivée (dis : j6.1), on ne le répète pas, mais si on ne l'a pas encore fait, il faut le faire, car aller entre Safa et Marwa est aussi une intégrale sans laquelle le hajj est inachevé, et l'on reste en ihram (0 : légalement, concernant ses relations avec les femmes (dis : j9.13)) jusqu'à ce qu'il soit accompli

LIBÉRATION DE L'IHRAM : DISPOSITIONS GÉNÉRALES Le meilleur ordre dans lequel effectuer :
(1) la lapidation de Jamrat al-' Aqaba ;
(2) couper les cheveux ;
(3) et la circumambulation aller-retour ( tawaf al-ifada);
est (1), (2) et (3) (0 : et la sunna est de faire les trois ce jour-là), bien qu'il soit valable de les faire dans un autre ordre.
Le temps pour ces trois-là commence au milieu de la nuit (A : entre le coucher du soleil du 9 Dhul Hijja et l'aube du dixième) le jour de l'Aïd al-Adha (0 :
bien que ce soit le meilleur pour le la lapidation aura lieu après le lever du soleil). Le temps (0 : préféré) pour la lapider Jamrat al-'Aqaba se termine à la fin de la journée de l'Aïd (0 : au coucher du soleil. Quant au temps autorisé, il dure jusqu'à la fin des trois jours après l'Aïd. Le meilleur moment pour lapider lors de l'Aïd al-Adha se termine à midi. Ainsi, la lapidation comporte trois moments : le meilleur, le préféré et le simplement autorisé), tandis que le moment de se couper les cheveux. et la circumambulation continue dure indéfiniment, même si elle dure des années

La libération de l'ihram au cours du hajj se déroule en deux étapes, partielle (lit. "premier") et complète ("seconde").
La libération partielle de l'ihram se produit lorsque deux des trois rites de lapidation, de coupe des cheveux et les circumambulations aller sont effectuées, qu'il s'agisse de couper les cheveux et de lapidation, de couper les cheveux et de circumambulation, ou de lapider et de circumambulation. Faire deux d'entre eux accomplit une libération partielle de l'ihram, rendant permises toutes les choses qui ont été rendues illégales par l'ihram (déf : j3.S) à l'exception de celles relatives aux femmes, comme les rapports sexuels, le mariage ou les attouchements avec désir. >La libération complète de l'ihram se produit lorsque les trois rites ont été accomplis, et elle rend permis tout ce qui est interdit par l'ihram (0 :
bien qu'il faille quand même lapider sur les trois sites de lapidation et passer la nuit à Mina pendant les jours qui suivent l'Aïd (Ayam al-Tashriq)).

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Une fois terminé la circumambulation aller (tawaf al-ifada) et le trajet entre Safa et Marwa (0 : c'est-à-dire faire cette dernière si on ne l'avait pas déjà effectué après la circumambulation d'arrivée (dis : j6.1)), on est obligé de retourner à Mina (0 : y passer la nuit et se lapider les jours qui suivent la 'Aïd (Ayam al-Tashriq). Il est souhaitable d'arriver avant midi pour y accomplir la prière de midi comme l'a fait le Prophète (qu'Allah le bénisse et donne-lui la paix)), et on y passe la nuit.
On ramasse vingt et un cailloux à Mina les jours qui suivent l'Aïd (dont le premier est le deuxième jour de l'Aïd), en prenant soin éviter les trois endroits mentionnés ci-dessus (dis: j9.4(end))

Après que l'heure de la prière de midi soit arrivée (0 : le 11 Dhul Hijja, le premier jour après l'Aïd), on lapide avec les cailloux avant d'accomplir la prière de midi.
(N : Il est bon d'en mentionner quelques-uns, règles concernant la lapidation qui permettent d'éviter la foule à Mina lors d'un hajj contemporain. Le moment de la lapidation chacun des trois jours qui suivent l'Aïd (Ayam al-Tashriq) commence à . midi de ce jour et se termine au coucher du soleil le troisième jour après l'Aïd. Cela signifie que l'on peut reporter toute sa lapidation jusqu'à l'après-midi du troisième jour, étant resté à Mina jusque-là. Mais dans un tel cas, c'est correct. L'ordre est toujours obligatoire : il faut commencer par la lapidation avec l'intention de l'exécuter le premier jour, en commençant par le premier site de lapidation (Jamrat al-Kubra), puis le deuxième site (Jamrat al-Wusta), puis le troisième. (Jamrat al-'Aqaba). Puis on lapide avec l'intention de l'exécuter pour le deuxième jour, le premier site de lapidation d'abord, puis le deuxième, puis le troisième et puis on lapide pour le troisième jour, en observant le même ordre. .

LA SÉQUENCE APPROPRIÉE POUR LA LApidation Le premier site à une pierre (0 ; appelé Jamrat al-Kubra) est celui le plus proche de la mosquée al-Khayf.
On (A : de manière optimale) s'approche de lui, en le gardant sur sa gauche et face à la direction de la prière (qibla), on le lapide caillou par caillou comme mentionné ci-dessus 09.5), et on se détourne de la direction de la prière pour éviter les cailloux des autres, après quoi on met le site de lapidation derrière soi et se tourne à nouveau vers la direction de la prière, pour implorer et invoquer Allah humblement et implorant pendant autant de temps qu'il faut pour réciter al-Baqara (Coran 2) (N ; environ une heure).
On passe ensuite au deuxième site. (0 :
appelé Jamrat al-Wusta), répète la procédure de lapidation et, une fois terminé, supplie (0 : et invoque Allah le Très-Haut) aussi longtemps qu'il le faut pour réciter al-Baqara.
Ensuite, on se rend au troisième site, qui est Jamrat al-'Aqaba qui a été précédemment lapidé avec sept cailloux lors de 'Aïd al-Adha, et on le lapide comme on le faisait à ce moment-là (dis : j9. 5), lui faisant face avec la direction de la prière (qibla) vers la gauche, mais une fois terminé, on ne reste pas là

LE DEUXIÈME JOUR APRÈS LE 'Aïd On est obligé de passer la nuit à Mina (A : ce soir-là, après le coucher du soleil le 11 Dhul Hijja).
Le lendemain, le deuxième jour après le 'Aïd (A : soit le 12 Dhul Hijja). Hijja), on ramasse vingt et un cailloux, et après l'heure de la prière de midi, on lapide les trois sites de lapidation comme décrit ci-dessus, sept cailloux chacun. g.jte. Il n'est pas permis de lapider chacun des jours après l'Aïd jusqu'à ce que l'heure de la prière de midi soit arrivée.
L'ordre correct de lapidation des sites est obligatoire : celui le plus proche de la mosquée al-Khayf en premier, celui du milieu une seconde. , et Jamrat al' Aqaba troisième

Il est recommandé de prendre un bain (ghusl) chaque jour pour la lapidation.
ME PERMISSIBILITÉ DE QUITTER MINA LE DEUXIÈME JOU

Après la lapidation le deuxième jour après l'Aïd, il est recommandé à l'imam de faire un sermon informant les gens de la possibilité de partir plus tôt (A : le deuxième jour plutôt que le troisième) (0 : ce qui est autorisé à condition :
(a) que le départ a lieu après l'heure de la prière de midi ;
(b) après avoir lapidé les trois sites de lapidation ;
(c) que le départ s'effectue de Mina même, comme il n'est pas permis de partir directement de Jamrat al-'Aqaba, étant donné que cela ne fait pas partie de Mina ;
(d) que l'on a l'intention de quitter les limites de Mina ;
(e) et celui-là part avant le coucher du soleil).
Puis l'imam leur fait ses adieux

On a alors le choix entre partir tôt le deuxième jour après l'Aïd, ou attendre (A : jusqu'à se défoncer le troisième jour). Si l'on souhaite partir tôt, on peut le faire, à condition que le départ de Mina ait lieu avant le coucher du soleil. Si le soleil se couche et qu'on est encore à Mina, il n'est pas permis de partir tôt, et on est obligé d'y passer la nuit et de lapider les sites le lendemain.
Si on ne veut pas partir tôt, on reste passer la nuit à Mina, ramasser vingt et un cailloux et lapider les sites le lendemain après le début de la prière de midi, comme mentionné précédemment

CONDITIONS DE VALIDITÉ DE LA LApidation (0 : Après avoir mentionné les conditions de la lapidation dans diverses décisions ci-dessus, il est bon d'énumérer les sept ensemble :
(a) que sept cailloux soient utilisés ;
(b) qu'ils soient lancés un par un ;
(c) que l'action de chacun peut être appelée lancer, et non simplement mettre les cailloux sur le lieu de lancement ;
(d) que ce qui est lancé soit une forme de pierre;
(e) que cela se fasse avec la main, car un arc ou un pied serait inadéquat;
(f) qu'on vise le lieu de lancement;
(g) qu'on soit certain que le caillou l'atteint, même s'il retombe, car si l'on doute que la pierre l'ait atteint, alors cette pierre ne compte pas ;
(les sept conditions ci-dessus sont valables pour les deux 'Aïd alAdha (dis : j9.5) et pour les jours suivant le 'Aïd, bien que les jours qui suivent l'Aïd nécessitent deux conditions supplémentaires :)
(h) que la lapidation soit faite après l'heure de la prière de midi ;
(i) et qu'on lapide les trois sites dans la séquence appropriée (dis: j10.3).

Puis celui (0 : qui est (n : resté à Mina et) lapidé le troisième jour après l'Aïd) part (0 : après lapidation. Aucune des conditions de départ anticipé (déf : j 10.6) n'est nécessaire pour partir à ce point)

EXCUSES VALABLES POUR NE PAS PASSER LA NUIT À MINA (0 : S'il existe une excuse acceptable pour ne pas passer la nuit à Mina, alors ne pas le faire n'entraîne aucune conséquence. Les excuses incluent :
(1) avoir des biens que l'on craint de perdre si l'on devait passer la nuit ;
(2) craindre pour sa personne ou pour les fonds avec soi ;
(3) avoir une personne malade avec une personne qui a besoin de soins ;
(4) avoir une maladie qui fait dépenser le nuit une épreuve ;
(5) ou une excuse similaire.
Les personnes dans de telles circonstances ne sont pas obligées de passer la nuit et peuvent partir le deuxième jour après l'Aïd, même après le coucher du soleil.
Ces les excuses, qui permettent de ne pas passer la nuit à Mina, permettent également de ne pas passer la nuit à Muzdelifa, à propos desquelles d'autres excuses ont été mentionnées précédemment (dis : j9.1(1-2)).

Il recommanda (N : après avoir quitté Mina) de passer la nuit à al-Muhassab, qui se trouve près de la montagne près du cimetière de La Mecque, le hajj étant maintenant terminé

Si l'on souhaite accomplir la 'umra, on peut le faire (0 : c'est-à-dire entrer en ihram) depuis n'importe quel point en dehors de l'enceinte sacrée (Haram), comme mentionné ci-dessous dans la description de la 'umra (déf : jI2)

LA CIRCUMBULATION D'ADIEU Quand on veut rentrer chez soi, on vient à La Mecque et on effectue la circumambulation d'adieu (tawaf al-wada') (0 : comme c'est obligatoire.
C'est une désobéissance à Allah que de partir sans la circumambulation d'adieu, et on doit retourner à La Mecque pour l'accomplir s'il est encore à moins de 81 km.l 50 mi de celle-ci. Si plus loin que cela, on n'est pas obligé. pour revenir, mais doit abattre (déf : j12.6(l)) (N :
c'est-à-dire que si l'on passe par la position que la circumambulation d'adieu est obligatoire, bien que l'abattage soit sunna si l'on passe par la position (A : la circumambulation d'adieu) position plus faible dans l'école Shafi'i) que la circumambulation d'adieu est simplement sunna) .. Les intégrales et les conditions de la circumambulation d'adieu sont les mêmes que la circumambulation obligatoire (déf : j5.16).
La circumambulation d'adieu n'est pas réservée uniquement à ceux qui accomplissent le hajj ou la 'umra, mais est requise de (A : c'est-à-dire obligatoire pour) toute personne quittant La Mecque sur une distance considérable, qu'elle ait l'intention d'y revenir ou pas)

Après la circumambulation d'adieu, on prie deux rak'as (0 : une sunna dans notre école) et on se place à l'endroit entre la Pierre Noire et la porte de la Kaaba, et on supplie : « Ô Allah, la maison est Ta maison, la serviteur Ton serviteur et fils de Tes deux serviteurs. Tu m'as porté sur une créature que Tu m'as soumise, m'amenant dans Ta ville et me montrant Ta grâce pour que j'accomplisse Tes rites, si Tu es content de moi, alors sois le. plus ainsi, et sinon, alors bénis-moi maintenant avant que ma résidence et le lieu où je suis visité ne s'éloignent de ta maison. C'est maintenant le moment où je pars si tu me le permets, moi qui ne cherche que toi et rien d'autre que ta maison, et Je ne suis pas opposé à Toi ni à Ta maison.
Ô Allah, donne-moi une bonne santé physique et protège-moi dans ma religion. Fais en sorte que mes affiliations se portent bien et donne-moi la subsistance de l'obéissance à Toi aussi longtemps que Tu me laisses vivre. . Donnez-moi le meilleur de ce monde et le suivant, car en vérité, Tu as pouvoir sur tout. » On bénit le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), puis on s'éloigne normalement (0 : tourner le dos à la Kaaba) sans reculer (0 : en lui faisant face, comme le font beaucoup de gens, ce qui est offensant car c'est une innovation répréhensible (bid'a, def : w29.3)))

On se prépare alors immédiatement au départ.
Si l'on s'arrête pour rester debout (0 : longuement) ou s'implique dans quelque chose sans rapport avec le voyage (0 : comme faire du shopping, payer une dette, rendre visite à un ami ou à une personne malade, etc.) , alors la circumambulation d'adieu est invalide (A : bien que de telles choses ne l'annulent pas dans l'école Hanafi) et il est obligatoire de la répéter. Mais si l'activité d'une personne concerne le voyage, comme faire rapidement ses bagages ou acheter des provisions de voyage et autres (0:
comme une corde avec laquelle attacher ses bagages), alors cela est permis

Une femme en période mensuelle peut partir sans circumambulation d'adieu et n'a pas besoin d'être abattue en expiation (0 : bien qu'il soit sunna pour elle de venir à la porte de la mosquée et de dire l'invocation mentionnée ci-dessus 011.3).
MESURES RECOMMANDÉES POUR LE TUYA

SÉJOUR À LA MECQUE Il est recommandé de faire beaucoup de :
(1) regarder la 'umra (0 : tout le temps où l'on est à La Mecque, en particulier pendant le Ramadan) ;
(2) regarder la Kaaba (0 : comme on dit qu'Allah le Très-Haut fait descendre cent vingt miséricordes jour et nuit sur la Noble Maison, soixante pour ceux qui circulent en circumambulation, quarante pour ceux qui y prient et vingt pour ceux qui la regardent);
(3) boire le l'eau de le Puits de Zamzam pour quelque intention que l'on souhaite, religieuse ou terrestre (0 : comme le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "L'eau de Zarnzam est destinée à tout ce pour quoi elle est bue." Il est sunna de faire face à la Kaaba en buvant, respirer trois fois, et dire "al-Hamdu lillah" et "Bismillah" à chaque fois qu'on boit), en boire à satiété;
(4) et visiter les lieux nobles de la Mecque (0 : qui sont nombreux, comme le lieu de naissance du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et celui de 'Ali (qu'Allah l'agrée)

Il est illégal de prendre le moindre morceau de terre de l'enceinte sacrée ou de ses pierres, ou de prendre des tasses ou des cruches fabriquées avec l'argile de l'enceinte sacrée de Médine.

#VALUE

La 'umra consiste à entrer dans l'ihram comme on le fait pour le hajj (déf : j3) (0 : ressemblant au hajj dans l'obligation de l'intention quand on entre dans l'ihram, dans la sunna du bain (ghusl) pour cela, et dans la nécessité de se dépouiller des vêtements cousus avant ou après l'intention). Si l'on est Mecquois (N : ou résident temporaire (dis : j2.2)), il faut se rendre à (n : entrer en ihram d'au moins aussi loin) que l'endroit le plus proche en dehors de l'enceinte sacrée.
Si on vient de l'extérieur (0 : signifiant un étranger voyageant vers la Mecque), puis on entre en ihram au site d'ihram (0 : par lequel on passe, signifiant les sites du hajj ihram (déf : j2.1)), comme mentionné précédemment. Toutes les choses illégales pendant l'ihram pour le hajj (déf : j3.5) sont illégales pendant l'ihram pour la 'umra.
Ensuite, on entre à La Mecque et effectue la circumambulation (déf : j5.16) de la 'umra, bien que le la circumambulation d'arrivée (tawaf al-qudum) n'est pas exigée par la loi sacrée (0 ; pas du tout, puisque l'on accomplit un acte obligatoire circumambulation).
On passe ensuite entre Safa et Marwa (j6), et enfin on se rase la tête ou on raccourcit les cheveux (déf : j9.7) (0 : le premier étant préférable pour les hommes et le second pour les femmes). Lorsque cela est fait, on est libéré de l'ihram de la 'umra

LES INTÉGRALES DU HAJJ ET DE 'UMRA Les intégrales de 'umra sont :
(a) ihram (déf : j3) ;
(b) circumambulation (déf : j5.16) ;
(c) aller entre Safa et Marwa (déf :
j6.4);
(d) raser ou raccourcir les cheveux (déf : j9. 7);
(0 : et les exécuter dans l'ordre donné, qui est une cinquième intégrale)

Les intégrales du hajj sont ces quatre (n : (a), (b), (c) et (d) ci-dessus) plus le statut à 'Arafa (déf : j8.4).
Les autres conditions requises du hajj (wajibat , dis :
c2.1(A:)) sont :
(a) que l'on entre dans l'ihram au bon site (déf : j2.1-2) ;
(b) lapider le sites de lapidation à Mina (déf :
j9.4, JIO) ;
(c) passer la nuit à Muzdelifa (déf : j9.1) (N : une autre position est que c'est sunna et non obligatoire) ;
(d) passer les nuits suivant l'Aïd à Mina (déf : j10.1,4,7) ;
(e) et la circumambulation d'adieu (déf :
j1l.2).
Tout ce qui précède est sunna

LA NON-EXÉCUTION D'UNE PÉATURE OBLIGATOIRE DU HAJJ OU DE LA 'UMRA Quelqu'un qui n'accomplit pas une intégrale (N : du hajj ou de la 'umra) reste en ihram jusqu'à ce qu'il l'accomplisse.
Quelqu'un qui n'accomplit pas une autre caractéristique obligatoire de ceux-ci doit massacre en expiation (déf : j12.6(I)) (0 : s'il ne revient pas et ne l'accomplit pas avant que son temps ne soit écoulé, comme dans de tels cas comme :
(1) revenir pour entrer en ihram sur le site approprié avant de commencer la circumambulation (dis :
j2.5), bien que si l'on revient après avoir commencé la circumambulation, cela ne lève pas l'obligation d'abattre ;< br>09.1), qui nécessite l'abattage si l'on ne revient pas avant le lever du soleil, bien que le faire après le lever du soleil ne lève pas l'obligation d'abattage ;
(3) ou ne pas passer la majeure partie de la nuit à Mina, si l'on ne le fait pas y revenir avant la plupart des le temps a passé, mais si l'on le fait (n : revenir pendant que la majeure partie reste), alors il n'est pas nécessaire de massacrer.
Et de même pour les autres conditions). Celui qui n’exécute pas la sunna n’est pas obligé de faire quoi que ce soit

ÊTRE EMPÊCHÉ PAR D'AUTRES DE COMPLÉTER LES INTÉGRALES DU HAJJ OU'UMRA APRÈS AVOIR ENTRÉ EN IHRAM Quelqu'un empêché par un ennemi (0 : non-musulman ou musulman) d'entrer à La Mecque (0 : et d'accomplir les intégrales (A : du hajj ou de la 'umra, y compris être interdit d'effectuer la circumambulation obligatoire (tawaf al-ifada) ou d'aller entre Safa et Marwa) lorsqu'il y a n'y a pas d'autre voie, se libère de l'ihram en ayant l'intention de s'en libérer, en se rasant la tête et en abattant un animal sacrificiel à l'endroit où il a été empêché, si un animal est disponible. Sinon (0 : par exemple lorsqu'il est incapable d'en trouver un. animal, ou en trouver un pour un prix supérieur au prix courant d'animaux similaires à cet endroit et à ce moment), on donne la valeur de l'animal en nourriture (A : blé) (0 : comme charité envers les pauvres et ceux à court d'argent dans le Sacré Quartier (N : ou lieu où l'on est empêché)) ; ou en cas d'incapacité (0 : de donner de la nourriture), on jeûne un seul jour pour chaque 0,51 litre de nourriture (A : blé) qui aurait été donnée si cette dernière avait été faite ( 0 : jeûner les jours où l'on veut. Lorsque le jeûne est la seule option possible, on est immédiatement libéré de l'ihram après s'être rasé la tête avec l'intention de se libérer).
Si un tel hajj ou 'umra devait être surérogatoire, on n'est pas obligé de le faire. en haut

UN RÉSUMÉ COMPLET DES EXPIATIONS LIÉES AU HAJJ ET À LA 'UMRA (n : Muhammad 'Abdullah Jurdani distingue quatre catégories d'expiations liées au hajj et à la 'umra.
(I) La première catégorie se compose d'alternatives dans un ordre de préséance fixe et prédéterminé montant (dam tartib wa taqdir), ce qui signifie qu'il faut soit abattre un shah (déf : h2.5) répondant aux spécifications du sacrifice (déf : jI4.2), distribuant sa viande aux pauvres et à ceux qui manquent d'argent (déf : h8.11) dans l'enceinte sacrée ;
ou s'il ne peut pas l'abattre (N : par manque d'argent (déf : j1 .17(2)) pendant le hajj, même si l'on a suffisamment d'argent à la maison), alors on doit jeûner trois jours pendant le hajj et sept jours de plus à la maison, soit dix jours (N : Si cette expiation est pour quelque chose qui. aurait dû être accompli après s'être tenu à 'Arafa (n : (4), (5), (6) ou (9) ci-dessous), les trois jours « pendant le hajj » peuvent être jeûnés après la libération de l'ihram alors qu'il est encore en La Mecque, ou si l'on ne le fait pas pendant son séjour (A : comme c'est obligatoire), ils deviennent un jeûne de rattrapage qui doit être effectué avant les sept autres jeûneurs à la maison (A : avec un intervalle égal aux jours de voyage). maison).)
Il y a neuf choses qui nécessitent ce type d'expiation :
(1) accomplir d'abord un hajj 'umra (tamattu') (déf : j1.15,17) ;
(2) effectuer le hajj et la 'umra simultanément (qiran, déf: j1.16,17);
(3) ne pas se tenir à 'Arafa (def: j8.4);
(4) pour manquer la lapidation (déf : j10.8) aux sites de lapidation de Mina les trois jours après l'Aïd, dont le temps se termine au coucher du soleil le troisième jour (dis : j10.2(N :)) si l'on ne le fait pas partir tôt (déf : j10.6);
(5) manquer les trois nuits à Mina après l'Aïd (déf : j10.1A,7), mais si l'on ne manque qu'une seule nuit, une distribue 0,51 litre de blé aux pauvres de l'enceinte sacrée, et si deux nuits, alors doublez cette quantité ;
(6) ne pas passer la nuit à Muzdelifa (déf : j9.1, deuxième par.) ;
(7) ne pas entrer dans l'ihram sur le site approprié (dis : j2.5) ;
(8) rompre son vœu (déf : jI8.5) ;
(9) ou ne pas accomplir le vœu circumambulation d'adieu (tawaf al-wada', déf:
jI1.2).
(II) La deuxième catégorie comprend les expiations dans lesquelles on est libre de choisir l'une des trois alternatives prédéterminées (dam takhyir wa taqdir), à savoir : abattre et distribuer un shah comme décrit ci-dessus (I) ; jeûner trois jours, même non consécutifs, partout où l'on veut ; ou de donner 1,015 litre de blé à chacun des six pauvres ou à court d'argent de l'enceinte sacrée.
Il y a huit choses qui nécessitent ce type d'expiation :
(1) l'épilation de trois cheveux (dis : j3.8) à un moment et à un endroit donnés, ce qui signifie que l'intervalle entre chaque retrait n'est pas considéré comme long (dis : f4.5), et l'on est resté au même endroit, même si leur retrait n'a pas lieu en même temps et le lieu, il faut payer OSlliters de blé aux pauvres ou aux jeûneurs un jour pour chaque poil, même si leur nombre dépasse trois ;
(2) couper trois ongles en même temps et en un même lieu, avec les mêmes règles et restrictions que celles qui viennent d'être mentionnées ;
(3) les hommes portant des vêtements cousus ou se couvrant la tête (dis : j3.6), ou les femmes se couvrant le visage (dis : j3.24) ;
(4) utilisant de l'huile (déf : j3.7(1));
(5) utiliser un parfum 03.7);
(6) préliminaires sexuels (n : autres que les rapports sexuels) (dis : j3.l3);
(7) avoir des relations sexuelles avoir un deuxième rapport sexuel après avoir gâché son hajj (dis : j3.14) par un premier rapport sexuel ;
(8) ou avoir eu un rapport sexuel entre une libération partielle et totale (déf : j9.13) de ihram.
(III) La troisième catégorie comprend les expiations dans un ordre de préséance fixe d'alternatives impliquant des substituts basés sur des estimations (dam tartib wa ta'dil). Cela est rendu nécessaire par deux choses.
(1) La première est d'être empêché par un autre d'accomplir toutes les intégrales du hajj ou de la 'umra (déf : j12.5), auquel cas il faut se libérer de l'ihram en abattant et en distribuant. un shah comme décrit ci-dessus (1) ; ou s'il est impossible d'abattre, on estime sa valeur, on achète de la nourriture pour ce montant et on la distribue aux pauvres de l'enceinte sacrée (N : ou endroit où l'on est empêché) ; ou s'il est impossible de donner de la nourriture, on jeûne un jour pour chaque 0,51 litre de blé qui aurait été donné si l'on avait pu le faire.
(2) Le deuxième est d'avoir gâché son hajj ou sa 'umra par des rapports sexuels (déf : j3 .14), auquel cas il faut abattre un chameau, ou s'il n'est pas en mesure de le faire, on doit effectuer l'alternative dont on est capable, parmi celles mentionnées en j3.IS.
(IV) La quatrième catégorie implique de choisir entre des alternatives consistant en des substituts basés sur des estimations (dam takhyirwa ta'dil). Cela est rendu nécessaire par deux choses.
(I) La première consiste à tuer un gibier pendant l'ihram. où s'il existe un animal domestique de valeur similaire (lit. "comme"), on a le choix entre les alternatives mentionnées en j3.22, mais s'il n'y en a pas, alors celles mentionnées en j3.23.
(2) La seconde détruit un arbre de l'enceinte sacrée, où. s'il est grand par rapport aux autres arbres de son espèce, on abat et distribue une vache, et s'il est petit, on abat un mouton. Dans les deux cas, on a le choix entre l'abattre et distribuer sa viande aux pauvres de l'enceinte sacrée, estimer son coût et acheter du blé pour le distribuer aux pauvres de l'enceinte sacrée, ou jeûner par jour pour chaque 0,51 litre de blé consommé. aurait été acheté si ce dernier avait été fait.
(Mufid 'awam ai-Muslim in rna yajibu 'alayhim min ahkam ai-din (y67), 230-38)) (N : Tout au long de ce qui précède, chaque fois que l'on est obligé d'abattre un animal, il est permis de charger (wakala, déf : k17) une autre personne de le faire au moyen des contrats écrits facilement disponibles lors d'un hajj moderne. , en payant simplement une somme d'argent et en signant l'accord. Ils abattent ensuite une personne tôt le matin de l'Aïd et distribuent la viande aux destinataires méritants. Deuxièmement, en donnant de la nourriture ou du blé aux pauvres, partout où cela est mentionné en relation avec cela. les expiations, signifie leur donner le type de nourriture qui est valable pour la zakat de 'Aïd al-Fitr (déf : h7.6), et les remarques faites dans cette section sur l'école Hanafi autorisant autre chose que le blé s'appliquent également ici.) ( n : Dans l'école Hanafi, l'abattage doit avoir lieu dans l'enceinte sacrée, bien que l'on puisse distribuer la viande et d'autres expiations n'importe où (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.212,1.224).)

#VALUE

Il est recommandé, une fois le hajj terminé, de visiter le tombeau du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) (n : à Médine). (0:
Il faut d'abord entrer dans sa mosquée avec le pied droit, comme dans n'importe quelle mosquée, et prononcer la supplication bien connue : "Au nom d'Allah, louange à Allah. 0 Allah. bénis notre seigneur Mohammed, son peuple et ses Compagnons, et donne-leur la paix. Ô Allah, ouvre-moi les portes de Ta miséricorde."

COMMENT VISITER LE TOMBE DU PROPHÈTE Il est recommandé de prier deux rak'as pour saluer sa mosquée, puis de s'approcher du tombeau noble et honoré et de se tenir à sa tête, dos à la direction de la prière (qibla). On incline la tête et on évoque la crainte et l'humilité respectueuses, puis on salue le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et on le bénit d'une voix normale (0 : en disant : « La paix soit sur vous, b Messager d'Allah. Paix soit sur toi, ô Prophète d'Allah. La paix soit sur toi, ô Élu d'Allah. La paix soit sur toi, ô Meilleur de la Création d'Allah, ô Bien-aimé d'Allah"), après quoi. implore Allah pour tout ce que l'on souhaite. Ensuite, on fait un demi-mètre vers la droite pour saluer Abu Bakr, et encore vers la droite pour saluer 'Umar (qu'Allah soit satisfait d'eux). Ensuite, il est recommandé de retourner à sa place d'origine et de faire beaucoup d'invocations à Allah, en se tournant vers Allah par l'intermédiaire du Prophète (tawassul, déf : w40) (0 : concernant ses buts et ses objectifs, puisqu'il est le plus grand intermédiaire, dans l'intercession et autres choses), et invoquer des bénédictions sur lui (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), après quoi on invoque à côté de la chaire (minbar) et dans le Rawda (N : qui est l'espace désigné par les piliers blancs entre la chambre contenant le tombeau noble et la chaire)

Il est illégal de faire le tour de la tombe.
Il est offensant de pousser le mur autour de la tombe avec le dos ou le devant, de l'embrasser ou de le toucher (0 : avec la main. La bonne conduite ici est de s'en éloigner. comme on le ferait s'il était présent au cours de sa vie (Allah le bénisse et lui donne la paix). C'est ce qui est juste, et ce que les savants ont dit et sur lequel ils sont d'accord. Il ne faut pas être trompé par ce que font certaines personnes ordinaires dans leur ignorance du bien. bonnes manières, car c'est une innovation répréhensible (bid'a, déf: w29.3)).
L'une des innovations les plus honteuses est la consommation de dattes à Rawda

Il est recommandé de visiter al-Baqi' (0 : le cimetière de Médine. Il est souhaitable de s'y rendre tous les jours, car y sont enterrées les épouses du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix).
certains de ses enfants, le frère de son père 'Abbas, notre seigneur 'Uthman ibn 'Affan le successeur du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), un certain nombre de ses compagnons (Sahaba) et l'Imam Malik, fondateur de l'école de jurisprudence Maliki, que la félicité et le bienfait d'Allah soient sur eux tous)

Quand on a envie de voyager. on fait ses adieux à la mosquée en priant deux rak'as, et au noble tombeau avec une visite et une supplication.
Et Allah sait mieux.

(0 : Les sacrifices sont le bétail abattu en adoration d'Allah le Très-Haut entre 'Aïd aIAdha et le dernier des trois jours qui le suivent.
Ils constituent une hospitalité générale d'Allah envers les croyants (A : à qui la viande est distribuée . Il est illégal d’en donner à des non-musulmans).

Les sacrifices de l'Aïd al-Adha sont une sunna confirmée (déf : c4.1) (N : qui est considérée comme obligatoire dans l'école Hanifi) (0 : étant une sunna pour ceux qui sont capables de massacrer, bien qu'inutile de la part du pauvre qui en est incapable) .
Il est recommandé à quelqu'un qui a l'intention de se sacrifier de ne pas se couper les cheveux ni se couper les ongles le 10 Dhul Hijja jusqu'à ce qu'il massacre (0 : ceux-ci étant offensants jusqu'à ce qu'il le fasse). Le temps de l'abattage commence lorsqu'il est suffisamment long après sumise pour avoir accompli la prière de l'Aïd (déf : f19) avec ses deux sermons (A : soit une quarantaine de minutes) (0 : même si on n'y assiste pas) et il se termine à (A : coucher du soleil) le dernier des trois jours suivant l'Aïd

SPÉCIFICATIONS DES ANIMAUX DE SACRIFICE Seuls les chameaux, les bovins, les moutons ou les chèvres peuvent être abattus. Au plus jeune, les chameaux doivent avoir plus de cinq années complètes, les bovins et les chèvres plus de deux années complètes et les moutons plus d'une année complète.
Un seul chameau ou vache accomplit la sunna pendant sept (A : hommes et leurs familles), bien que un shah (déf : h2.S) ne le remplit que pour un seul. Il est préférable d'abattre un seul shah que de participer à l'abattage d'un chameau.
Le meilleur animal à sacrifier est un chameau, puis une vache, puis un mouton, puis une chèvre. Le meilleur type de shah (h2.S) à abattre est blanc, puis fauve, puis noir et blanc, et enfin noir.
n est une condition nécessaire pour qu'un animal sacrifié soit exempt de défauts qui diminuent (A : la qualité de) sa viande. Il est interdit d'abattre : .
(1) un animal boiteux (0 : qui présente un problème évident de marche qui l'empêche d'aller au pâturage et l'affaiblit ainsi) ;
(2) un animal aveugle ou borgne (0 : dont le défaut est manifeste, car cela diminue sa capacité à brouter);
(3) un animal malade (0 : dont l'infirmité est évidente);
(bien que si ces défauts sont légers, l'animal suffira Il est également invalide de sacrifier un animal qui est :)
(4) dérangé par la malnutrition ou fou;
(5) galeux ou scabreux (0 : même si ce n'est pas évident);
(6) avec une oreille coupée ou un morceau séparé, même s'il n'y en a pas beaucoup (0 : ou un né sans oreille) ;
(7) ou il manque une partie considérable du cuissard ou d'une partie similaire contenant de la viande (0 :
bien que pas si c'est un léger montant).
Il est permis de sacrifier un animal avec une fente à l'oreille (0 : mesure d'identification qui ne diminue pas la viande) ou un animal dont une partie ou la totalité de la corne est cassée

AVOIR UN AUTRE ABATTAGE POUR UN Il est préférable d'abattre (déf : j17.4) l'animal soi-même (0 : si on sait bien l'abattre. Dans le cas contraire, il est obligatoire de demander à quelqu'un qui sait l'abattre correctement de le faire pour un). S'il est impossible de bien abattre, il est recommandé d'être présent lorsque l'abattage est terminé

L'INTENTION L'intention de sacrifier doit être formulée au moment de l'abattage. (0 : Il suffit à celui qui fait un autre massacre pour qu'il en fasse l'intention lorsqu'il autorise l'autre à le faire.

DISTRIBUTION DE LA VIANDE 1Il est recommandé qu'un tiers de l'animal sacrifié soit mangé, un tiers soit donné (0 :
même à de riches musulmans) et un tiers soit donné à titre d'aumône (0 : cru, non cuit).
Il est obligatoire de donner une partie de la viande (0 :
crue) à titre d'aumône, même si ce n'est pas beaucoup (0 : il suffit de la donner à un musulman), et la peau est donnée en aumône. ou utilisé à à la maison.
Il n'est pas permis de vendre la peau ou la viande (0 : tout ce qui précède s'applique à la sunna ou aux sacrifices volontaires). Il n'est pas permis à celui qui a juré (déf : jI8) un sacrifice de manger un animal abattu.

(0 : Lexicalement, 'aqiqa signifie les cheveux sur la tête d'un bébé à la naissance. Dans la loi sacrée, cela signifie l'animal sacrifié lorsque les cheveux du bébé sont coupés, ce qui est une sunna confirmée (déf : c4.I).

Il est recommandé à toute personne ayant un enfant de se raser les cheveux le septième jour suivant (0 : désigne tout nouveau-né, qu'il soit de sexe masculin ou féminin ; une petite fille doit également avoir les cheveux rasés) et de donner de l'or ou de l'argent à des œuvres caritatives. égal au poids des cheveux.
Il est également recommandé (N : à la première naissance du bébé) de lancer l'appel à la prière (adhan, def:f3.6) dans son oreille droite et de commencer le caD ( iqama) à sa gauche

LE SACRIFICE Si le bébé est un mâle, il est recommandé d'abattre deux shahs (déf : h2.S) qui répondent aux spécifications du sacrifice de l'Aïd (déf : j14.2), tandis que si le bébé est une femelle, il est recommandé d'en abattre un.
(0 : La personne appelée à l'abattage pour un nouveau-né est celle qui est tenue de subvenir aux besoins de l'enfant (dis : mI2.I).)
Après l'abattage, le shah est cuit (0 : comme à tout festin) en sauce sucrée, mais aucun de ses os n'est cassé (A : il est coupé au niveau des articulations), et il est recommandé de distribuer la viande aux pauvres

DONNER UN NOM C'est la sunna de donner à l'enfant un bon nom tel que Muhammad ou 'Abd al-Rahman. (0 : Il est souhaitable de donner un nom à un enfant même s'il meurt avant d'avoir été nommé.) (R : C'est la sunna pour un nouveau musulman de prendre un bon nom comme celui ci-dessus, ou l'un des noms des prophètes (déf : u3 .S) (Qu'Allah les bénisse et leur donne la paix). ) (0 : Cette section est une explication de ce qui est licite (halal) et illégal (haram), dont la connaissance fait partie des préoccupations les plus importantes de la religion, puisque sachant que c'est personnellement obligatoire pour chaque musulman.)
ÉVITER LES ALIMENTS DOUBLES j16.1 (n : Le hadith suivant et son commentaire ont été ajoutés ici par le traducteur.)
Anas (qu'Allah l'agrée) raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse) lui et donne-lui la paix) trouva un rendez-vous sur son chemin et dit : "Mais de peur que ce ne soit de la charité, je l'aurais mangé." (Riyad al-salihin (yI07), 277) (Muhammad ibn 'Allan Bakri :) Le hadith montre que lorsqu'une personne doute que quelque chose est permis, elle ne doit pas le faire. La question se pose : est-il obligatoire ou recommandé de s'en abstenir dans un tel cas ? Ce à quoi nos Imams répondent explicitement que c'est la dernière solution, car une chose est initialement considérée comme licite et fondamentalement non répréhensible, à condition qu'une raison préalable soit invoquée. car le considérer comme illégal n'en sait pas dont on doute a été levé. Par exemple, lorsqu'on doute qu'une des conditions pour un abattage valide (déf : j 17 .2-4) soit remplie, conditions qui rendent (N : un morceau de viande particulier) licite, on suppose qu'il reste illégal ( N : puisque initialement l'animal était vivant, état dans lequel il est interdit de manger, alors qu'il ne devient licite que par une procédure spécifique, c'est-à-dire
l'abattage islamique), de sorte que la viande ne devient licite que par certitude (R : qu'elles ont été abattues. Le cas des viandes est exceptionnel en cela, puisque la plupart des autres aliments sont initialement autorisés, et on suppose qu'ils le restent à moins d'être certain que quelque chose s'est produit qui les a rendus illégaux).
Dans En cas de doute, seules les possibilités probables sont prises en considération, car il semble probable (n : dans le hadith ci-dessus) que des dates de charité étaient présentes à l'époque. Quant aux possibilités lointaines, les prendre en considération ne conduit qu'à un extrémisme répréhensible et à un écart par rapport à ce qu'étaient les premiers musulmans, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) reçut du fromage et un manteau (A : par des membres d'un groupe). tribu arabe non musulmane) et il mangeait l'un et portait l'autre sans se demander s'ils avaient pu mélanger le premier avec du porc, ou si la laine provenait d'un animal abattu ou non. Si l'on prenait de telles possibilités en considération, on ne trouverait rien licite sur la surface de la terre. C'est pourquoi nos confrères disent : « La certitude totale que quelque chose est licite n'est concevable que si l'eau de pluie tombe du ciel dans la main » (Dalil al-falihin It'turuq Riyad al-salihin (y25), 5.37-38).
A..ANIMAUX LÉGAL ET ILLICITE DE MANGER j16.2 Il est permis de manger de l'oryx, zèbre.
hyène, renard, lapin, porc-épic, daman (n : blaireau syrien), cerf, autruche ou cheval.
j16.3 Il est illégal de manger :
(1) (N : toute forme de produits à base de viande de porc);
(2) les chats ou les petits animaux dégoûtants qui rampent ou marchent sur le sol comme les fourmis, les mouches, etc. (0 : dégoûtant étant utilisé ici pour exclure les animaux inoffensifs tels que comme la gerboise, le criquet et le hérisson, qui sont de petits animaux rampants, mais reconnus comme sains et purs);
(3) les animaux prédateurs qui se nourrissent de crocs ou de défenses, comme le lion, le lynx, le léopard, le loup, l'ours, les simiens, etc. (0 : y compris l'éléphant et la belette) ;
(4) ceux qui chassent avec des serres, comme le faucon, le faucon, le milan ou corbeau, à l'exception du corbeau de basse-cour, qui peut être mangé ;
(5) ou la progéniture d'un animal autorisé à manger et d'un animal non autorisé à manger, comme un mulet (0 : qui est un croisement entre un animal mangé, le cheval, et celui qui n'est pas mangé, l'âne). j16.5 Il est interdit de manger quelque chose de nocif, comme du poison, du verre ou de la terre. (R : S'il est prouvé que quelque chose est nocif, il est illégal de le consommer, tandis que s'il est soupçonné d'être nocif, il est offensant de le faire.) (n : w41 parle de la cigarette.)
j16.6 Il est illégal de manger quelque chose d'impur (najasa, déf : e14.1) (0 : qu'il soit impur en soi, ou parce qu'il est affecté par quelque chose d'impur, comme c'est le cas avec (N : souillé) le lait, le vinaigre ou miel).
Il est également interdit de manger des substances pures, mais généralement considérées comme répulsives, comme la salive ou le sperme.
j16.7 Si on est obligé de manger un animal mort non abattu (0 : par peur de perdre sa vie ou la peur d'une maladie qui s'aggrave), alors on peut manger suffisamment (0 : le minimum nécessaire) pour éviter la destruction (0 : ce qui signifie assez pour empêcher la vie de se terminer. On ne peut pas manger jusqu'à satiété d'un animal mort à moins de croire que se limiter au minimum de survie entraîne des conséquences dangereuses, auquel cas il est obligatoire d'apaiser sa faim). Si les circonstances obligent à choisir entre un animal mort et une nourriture autorisée appartenant à quelqu'un d'autre (0 : qui n'est pas présent), on est obligé de manger de l'animal mort.

#VALUE

Il n'est pas permis de manger un animal (0 :
que les musulmans sont autorisés à manger) jusqu'à ce qu'il ait été correctement abattu, les seules exceptions auxquelles sont les poissons (déf : j16,4) et les criquets, dont la consommation est autorisée. même s'ils meurent intacts

Il est illégal de manger de la viande abattue par un Zoroastrien, quelqu'un qui a quitté l'Islam (murtadd, déf : 08), ou un adorateur d'idoles, (0 : inclus avec ceux (zanadiqa) ayant des convictions corrompues sur les principes de foi qui sont bien -connu comme partie essentielle de l'islam (déf : livres u et v),)ou un chrétien des tribus arabes du désert (0 : le résultat est qu'il est une condition nécessaire que le massacreur soit issu d'un peuple dont nous sommes autorisés à épouser les femmes, qu'elles soient musulmanes, juives ou chrétiennes)

Il est permis d'abattre avec tout ce qui a du tranchant ; mais pas une dent, un os ou une griffe, humaine ou autre, attachée au corps ou non

La condition nécessaire pour abattre tout animal qui est en mesure d'abattre (0 : domestiqué ou sauvage) est de couper à la fois la trachée et l'œsophage (0 : trachée signifiant le canal de la respiration, et l'œsophage signifiant le canal de la nourriture et de la boisson qui se trouve sous la trachée.
Il n'est pas nécessaire pour la validité de l'abattage de couper les artères carotides, qui sont deux vaisseaux sanguins sur les côtés du cou entourant la trachée.
Si l'abatteur néglige de couper une partie de la trachée ou de l'œsophage et que l'animal meurt, il est considéré comme un animal mort non abattu, tout comme un animal qui n'a plus qu'un mouvement purement réflexif lorsque l'on finit de couper une partie de la trachée ou de l'œsophage précédemment manquée. la nuque jusqu'à ce qu'il sectionne la trachée et l'œsophage, c'est un péché à cause de la douleur excessive causée (A : bien que cela soit valable comme un abattage. Couper des têtes de poulets avec une hachette est offensant, bien que le la viande est licite).
L'abatteur doit couper rapidement et ne pas prendre son temps au point de devoir couper deux fois ou plus. S'il le fait, et qu'il ne reste plus aucune vie dans l'animal au deuxième coup, alors l'animal (A : est mort sans être abattu et) n'est pas autorisé à manger. Le facteur déterminant est de savoir si la vie reste dans l'animal lorsque le couteau est appliqué au début du dernier coup (A : celui qui réussit à sectionner à la fois la trachée et l'œsophage), qu'il s'agisse du deuxième ou du troisième)

Il est recommandé lors de l'abattage :
(1) de tourner l'animal dans le sens de la prière (qibla);
(2) d'aiguiser le couteau;
(3) de couper rapidement (0 : encore plus rapide que ce qui est obligatoire, de sorte qu'il ne faut pas deux ou plusieurs coups, comme mentionné ci-dessus); : c'est obligatoire dans l'école Hanafi);
(5) pour bénir le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix);
(6) et pour couper les gros vaisseaux sanguins (0: de chaque côté du cou)

Il est recommandé d'abattre les chameaux en enfonçant le couteau (0 : dans le creux à la base du cou (A : entre les deux clavicules) au-dessus de la poitrine afin qu'on les sectionne (A : la trachée et l'œsophage) dans cette concavité, car c'est plus facile que de trancher la gorge, car cela accélère la sortie de l'esprit du corps en contournant la longueur du cou, étant la manière préférable d'abattre tout animal à long cou, comme le canard, l'oie, autruche ou girafe), le chameau étant laissé debout, une patte antérieure attachée

Il est recommandé d'abattre les chameaux autres que les chameaux (0 : tels que les bovins, les moutons, les chèvres ou les chevaux (A : en tirant le couteau) en travers de la gorge au sommet du cou) après les avoir couchés sur le côté gauche.
(0 : Les abattre de cette manière n'est nécessaire que pour permettre à l'abatteur de tenir facilement le couteau dans sa main droite et la tête de l'animal avec sa gauche.
Il est également sunna que les pattes de l'animal soient liées, à l'exception de la droite. de derrière (pour que l'animal ne bouge pas pendant l'abattage et ne fasse pas rater sa cible à l'abatteur). La patte arrière droite est laissée libre afin d'apaiser l'animal en lui donnant quelque chose à bouger)

Il est une condition nécessaire que l'abatteur ne lève pas la main du couteau pendant l'abattage (0 : en le tirant sur le cou).
S'il le soulève avant de couper complètement la trachée et l'œsophage, puis revient pour les couper, il n'est pas permis de manger l'animal

CHASSE Quant à la chasse, il est licite de manger un gibier à chaque fois qu'on le frappe avec une flèche (A : ou selon l'école Maliki, on lui tire dessus avec une carabine ou un fusil de chasse) ou qu'on l'abat avec un animal de chasse dressé (A : tel comme un faucon ou un chien) (0 :
mais seulement s'il est dressé), et il meurt avant qu'on puisse le massacrer (0 : c'est-à-dire à condition qu'on ne l'atteigne pas alors qu'il restait de la vie en lui en dehors du mouvement réflexif Si on l'atteint pendant s'il est vivant ou s'il reste de la vie, alors il faut l'abattre correctement), à condition que le chasseur ne soit pas aveugle, qu'il appartienne à un peuple dont les musulmans peuvent manger la nourriture abattue (déf : j17.2), et à condition que l'animal ne meure pas. d'être frappé par le simple poids de la flèche, mais meurt plutôt par son tranchant (0 : ce qui signifie qu'il touche l'animal en premier, le blessant).
Si le gibier a été abattu par un animal de chasse dressé, il est une condition nécessaire pour que l'animal n'ait rien mangé de gibier.
Si le gibier meurt après avoir été frappé par le poids de l'animal de chasse dressé (A : comme dans la fauconnerie), alors le gibier est licite à manger

Il est interdit de manger un gibier si :
(1) une flèche le touche et il tombe ensuite dans l'eau (0 : en raison de la probabilité qu'il soit mort par noyade (N : si cela est probable) plutôt que d'être mort. coup de feu);
(2) il est descendu sur un pic d'où il tombe ensuite (0 : en raison de la probabilité qu'il soit mort de la chute);
(3) ou s'il disparaît après avoir été blessé et est retrouvé mort (0 : parce qu'il aurait pu mourir pendant pour une autre raison que d'être blessé (N : mais s'il est évident qu'il est mort de la blessure, il est licite de manger))

Un chameau ou autre (0 : animal domestique tel qu'une vache, un mouton, une chèvre ou un cheval) qui s'égare et ne peut être récupéré, ou qui tombe dans un puits et ne peut en sortir, peut être rendu licite à manger en lui tirant dessus (0 : animal domestique tel qu'une vache, un mouton, une chèvre ou un cheval). : à cause de l'impossibilité de l'abattre), peu importe où on frappe son corps (N : à condition qu'on le blesse mortellement).
Et Allah sait mieux.

(0 : Lexicalement, le mot vœu signifie toute promesse. Il est légalement défini comme rendant obligatoire un acte d'adoration qui n'était pas obligatoire à l'origine dans la loi sacrée, comme une prière surérogatoire ou un jeûne, etc. Il existe une divergence d'opinion. parmi les savants si un vœu en soi est un acte d'adoration ou s'il est offensant.
La position la plus forte est qu'il s'agit d'un acte d'adoration lorsqu'il est fait pour accomplir un acte pieux (R : puisque Allah le Très-Haut décrit les pieux comme "accomplir leurs vœux" (Coran 76 :7)), car il s'agit d'un discours intime avec Allah le Très-Haut ; bien qu'il soit offensant dans le feu d'une dispute.)
(R : L'avantage d'un vœu est celui-là. peut obtenir la récompense d'un acte obligatoire en l'accomplissant. Son inconvénient est que contrairement aux serments rompus, qui peuvent être expiés (dis : 020), il n'y a aucun moyen de lever l'action promise : elle reste obligatoire sauf si l'on en est physiquement incapable. (N : auquel cas on effectue une alternative (n : par exemple donner de la nourriture à la place du jeûne) s'il y a une mauvaise Loi Sacrée). Pour cette raison, de nombreux musulmans pieux et instruits évitent de prononcer des vœux.

Un vœu (0 : accomplir un acte pieux) n'est valable que :
(a) s'il est fait par un musulman légalement responsable (mukallaf, déf: c8.1);
(b) lorsqu'il concerne quelqu'un acte d'adoration (A :
signifiant, pour les Shafi'ites, tout acte recommandé, mais pour l'école Hanafi, il ne peut s'agir que d'un acte de nature similaire à une forme d'adoration obligatoire (n : comme la prière, le jeûne, ou hajj));
(c) et est énoncé dans des mots tels que "Je dois par la présente à Allah d'accomplir telle ou telle chose" ou "Je suis par la présente obligé de faire telle ou telle chose". (0 ; Un vœu de faire quelque chose qui est simplement permis, comme se tenir debout, s'asseoir, manger ou dormir, n'est pas légalement valable car il ne s'agit pas d'actes d'adoration ; la raison étant le hadith rapporté par Boukhari selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse) lui et donne-lui la paix) passa devant un homme debout au soleil sans chercher d'ombre, dont il s'enquit et on lui dit que c'était Abu Isra'il, qui avait juré de rester debout pendant le jeûne sans s'asseoir, sans prendre d'ombre ni lui parler ; il a répondu: "Passez à côté de lui et faites-le asseoir à l'ombre et parler, mais laissez-le terminer son jeûne. comme une prière ou un jeûne obligatoire, ou la non-exécution de quelque chose, comme le vœu de s'abstenir de vin ou de fornication, etc. eux" n'a aucun sens.
Les actes obligatoires qui ne sont pas valables pour faire un vœu sont limités aux personnes personnellement obligatoires. Quant à l'obligation communautaire (déf : c3.2), le vœu de faire un tel acte oblige à l'accomplir, car il s'agit d'un acte de culte qui n'est pas initialement obligatoire dans la loi, c'est-à-dire qui n'est pas initialement demandé à une personne en particulier.

DISPOSITIONS GÉNÉRALES CONCERNANT LES VOEUX Un vœu valide d'accomplir un acte de culte rend cet acte obligatoire

Il faut accomplir un vœu que l'on a conditionné à la survenance d'un événement, par exemple en disant : « Si Allah guérit mon ami malade, je suis obligé de faire telle ou telle chose » (0 : de jeûne, de prière ou de charité) , qui devient obligatoire si le malade retrouve la santé

Si quelqu'un fait un vœu par argumentation et par colère, en disant par exemple : « Si je parle à Zayd, je suis obligé de faire telle ou telle chose », alors s'il parle à Zayd, il a le choix entre faire ce qu'il veut. a fait un vœu, ou bien payer l'expiation d'un serment rompu (déf : 020)

Si l'on fait le vœu d'accomplir le Hajj à cheval mais le fait à pied, ou si l'on fait le vœu de l'accomplir à pied mais le fait ensuite à cheval, cela accomplit le vœu, bien qu'on soit obligé de massacrer (0 : comme on le fait d'abord pour une 'umra ( tamattu') hajj (def:jI2.6(1)).
(N: Parce que le vœu de marcher ou de monter à cheval est devenu l'un des éléments obligatoires du hajj, l'expiation pour sa non-exécution est comme les autres actes obligatoires non accomplis du hajj, et si une telle personne n'a pas de shah (déf : h2.5) ou n'a pas d'argent pour cela, elle peut jeûner. Quant à une personne qui jure de faire quelque chose sans rapport avec le hajj. et découvre qu'il ne peut pas l'accomplir. Il exécute une alternative I valide s'il en existe une dans la Loi Sacrée (dis:j18.0(A:)).
S'il n'y a pas d'alternative valide dans la Loi Sacrée, il reste responsable de l'accomplissement de l'acte voué.)
(0 : Si l'on n'accomplit pas un vœu par incapacité ou par oubli, ce n'est pas un péché, mais il faut abattre, une obligation que l'incapacité ou l'oubli fait pas soulever. Pour résumer, le péché (A : de ne pas accomplir son vœu) n'existe que lorsque l'on est capable de l'accomplir, pas quand on est incapable, bien que quelqu'un qui n'accomplit pas un vœu en raison de son incapacité doit massacrer un shah répondant aux spécifications du sacrifice (déf. :j14.2).

Si l’on fait le vœu d’aller à la Kaaba, à la Masjid alMedina ou à la Masjid al-Aqsa (n : à Jérusalem), alors on est obligé de le faire. Si l'on fait le vœu d'aller à la Kaaba, alors on doit accomplir le hajj ou la 'umra (0 :
car le hajj et l'umra sont ce qui est fondamentalement.
prévu dans la loi sacrée en se rendant à l'enceinte sacrée, et le vœu est interprété selon cette convention de la Loi comme un vœu d'accomplir soit le hajj, soit la 'umra). Si l'on fait le vœu d'aller à la Masjid al-Medina ou à la Masjid al-Aqsa, alors on doit soit accomplir la prière, soit passer une période de retraite spirituelle (i'tikaf, déf : i3) dans la mosquée (0 :
c'est-à-dire que l'on a le droit de choisir entre la prière ou la retraite spirituelle).
Si l'on fait le vœu d'aller dans une autre mosquée, le vœu ne l'oblige pas à le faire (dis : i3.4(fin)) (0 : puisque voyager vers d'autres mosquées n'est pas un acte d'adoration (N : c'est-à-dire s'il est destiné à lui-même, mais si l'on a l'intention de le faire pour y accomplir la prière ou pour une retraite spirituelle, cela est un lieu de cult

)).
Si l'on fait le vœu de jeûner pendant la totalité d'un an particulier, on n'est pas obligé de rattraper les jours non jeûnés lors des deux 'Aïds ou des trois jours qui suivent 'Aïd al-Adha (dis : i2.3 ), ou les jours de jeûne pendant le Ramadan, ou les jours où une femme manque pendant ses règles ou ses saignements postnatals

Quelqu'un qui jure d'accomplir la prière (A : mais ne précise pas combien) doit prier deux rak'as

(0 : La base légale de la vente, avant le consensus scientifique (ijma'), est constituée de versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, "Allah a rendu la vente licite", (Coran La plus fiable des deux positions rapportées par notre Imam (qu'Allah le Très Haut l'agrée) est que ce verset a un sens général, se référant à toutes les ventes à l'exception de celles spécifiquement exclues par d'autres preuves. Car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit diverses ventes mais l'a fait. pas expliquer le ceux qui sont permis, ce qui prouve que la présomption initiale de validité d'une vente est qu'elle est licite. Ceci est également confirmé par des hadiths tels que celui dans lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a été interrogé. quel type de gain était le meilleur, et il répondit : « Le travail de la main d'un homme et toute vente pieuse », c'est-à-dire des ventes sans tricherie ni tromperie. Hakim a rapporté ce hadith, qu'il a classé comme rigoureusement authentifié. (sahih).
Lexicalement, vendre signifie effectuer une transaction contre quelque chose d'autre : dans la loi sacrée, cela signifie échanger un article de propriété contre une autre propriété d'une manière particulière. Ses intégrales sont au nombre de six :
(a) le vendeur ;
(b) l'acheteur ;
(c) le prix ;
(d) l'article acheté ;
(e) le discours prononcé offre ;
(f) et l'acceptation orale.)
(N : Vente (bay'), partout où il est utilisé dans les décisions ci-dessous, fait référence à la fois à l'échange de biens contre de l'argent et à leur échange contre d'autres biens (n :
c'est-à-dire troc).

Une vente n'est valable que s'il y a une offre orale (0 : par le vendeur) et une acceptation orale (0 : 
par l'acheteur). Offre désigne la déclaration du vendeur ou de son agent (wakil, déf : k17) « Je vous le vends » ou « Je le fais vôtre ». L'acceptation désigne la déclaration de l'acheteur ou de son mandataire « Je l'achète » ou « J'en prends possession » ou « J'accepte ». (R : Concernant la mu'atah, qui consiste à donner le prix au vendeur et à prendre la marchandise sans parler, comme lors de l'achat de quelque chose dont le coût est bien connu, Bajuri note : « Nawawi et un groupe d'érudits ont adopté la position selon laquelle les ventes effectuées par il [A : mU'atah] est valable pour toutes les transactions que les gens considèrent comme des ventes, puisque le facteur déterminant est l'acceptation des deux parties, et il n'y a pas de texte principal authentifié de manière décisive stipulant qu'il doit être prononcé, donc une reconnaissance commune ['urf, def : f4.5] est le critère final [A : quant à ce qui constitue légalement l'acceptation]" (Hashiya al-Shaykh Ibrahim alBajuri (y5), 1.355).)
(N : La catégorie de mu 'atah comprend également les ventes effectuées au moyen de distributeurs automatiques (A : à condition que ce que l'on achète soit clair avant de mettre l'argent dans la machine).)
Il est permis que l'acceptation de l'acheteur précède la offre, comme son dicton : « Je l'achète pour tel et tel prix », et que le vendeur réponde : « Je vous le vends ». Il est également permis de dire : « Vendez-le-moi pour telle ou telle somme », et que le vendeur réponde : « Je vous le vends ». Ce sont toutes des expressions sans équivoque. Les ventes peuvent également être réalisées, si l'intention existe, par des expressions équivoques telles que « Prends-le pour un tel prix » ou « Je le considère comme tien pour un tel », envisageant ainsi une transaction avec l'acheteur. , qui accepte alors. Si l'on n'entend pas une transaction par de telles expressions, alors la vente n'est rien (0 : mais des mots creux, et l'acheteur est obligé de restituer la marchandise à son propriétaire si elle existe encore, ou de la remplacer si elle a été utilisée pendant qu'elle est en sa possession) .
Il est obligatoire (0 : pour la validité du contrat de vente que d'autres conditions soient remplies, parmi lesquelles) :
(a) que l'intervalle entre l'offre et son acceptation ne soit pas plus long que ce qui est habituel ( 0 : le critère étant de savoir si cela donne l'impression que l'on est opposé à l'acceptation, et pas seulement pour un bref intervalle, D'autres conditions incluent :
(b) que la conversation étrangère à l'accord par l'une ou l'autre des deux parties n'intervienne pas entre l'offre et l'acceptation, même si elle est insignifiante, car elle donne l'impression de non-acceptation ;
(c) que l'offre et son acceptation correspondent, car si le prix proposé est de mille et que l'acheteur "accepte" pour cinq cents, la transaction est invalide ;
(d) que ni l'offre ni l'acceptation ne soit conditionnelle (ta'liq) lors d'un événement étranger à l'accord, comme dire : "Je vous le vends, si mon père décède" ;
(e) et que la vente ne soit pas soumise à des stipulations de temps (ta'qit ) comme dire : "Je vous le vends pour une durée d'un mois" ;
-car (d) et (e) vicient l'intention nécessaire).
Le geste d'un muet est aussi contraignant que celui d'un orateur mots

L'ACHETEUR ET LE VENDEUR Les conditions qui doivent exister chez l'acheteur et le vendeur sont :
(a) avoir atteint la puberté (R : L'Imam Ahmad autorise l'achat et la vente d'objets mineurs par les enfants, avant même qu'ils n'aient atteint l'âge de la discrimination. (déf : f1.2) et sans l'autorisation de leur tuteur) ;
(b) la santé mentale ;
(c) que la disposition de sa propriété ne soit pas suspendue (déf : k13);
(d) et que l'on ne soit pas injustement contraint de procéder à la vente. (0 : L'accord d'une personne injustement contrainte de vendre sa propriété est invalide en raison de l'absence de consentement, bien qu'il soit valable s'il est justement contraint, comme lorsqu'il lui est ordonné de vendre sa propriété pour rembourser une dette.)
( e) Si un Coran est acheté pour quelqu'un, il est obligatoire que cette personne soit musulmane.
(0 : Il en va de même pour les livres de hadiths et les livres contenant les paroles et les actes des premiers musulmans.
" Coran" dans ce Le contexte désigne tout ouvrage contenant une partie du Coran, même une petite quantité.) (R : Cette décision s'applique à tous les livres religieux, même au Tabaqat de Sha'rani (n : une collection de notices biographiques de musulmans), bien que l'école Hanafi permet aux non-musulmans d'acheter ou de recevoir le Coran et d'autres livres islamiques.)
(f) Il est nécessaire que quiconque achète des armes appartienne à un peuple qui n'est pas en guerre avec les musulmans

L'OPTION D'ANNULER UNE VENTE AU MOMENT DE L'ACCORD Lorsqu'une vente est effectuée, l'acheteur et le vendeur ont la possibilité d'annuler au moment de l'accord (khiyar al-majlis), ce qui signifie le droit d'annuler l'accord à tout moment avant ils (0 :
physiquement) se séparent de l'entreprise, ou les deux renoncent au droit d'annuler, ou jusqu'à ce que l'un d'eux annule la vente.
(0 : La possibilité d'annuler au moment de l'accord existe à chaque vente, et pendant sa durée, la propriété des articles échangés est suspendue (déf : k1.5).

STIPULER UNE OPTION DE RÉSILIATION L'acheteur et le vendeur ont le droit de stipuler une faculté de résiliation, intervalle pendant lequel chacune des parties peut résilier le contrat, pouvant aller jusqu'à trois jours (0 : à condition que les jours soient consécutifs. La possibilité de Le délai de rétractation n'est pas valable si les deux parties stipulent un délai indéterminé, ou le laissent indéterminé en stipulant simplement "une faculté de rétractation" (A : bien que l'acheteur ait le droit de retourner l'article en raison de défauts (dis: kS) indépendamment de ce qu'ils stipulent), ou lorsque le délai est déterminé de manière connue, mais dépasse trois jours). La possibilité de résilier peut être donnée (A : selon ce dont conviennent l'acheteur et le vendeur) aux deux parties, ou seulement à l'une d'elles (0 : et pas l'autre, ou bien ils peuvent donner la possibilité à un tiers, puisque le cela pourrait être nécessaire.
Dans tous les cas, l'acheteur et le vendeur doivent accepter les conditions). Mais un tel délai ne peut pas être stipulé pour les transactions dans lesquelles il est illégal de se séparer avant de prendre possession des marchandises échangées (0 ; par l'une ou les deux parties), comme c'est le cas pour l'échange de denrées alimentaires et d'argent dans lesquels un gain usuraire est obtenu. (riba, dis : k3.1-2) est présent, ou en achetant à l'avance (salam, dis : k9.2(a))

Si la possibilité d'annulation est donnée au seul vendeur, alors la marchandise est considérée comme sa propriété pendant cette période (0 : signifiant qu'il est propriétaire des revenus tirés de la propriété, et de ses incréments tels que son lait, ses œufs ou ses fruits, et il est tenu d'en prendre en charge l'entretien et les autres frais).
Si la faculté de rétractation est donnée au seul acheteur, alors la marchandise est considérée comme sa propriété pendant cette période CO : et les majorations et frais ci-dessus lui appartiennent).
br> Si la possibilité d'annuler est donnée à la fois à l'acheteur et au vendeur, alors la propriété de la marchandise pendant cette période est suspendue, ce qui signifie que si la transaction est finalisée, il est établi qu'elle appartenait à l'acheteur (0 : à partir du moment où le contrat a été conclu, avec ses suppléments et ses frais), mais si la transaction est annulée, il est établi qu'elle appartenait au vendeur (0 : signifiant qu'elle n'a jamais quitté sa propriété).

(N : Les choses ici font référence à la fois à la marchandise et à son prix.

Cinq conditions doivent exister dans tout article négocié. Il doit :
(a) être pur (0 : en lui-même, ou s'il est atteint de saleté, il doit pouvoir être purifié par lavage);
(b) être utile ;
(c) être livrable (0 : par le vendeur à l'acheteur, ce qui signifie que l'acheteur est en mesure d'en prendre possession);
(d) être la propriété du vendeur ou de la personne que le vendeur a été autorisé à représenter;
( e) et être connu de manière déterminée (ma'lum) (0 : à l'acheteur et au vendeur, quant à la chose particulière dont il s'agit, sa quantité et sa nature, afin de se protéger contre le hasard ou le risque (gharar), à cause du hadith rapporté par Muslim selon lequel le Prophète (Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit la transaction de tout ce qui implique une chance ou un risque). (n : w42 discute de l'achat et de la vente de polices d'assurance.

PURETÉ Il est invalide de transiger quelque chose qui est impur en soi (najasa, déf : e14.1) comme un chien, ou quelque chose qui est contaminé par de la saleté qui ne peut pas être purifié (0 : par lavage), comme du lait ou du shortening, bien que s'il peut être, comme un vêtement, alors il peut être négocié

UTILITÉ Il est invalide de transiger quelque chose qui n'est pas utile (0 : que la cause de l'invalidité soit la bassesse de l'article ou l'infime quantité du montant traité), comme de la vermine, un seul grain de blé ou des instruments de musique illégaux (dis : r40) (0 : comme la mandoline ou la flûte, car elles n'ont aucun avantage licite)

LIVRABILITÉ Il est invalide de négocier quelque chose qui ne peut pas être livré, comme un oiseau en vol ou quelque chose qu'un tiers a illégalement pris à un tiers, mais si l'on vend ce dernier à un acheteur qui est en mesure de le reprendre au tiers, le la vente est valide ; tandis que si l'acheteur n'est pas en mesure de le récupérer, il a alors la possibilité de déclarer la vente ferme ou de l'annuler.
Il n'est pas valide de négocier une moitié particulière d'un objet entier tel qu'un vaisseau, une épée, ou un vêtement (0 : puisque l'acheteur ne peut prendre possession de cette partie sans casser ou couper l'article, ce qui entraîne une diminution et une perte de propriété), ou une partie de quelque chose dont la valeur est diminuée par la coupe ou la rupture, même si cela ne diminue pas sa valeur. valeur, comme avec un rouleau de tissu épais, de telles portions peuvent vendu

CESSION LÉGALE DE LA PROPRIÉTÉ Il n'est pas permis au propriétaire d'un article qui a été donné en garantie (déf : kll) de le vendre sans l'autorisation de la personne à qui la garantie a été donnée.
Ce n'est pas non plus le cas. valable pour vendre un bien appartenant à autrui, sauf si le vendeur est le tuteur du propriétaire (déf : k13.2) ou son représentant autorisé (déf : k17)

ÊTRE CONNU DE DÉTERMINATION Il n'est pas valable de vendre un bien non identifié de manière déterminée tel que "un de ces deux vêtements" (0 : puisque "l'un d'eux" n'est pas une identification.
De même en disant : "Je vous vends un de ces mouton." Cela ne fait aucune différence si tous les objets sont de valeur égale ou inégale).
Il n'est pas valable de transiger sur une chose particulière qui n'est pas en vue (0 : signifiant qu'elle n'a pas été vue à la fois par l'acheteur et vendeur ou par l'un d'eux) comme dire : « Je vous vends la robe mervienne que j'ai dans ma manche » ou « le cheval noir qui est dans mon écurie ». Mais si l'acheteur l'a déjà vu et que l'article est quelque chose qui n'a généralement pas changé dans le temps qui s'est écoulé depuis sa dernière vue, alors de telles ventes sont valides.
Il est permis de vendre quelque chose comme un tas de blé qui est bien en vue lorsque son poids est inconnu, ou pour vendre quelque chose pour un tas d'argent qui est visible lorsque le poids de l'argent est inconnu, car voir suffit.
La vente et l'achat d'un aveugle ne sont pas valables. Il doit charger un autre d'acheter et de vendre pour lui (R : bien que les écoles Hanafi, Maliki et Hanbali lui permettent d'acheter et de vendre pour lui-même). Il est valable pour un aveugle d'acheter à l'avance (déf : k9) ou pour un autre d'acheter à l'avance chez lui, à condition que le paiement soit transmis et détenu par l'être. acheté à l'avance

(0 : Le mot riba signifie lexicalement incrément.
Dans la Loi Sacrée, il s'agit de (N : de deux types, le premier étant le gain usuraire (rib a) en vente, qui est) un accord pour une récompense spécifique dont l'équivalence avec le la marchandise est inconnue (déf : k3.1(a)) selon les normes de la Loi au moment de la transaction, ou dans laquelle l'échange des deux biens négociés est retardé, ou l'un d'eux est retardé (N :. Le deuxième type concerne prêts, et consiste en tout prêt par lequel le prêteur obtient un certain avantage (dis : k10.5).) La base de son illégalité, avant le consensus scientifique (ijma', déf : b7), est des versets coraniques tels que :
« Allah permet le commerce mais interdit le gain usuraire » (Coran 2 : 275), et « Craignez Allah et abandonnez ce qui reste de l'usure, si vous êtes croyants » (Coran 2 : 278), et des hadiths tels que celui rapporté par Muslim : « Le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a maudit quiconque mange un gain usuraire (riba), en nourrit un autre, écrit un accord l'impliquant, ou en témoigne. » Un autre hadith, dans al-Mustadrak (n : par Hakim), rapporte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Le gain usuraire est de soixante-dix sortes, dont la moindre c'est aussi mauvais qu'un homme qui épouse sa mère.") (n : w43 parle de s'intéresser aux terres ennemies (dar al-harb).

Le gain n'est pas illégal sauf dans certains échanges impliquant (0 : humain) des denrées alimentaires, de l'or et de l'argent (A : ou autre monnaie) (N : ce qui est la règle pour le gain usuraire dans les ventes. Quant au gain usuraire ou aux intérêts des prêts, c'est illégal pour tout type de propriété quelle qu'elle soit). Le facteur déterminant dans l'interdiction du gain usuraire sur les denrées alimentaires est qu'elles soient comestibles, et sur l'or et l'argent, le fait qu'elles soient la valeur des choses.
Quand une denrée alimentaire est vendue contre une denrée de même espèce, comme le blé échangé contre blé (0 ;
ou lorsque l'or est échangé contre de l'or), trois conditions sont obligatoires :
(a) l'équivalence exacte en montant (déf : k3,5) (0 : dont il faut s'assurer, cette stipulation interdisant les échanges de denrées alimentaires, d'or ou d'argent dont les montants ne sont pas connus, car ces ventes ne sont pas valables même si les deux quantités transigées ultérieurement s'avèrent égales, en raison de l'ignorance de leur équivalence au moment de la transaction, puisque l'ignorance équivaut à une non-équivalence réelle); (N : tel que l'accord ne mentionne aucun retard dans l'échange, même bref)

Lorsque des denrées alimentaires sont vendues contre des denrées alimentaires d'une autre nature, comme le blé contre de l'orge (0 : ou lorsque l'or est vendu contre de l'argent), seules deux conditions sont obligatoires :
(a) que l'échange soit immédiat ;
( b) et que les propriétés échangées soient en possession respective de l'acheteur et du vendeur avant qu'ils ne se séparent.
Si ces deux conditions sont remplies, les deux marchandises échangées peuvent différer en montant

TRANSACTIONS D'OR ET D'ARGENT Lorsque l'or est échangé contre de l'or, ou de l'argent contre de l'argent, les conditions k3.1(a,b,c) sont obligatoires. Si l'or est échangé contre de l'argent, leurs montants peuvent différer, mais les conditions k3 .2( a,b) sont obligatoires

Lorsque des denrées alimentaires sont vendues contre de l'or ou de l'argent, la transaction est valable sans condition (0 :
signifiant qu'aucune des conditions ci-dessus n'est nécessaire)

L'équivalence en quantité pour les marchandises habituellement vendues au volume est calculée en fonction du volume (0 : même si les poids diffèrent), et pour les articles habituellement vendus au poids en fonction du poids. Ainsi, il n'est pas valide de vendre une livre de blé pour une livre de blé lorsqu'il y a une différence entre le volume des deux, bien qu'il soit valable de vendre un boisseau de blé pour un boisseau de blé même lorsque leurs poids diffèrent.
Habituellement, les transactions en poids ou en volume signifient selon la coutume répandue dans le Hijaz à l'époque du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Si cela est inconnu, alors selon les usages de la ville où a lieu la transaction. Si la denrée alimentaire est d'une sorte qui n'est habituellement pas échangée en poids ou en volume, et si elle n'est pas à l'état de stockage séché, comme les concombres, les coings ou les citrons, elle ne peut alors pas être échangée contre sa propre espèce.
Équivalence en quantité. n'est pas applicable aux denrées alimentaires jusqu'à ce qu'elles soient achevées, c'est-à-dire, pour les fruits, à l'état séché de stockage. Il est interdit d’échanger des dattes fraîches contre des dattes fraîches, des dattes fraîches contre des dattes séchées, des raisins frais contre des raisins frais ou des raisins frais contre des raisins secs. Les types de dattes et de raisins qui ne sont pas vendus sous forme de dattes et de raisins secs ne peuvent pas être échangés contre leur propre variété. Il est également invalide (A :
par méconnaissance de leur équivalence) d'échanger :
(1) de la farine contre de la farine (0 : lorsqu'elles sont du même type) ;
(2) de la farine contre du blé ;
(3) pain pour pain (0 : lorsqu'il est du même type) ;
(4) un aliment pur pour un aliment mélangé ;
(5) un aliment cuit pour un aliment cru, ou un aliment cuit pour un autre cuit les aliments, sauf si la cuisson est très légère, comme séparer le miel (0 : du rayon) ou la matière grasse du lait (0 : du lait).
Il n'est pas permis d'échanger (N : par exemple) une mesure de dattes plus un dirham contre deux dirhams, ou contre deux mesures de dattes, ou pour une mesure de dattes et un dirham. Il n'est pas non plus permis d'échanger une mesure de dattes et un vêtement contre deux mesures, ni un dirham et un vêtement contre deux dirhams.
Il est invalide d'échanger de la viande contre un animal vivant (0 ; même si les deux ne sont pas de même nature). le même genre d'animal).

(0 : les transactions interdites peuvent être invalides, comme c'est généralement le cas pour les transactions interdites, car l'interdiction entraîne généralement une invalidité ; ou non, de sorte que la transaction soit valide bien qu'elle soit interdite (dis : c5.2).

Il n'est pas valide de vendre la progéniture de (A : 
attendue) progéniture, par exemple en disant : "Quand ma chamelle accouchera et que sa progéniture à son tour donnera naissance à une chamelle, je vous vends cette chamelle" ( 0 : c'est-à-dire la progéniture de la progéniture. La raison de l'invalidité est qu'il s'agit d'une transaction d'un article qui n'est pas possédé, connu ou livrable).
Il n'est pas non plus valable de vendre quelque chose à un prix dont le paiement est reporté à un moment similaire à celui ci-dessus (0 : c'est-à-dire jusqu'au moment où la progéniture d'une progéniture naît, car la date de paiement n'est pas connue)

SOIT-SOIT VENTES Il est invalide d'effectuer une transaction dont les termes incluent deux transactions possibles différentes (A :
sans préciser laquelle a été convenue) comme par exemple dire : "Je vous vends ceci soit mille en espèces, soit deux mille en paiement différé » (0 : qui est invalide car le prix n'est pas connu), ou comme dire : « Je te vends ma robe mille, à condition que tu me vendes ton épée cinq cents » (0 : qui est invalide car de la stipulation invalide (dis: ci-dessous))

VENTES AVEC STIPULATIONS EXTRANES Il n'est pas valide d'effectuer une transaction qui comprend une stipulation invalide (A : telle qu'une condition étrangère à l'accord initial qui ajoute à son prix) (0 : parce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne paix) interdisait les transactions avec de telles conditions, comme stipuler un prêt ou une seconde transaction), en disant par exemple : « Je vous le vends par la présente [n : pour mille] à condition que vous m'en prêtiez cent » (0 : ou « à condition que vous me vendiez votre maison à tel ou tel prix » (A : ou « à condition que vous ne la vendiez pas à Soand-so ») Sa nullité tient à ce que l'on considère à la fois la mille seconde affaire et la seconde qui l'accompagne comme prix. Stipuler cela invalide la transaction, et payer ce « prix » est nul, celui-ci n'étant pas déterminé de manière déterminée (déf : k2.1(e))). (R : Le facteur invalidant est la stipulation d'une deuxième transaction, et non le simple fait qu'elle accompagne la première transaction, car il est permis de joindre deux transactions, comme indiqué au point k4.12 ci-dessous.

VENTES AVEC STIPULATIONS VALABLES Les types de conditions suivants n'invalident pas les transactions qui les stipulent :
(1) une condition de report du paiement, bien que cela nécessite que la date de paiement soit précisée ;
(2) une condition que la garantie (def : kll) être constitué en garantie (N : pour le paiement du prix ou pour la livraison de la marchandise) ;
(3) une condition qu'un individu particulier garantira (def : k15) paiement ;
(4) ou d'autres conditions (0 : du vendeur, de l'acheteur ou des deux) exigées par la transaction, comme une option de retour de la marchandise en cas de défectuosité, etc.
Il est valide au vendeur de préciser qu'il est dégagé de toute responsabilité pour les défauts de la marchandise.
Ce faisant, il n'est pas tenu responsable des défauts internes d'un animal dont il ne connaît pas l'existence, mais il reste responsable de tous les autres types de défauts. . (0 : Les conditions pour cet arrêt sont que le défaut soit interne, soit constaté chez un animal, soit inconnu du vendeur, et qu'il existe au moment de la convention.

PAYER DES DÉPÔTS NON REMBOURSABLES Il n'est pas valable de payer une caution non remboursable pour le prix d'un article, comme payer un dirham pour une marchandise en partant du principe que si l'acheteur décide de la garder, le dirham fait partie du prix, mais s'il Si ce n'est pas le cas, le vendeur conserve le dirham gratuitement.
(R : L'école de l'Imam Ahmad autorise les dépôts non remboursables.

SOUS-COTER L'OFFRE D'UN AUTRE Il est illégal de sous-coter l'offre d'un frère (A : ou celle d'un non-musulman, puisqu'il n'y a pas de différence entre musulmans et non-musulmans dans les règles concernant les transactions commerciales) qu'il a conclu avec un client, après qu'ils se soient mis d'accord sur le prix (0 : c'est-à-dire dire à quelqu'un qui a accepté quelque chose avec l'intention de l'acheter à tel prix : "Rends-le à son propriétaire et je t'en vendrai un meilleur pour le même prix ou moins », ou dites au vendeur : « Reprenez-le-lui et je vous le paierai davantage. » La restriction ci-dessus, une fois qu'ils se sont mis d'accord sur le prix, exclut quelqu'un qui accepte les offres de ceux qui augmentent. eux, comme le font les commissaires-priseurs, ce qui n'est pas illégal).
Il est également illégal de sous-coter le prix d'un frère (0 ; c'est-à-dire pendant l'option d'annulation au moment de l'accord (déf : k1.3), ou au cours d'une période stipulée option d'annulation de la période (déf; k1.4}) en disant à l'acheteur : « Annulez la transaction et je vous en vendrai une moins cher. » (0 ; cela vaut également pour d'autres contrats, comme la location ou le prêt d'usage de quelque chose.) .

OFFRIR UNE MARCHANDISE Il est illégal de faire une offre sur une marchandise qui ne vous intéresse pas vraiment, pour tromper un autre enchérisseur

VENDRE DES RAISINS À UN VIGNERON Il est illégal de vendre des raisins à quelqu'un qui en fera du vin : (0 ; Comme le raisin, c'est la vente de dattes, de pain, de blé ou d'orge, chaque fois que l'on sait que cela (A ; c'est-à-dire une boisson alcoolisée ) en résultera, ou pense qu'il en résultera. S'il y a un doute ou si l'on l'imagine simplement, alors la transaction est simplement offensante (N : Penser (zann) signifie le croire probable, doute (shakk) signifie un. est indécis, et imaginer (wahm) signifie simplement le considérer comme possible.) Vendre dans de tels cas est illégal ou offensant parce que c'est un moyen de désobéissance, qu'elle soit certaine ou suspectée (A :
signifie une cause instrumentale, par opposition à à quelque chose qui n'est pas instrumental, comme louer une maison à un ivrogne, ce qui n'est pas illégal car ce n'est pas une cause, bien qu'il soit illégal de louer un immeuble à quelqu'un qui a l'intention d'ouvrir un bar, par exemple). (Rapporte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a maudit quiconque boit du vin, le donne à boire à autrui, le vend, l'achète, le presse pour un autre, le transporte, le reçoit ou en mange le prix.

Si l'on effectue l'une des transactions illégales ci-dessus (k4.6-9), l'accord est valide (dis :
c5.2).
UNE VENTE VALIDE COMBINÉE À UNE TOUTE VENT

Si l'on combine quelque chose de valable à vendre avec quelque chose de non valide à vendre dans une seule transaction, comme la vente de son propre vêtement avec celui de quelqu'un d'autre sans sa permission, ou comme la vente de vin et de vinaigre, alors la transaction est valable pour la partie du prix qui couvre la vente valide (0 : peu importe si la personne savait de quoi il s'agissait ou si elle ne le savait pas et croyait que la vente était permise, pensant à ce moment-là, par exemple, que le vin était du vinaigre) et est invalide pour la partie du prix ce n'était pas valide (A : et la partie doit être remboursée à l'acheteur). L'acheteur a la possibilité d'annuler l'intégralité du contrat si, au moment de la conclusion de la transaction, il ne savait pas qu'il contenait quelque chose d'inadmissible

JOINDRE DEUX TYPES DE TRANSACTIONS EN UN SEUL CONTRAT Il est valable de joindre deux contrats de nature différente (0 : par exemple, une vente avec contrat de location) comme par exemple dire : « Je te vends mon cheval et je te loue ma maison pour un an pour tel et un tel montant » (0 : même s'il n'est pas nécessaire qu'ils soient de nature différente, car le jugement s'applique également à deux contrats du même type, comme un partenariat (déf : k16) lié au financement d'une entreprise de participation aux bénéfices (qirad, def : k22)), ou comme dire : « Je t'épouse ma fille et je te vends sa maison [N : comme son mandataire, le produit lui appartenant] pour tel et tel », et le prix est considéré comme proportionnellement répartis sur les deux transactions

(0 : Le critère de défaut est basé sur quelque chose qui est censé exister (n : dans la marchandise), que cette attente résulte de :
(1) des stipulations convenues (dis : k4.4(4)) ;< br>(2) le niveau de qualité habituel (dis : f4.5) pour une marchandise de ce type ;
(3) ou la tromperie pure et simple de la part du vendeur.
L'auteur ne mentionne pas (1) dans cette sec · tion, mais se limite à (2) et (3).

Celui qui a connaissance d'un défaut dans l'article (0 : il vend) est tenu de le signaler. S'il ne le fait pas, il a triché (0 : l'acheteur, ce qui est interdit par la déclaration du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), "Celui qui nous trompe n'est pas l'un des nôtres"), bien que la transaction soit valide ( R : à condition que l'acheteur l'accepte, comme indiqué ci-dessous)

RETOUR DE MARCHANDISE DÉFECTUEUSE Lorsqu'un acheteur constate un défaut dans la marchandise qui existait lorsque le vendeur la possédait, il a le droit de la retourner (0 : mais s'il accepte le défaut, il n'est pas obligé de la retourner.
Il peut également le restituer lorsque le défaut est survenu après la vente mais avant la livraison de la marchandise, la marchandise étant sous la responsabilité du vendeur pendant cette période)

Le critère (0 : de défectuosité) est :
(a) tout défaut qui diminue l'article ou sa valeur à un degré qui entrave une utilisation valable ;
(b) à condition qu'une telle imperfection n'existe généralement pas dans marchandise similaire.
(0 : la première restriction exclut des choses telles que l'amputation d'un chiffre excédentaire ou une entaille mineure de la cuisse ou du jarret de l'animal qui est sans conséquence et n'empêche pas son objectif, auquel cas il n'y a pas d'option pour le retourner. Cette dernière restriction exclut les défauts qui ne sont généralement pas absents dans une marchandise similaire, comme les dents manquantes chez les animaux plus âgés. Il n'y a aucune possibilité de retourner une telle marchandise, même si la valeur est diminuée

Si l'acheteur constate un défaut dans la marchandise après sa destruction (0 : qu'il soit physique, comme un animal tué, un vêtement usé ou un aliment mangé ; ou qu'il soit légalement fini, en ne pouvant plus être transféré d'une personne à l'autre). à personne, comme lorsqu'un chantier a fait l'objet d'une dotation (waqf, def : k30)))-alors une compensation (A : du vendeur à l'acheteur) est obligatoire. (0 : L'acheteur y a droit en raison de l'impossibilité de restituer l'article car il n'existe plus. L'indemnisation s'entend d'une partie du prix de l'article dont le rapport avec le prix total est le même que le rapport de la valeur que représente le défaut. diminué à la pleine valeur de l'article s'il avait été sans défaut. (N : La différence entre le prix et la valeur est que la valeur est la valeur d'un article sur le marché, tandis que le prix est celui spécifié dans le contrat de vente, que ce soit plus ou moins que la valeur.) La valeur dans un tel cas est fixée à la valeur la plus basse (A : pour les articles de ce type courants sur le marché) entre le moment où la transaction a été conclue et le moment où l'acheteur en a pris possession.)
L'acheteur n'a plus le droit de réclamer une indemnisation pour un tel défaut si (0 : il constate le défaut après) il ne possède plus l'article parce qu'il l'a vendu ou s'en est débarrassé d'une autre manière. Mais si un tel article revient en possession de l'acheteur après cela (0 : c'est-à-dire après avoir quitté sa propriété, que ce soit à titre de cadeau, ou retourné (A : par un acheteur ultérieur) parce qu'il était défectueux, ou à cause d'une transaction annulée , ou il le rachète), il a alors le droit de le restituer (A : à la personne qui le lui a initialement vendu)

Si un défaut supplémentaire apparaît dans un article (0 : autre que le défaut mentionné ci-dessus (A :
qui existait avant que l'acheteur ne reçoive l'article)) alors qu'il est en possession de l'acheteur, l'acheteur a uniquement le droit de prendre une compensation (0 : du vendeur, pour compenser le défaut d'origine) et n'a pas droit à (A : insister pour que le vendeur accepte) le retour (A : de l'article pour un remboursement complet).
Mais si le vendeur d'origine est prêt à l'accepter en retour avec le (0 : neuf) défaut, (A : remboursement du prix d'origine,) alors l'acheteur n'a pas le droit de (A ; conserver l'article et) d'exiger une compensation (0 : pour le défaut d'origine. On dit plutôt à l'acheteur : « Soit le retourner, ou bien contentez-vous-en tel quel et vous n'obtenez rien » ; pour le préjudice causé au vendeur originel qui est ce qui empêche (A : il lui est obligatoire d'accepter) son retour n'existe plus si le vendeur se contente de le prendre retour, et la marchandise est comme si le supplément Le défaut ne s'est jamais produit.
Leur accord est mis en œuvre si l'acheteur et le vendeur conviennent de :
(1) le vendeur le reprend avec (A : le vendeur remboursant le prix initial et l'acheteur lui donnant) une compensation pour le nouveau défaut supplémentaire ;
(2) soit l'acheteur garde la marchandise et le vendeur lui verse une indemnité pour le défaut primitif ;
puisque l'une ou l'autre de ces options pourrait satisfaire les intérêts des deux parties. Si l'acheteur et le vendeur ne sont pas d'accord sur laquelle de ces deux options doit être mise en œuvre, la décision revient à celui d'entre eux qui demande l'option (2), que cette personne soit l'acheteur ou le vendeur, puisqu'elle confirme le contrat initial)

Si le nouveau défaut qui apparaît alors que l'article est en possession de l'acheteur est le seul moyen de révéler l'ancien défaut, comme par exemple ouvrir une pastèque (A : gâtée) ou des œufs, etc., alors le nouveau défaut n'empêche pas ( R :
l'obligation du vendeur d'accepter) son retour.
Mais si le nouveau dommage dépasse la mesure qui était nécessaire pour révéler le défaut initial, alors le vendeur n'est plus obligé de l'accepter en retour

C'est une condition nécessaire pour (A : cas où l'acheteur demande le remboursement de quelque chose qu'il est) de retourner (0 : en raison d'un défaut) que l'acheteur le restitue immédiatement après avoir constaté le défaut (0 : et sa possibilité de le retourner est annulé s'il tarde sans excuse). En revenant chez le vendeur, il doit faire affirmer par deux témoins qu'il résilie le contrat (A : donc si le vendeur n'est pas disponible à ce moment-là, l'acheteur est néanmoins en mesure de prouver qu'il est allé le restituer immédiatement). Si le défaut est constaté pendant que l'on prie, mange, utilise les toilettes ou la nuit (A :
si la nuit présente un problème pour le rendre), alors on a le droit de retarder le retour jusqu'à ce que l'empêchement l'empêche de le rendre. cela n’existe plus, à condition de cesser de l’utiliser et d’en bénéficier. Si l'acheteur tarde à le retourner alors qu'il est en mesure de le faire, le vendeur n'est plus obligé d'accepter le retour de l'article pour un remboursement, ou n'est plus obligé (A : dans des cas comme k5.5 ci-dessus) d'indemniser l'acheteur pour le retour. défaut originel (0 : car le retard donne l'impression que l'acheteur est satisfait du défaut)

(R : Le terme murabaha s'applique aux ventes où le vendeur indique le prix en termes de « le prix initial plus tel ou tel montant à titre de bénéfice », que ce soit par prix initial qu'il entende le montant qu'il a initialement payé pour l'ensemble du lot, ou si il veut dire la proportion de ce prix représentée par le pourcentage du lot qu'il vend actuellement.)
Le vendeur en murabaha (0 : signifiant un accord où le prix se compose du prix initial plus l'incrément) est tenu d'informer le l'acheteur de tout défaut survenu dans la marchandise alors qu'il était dans son possession, comme en disant : « Je l'ai acheté dix [0 : ou « je l'ai acheté cent et je vous le vends au prix pour lequel je l'ai acheté, plus un bénéfice d'un dirham sur dix »] mais tel ou tel défaut ça m'est arrivé pendant que je l'avais." (0 : Il est également obligé de dire, par exemple : « Il est apparu tel ou tel défaut qui provenait du propriétaire précédent, et je l'ai accepté. ») Le vendeur en murabaha est également obligé d'expliquer combien de temps il a été donné pour payer le prix initial (A : puisque différer le paiement augmente généralement le prix, et le simple fait de déclarer un tel prix augmenté sans mentionner qu'il a été différé donnerait une fausse impression au nouvel acheteur).
(0 : L'auteur aurait dû mentionné (A :
que communiquer à l'acheteur potentiel les informations ci-dessus est également obligatoire dans le cadre de ventes de) remises (A :
sur un lot de marchandises ou une partie de celles-ci), comme lorsque le vendeur dit à quelqu'un : "Je le vends à vous pour le prix pour lequel je l'ai acheté, moins un sur onze. " Ces décisions s'appliquent également aux accords énoncés en termes de " Je vous le vends au même prix pour lequel l'accord initial a été conclu ") *

#VALUE

Il n'est pas permis (0 : ou valide) de vendre les fruits seuls d'un arbre (A : sans l'arbre, alors qu'ils sont encore dessus) avant qu'ils ne soient mûrs, à moins que l'accord ne stipule la cueillette immédiate des fruits. Mais une telle vente est valable sans restriction si elle est effectuée après que le fruit soit mûr, c'est-à-dire pour que les fruits qui ne changent pas de couleur soient devenus comestibles ; et pour les fruits dont la couleur change, commencer à prendre la couleur de maturité.
Si l'arbre et le fruit sont vendus ensemble, la vente est autorisée sans stipuler que le fruit doit être cueilli

Le grain, lorsqu'il est vert, est soumis aux mêmes règles que le fruit avant qu'il ne soit mûr : il ne peut être vendu (0 : la vente ne serait pas non plus valide) à moins que l'accord ne stipule une récolte immédiate, bien qu'il n'y ait aucune restriction sur les ventes effectuées après le grain. est solide et ferme

Il n'est pas permis de vendre des céréales encore en coque, ni de vendre des noix, des amandes ou des fèves non mûres lorsqu'elles sont dans leur coque. (R : Lorsque ces trois derniers sont séchés, ils peuvent être vendus dans leur coque.)

#VALUE

La marchandise est sous la responsabilité du vendeur avant que l'acheteur n'en prenne possession (déf : k7.3). Si une telle marchandise est détruite (Ar.
talifa, à achever ou à utiliser) par elle-même ou par le fait du vendeur, alors le contrat est annulé et aucun paiement n'est dû pour cela. Si l'acheteur détruit une telle marchandise, il doit en payer le prix, et sa destruction est considérée comme en avoir pris possession. Si un tiers détruit une telle marchandise, la transaction n'est pas annulée mais l'acheteur a plutôt le choix entre :
(1) annuler l'accord et rendre la valeur (déf : kS.4(N :)) (0 : de ce que le tiers a détruit) une dette que le tiers doit au vendeur ;
(2) soit effectuer la transaction, en payant le prix au vendeur (0 : s'il accepte de conclure la transaction) et en faisant le tiers partie redevable de la valeur (0 : au acheteur)

Lorsqu’on achète quelque chose, il n’est pas permis (0 : ou valable) de le vendre avant d’en avoir pris possession. (0 : l'invalidité de la vente. Cela s'applique également à toutes les transactions qui en disposent (A : comme le louer, le donner, etc.).
Il est également invalide pour le vendeur de disposer du prix dans de quelque manière que ce soit avant qu'il n'ait été reçu de l'acheteur, à moins que la nouvelle transaction soit avec le même acheteur et implique le même (A : article qui est le) prix.)
Mais si le prix est une obligation financière (N :
c'est-à-dire une somme d'argent, sans préciser de quelles pièces d'argent il s'agit), le vendeur peut demander un autre type de paiement, à condition qu'il n'ait pas déjà accepté le paiement, comme lorsqu'il vend quelque chose pour des dirhams, mais accepte ensuite de l'or, un vêtement ou quelque chose. d'autre à leur place

Prendre possession signifie :
(1) pour les choses transportables telles que le blé ou l'orge, qu'elles soient transportées (N : par l'acheteur ou son représentant) (0 : c'est-à-dire lorsqu'il déplace la marchandise vers un lieu n'appartenant pas à le vendeur, comme la rue ou la maison de l'acheteur);
(2) pour les choses traitées à la main, comme un vêtement ou un livre, qu'elles soient prises en main;
(3) et pour d'autres choses , comme une maison ou un terrain, qu'ils soient donnés supérieur (0 : c'est-à-dire que le vendeur donne le contrôle à l'acheteur, par exemple en lui remettant la clé ou en déplaçant les biens d'autrui hors de la propriété).

#VALUE

Lorsque deux parties s'accordent sur la validité d'une transaction mais ne sont pas d'accord sur ses termes, et qu'il n'y a aucune preuve, elles prêtent chacune un serment (dis : k8.2) affirmant leur version de l'histoire. Un tel désaccord pourrait être :
(1) le vendeur déclare qu'il l'a vendu pour un paiement immédiat, tandis que l'acheteur affirme que le paiement devait être différé ;
(2) le vendeur déclare qu'il l'a vendu pour dix, tandis que l'acheteur soutient qu'il était cinq ;
(3) le vendeur dit l'avoir vendu à l'acheteur à condition qu'il y ait une option d'annulation du délai (déf : k1.4), alors que l'acheteur affirme qu'une telle option n'était pas stipulée ;
ou similaire différends

(N : Prêter serment (déf. : olS) est un moyen de faire valoir sa cause lorsqu'il n'y a aucune preuve, c'est-à-dire aucun témoin. Lorsque les décisions mentionnent, par exemple, que « la parole d'un tel est crue » ; ou « Ainsi "La parole de -et-ainsi est acceptée", cela signifie que sa parole est acceptée lorsqu'il prête serment dans les cas où il n'y a aucune preuve présentée par aucune des deux parties. S'il y a une preuve, qu'elle soit du demandeur ou défendeur, il prime sur le serment.

Dans le serment pour de tels cas, le vendeur jure d'abord en disant, par exemple : « Par Allah, je ne vous l'ai pas vendu pour tel ou tel montant, mais plutôt pour tel ou tel montant ». Alors l'acheteur jure : « Par Allah, je ne l'ai pas acheté pour tel ou tel, mais je l'ai plutôt acheté pour tel ou tel. » Il consiste en un serment (A : de chaque partie) qui joint le refus de la revendication de l'autre à l'affirmation de sa propre revendication, et dans lequel il est recommandé que le refus précède l'affirmation

Lorsque l’acheteur et le vendeur ont juré mais parviennent ensuite à une solution qu’ils acceptent tous deux, le contrat n’est pas annulé. Mais s'ils ne parviennent pas à parvenir à un accord, ils annulent l'accord, ou l'un d'eux l'annule, ou le magistrat islamique le fait (0 : pour mettre fin aux ennuis entre eux. Lorsque l'accord est annulé, chacun rend ce qu'il a accepté de l'autre. )

Si l'acheteur ou le vendeur témoigne qu'un accord particulier est invalide, mais que l'autre partie dit qu'il est valide, alors la parole de celui d'entre eux qui affirme qu'il est valide est acceptée s'il prête serment (dis : k8.2).< br>Si l'acheteur vient chez le vendeur avec une marchandise qu'il souhaite retourner en raison d'un défaut, mais que le vendeur dit que ce n'est pas celle qu'il lui a vendue, alors la parole du vendeur est acceptée (0:
quand il jure).
Si l'acheteur et le vendeur sont en désaccord sur un défaut d'un article qui aurait pu survenir alors qu'il était en possession de l'acheteur, mais que chaque partie affirme que le défaut s'est produit alors qu'il était en possession de l'autre, alors la parole du vendeur est acceptée. (0 :
quand il jure).

#VALUE

Acheter à l'avance signifie la vente d'une marchandise décrite qui est soumise à l'obligation (A : du vendeur) (A : de livrer à l'acheteur à un moment donné)

LES CONDITIONS DE VALIDITÉ DE L'ACHAT À L'AVANCE En plus des conditions de vente valable (déf : k1.1-2, k2.1), d'autres conditions (0 : sept d'entre elles) doivent être remplies pour qu'un achat à l'avance soit valable :
(a) que le prix de la marchandise soit reçu lorsque l'accord est conclu pour la première fois. Il suffit de voir le prix accepté, même si son montant exact est inconnu ;
(b) que la marchandise achetée d'avance soit une obligation financière (dayn) (0 : due par le vendeur (N : ce qui signifie que l'achat à l'avance n'est pas valable pour des articles individuels particuliers ('ayn)(A:
c'est-à-dire "celui-ci" et aucun autre)) que le vendeur livrera le moment venu). Sa délivrance peut être due dès le présent, ou être due ultérieurement par report (0 : en indiquant clairement si elle doit être due immédiatement ou différée) à une date précise (0 : cette spécificité est une condition nécessaire à la validité de report de paiement). Il n'est pas permis de dire : « Je vous avance ces dirhams pour tel cheval en particulier » (0 : ce qui n'est pas valable en raison de la condition que la marchandise achetée d'avance. soit une obligation financière (dayn), que le cheval susnommé est non, mais il s'agit plutôt d'un article individuel Cayn));
(c) que le lieu où la marchandise doit être livrée soit clairement stipulé (A:
bien que ce ne soit qu'une condition) dans les cas où le l'acheteur le paie à un endroit où il ne peut pas être délivré, comme le désert; ou à laquelle la marchandise peut être livrée, mais son transport là-bas implique des difficultés considérables ;
(d) que la marchandise achetée à l'avance soit connue de manière déterminée par son volume, son poids, sa quantité ou son métrage en termes d'une mesure familière.
Il n'est pas valable pour quelqu'un de dire « le poids de cette pierre » ou « la capacité de ce panier », si le poids (0 : de la pierre) ou la capacité du panier n'est pas connu ;
(e) que la marchandise être dans le pouvoir du vendeur de livrer (déf : k2.4) lorsque le moment de la livraison arrive ;
(f) que la marchandise ne soit pas généralement soumise à une indisponibilité. S'il s'agit de quelque chose de rare (0:
comme une grande quantité de prémices de saison d'un type particulier de produit) ou de quelque chose qui n'est généralement pas à l'abri d'une indisponibilité, comme « le fruit de ce palmier-dattier particulier », alors son la vente à l'avance n'est pas autorisée ;
(g) que les caractéristiques de la marchandise sur lesquelles l'acheteur et le vendeur pourraient être en désaccord soient expressément délimitées par des spécifications claires. Il n'est pas permis (0 : d'acheter à l'avance des choses qui ne peuvent être définies par des critères clairs, comme par exemple) des bijoux ou des composites comme la pâtisserie à la viande (0 : composée de blé, de viande et d'eau, qui sont tous attendus mais non délimitables en termes de quantités minimales ou maximales), le parfum ghaliya (0 : composé de musc, d'ambre gris, d'aloès et de camphre), ou les pantoufles (0 : composées de couches extérieures et intérieures et de rembourrage), ni les articles dont le haut diffère aléatoirement de leur bas. , comme un lampe ou pichet (0 : dont le haut est parfois plus large que le bas, ou vice versa) (N :
bien que l'école Hanafi autorise de tels accords, les qualifiant de faits sur commande (istisna'), qui, selon eux, incluent tout ce qui est habituellement acheté de cette manière. Ils affirment la possibilité de l'acheteur d'annuler le contrat lorsqu'il voit la marchandise, et il est obligatoire que l'article soit décrit de manière très précise), ni quelque chose de substantiellement transformé et altéré par le feu (A : signifiant chaleur), comme du pain ou du rôti la viande, car la décrire (A: Le.
combien de cuisson cela prend) est impossible de manière précise

Il n'est pas permis à l'acheteur de vendre ce qu'il a acheté d'avance avant de l'avoir reçu

Il n'est pas permis d'accepter un autre type de marchandise à la place de l'article acheté à l'avance (R : c'est-à-dire lorsque l'acheteur exige le remplacement avant l'échéance de la livraison de l'original, bien qu'ils puissent s'y mettre d'accord après cela).
Si le vendeur livre la marchandise spécifiée, ou mieux (0 : que ce qui a été spécifié), l'acheteur doit l'accepter (0 : car il apparaît que le vendeur n'a pu trouver aucun moyen de remplir son obligation autrement que par ce moyen. Si le vendeur livre une marchandise inférieure à ce qui a été spécifié, alors le l'acheteur peut l'accepter, car c'est s'abstenir volontairement d'exiger son dû, mais il n'y est pas obligé, en raison de la perte qui y est liée).

(R : Un prêt signifie une aide financière remboursable. Il ne s'agit pas du prêt d'un article particulier ('ayn) pour que quelqu'un l'utilise puis le restitue après utilisation, ce qui est appelé 'ariyya (déf : kI9).

Le prêt (0 : c'est-à-dire donner quelque chose à l'emprunteur en supposant qu'il lui rendra l'équivalent) est recommandé

Le prêt s'effectue par le biais d'une offre et d'une acceptation verbales (déf : kl.I), par exemple en disant : « Je vous prête ceci » ou « Je vous l'avance »

Il est permis de donner en prêt personnel tout article pouvant être acheté à l'avance (def:
k9.2(b,d,e,f,g)) et rien d'autre (A : bien que cette restriction ne s'applique pas au prêt à usage ('ariyya, dis: k10.O(A:)))

Il n'est pas permis au prêteur d'imposer comme condition que le prêt soit remboursé à une certaine date (N ; cependant pour l'école Maliki, stipuler que le remboursement est obligatoire à une certaine date est valable et juridiquement contraignant)

Il n'est pas permis au prêteur d'imposer une condition qui lui permettra de bénéficier du prêt, telle que la condition que l'emprunteur restitue un montant supérieur à ce qui a été prêté, ou comme dire : « à condition que vous me vendiez ». ton cheval pour telle ou telle somme", car ce sont des gains usuraires (riba). Mais il est permis à l'emprunteur de restituer un montant supérieur à ce qui a été prêté sans que cela ait été stipulé

Il est permis que le contrat de prêt comprenne la condition de garantie (0 : signifiant que le bénéficiaire donne au prêteur quelque chose en garantie (déf : kI1) pour ce qu'il emprunte) ou la condition de garant (0 : tel que le bénéficiaire amène quelqu'un à garantir que le prêt sera remboursé (déf : klS))

Le bénéficiaire d'un prêt est tenu de rembourser le montant égal à ce qui a été prêté, bien qu'il soit permis au prêteur d'accepter autre chose que la (A : type de) chose prêtée. Si le prêteur accorde un prêt au bénéficiaire et le rencontre plus tard dans une autre ville et lui demande de le récupérer, le bénéficiaire doit le rembourser s'il s'agit d'or ou d'argent, etc., mais si le produit prêté est quelque chose de difficile à transporter, comme le blé. ou de l'orge, alors le destinataire n'est pas obligé de le restituer (A : en nature) mais est simplement obligé de restituer sa valeur

(0 : Dans la Loi Sacrée, la garantie est un bien vendable constitué en garantie d'une obligation financière visant à couvrir le montant si celui-ci s'avérait impossible à rembourser.)
CONDMONS POUR LA VALIDITÉ D

La constitution d'une garantie n'est valable que lorsqu'elle est effectuée par une personne disposant de l'entière disposition de ses biens, en garantie d'une obligation financière (dayn, dis : k9.2(b)) actuellement exigible, telle que le prix (0 : dû pour marchandise après sa livraison), ou un prêt personnel, ou pour une obligation financière qui devient actuellement exigible (N : comme le prix de quelque chose) pendant la période d'option d'annulation (déf : kl.4). (0 : Le fait que la garantie constitue une garantie pour une obligation financière est une restriction à sa validité, et pour une obligation actuellement due en est une autre. Il n'est pas valable de fournir une garantie pour un article individuel particulier ('ayn) ou l'utilisation d'un article, puisque (A : l'obligation de livrer) un article particulier n'est pas une obligation financière (dayn), car le même article ne peut pas être obtenu en vendant la garantie.)
La constitution d'une garantie n'est pas valable dans les cas où le l'obligation financière n'est pas encore exigible, comme le collatéral accepté (0 : par un prêteur) en garantie d'un prêt qu'il fera (0 : dans le futur).
Il est nécessaire (0 : pour la validité de la constitution du collatéral) qu'il y ait une offre orale (0 : par celui qui apporte la garantie) et une acceptation orale (0 : par celui qui l'accepte, tout comme elle est nécessaire à la vente, les conditions mentionnées à propos de la vente (k1.1) s'appliquant également ici) .
L'accord n'est juridiquement contraignant que lorsque la garantie a été pris possession avec l'autorisation de la personne qui l'a constitué, qui a le droit de résilier le contrat (A : à tout moment) avant que la garantie n'ait pris possession (déf : k7.3).
Lorsque le Si l'accord a été conclu, si les deux parties (A : le donneur et le receveur de la garantie) conviennent que la garantie doit être conservée chez l'une d'elles ou chez un tiers, cela est fait. Dans le cas contraire (0 : s'ils ne sont pas d'accord), le magistrat islamique le fait garder chez une personne intègre (déf : O24.4) (0 :
pour mettre fin au désaccord. Mais le magistrat n'a pas le droit de le placer chez l'une des deux parties sans l'autorisation de l'autre)

DISPOSITIONS GÉNÉRALES CONCERNANT LES GARANTIES La garantie doit être un article dont la vente est autorisée (déf: k2.1).
, Aucune des garanties ne peut être séparée du reste jusqu'à ce que l'obligation financière ait été entièrement remboursée.
La personne qui a fourni la garantie n'a pas le droit d'en disposer d'une manière qui porte atteinte au droit de la personne qui l'a reçu en garantie (0 : par exemple en transférant sa propriété à un autre) en la vendant ou le donner (0 : ou le mettre en garantie pour une autre personne), ou en disposer d'une manière qui diminue sa valeur, comme le porter (o : un vêtement mis en place qui se déprécierait en étant porté), bien qu'il peut l'utiliser d'une manière qui ne porte pas préjudice (0 : aux intérêts de la personne qui l'a reçu), comme le monter ou vivre (0 : dans une maison qui a été mise en garantie)

.Un objet donné en garantie d'une obligation financière ne peut (A : en même temps) être donné en garantie d'une deuxième obligation financière, même lorsque la deuxième obligation est chez la même personne qui a accepté l'article (A : pour le premier)

Les frais d'entretien d'un objet donné en garantie (0 : comme le fourrage pour le bétail, ou le salaire d'une personne qui arrose les arbres) sont à la charge de celui qui l'a donné en garantie, et il peut être contraint de les payer pour protéger l'objet. droits de la personne qui le reçoit (0 : de peur qu'il ne soit détruit). Celui qui l'a installé a droit aux incréments qu'il produit (0 : qui en sont séparables) comme le lait ou les fruits

Si le. l'article est détruit alors qu'il est en possession de celui qui l'a reçu en garantie sans négligence de sa part (A : c'est-à-dire qu'il a pris les précautions normales pour des objets similaires), alors il n'est pas obligé de payer quoi que ce soit pour sa perte.
Mais s'il est détruit à cause de sa négligence, il est alors obligé de payer la valeur de l'article à celui qui l'a fourni, même si sa destruction n'élimine aucune de l'obligation financière initiale pour laquelle la garantie détruite a été fournie. (0 :
Lorsque la garantie a été détruite et que les deux parties sont en désaccord,) le dernier mot quant à la valeur de l'article (A : lorsqu'il n'y a aucune preuve (dis : k8.2) appartient à la personne qui l'a reçu en garantie (0 : à condition qu'il prête serment quant à son montant). Mais le dernier mot quant à savoir si la garantie a été restituée (A : à son propriétaire après que son obligation financière a été payée) appartient. à la personne qui l'a mis en place (R : quand il n'y a aucune preuve, et qu'il jure)

L'avantage de la garantie est que l'article est vendu (A : par la personne qui l'a mis en place) lorsqu'il est nécessaire de payer le montant dû. Si celui qui l'a présenté refuse (0 : vendre l'article lorsque celui qui l'a reçu en garantie le lui demande), alors le magistrat islamique lui fait soit payer l'obligation initiale, soit vendre l'article. (0 : Il a le choix entre les deux alternatives.) S'il continue de refuser (0 : vendre), alors le magistrat islamique le vend à sa place. (0 : Si la personne qui l'a présenté est absent, alors cela est établi par preuve au magistrat qui le vend pour lui et donne à celui qui a accepté la garantie son dû. S'il n'y a pas de magistrat islamique et aucune preuve (A : qu'il existe une obligation financière pour laquelle la garantie a été constituée), alors la personne qui l'a acceptée en garantie a le droit de la vendre elle-même.)

(0 : Il y a faillite lorsque le magistrat de l'Islamie met un débiteur en faillite en (N : le déclarant ainsi et) lui interdisant de disposer de ses biens (N : de telle sorte que s'il en dispose, sa disposition ne s'effectue pas).

Lorsqu'on demande à quelqu'un qui est obligé de payer une dette actuelle de la payer et qu'il prétend qu'il en est incapable (0 : alors que ses créanciers le nient), alors si l'on sait qu'il possède des biens vendables, il est maintenu en état d'arrestation. jusqu'à ce qu'il fournisse la preuve qu'il ne peut pas payer. Dans le cas contraire (0 : c'est-à-dire si l'on ne sait pas qu'il possède un bien vendable), alors il prête serment (0 : qu'il n'a pas de propriété), et (0 : lorsqu'il est établi qu'il est incapable de payer, que ce soit par preuve, ou par son serment), il est libéré (0 : et donné un délai) jusqu'à ce que ses circonstances lui permettent de payer (0 : et ses créanciers ne peuvent pas le poursuivre, à cause de la parole d'Allah, " S'il y a quelqu'un en difficulté , laisse-le avoir du répit jusqu'à ce que les choses soient plus faciles » (Cora

2:280)).
Mais s'il possède des biens vendables (0 : tels que des biens immobiliers, des meubles ou du bétail) et refuse de payer sa dette, alors le magistrat islamique le vend pour lui et paie sa dette. Si le produit de la vente est insuffisant pour couvrir la dette, et que lui ou son créancier demande au magistrat qu'il soit suspendu de l'exercice de ses biens, alors cela est fait (0 : obligatoirement, sur demande). Lorsque la personne est suspendue, sa disposition sur ses propres biens vendables n'est ni juridiquement contraignante ni effective, et le magistrat prend en charge les dépenses de la personne et celles de sa famille (0 : qu'elle est tenue de subvenir aux besoins (déf : mI2.I)) hors de ce bien (0 :
suspendu) s'il n'est pas en mesure de gagner suffisamment pour payer ses dépenses.
Puis (0 : après que la personne a été suspendue) le magistrat vend le bien de la manière la plus rentable et divise les procède selon au pourcentage de la dette totale qui est dû à chaque créancier

Si l'un des créanciers doit de l'argent sur une dette non encore exigible, il n'a pas le droit d'être payé sur le produit de la dette. (N : Plutôt, si le failli n'accepte pas de payer la personne immédiatement, le magistrat conserve la part de cette personne jusqu'à l'échéance de la dette (A : et ensuite la paie).

Si l'un des créanciers a accepté de sa part un objet des biens du failli comme garantie d'une dette, il reçoit le montant qui lui est dû de la vente de la garantie (0 : et s'il y a de l'argent de sa vente en excédent de ce que lui était dû, il est réparti entre les autres créanciers)

Si l'un des créanciers retrouve la marchandise qu'il a vendue au failli, il peut choisir entre la vendre et partager les bénéfices avec les autres créanciers, ou bien annuler la transaction et reprendre la marchandise, à condition qu'il n'y ait rien à craindre. empêcher de le reprendre car il est soumis à la préemption par un copropriétaire (shuf'a, def: k21), ou la personne en faillite l'a donné en garantie à une autre personne, ou la marchandise est mélangée avec une marchandise meilleure qu'elle, ou quelque autre similaire objection

Le failli est autorisé à conserver pour lui-même et les personnes à sa charge des vêtements convenables et suffisamment de nourriture pour le jour du partage de ses biens vendables. (N : Si le failli gagne alors suffisamment pour subvenir à ses besoins et à ceux de ses personnes à charge, il est laissé tel quel. Dans le cas contraire, il est alors soutenu par le fonds commun musulman (bayt al-mal), comme tous les pauvres. S'il y a pas de fonds commun, il doit être soutenu par tous les musulmans.)

(0) La suspension est de deux types :
(1) La première a été établie dans la loi sacrée pour l'intérêt d'autrui, comme la suspension d'un failli dans l'intérêt de ses créanciers, ou la suspension de la personne constituer une garantie contre le commerce, dans l'intérêt de celui qui l'a accepté.
(2) La seconde a été établie dans la Loi Sacrée dans l'intérêt de la personne suspendue, qui est le type de suspension auquel notre auteur fait référence. à dans ce qui suit.

Il n'est pas permis à un enfant ou à une personne aliénée de disposer de ses propres biens (N : et le faire est considéré comme juridiquement invalide) (0 : pour le protéger de la perte. Le fait qu'une personne soit un enfant, homme ou femme, même si à l'âge de la discrimination (définition : n.2), il nie l'efficacité juridique de tout ce qu'il dit, ainsi que son autorité légale sur les autres, tant en ce qui concerne les transactions comme la vente, qu'en ce qui concerne la religion, comme L'Islam. Son Islam n'est pas valable, puisqu'il exige une adhésion complète. capacité de responsabilité légale (taklif, dis : cB.1). Et cet état continue jusqu'à ce qu'il atteigne la puberté. La folie nie de la même manière l'efficacité juridique de tout ce que dit le fou, ainsi que son autorité légale sur les autres, son Islam n'est pas valide. , ni son départ de l'Islam (déf : oB), ni ses relations, comme mentionné précédemment).
(R : La personne téméraire (safih) est également suspendue des relations commerciales, c'est-à-dire un dépensier qui est chroniquement négligent avec son argent. Dans les écoles de Shafi'i et d'Ahmad, cette classe comprend également ceux qui ne se soucient pas de leurs obligations religieuses, car eux aussi sont considérés comme trop stupides pour gérer leurs propres biens.

Un tuteur dirige les affaires d'une telle charge, le tuteur étant :
(1) le père de la charge ;
(2) le père du père, si le père est décédé ;
(0 : c'est une condition nécessaire que ils doivent être droits (déf : O24.4), au moins extérieurement, bien qu'ils ne soient pas nécessairement musulmans sauf si l'enfant est musulman) (3) si aucun d'eux n'est vivant, alors la personne désignée par le testament du tuteur (wasiyya, def:
L3) pour prendre la garde de l'accusation;
(4) ou si personne n'a été désigné par le testament, alors le magistrat islamique ou son représentant

DISPOSITION PAR LE GARDIEN DES BIENS DE SA CHARGE Le tuteur s'occupe des biens de la charge au meilleur avantage financier de celle-ci (0;
et a le droit de les vendre pour les besoins qui se présentent, par exemple lorsqu'il n'a pas assez pour couvrir les dépenses de sa charge et vêtements)

Si le tuteur prétend avoir dépensé les biens de sa charge pour couvrir les dépenses de sa charge, ou prétend que les biens ont été détruits (0;
par un aet de Dieu (A : et non par sa négligence )), alors sa parole est accepté (0 : à ce sujet sans avoir à prêter serment). Mais si le tuteur prétend avoir remis le bien à la charge (0 : c'est-à-dire à l'enfant devenu majeur ou au fou qui a retrouvé la raison), alors sa parole n'est pas acceptée (0 :
à cause de la facilité avec laquelle il aurait pu établir légalement qu'il avait remis les biens à sa charge au moment de la remise, s'il n'a pas obtenu de témoins pour constater la remise des biens, il se rend coupable de négligence pour avoir négligé de les faire témoigner)

La suspension des relations prend fin (0 : sans décision du juge) lorsque l'enfant atteint la puberté et la maturité mentale, ce qui signifie qu'il :
(a) est physiquement mûr ;
(b) fait preuve de sincérité religieuse ;
(c) et est compétent pour gérer ses propres biens.
(0 : Pour une personne aliénée, la suspension prend fin lorsqu'elle retrouve sa raison, fait preuve de sincérité religieuse et fait preuve de compétence dans la gestion de ses biens.
La sincérité religieuse signifie que un La personne accomplit des actes d'obéissance et évite la désobéissance et l'illégal. La compétence dans la gestion de ses biens signifie qu'on ne les gaspille pas en les perdant, par exemple en achetant quelque chose outrageusement trop cher. « b) et (c)) sont. les critères de maturité selon l'Imam Shafi'i, contrairement à Abu Hanifa et Malik, qui estiment que la compétence dans la gestion des biens est suffisante.

Une charge ne lui est attribuée que lorsque sa capacité à les manipuler a été testée avant la puberté d'une manière qui lui convient. (0 : Ainsi, le fils d'un commerçant est tenté de conclure un marché dans des transactions, après avoir reçu de l'argent pour ce faire, sans toutefois conclure réellement le marché, ce qui est fait par le tuteur. Le fils d'un agriculteur est testé en agriculture et en gestion des dépenses liées. avec lui. Un examen est également fait de la religion de l'inculpé, en observant s'il accomplit des actes d'adoration, évite les actes de désobéissance, évite ce qui est illégal et se méfie des choses douteuses (dis : j16, 1), Il est nécessaire que ce test soit répété une ou plusieurs fois.

Si la personne suspendue atteint la puberté ou retrouve la raison mais est corrompue dans sa religion ou incompétente dans les transactions financières, alors sa suspension continue et elle n'est pas autorisée à faire commerce de ses biens par la vente ou toute autre chose, avec ou sans l'autorisation de son tuteur, bien que si le tuteur lui permet de se marier, le. le mariage est valide.
Si la personne suspendue atteint la puberté avec une sincérité religieuse et des compétences financières, mais dilapide ensuite sa richesse, elle est alors suspendue à nouveau par le magistrat islamique et non par le tuteur. Mais si la personne devient moralement corrompue (A : après avoir atteint la puberté), elle n'est pas suspendue à nouveau (N : à condition que sa corruption n'implique pas de dépenser de l'argent pour ce qui est illégal, mais si c'est le cas, elle est suspendue de tout commerce)

La puberté s'applique à une personne après le premier rêve humide, ou à l'âge de quinze ans (0 : lunaire), ou lorsqu'une fille a ses premières règles ou sa première grossesse.

(0 : Dans la Loi Sacrée, un transfert est un accord qui déplace une dette de la responsabilité d'une personne à celle d'une autre.)
(n : Étant donné trois personnes, X (al-muhtal), Y (al-muhil) et Z (al-muhal 'alayhi) (A : où X prête à Y un dirham, et Z doit déjà à Y un dirham, donc Y transfère le droit de recouvrer l'ancienne dette (que Z lui doit) à X, au lieu de rembourser X pour la nouvelle dette. De tels transferts ont six intégrales :
(a) Y ;
(b) X ;
(c) Z ;
(d) La dette de Y envers X ;
(e) la dette de Z ;
(f) l'offre orale de Y et l'acceptation orale de X)

C'est une condition nécessaire à la validité du transfert d'une dette que Y souhaite le faire, et que X l'accepte. Il n'est pas nécessaire que Z le souhaite.
(0 : L'accord nécessite également une forme, qui est l'offre et l'acceptation orales (def :
k1.1), c'est-à-dire l'offre de Y et l'acceptation de X.

Un tel transfert n'est valide que si Z a une dette à Y et Y a une dette à X.
Un transfert est valable en ce qui concerne une dette juridiquement contraignante (0 : due à X) pour une autre dette juridiquement contraignante (0 : Z doit à Y ), à condition :
(a) que X et Y sachent ce qui est transféré (A : de l'or, de l'argent ou du blé, par exemple) pour quoi ;
(b) que X et Y sachent que les deux dettes sont de type homogène (A : tel que argent contre argent, ou blé contre blé) et en montant (0 : bien que si Y doit cinq à X, et Z doit à Y dix, et Y en transfère (A : le droit de percevoir) cinq à X, alors c'est valable);
( c) et que X et Y savent si les dettes sont actuellement exigibles ou payables dans le futur (A : les deux dettes peuvent différer sur ce point si les deux parties en conviennent)

(0 : La validité d'un transfert n'est pas affectée par l'existence d'un collatéral (déf : k 11) ou d'un garant (déf : klS) en garantie d'une des dettes, mais la survenance du transfert élimine (A : soit forme de) sûreté, le garant étant déchargé de toute responsabilité et le collatéral n'étant plus un collatéral.)
k14,4 Grâce à un transfert valide, Y n'a plus de dette à X, Z n'a plus doit à Y une dette, et la dette due à X devient la responsabilité de Z. Si X est incapable de recouvrer la dette de Z parce que Z est en faillite ou nie l'existence de la dette ou pour une autre raison (0 : comme le décès de Z ), alors X n'a ​​pas le droit de retourner à Y (A : pour la recouvrer) (N :
mais c'est plutôt comme si X avait accepté pour la dette une rémunération qui a ensuite été détruite en sa possession).

(0 : Garantir signifie lexicalement assurer la mise en œuvre, et dans la loi sacrée signifie garantir une obligation financière qui est celle d'autrui ou assurer l'apparence d'une personne particulière dont la présence est requise.)
(n : Étant donné trois personnes, P (al- madmun lahu), Q (al-madmun 'anhu) et R (al-damin) (A : où P prête à Q un dirham, et R garantit à P que soit Q le remboursera, soit lui, R, remboursera De telles garanties ont cinq intégrales :
(a) R;
(b) P;
(c) Q;
(d) la dette couverte;
(e) et la forme de l'accord).)
GARANTIR LE FLNANCIER D'UN AUTR

C'est une condition nécessaire à la validité de la garantie de paiement que R ait pleinement le droit de gérer ses propres biens. Il n'est pas valable pour un enfant, une personne folle ou une personne téméraire (def:
k13.1(A:)), bien qu'il soit valable pour une personne suspendue pour faillite

C'est une condition pour la validité d'une garantie que R connaisse P, bien qu'il ne soit pas nécessaire que P l'accepte. Il n'est pas nécessaire que Q soit d'accord, ou que R sache Q

Il faut que la dette garantie soit une obligation financière (dayn, dis : k9.2(b)) qui existe (0 : puisqu'il n'est pas valable de garantir une dette avant qu'elle existe, comme « les dépenses de demain ») et est connu de manière déterminée (0 : en termes de quantité, de type et de description)

Il est nécessaire que R fasse la garantie en mots (0 : ou leur équivalent écrit, avec l'intention) qui impliquent qu'il l'effectue, comme « Je garantis votre dette à : qu'un tel vous doit] », ou "Je vais le couvrir", ou quelque chose comme ça. (0 : Il s'agit d'expressions explicites dans la mesure où elles mentionnent l'obligation financière garantie. Lorsqu'elle n'est pas mentionnée, l'expression est allusive, ce qui est valable à condition que l'obligation financière soit celle voulue et que le locuteur sache quel est son montant.
Dans le cas contraire, les expressions allusives ne sont pas valables.)
Il n'est pas valable de fonder la mise en œuvre d'une garantie sur une condition, telle que dire : "Quand viendra le Ramadan, je le garantis par la présente". (0 : Il n'est pas non plus valable de le soumettre à des stipulations de temps, comme dire : « Je garantis ce qu'un tel doit pendant un mois, après quoi je ne le garantis plus. »

Lorsqu'un vendeur a accepté le prix de quelque chose, il est valable (0 : pour quelqu'un) de garantir à l'acheteur son remboursement si la marchandise s'avère appartenir à un autre ou être défectueuse.
(0 : Il est également valable que quelqu'un garantisse au vendeur que la marchandise lui sera restituée si le prix payé s'avère appartenir à quelqu'un d'autre que l'acheteur.

P a le droit de recouvrer la dette garantie auprès de Rand Q (0 : en demandant à chacun d'eux soit la totalité du montant, soit l'un d'eux pour une partie et l'autre pour le reste).
Si un autre garant garantit la dette pour R (0 : en disant (A : à P) : "Je garantis la dette de Q [A : envers vous] pour R"), alors P a le droit de la recouvrer auprès de tous (A : auprès de Q, R et du nouveau garant)

Si P demande le paiement à R, alors R a le droit de demander à Q de payer la dette, à condition que Q ait donné sa permission à R avant que R ne la garantisse

Si P annule la dette que Q lui doit, alors Ri est également libre de l'obligation de payer P. Mais si P annule l'obligation de R de couvrir la dette de Q, alors Q n'est pas pour autant libéré de la dette qu'il doit à P

Si R paie la dette de Q à P, alors R peut la recouvrer auprès de Q. à condition que Q ait donné sa permission à R avant que R ne la garantisse. Mais si Q ne l'avait pas fait (0 : a donné sa permission à R pour garantir), alors R i, n'a plus le droit de le récupérer auprès de Q, peu importe si R l'a payé avec ou sans le congé de Q

Il n'est pas valable de garantir la livraison d'articles particuliers Cayn) (A : car il ne s'agit pas d'obligations financières (dis : k9.2(b)), comme quelque chose pris à tort, ou des articles prêtés pour être utilisés (0 ;
c'est-à-dire "garantissant" qu'ils seront restitués à leur propriétaire)

GARANTIR LA COMPARENCE D'UN AUTRE Il est permis à R de garantir que Q comparaîtra en personne (0 : au tribunal) à condition :
(a) que Q doit quelque chose à quelqu'un ou est passible d'une punition pour un crime contre une autre personne, tel que comme lorsque l'autre a le droit de riposter (déf : 01--(3) contre Q, ou lorsque Q a accusé quelqu'un d'adultère sans preuve (déf : 013) ;
(b) et que Q donne à R la permission de garantir son apparence.
Il n'est pas valable de garantir l'apparence de Q si (non-(a) ci-dessus) le crime de Q est contre Allah le Plus Haut (0 : comme la consommation d'alcool, l'adultère ou le vol)

Si R garantit l'apparition de Q mais ne précise pas quand, il est tenu de produire Q immédiatement. Mais si R stipule une certaine heure, alors il est tenu de le faire à ce moment-là.
Si Q disparaît et que l'on ne sait pas où il se trouve, R n'est pas tenu de produire Q jusqu'à ce qu'il sache où se trouve Q.
(A : Lorsque R sait où se trouve Q, alors) R a le temps de se rendre là où se trouve Q et de revenir. Si R n'apporte pas Q, alors R est en état d'arrestation, bien qu'il ne soit pas responsable des obligations financières de Q (Ai non remplies).
Si Q meurt, la garantie est annulée, mais si on demande à R de produire le corps de Q avant l'enterrement pour vérifier son identité, il est obligé de le faire s'il le peut

#VALUE

La société est valable avec toute personne ayant le plein droit de disposer de ses biens propres

PARTENARIAT COOPÉRATIF Il existe quatre types de partenariat (dis : k16.9) dont un seul, le partenariat coopératif, est valable. Il se compose de chacun des deux (A : ou plus) partenaires apportant du capital, qui doit être soit de l'argent, soit une marchandise fongible généralement négociée mesure pour mesure (mithli, def:k20.3(I)) (0 : par opposition à biens évalués et vendus comme des marchandises particulières (mutaqawwim), qui ne peuvent constituer la base d'un partenariat car il est impossible de mélanger la part de chacun avec celle de l'autre (dis : ci-dessous))

La condition de validité d'une société coopérative est que les deux parts de capital apportées par les associés soient mélangées de telle sorte qu'il soit impossible de les distinguer

Il est une condition nécessaire que chaque partenaire donne à l'autre sa permission de gérer le capital (0 : qu'ils ont mis en commun).
Chaque partenaire doit traiter de manière à tirer le meilleur parti de son capital commun et à assurer une sécurité maximale. Ainsi, aucun des partenaires ne peut voyager avec lui (0 : c'est-à-dire le capital social, en raison du danger du voyage) ou vendre à paiement différé (N :
sauf si l'autre partenaire lui donne l'autorisation, auquel cas (A : l'un ou l'autre) ceux-ci sont autorisés)

Il n'est pas nécessaire que les deux parts de capital apportées par les associés soient d'un montant égal.
Les bénéfices comme les pertes sont répartis entre les deux associés proportionnellement au pourcentage du capital social apporté par chacun d'eux (0 : même s'il y a une différence dans la quantité de travail que chacun effectue). S'ils en disposent autrement, la société n'est pas valable (0 : comme par exemple stipuler que l'associé qui a investi cent, par exemple, obtient les deux tiers, tandis que l'associé qui a investi deux cents en obtient un tiers ; ou encore stipuler que chacun obtient une part égale, même s'il a investi des sommes inégales). (N : C'est dans l'école Shafi'i. Les Hallafis et les Hanbalis soutiennent qu'il est permis que la distribution des bénéfices soit disproportionnée (A : au montant du capital que chacun investit), correspondant à la quantité disproportionnée de travail que chacun y consacre. l'entreprise (A : ou toute autre répartition des bénéfices sur laquelle ils sont tous deux d'accord).

Si l'associé A interdit à l'associé B de gérer le capital social, alors B n'a pas le droit de le gérer, bien que A ait toujours le droit de le faire (0 : gérer les deux actions, dont l'une lui appartient par propriété et l'autre avec l'autorisation de son associé. ) jusqu'à ce que B lui interdise de le manipuler

Chaque associé a le droit de résilier le partenariat quand il le souhaite (0 : et il est également annulé par le décès ou la folie de l'un ou des deux associés)

Les types de partenariats suivants ne sont pas valables :
(1) partenariat manuel (sharika al-abdan), tel que le partenariat de deux porteurs ou autres travailleurs acceptant de partager leurs gains entre eux (N : bien que ce type de partenariat soit valable dans les écoles Maliki, H"II1(2) partenariat bien connu (sharika al-wujuh) (n : comme celui de deux individus qui n'apportent aucun capital, mais ont de bons réputations parmi les gens qui créer la confiance et leur permettre d'acheter des marchandises commerciales à paiement différé, dont ils acceptent de partager les bénéfices de la vente (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 2.212).< br>(3) et col1lprehellSil'l' parmership (sharika al-mufawada) (n : un accord par lequel les partenaires partagent ce qu'ils gagnent chacun leurs fonds et leur travail respectifs (A : séparés) couvrant mutuellement les dettes financières encourues par l'un ou l'autre (ibid.• 2.212).
*

(n : personnes données X (al-muwakkil) et Y (alwakil) (A : où X donne à Y un article à vendre pour lui. Cette section traite de la commande à d'autres d'exécuter de telles demandes, qui ont quatre intégrales :
(a) X;
(b) Y;
(c) l'acte qui est commandé (almuwakkal fihi);
(d) et les mots par lesquels X commande à Y de le faire).

C'est une condition nécessaire que X et Y aient tous deux le plein droit d'accomplir l'acte commandé, bien qu'il soit permis de charger un enfant de laisser entrer des gens dans sa maison ou d'apporter un cadeau à quelqu'un

CHOSES QUE ON PEUT COMMANDER À D'AUTRES FAIRE X peut charger Y :
(1) de conclure des contrats au nom de X (0;
tels qu'une vente. un cadeau. la constitution d'une garantie, la conclusion d'un contrat de mariage, une garantie de paiement ou transférer une dette);
(2) pour annuler des contrats au nom de X (0 : comme l'annulation d'une vente ou le retour d'une marchandise défectueuse);
(3) pour procéder au divorce de X;
(4) pour rendre réclamations (A : par un procès contre autrui, en tant qu'avocat), faire :
(5) pour assurer l'exécution des créances établies (0 : de celui qui les doit à X, après qu'elles ont été établies par preuve);
( 6) ou à prendre. possession de quelque chose qu'il est libre de prendre, comme du gibier sauvage, des pâturages ou de l'eau (0 : par Y le transportant d'un terrain sur lequel X est autorisé à le prendre, car c'est un moyen d'acquérir la propriété au même titre que la vente)

Il n'est pas permis à Y d'entreprendre des obligations d'adoration que X doit à Allah le Très-Haut, à l'exception de :
(1) distribuer la zakat à des destinataires méritants (0 : ou donner de la nourriture ou l'aumône en guise d'expiation, ou d'aumône volontaire) ;< br>(2) accomplir le hajj (0 : ou 'umra, qu'un autre peut accomplir au nom d'une personne invalide ou décédée) ;
(3) et effectuer des sacrifices (dis : j12.6(fin), j14,3)

Il est permis de confier à Y l'exécution d'une obligation (0 : envers Allah) qui consiste à infliger une peine légale prescrite (hadd) (0 :
telle que les peines pour les crimes consistant à accuser autrui d'adultère sans preuve (déf : 013), l'adultère ou la consommation d'alcool), mais il n'est pas permis de charger Y d'établir qu'une telle obligation existe (0 : comme par exemple en disant à X : "Je vous charge d'affirmer [A : au tribunal, en soumettant le rapport de X témoignage] que Un tel a commis l'adultère », ou « qu'un tel a bu du vin »)

C'est une condition nécessaire pour la validité de la commande de X à Y qu'il y ait :
(a) une proposition orale (0 : indiquant le souhait de X que Y s'occupe d'une affaire à sa place) qui ne restreint pas le (A : fait de il y a a) commission en donnant les conditions dans lesquelles la commission prend effet (0 : comme dire : "si tel et tel vient, je vous commissionne par la présente", ce qui n'est pas valide) (A : mais plutôt. une commission valide doit être) telle comme disant: "Je vous commande", ou "Vendez ce vêtement pour moi" ;
(b) et une acceptation (0 : par Y. que ce soit) en paroles ou en actes, c'est-à-dire par Y faisant simplement ce qui lui a été demandé. Il n'est pas nécessaire que son acceptation intervienne immédiatement

Lorsque X commande valablement à Y de faire quelque chose, X peut inclure des stipulations sur la manière dont cela doit être exécuté, par exemple en disant : « Je vous commande, mais ne le vendez qu'après un mois ». (R :
La décision précédente interdit les stipulations restreignant le fait que Y soit commandé, alors qu'ici X a déjà commandé Y et ses stipulations régissent simplement la manière dont Yi doit le faire.) (0 : Une commission temporaire, comme dire : " Je vous commissionne pour un mois", est également valable.

Y ne peut pas charger quelqu'un d'autre d'exécuter ce que X a chargé Y de faire à moins que X ne donne à Y la permission de commander un autre, ou que Y ne puisse entreprendre la tâche (0 : parce qu'il n'est pas en mesure de le faire, ou que cela ne lui convient pas) ou qu'il est incapable de le faire. parce que c'est trop (A : pour une seule personne)

LES POUVOIRS DISCRÉTIONNAIRES DE L'AGENT Y n'a pas le droit de vendre un article (A : il a été chargé de le vendre) à lui-même ou à son fils mineur, ni (0 : est-ce valable) de le vendre :
(1) à un prix inférieur à le prix actuel d'articles similaires ;
(2) pour un paiement différé ;
(3) ou pour un autre type de monnaie que le type d'argent utilisé localement ;
bien que Y puisse le faire (0 : (1), (2 ), ou (3)) si X lui en donne la permission

La vente par Y de l'article commandé n'est pas valable lorsque X spécifie le type de fonds qu'il souhaite comme prix, mais Y le vend pour un type différent, comme lorsque X dit : « Vendez-le pour mille dirhams », mais Y vend Mais la vente par Y est valide si X précise le montant qu'il veut et que Y le vend plus cher, à condition que le type de fonds soit le même, comme lorsque X dit : « Vendez-le pour mille », mais Y le vend pour mille dinars. le vend pour deux mille - à moins que X ne l'ait expressément interdit (0 : auquel cas la vente ne serait pas valide, car elle contreviendrait à la commission de X)

Si X demande à Y « d'acheter telle ou telle chose pour cent », mais que Y en achète une qui vaut cent pour moins de cent, alors l'achat est valide. Mais si Y en achète un pour deux cents qui vaut deux cents (A : quand X lui a commandé d'en acheter un pour cent), alors l'achat n'est pas valide. Si X dit à Y : « Achetez un mouton avec ce dinar » (0 : et le décrit en caractères et ainsi de suite, car sans une telle description, la commission ne serait pas valable), mais Y achète deux moutons (A : avec cela dinar) dont chacun vaut un dinar, alors l'achat est valide et les deux moutons appartiennent à X, mais si les moutons ne valent pas chacun un dinar, alors l'achat n'est pas valide

Lorsque X charge Y de vendre quelque chose à une personne particulière, il n'est pas permis (0 : ou valide) à Y de le vendre à une autre

Lorsque X dit à Y : « Achetez ce vêtement [A : particulier] », et que Y l'achète et que X trouve qu'il est défectueux, alors Y peut le retourner pour un remboursement (0 : et X aussi, puisqu'il en est le propriétaire). Mais lorsque X dit simplement à Y « d'acheter un vêtement » (0 : sans autre restriction), alors il n'est pas permis à Y d'en acheter un défectueux (0 : parce que l'absence de restrictions supplémentaires signifie être exempt de défauts, et si Y en achète un défectueux, l'achat n'est pas valide)

C'est une condition nécessaire que la chose « Y » qui est chargée de faire soit connue de manière déterminée (0 : de X et Y) à certains égards. Ainsi, si X dit : « Je vous charge de vendre mes biens et de procéder au divorce de mes femmes », sa commission est valide, mais s'il charge simplement Y de « s'occuper de tout, grand ou petit », ou de « toutes mes affaires », ," ce n'est pas valide

La responsabilité de Y dans une commission est celle de quelqu'un à qui on a confié une fiducie (0 : puisqu'il représente X et que sa possession de l'article est comme celle de X), ce qui signifie que si (0 : la propriété de X) est détruite sans négligence alors qu'elle est en la possession de Y, Y n'a pas à payer pour cela. (0 : Mais lorsque Y est coupable et négligent, comme lorsqu'il utilise l'article lui-même ou le conserve dans un endroit dépourvu des précautions normales pour sauvegarder des articles similaires, alors il doit payer pour sa perte, comme pour toute fiducie.

Le mot de Y (dis: kS.2) est accepté par rapport à celui de X lorsqu'il y a un litige :
(1) concernant la destruction de l'article commandé ;
(2) quant à savoir si l'article a été ou non restitué à X ;
(3) ou si Y a trahi sa confiance

X ou Y peuvent annuler la commission à tout moment. Si X relève Y de sa commission, mais que Y n'en a pas connaissance et l'exécute, alors ce qu'il a fait n'est ni juridiquement contraignant ni efficace (0 :
parce qu'il n'avait pas le droit de gérer l'affaire)

La commission est annulée lorsque X ou Y meurt, perd la raison ou perd connaissance (Ar.
ughmiya 'alayhi, c'est-à-dire autrement que par l'endormissement)

(n : personnes données P (al-mudi') et Q (alwadi') (A : où P dépose un article auprès de Q pour le garder jusqu'au moment où P souhaite le récupérer. De tels dépôts ont quatre intégrales :
( a) l'article (al-wadi'a);
(b) l'accord verbal ;:J.;
(c) P;
(d) et Q).)
(0 : L’opportunité de mentionner les dépôts pour la garde après avoir discuté de la commande à d'autres est clair, à savoir que la personne commandée et la personne auprès de laquelle quelque chose est déposé sont porteurs d'une fiducie et ne paient pas pour la perte ou la destruction de l'article dont ils ont la garde, à moins que la destruction ne soit le résultat de leur acte répréhensible (A : ou négligence dans la prise des précautions normales).

Les dépôts pour garde ne sont valables que lorsque P et Q ont tous deux le plein droit de gérer leurs propres biens.
Ainsi, si un enfant ou une personne téméraire (déf : k13.1(A :)) dépose quelque chose pour garde auprès d'un adulte , il ne devrait pas l'accepter. S'il le fait, il en est responsable (0 : et doit en couvrir les frais s'il est détruit) et n'est pas exonéré de sa responsabilité jusqu'à ce qu'il le restitue au tuteur de l'enfant.
Il n'est pas exonéré de sa responsabilité si il le rend simplement à l'enfant.
Si un adulte dépose quelque chose en lieu sûr avec un enfant (A : ou une autre personne sans pleine disposition sur ses affaires), alors l'enfant n'est pas responsable si l'article est détruit par négligence ou autrement ( 0 : comme lorsqu'un acte de Dieu qui lui arrive), mais si l'enfant détruit l'article, il en est financièrement responsable

Il est illégal pour Q d’accepter un dépôt en lieu sûr lorsqu’il n’est pas en mesure de le protéger. Il est offensant pour lui de l'accepter s'il est capable de le protéger mais ne peut pas se faire confiance et craint de trahir sa responsabilité. Mais s’il peut se faire confiance, il est souhaitable et louable qu’il l’accepte

Si Q accepte une caution en garde, il est tenu de la conserver dans un lieu répondant aux spécifications normales de sauvegarde d'objets similaires (A :
pour sa ville et ses heures) (0 : qui varie selon la nature de l'objet déposé , car chaque chose a des précautions propres à sa sauvegarde (dis:o14.3)

Si Q envisage de voyager ou craint de mourir, il doit restituer l'article déposé à P. Si Q ne trouve pas P ou quelqu'un mandaté par P (A : pour gérer les affaires de P), alors il doit le remettre au magistrat islamique (A : à conserver pour P). S'il n'y en a pas, Q le confie à une personne de confiance (0 :
et il n'est pas obligé de retarder son voyage), mais s'il dépose l'article chez une personne de confiance lorsqu'il y a un magistrat islamique, il est toujours financièrement responsable.
Si Q ne prend pas les mesures ci-dessus (A : le rendre au propriétaire ou à la personne la plus appropriée disponible) et qu'il décède sans avoir prévu dans son testament le retour de l'article, ou qu'il voyage avec lui , alors il en est financièrement responsable. à moins qu'il ne meure subitement, ou qu'un pillage ou un incendie n'éclate dans la ville, et qu'il voyage avec lui parce qu'il ne peut le donner à aucune des personnes ci-dessus

Chaque fois que P demande l'article déposé, Q est obligé de le restituer en permettant à P de le prendre (0 :
c'est-à-dire en renonçant à sa possession, bien que cela ne signifie pas qu'il doit le transporter jusqu'à P)

Q est financièrement responsable de l'article déposé si :
(1) sans excuse, il tarde à permettre à P de le prendre en charge ;
(2) il dépose l'article en lieu sûr chez un tiers, sans avoir eu à se déplacer et quand cela n'était pas nécessaire ;
(3) il mélange la propriété déposée avec sa propre propriété ou avec certaines des autres propriétés de P de telle sorte que la propriété déposée ne se distingue plus de celle avec laquelle elle a été mélangée (0 :
contrairement à quand le les biens déposés peuvent être facilement distingués et ne se sont pas dépréciés du fait de leur mélange);
(4) il sort l'objet du lieu de garde pour l'utiliser,.même s'il ne l'a pas utilisé (0:
car le simple fait de le retirer dans une telle intention constitue une trahison de sa confiance);
(5) il ne le conserve pas dans un endroit répondant aux spécifications normales de sauvegarde d'objets similaires;
(6) ou si P lui a dit : "Gardez-le tel ou tel lieu particulier de sauvegarde", mais il le place dans un autre lieu moins protégé (0 : que celui P indiqué), même lorsque ce deuxième lieu répond aux spécifications normales de sauvegarde d'objets similaires (0 : bien que si Q le place dans un endroit différent avec une protection égale ou supérieure à l'endroit indiqué par P, Q n'en est pas responsable)

Chacune des parties peut à tout moment résilier le contrat de dépôt pour garde. L'accord est également annulé lorsque l'une des parties meurt, perd la raison ou perd connaissance (Ar. ughmiya 'alayhi, c'est-à-dire autrement que par l'endormissement)

La responsabilité de Q en acceptant un dépôt pour la garde est celle de quelqu'un à qui on a confié une fiducie (0 : ce qui signifie que ses réclamations lorsqu'il prête serment (N : et aucune des deux parties n'a de preuve (dis : k8.2)) sont acceptées, comme il est fiduciaire). Sa parole est acceptée par rapport à celle de P lorsqu'il y a des litiges sur :
(1) si le dépôt pour garde a été effectivement effectué (0 : lorsque P prétend qu'il l'a été) ;
(2) si l'article a été retourné à P ;
(3) ou si et comment l'article a été détruit (0 : lorsque Q prétend qu'il l'a été).
Ainsi, si Q dit : « Vous n'avez rien déposé chez moi » ou « Je vous l'ai rendu ," ou "Il a été détruit sans négligence sur mon partie", alors sa parole est acceptée lorsqu'il jure

C'est une condition nécessaire à la validité d'un dépôt de garde que P l'énonce par des mots tels que « Je vous le confie pour le garder » ou « Je vous le confie pour le protéger ». Il n'est pas nécessaire que Q réponde oralement à cette question, mais il lui suffit d'accepter simplement l'article.

(n : personnes données A (al-mu'ir) et B (almusta'ir) (A : où A prête à B un article à utiliser et à restituer après utilisation. Cette section traite de ces prêts, qui ont quatre intégrales :
(a) l'article (al-'ariyya);
(b) l'accord verbal;
(c) A;
(d) et B).

Le prêt par A d'un article pour que B l'utilise est valide si A possède la pleine disposition de sa propre propriété et a le droit légal d'utiliser l'article, même s'il ne fait que le louer (n : mais pas si quelqu'un d'autre lui a prêté l'article sans lui donnant la permission de le restituer, comme en k19.8)

Il est permis de prêter tout ce dont on peut tirer profit tant que l'article lui-même est encore en place (0 : de telle sorte que B tire un certain usage de l'article, comme c'est habituellement le cas, ou bien il en tire un profit matériel, comme lorsqu'il emprunte un mouton. pour son lait ou sa progéniture attendue, ou emprunte un arbre pour ses fruits. Il n'est pas valide de prêter quelque chose qui n'a aucun bénéfice légal, comme un instrument de musique (dis:r40), ou des choses telles que des produits comestibles, qui n'existent pas eux-mêmes après. utiliser. l'usage consiste uniquement dans leur consommation). (R : Ce dernier serait un prêt (qard, déf : k10) remboursable en nature, et donc non inclus dans le prêt à l'usage.

Pour que le prêt de quelque chose soit valable, il est nécessaire que A ou B expriment l'accord en paroles. (0 : Le prêt n'est valable que si A ou B le déclare, par exemple si B dit à A : "Prêt-moi tel ou tel", puis A le lui donne. L'action seule, entre A et B, est insuffisant.

B peut alors utiliser l'article conformément à l'autorisation donnée. Il peut :
(1) faire ce que A lui a donné la permission ;
(2) ou faire l'équivalent (0 : en ce qui concerne l'usure de l'article concerné) ou quelque chose de moins, mais pas si A a interdit à B de faire autre chose que ce qu'il lui a spécifiquement donné la permission de faire.
Si A dit à B : « Plantez du blé » (A : sur une terre prêtée), alors il est permis à B de planter de l'orge, bien que et non l'inverse (0 : puisque le blé est plus dur pour le sol que l'orge), tandis que si A permet simplement à B de planter, sans autre restriction, alors B peut planter ce qu'il veut

Lorsque A autorise B à planter un verger ou à construire des bâtiments sur une propriété qu'il prête à B, mais souhaite ensuite récupérer le terrain, alors :
(l) si A avait stipulé que B devrait retirer les arbres ou les bâtiments, alors B supprime les (0 : obligatoirement, en accomplissant ce qui a été stipulé, car si B ne le veut pas, alors A peut les supprimer) ;
(2) mais si A ne l'avait pas stipulé, alors si B le souhaite. il peut les retirer, mais si B ne le fait pas (0 : mais choisit plutôt de les y garder), alors A a le choix entre les laisser sur le terrain en location (0 : tromB pour le terrain), ou bien les retirer (0 : les arbres ou les bâtiments) et étant obligé de payer à B une compensation pour la perte de valeur (0:
aux arbres (A: ou aux bâtiments)) causée par l'enlèvement.
A a le droit de reprendre l'article prêté à tout moment qu'il souhaite

B est financièrement responsable de l'article prêté (N : même s'il est détruit par cas de force majeure). S'il est détruit alors que B l'utilise à des fins autres que celles pour lesquelles A lui a donné la permission d'en faire, même si ce n'est pas par négligence de B, alors B est responsable envers A de la valeur de l'article (A : au prix du marché en vigueur pour des articles similaires le) le jour de sa destruction (0 : et il peut soit le remplacer, soit payer A pour cela).
Mais si l'article prêté s'use en raison de son utilisation de la manière pour laquelle A a donné la permission de l'utiliser, alors B est n'en est pas financièrement responsable (N : comme lorsque B emprunte un vêtement pour le porter et qui s'use par le seul usage)

B est responsable des mesures qu'implique le retour de l'article à A

B ne peut pas prêter (0 : l'article qui lui a été prêté) à un tiers (0 : sans autorisation).

(0 : Prendre la propriété d'autrui est une énormité (dis : p20), la base scripturaire de son interdiction étant des versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, « Ne consommez pas la propriété d'autrui par le mensonge » (Coran 2 : 188). )
(n : Étant donnés les personnes X et Y (A : où X prend un article appartenant à Y. Cette section présente le détail de l'obligation de X (dis : p77 .3) de restituer à Y son propriété).

Prendre injustement (ghasb) signifie s'approprier ce qui est le droit d'autrui (0 : même s'il s'agit du droit d'utiliser quelque chose, comme forcer quelqu'un assis dans une mosquée ou un marché à se lever de sa place) injustement

Lorsque X prend illégalement quelque chose de valeur à Y, même si la valeur est insignifiante, il est obligé de le restituer à moins que cela n'implique la destruction de la vie ou des biens licites, comme lorsque X prend une planche et la cloue sur une fuite dans la coque de Y. un navire en mer qui transporte les biens d'autrui ou des personnes ou des animaux dignes (N : signifiant ceux qui ne sont pas obligés de tuer (déf : e12.8(0 : )))

Si l'article pris est détruit alors qu'il était en possession de X ou si X lui-même le détruit, alors :
(1) s'il était fongible (mithli, une marchandise homogène négociée en poids ou en mesure, dont une quantité égale fournit précisément la place de un autre), alors X est financièrement responsable de le remplacer par un montant égal, fongible c'est-à-dire celui qui est mesuré en volume ou en poids, et qui peut être valablement vendu à l'avance (def:
k9.2(b,d,f,g)) tels que des céréales, de l'or ou de l'argent, et ainsi de suite, bien que non fongibles (mutaqawwim, com ..
modités évaluées et négociées comme des morceaux particuliers de marchandise) désigne tout le reste, comme le bétail et les articles de composition hétérogène, comme les pâtisseries à la viande, etc. ;
(2) si l'article était fongible (mithli) mais que ce n'est plus possible pour X pour obtenir une somme égale à restituer à Y. alors X doit à Y sa valeur, qui est estimée à sa valeur marchande la plus élevée entre le moment où X l'a saisi et le moment de son indisponibilité ultérieure ;
(3) mais si l'objet a été non fongible (mutaqawwim), X doit à Y sa valeur marchande la plus élevée pendant l'intervalle entre la prise par X et le moment de sa destruction.
(N : ce qui précède s'applique au moment où X s'est approprié un article physique ou une marchandise ('oui). Quant au cas où il s'est approprié illégalement l'usage de quelque chose, l'obligation consiste à rembourser à Y le coût de la location d'un bien similaire pour une durée similaire.

La parole de X (0 : à condition qu'il prête serment (N : et aucune des deux parties n'en a la preuve (dis : k8.2))) est acceptée par rapport à celle de Y lorsqu'il y a un différend sur la valeur de l'article détruit (0 : lorsque les deux parties conviennent qu'il a été détruit) ou sur sa destruction (A : quant au moment où elle s'est produite, par exemple). Mais la parole de Y est acceptée par rapport à celle de X lorsqu'il y a un différend quant à savoir si X a renvoyé ou non l'article à Y

Si le bien restitué par X est sensiblement diminué ou a déprécié en raison d'un nouveau défaut, ou des deux, alors X est obligé de payer à Y une compensation pour la perte de valeur (0 : tout en étant obligé de restituer le reste).
Mais si la valeur de l'article a diminué uniquement parce que son prix de marché est désormais inférieur, alors X n'est pas tenu de payer quoi que ce soit

Si l'article possède une utilité (0 : signifiant une utilité louable, comme le fait une maison), alors X doit à Y son loyer pour la période pendant laquelle X l'a possédé, qu'il l'ait utilisé ou non

Quiconque obtient de X l’article détourné ou l’obtient ultérieurement de la personne qui l’a obtenu de X, et ainsi de suite. en bas, est financièrement responsable (déf : k20.2-6) envers Y de cela, peu importe si une telle personne sait ou non que l'objet a été approprié à tort

(N : étant donné les personnes X, Y et Z, où X a illégalement pris quelque chose à Y, puis Z l'obtient de X. Cette décision décrit l'indemnisation due à Y lorsque l'article a été endommagé ou détruit en possession de Z. .)
Y a le droit d'exiger la restitution ou le paiement de la perte ou de la dépréciation de l'article auprès de X ou de Z. L'obligation de couvrir cela devient la propre responsabilité financière de Z, ce qui signifie que si Y demande une compensation à Z, Z ne peut pas à son tour, l'exige de X ; bien que si Y le demande à X, X peut à son tour le demander à Z - dans les cas suivants :
(1) lorsque Z l'a obtenu en sachant qu'il avait été approprié à tort ;
(2) lorsque Z ne l'a pas obtenu sachant qu'il avait été approprié à tort, mais les moyens par lesquels Z l'a obtenu l'auraient de toute façon rendu financièrement responsable de sa destruction, comme lorsque Z lui-même s'en est approprié à tort ou l'a emprunté pour l'utiliser (déf : k19) à X. (0 : Ziségalement financièrement responsable s'il l'a acheté à X);
(3) ou lorsque Z l'a obtenu sans savoir qu'il avait été illégalement pris, et les moyens par lesquels il l'a obtenu de X ne l'auraient autrement pas rendu responsable de sa destruction, sauf si pour le fait qu'il a lui-même précipité sa destruction (A : comme lorsque X le dépose chez Z pour le garder et que Z le détruit).

(n : étant donné P. 0, et R (A : où P et 0 possèdent chacun une partie d'un bien immobilier divisible, et P vend sa part à R, un tiers. Dans un tel cas, 0 peut légalement forcer R de lui vendre la part par droit de préemption (N : dont le but est d'éviter le préjudice à 0 qui résulterait si R s'adressait ultérieurement au magistrat islamique et exigeait le partage des biens pour distinguer ses biens des O)).

La préemption n'est juridiquement contraignante que :
(a) sur une partie du bien immobilier (A : qui appartenait à P et 0) qui peut être divisée sans perte de valeur ;
(b) lorsque P a vendu sa part (A : à R) contre récompense.
Dans un tel cas, Q peut empêcher sa vente à R en achetant la part de R au prix convenu entre P et R. S'il y a plusieurs copropriétaires à la place de Q, ils achètent chacun une partie de la part proportionnelle au pourcentage de l'ensemble du bien qu'ils possèdent respectivement.
(A : S'il y a un désaccord entre les parties sur le montant de P je l'ai vendu à R pour, et il n'y a aucune preuve, alors) C'est R qui dit (A : quand il jure (déf : kS.2)) combien est le prix de la pièce. était

C'est une condition nécessaire à la vente préemptive que Q l'effectue avec des mots tels que "Je m'approprie par la présente cette propriété par préemption". Il faut également que Q donne le prix à R, que R accepte de laisser Q le payer plus tard, ou que le magistrat islamique décide que Q peut acheter la propriété par préemption ; dans tous les cas, Q en prend possession.
Si R a payé P avec quelque chose de fongible (mithli, déf : k20.3(1)), alors Q doit payer à R un montant égal. Si R a payé avec quelque chose de non fongible, alors Q doit payer sa valeur (A : sur le marché le) le jour de la vente

Il n'y a pas de préemption si :
(1) la propriété est divisée (N : déjà, par bornes ou similaires) ;
(2) le bâtiment et les arbres du terrain sont vendus séparément de celui-ci ;
(3) la propriété ne peut pas être divisée sans éliminer son utilité (non-k21.1(a)), comme une citerne ou un passage étroit ;
(4) R l'a acquis sans en payer le prix, comme lorsque cela lui a été donné comme un cadeau;
(5) ou si R l'achetait à un prix dont le montant n'était pas connu (A : comme "pour ce tas d'argent que tu vois")

Si le bâtiment et les arbres ont été vendus avec le terrain (A : pour un prix), alors Q les prend également dans le cadre du terrain qu'il préempte

La préemption doit avoir lieu immédiatement (A :
dès que Q apprend que P a vendu la propriété à R). Lorsque Q en a connaissance, il doit anticiper immédiatement (déf : f4.5). S'il tarde sans excuse, il n'a plus de droit de préemption, à moins que R n'ait acheté le bien à P avec paiement différé, auquel cas Q a le choix entre l'acheter immédiatement ou attendre l'échéance du paiement pour l'acheter ensuite.
Si Q apprend la vente alors qu'il est malade ou détenu, il doit charger quelqu'un (déf : k17) de préempter pour lui. S'il ne le fait pas, il perd le droit de préemption, sauf s'il n'a pas pu commander quelqu'un, ou si la personne qui l'a informé de la vente était un enfant ou une personne peu fiable, ou encore s'il en a été informé au cours d'un voyage et a ensuite commencé à revenir pour anticiper; dans tous ces cas, il peut toujours préempter

Si R a construit ou planté des arbres (A : avant que Q puisse anticiper), alors Q a le choix entre payer à R la valeur des nouveaux bâtiments (A : ou arbres) et en prendre possession, ou bien les supprimer et payer R. pour la perte de valeur (A : pour eux suite à leur enlèvement).
Si R a donné la partie de la propriété (A : qu'il a achetée à P), en a fait une dotation caritative (waqf, déf : k30), je l'ai vendu, ou revenant à P en raison d'un défaut, alors Q peut annuler n'importe laquelle de ces transactions que R a effectuées.
Q a également le droit de prendre le bien à la personne qui l'a acheté à R, en payant à cette personne le montant pour lequel il l'a acheté

Si Q meurt (A : avant de pouvoir préempter), ses héritiers peuvent préempter. Si certains d'entre eux refusent de le faire, le reste des héritiers peut toujours préempter la totalité de la part ou renoncer au droit de préempter une partie de celle-ci.

(n : étant donné les personnes X (al-malik) et Y (al' ami !) (A : où X donne à Y une somme d'argent avec laquelle Y peut faire des affaires, sur la base que X prendra un pourcentage des bénéfices. De telles entreprises ont six intégrales :
(a) X ;
(b) Y ;
(c) le travail effectué par Y ;
(d) le profit (n : divisé entre eux à un pourcentage donné);
(e) le discours parlé forme ;
(f) et le capital-risque (n : qui est mis en place par X)).

Financer une entreprise de participation aux bénéfices (qirad) signifie pour X de donner à Y de l'argent avec lequel faire du commerce, les bénéfices devant être partagés entre eux. (0 : Il n'est pas valable de financer une telle entreprise en partant du principe qu'un tiers obtient une partie des bénéfices.)
Cela n'est valable que lorsque les deux parties ont pleinement le droit de gérer leur propre propriété. Cela nécessite également qu'il y ait :
(a) une proposition orale (0 : par X, telle que "Je vous finance", ou "Je vous engage", ou "Prenez ces dirhams [N : comme prêt commercial] ");
(b) une acceptation (0 : par Y en mots. Il ne suffit pas qu'il commence à travailler sans rien dire);
et que le capital investi soit :
(c) de l'argent ( lit. "or ou argent" (A : l'argent prenant sa place dans ces décisions));
(d) d'un montant connu;
(e) existant physiquement (A : c'est-à-dire qu'il peut être vu et manipulé, et pas simplement une dette ou une obligation financière à recouvrer);
( f) remis à Y (0 : il n'est pas valable de financer une entreprise de participation aux bénéfices à condition que les fonds soient détenus par quelqu'un d'autre que Y, comme X les détenant et payant ce que Y achète, car Y pourrait ne pas trouver X quand il a besoin de lui);
(g) (A : et que Y reçoive les fonds) en échange de (A : X reçoit) une fraction connue de la totalité du bénéfice, par exemple la moitié ou un tiers.
Le financement d'une entreprise de participation aux bénéfices n'est pas valide lorsque :
(1) (non-(c) ci-dessus) le capital mis en place est constitué de matières premières ;
(2) (non-(f)) X détient les fonds ;
(3) (non-( g)) il est stipulé que soit X ou Y avoir spécifiquement droit aux bénéfices d'une certaine partie de l'entreprise (0 : comme dire : "Vous obtenez les bénéfices des vêtements et moi les bénéfices du bétail") ;
(4) (non -(g)) soit X soit Y sont garantis (N :
par exemple) dix dirhams de bénéfice (0 : puisqu'ils ne pourraient pas en gagner plus de dix, auquel cas le deuxième partenaire n'obtiendrait rien) (A : ils doivent plutôt préciser le pourcentage que chacun prendre);
(5) (non-(g)) il est stipulé que l'un d'eux a droit à la totalité du bénéfice;
(6) ou (non-(f)) il est stipulé que X travailler avec Y dans l'entreprise

Le rôle de Y est de mener ses affaires et les questions connexes en tenant compte de son meilleur avantage financier et avec circonspection. Y ne peut pas vendre à perte, vendre à paiement différé, voyager avec le capital, etc., sans l'autorisation de X

L'accord entre X et Y est annulé chaque fois que X stipule (0 : quelque chose qui n'est pas obligatoire pour Y dans de telles entreprises, comme par exemple) que Y achète du blé, le moud et le cuit ; que j’achète du fil, le tisse et le vends ; que vous ne trafiquiez que de telle ou telle denrée rare ; ou que Y s'occupe exclusivement d'un tel

Lorsqu'un tel accord est invalide, les transactions effectuées par Y sont valides et Y reçoit le salaire habituel pour un tel travail, à moins que X n'ait stipulé : « Je reçois tous les bénéfices », auquel cas il prend la totalité et Y n'obtient rien (0 : puisqu'il a travaillé sans rien attendre)

Lorsque X ou Y annule l'accord, perd la raison ou perd connaissance (Ar.
ughmiya 'alayhi, c'est-à-dire autrement que par l'endormissement), alors l'accord est annulé et Y est obligé de liquider les avoirs (A : en les reconvertissant en fonds)

(A : Quand aucune des parties n'a de preuve,) La parole de Y (0 : s'il jure (dis : kS.2)) est acceptée sur celle de X lorsqu'il y a des litiges :
(1) concernant le montant du capital initialement mis en place ;
(2) sur la question de savoir si le capital a été restitué ou non à X ;
(3) concernant la destruction des participations ;
(4) ou sur le point de savoir si Y a trahi sa confiance

Si X et Y se disputent sur le montant du bénéfice qui a été stipulé (0 : comme part de Y, comme lorsque par exemple Y dit : « Vous m'avez stipulé la moitié », et X répond : « Au contraire, c'était un tiers ») , alors chaque partie prête serment pour soutenir sa propre revendication (0 : et lorsqu'ils ont juré, X reçoit tous les bénéfices, et Y reçoit le salaire habituel pour le travail qu'il a effectué)

Y ne possède sa part des bénéfices qu'au moment du partage final de l'entreprise. (0 : Sa possession n'est finalisée que par le partage des bénéfices lors de la liquidation des participations et de la résiliation du contrat.)

(n : Le métayage signifie cultiver la terre de quelqu'un pour une part de la récolte.
Dans l'école Shafi'i, cela n'est permis ou valide que sur des bandes de terre entre les bosquets de dattiers sous certaines conditions. telles que :
( a) que le propriétaire foncier fournisse les semences ;
(b) qu'il soit impossible de séparer le travail des arbres du travail du sol ;
(c) et que le métayer travaille également actuellement les arbres, en vertu de ce qui précède (k23) arrangement.
Cette section a été laissée en arabe ci-dessous, et les décisions de l'école Hanafi, qui autorise le métayage, ont été ajoutées par le traducteur.

(Ahmad Quduri :) Abu Hanifa (qu'Allah lui fasse miséricorde) soutient que le métayage, pour un tiers ou un quart de la récolte (ou quoi que ce soit de moins ou de plus), est invalide, bien qu'Abu Yusuf et Muhammad (A : les collègues d'Abou Hanifa) le considèrent comme valide.
Le métayage, selon ces deux derniers, est de quatre types (A : trois d'entre eux valides et un invalide). (n : étant donné les personnes X et Y, et les quatre variables agricoles : la terre, les semences, le travail et les bœufs (c'est-à-dire les moyens de labourer) :)
(1) X fournit la terre et les semences, et Y fournit le travail et des bœufs ; ce qui est permis ;
(2) X fournit la terre, et Y fournit le travail, les bœufs et les semences ; ce qui est permis ;
(3) X fournit la terre, les bœufs et les semences, et Y fournit le travail ; ce qui est permis ;
(4) ou X fournit la terre et les bœufs, et Y fournit les semences et le travail ; ce qui n'est pas valable.
Un accord de métayage n'est valable que si la durée de l'accord est déterminée de manière déterminée (lit. "connue"), et il exige que le produit total soit partagé entre les partenaires (A :
non un nombre déterminé de boisseaux à l'un, par exemple, ou à condition que les produits d'une partie du terrain appartiennent à l'une d'elles et que les produits d'une autre partie appartiennent à l'autre) (alLubab fi sharh al-Kitab (y88), 2.228-30).

(n : Étant donné les personnes P et Q, où Q loue un animal de bât à P ou engage P comme guide. Le titre de cette section, Ijara, a la double signification de louer un article et de faire appel aux services d'une personne.)
(0 : Lexicalement, le loyer est un nom pour les frais de location. Dans la loi sacrée, cela signifie prendre possession d'un utilitaire ou d'un service contre paiement sous certaines conditions.
conditions. Il comporte quatre intégrales :
(a) le parlé formulaire ;
(b) les frais :
(c) le service public ou le service ;
(d) et les personnes qui concluent l'accord.

Un contrat de location n'est valable qu'entre deux personnes habilitées à procéder à la vente (déf : k1.2).
Il nécessite à la fois une offre orale, telle que « Je vous loue ceci », ou « l'usage de celui-ci » ; et une acceptation orale.
(0 : le contrat doit également préciser le montant des frais de location.

Il existe deux types de contrats de location :
(1) la location d'utilités ou de services anticipés décrits à l'avance et sous obligation de livrer (ijara dhimma) ;
(2) ou la location de l'usage ou des services d'une chose ou d'un individu identifié qui est présent (ijara 'ayn).
La location de quelque chose d'anticipé (ijara dhimma) consiste en Q disant, par exemple, "Je vous loue un animal de somme de telle ou telle description", ou "} je vous embauche adapter un vêtement pour moi », ou « pour me fournir un moyen de transport jusqu'à la Mecque ». La location de quelque chose d'identifié et de présent (ijara 'ayn) consiste à dire, par exemple, « Je vous loue cet animal » ou « Je vous engage pour me coudre ce vêtement particulier »

C'est une condition nécessaire pour une location valide de quelque chose d'anticipé (ijara dhimma) que P accepte le prix correspondant au moment où l'accord est conclu

Les conditions nécessaires pour une location valide de quelque chose identifié et présent (ijara 'ayn) sont :
(a) que l'article (ou la personne dont les services sont) loués soit un individu particulier (0 :
signifiant visible par l'œil, comme dans les ventes) ;
(b) que l'article (ou le service de la personne) soit dans le pouvoir de P de le livrer de telle sorte que Q puisse l'utiliser comme prévu (0 : dans le cadre de son pouvoir de livrer, y compris à la fois la propriété réelle de un article et la possession du droit de l'utiliser, de sorte que si Q le loue à P, Q peut à son tour le louer à un tiers) ;
(c) que Q a le droit d'utiliser l'article (ou les services de la personne embauchée) dès que la transaction est conclue ;
(d) que l'utilité pour laquelle l'article est loué n'entraîne pas la destruction de l'article ;
(e) et que l'accord précise une période de location que le l'article loué durera probablement plus longtemps, même s'il s'agit d'un cent ans, comme dans le cas d'un terrain.
Ainsi, la location de quelque chose identifié et présent (ijara 'ayn) est invalide lorsqu'elle consiste à :
(1) (non-(a) ci-dessus) la location des services de "un de ces deux domestiques";
(2) (non-(a)) embaucher une personne absente (A:
du lieu où l'accord est conclu);
(3) (non- (b)) la location de terres à des fins agricoles lorsque la terre est sans eau et les précipitations de la zone sont insuffisantes pour les cultures ;
(4) (non-(c)) P louant quelque chose (A :
qu'il loue déjà à Q) à un tiers pour l'année suivante l'actuel, bien que Q puisse louer si pour l'année suivante (0 : puisque sa période de location n'est pas expirée et que les deux périodes sont contiguës) ;
(5) (non-(d)) cire pour carburant ;
(6) (non-(e)) ou louer un article peu susceptible de durer, par exemple, plus d'un an, pour une période plus longue que cela

(0 : conditions supplémentaires) pour la location de quelque chose identifié et présent relatif à son utilisation ou à son service) sont que son utilité soit :
(a) permise par la loi sacrée ;
(b) d'une certaine valeur ;
(c) connu de manière déterminée (0 : de quoi il s'agit, sa quantité et son utilité, ce qui signifie que P et Q connaissent tous deux ces choses), comme dire : "Je vous loue cette terre pour y cultiver", ou "pour construire" ou "[A : je te loue ce animal de somme] pour transporter telle ou telle quantité de fer", ou "de coton";
(d) pendant une durée connue (0 : à la fois à P et à Q);
(e) et pendant une durée frais connus (0 : à la fois pour P et Q, en type et en montant), même lorsqu'ils sont simplement vus en gros, ou lorsqu'ils consistent en l'utilisation d'un autre utilitaire ou service.
Ainsi, la location de quelque chose d'identifié et présent (ijara 'ayn) n'est pas valide lorsque l'utilité pour laquelle il est être embauché ou loué consiste à :
(1) (non-(a) ci-dessus) jouer de la flûte ;
(2) (non-(a)) transporter du vin, autrement que pour le verser ;
(3) (non-(b)) un cri de colporteur qui ne demande aucun effort, même s'il augmente la demande de la marchandise;
(4) (non-(c)) transportant telle ou telle quantité (0 : sur un paquet animal) lorsque la nature de la charge est indéterminée;
(5) (non-(d)) étant loué "un dirham par mois" lorsque la durée totale (A: d'occupation par exemple) est indéterminée (A : bien qu'on puisse renouveler un contrat de location valide chaque mois, et dans ce cas le propriétaire a le droit de le demander à l'avance);
(6) ou (non-(e) embaucher quelqu'un pour les "honoraires" de lui fournir de la nourriture et des vêtements

Les détails de l'utilité (N : comme sa durée précise) peuvent ne devenir connus de manière définitive qu'au fil du temps, comme lors de la location d'une maison ou de l'embauche d'une nourrice. Dans de tels cas, le délai doit être préestimé (A :
au moment de la conclusion de l'accord, comme condition de sa validité). De même, l'utilité ou le service peut ne pas être connu de manière déterminée sauf à travers le travail lui-même, comme lorsqu'on engage quelqu'un pour accomplir le hajj à sa place (dis : .il.lO) ou autre, auquel cas la quantité de travail impliquée doit être préestimé.
Si l'utilité nécessite à la fois du temps et du travail pour être connue de manière déterminée, comme c'est le cas pour la couture ; construire, ou enseigner le Coran à quelqu'un, alors l'utilité est préestimée (A : c'est à dire
précisée dans le contrat de location) au regard d'une seule de ces deux variables. Il n'est pas valable d'estimer l'utilité des deux, comme Q disant : « [0 : je vous engage pour] adapter ce vêtement aux heures de clarté d'aujourd'hui » (0 : puisque le travail impliqué peut prendre plus ou moins de temps que cela )

Les choses nécessaires requises par Q pour utiliser l'article, telles que la clé (A : d'une maison), ou les rênes, la sangle ou la selle (A : d'une monture), sont de la responsabilité de P de les fournir. améliorer ou améliorer l'utilité pour laquelle Q a loué l'article relève de la responsabilité de Q

Q a droit à l'usage normal de l'article pour obtenir l'utilité pour laquelle il l'a loué ou une utilité équivalente (A : le parcourir dans une direction différente, par exemple, sur la même distance que celle convenue et dans les mêmes conditions). Si Q voyage plus loin que la destination convenue, il est alors tenu de payer les frais de location convenus, plus le montant habituellement payé pour une distance comparable à l'excédent

Il est permis (0 : uniquement lors de la location de quelque chose d'identifié et présent (ijara 'ayn)) à Q de payer à l'avance ou de différer le paiement à l'avenir. Si aucune des parties ne précise si le paiement doit être payé à l'avance ou dans le futur, il est alors payable à l'avance.
Lors de la location de services publics ou de services prévus (ijara dhimma), il est permis de laisser Q utiliser le service public avant de la période convenue, ou de retarder l'utilisation au-delà de la période convenue

(0 : lors de la location d'un objet identifié et présent (ijara 'ayn)), si l'article loué est détruit, le contrat est alors annulé (0 : par rapport au futur, puisque l'article à utiliser n'est alors plus disponible, par opposition à la période qui s'est écoulée après la livraison de l'article, pour laquelle Q doit payer une proportion appropriée des frais convenus, sur la base de la valeur marchande actuelle de services publics ou de services similaires).
(0 : lors de la location d'un et utilité ou service actuel (ijara 'ayn),) si un défaut survient (0 : dans l'article loué, et que le défaut entraîne évidemment une différence dans les frais de location), alors Q a la possibilité d'annuler le contrat (0 :
sauf si P s'engage immédiatement à corriger ou réparer le défaut, car s'il le fait, Q n'a pas le droit de l'annuler). Mais si le contrat de location concerne un utilitaire ou un service prévu (ijara dhimma) (0 :
et que l'article loué a été détruit après sa livraison), alors le contrat n'est pas annulé et Q ne peut pas l'annuler, mais a seulement le droit demander à P de remplacer l'article pour que Q puisse obtenir l'utilité attendue

Si le matériau que Q a engagé P pour travailler (A : par exemple lorsque Q engage P pour confectionner un vêtement à partir du matériau que Q lui a donné) est détruit en possession de P sans sa négligence, alors P n'est pas obligé de payer pour sa perte.< br>Si Q a loué un article à P et qu'il est ruiné en sa possession sans sa négligence, alors Q n'est pas obligé de payer pour sa perte

Si P ou Q décède pendant que le contrat de location est en vigueur, celui-ci n'est pas annulé. (0 : Au lieu de cela, si P est décédé, Q finit d'utiliser l'article, tandis que si Q est décédé, alors les héritiers de Q finissent d'utiliser if, Aucune des parties n'a le droit d'annuler l'accord dans un tel cas lorsque l'article lui-même existe toujours.) (R : La mort de l’une ou l’autre des parties est considérée par l’école Hanafi comme annulant l’accord.

Une fois la période de location terminée, Q doit restituer l'article loué et est responsable des mesures (A : et des frais) entraînées par sa restitution

Lorsque P ou Q stipule une période de location particulière ou une utilisation spécifique pour l'article, alors lorsque P a livré l'article à Q et que le délai stipulé s'écoule, ou qu'il s'écoule un délai suffisant pour que l'utilité stipulée ait été obtenue du l'article (0 : même s'il n'a pas été effectivement obtenu), alors les frais de location sont dus (0 :
à Q, qui a loué l'article selon de telles stipulations), et l'article doit être restitué. (0 : Cette décision s'applique à la fois à la location de quelque chose d'identifié et présent (ijara 'ayn) et à la location de quelque chose d'anticipé (ijara dhimma).

Dans un accord invalide, Q doit à P le montant généralement payé pour la location de services publics similaires, dû chaque fois qu'il aurait dû à P les frais convenus si l'accord avait été valide.

(n : étant donné les personnes X et Y, où X offre à Y un dirham pour effectuer un certain travail.

Lorsque X dit : « que celui qui me construit un mur paie un dirham » (A : ou fait une offre similaire), cela s'appelle un salaire de travail. Il est permis que (A : les détails) d'un tel travail soient inconnus, mais pas le montant du salaire. Celui qui construit ensuite le mur pour X a droit au montant indiqué, même s'il s'agit d'un groupe de personnes

Celui qui travaille alors qu’aucun salaire n’est stipulé ne mérite rien. Si X donne à Y un vêtement à nettoyer en disant « Lavez-le », mais ne mentionne pas de salaire, et que Y le lave, alors Y ne mérite rien (N : à moins que ce soit un usage bien connu et coutumier selon lequel Y devrait recevoir une rémunération , comme lorsque Y est barbier ou repasse des vêtements, etc.).
Si Y dit : « Vous m'avez stipulé un salaire », mais que X le nie, alors la parole de X est acceptée (A : lorsqu'il n'y a aucune preuve ( dis: k8.2)) (0 : s'il prête serment)

X et Yar ont le droit d'annuler leur accord (0 : avant la fin du travail), mais si X l'annule après que Y a commencé à travailler, alors X est obligé de payer à Y une partie appropriée du salaire convenu (0 : tel que si le travail est à moitié fait, alors X doit à Y la moitié du montant, et ainsi de suite).
Sinon (0 : si X l'annule avant que Y ait commencé, ou si Y l'annule lui-même après l'avoir commencé), Y ne reçoit rien .

(n : Étant donné Z, qui trouve un article gisant par terre et le ramasse.

Lorsqu'un adulte responsable trouve un objet perdu et trouvé, il lui est permis de le prendre (0:
ou de le laisser)

S'il peut avoir confiance en lui pour prendre les mesures appropriées pour de tels articles (dis : ci-dessous), il est recommandé qu'il le récupère, mais s'il ne peut pas compter sur lui-même, il ne trahira pas sa confiance (A : en s'appropriant simplement l'article sans le dire). n'importe qui), alors c'est offensant pour lui de le prendre

Il est recommandé que le chercheur détermine le type et la description. et la quantité de l'objet qu'il a trouvé, son contenant et la ficelle avec laquelle il était attaché (0 : il est préférable qu'il le consigne par écrit pour ne pas l'oublier), et qu'il fasse attester par des témoins qu'il l'a trouvé

Les deux types d'articles suivants sont autorisés à être récupérés pour être mis en sécurité (déf. : k27.5) mais il est illégal de les récupérer comme perdus et trouvés (A ; pour être annoncés puis appropriés (déf. : k27.6)), et s'il fait ce dernier, Z est financièrement responsable de l'article :
(1) quelque chose de perdu et trouvé dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) ;
(2) ou un animal non menacé par de petits prédateurs, comme un émeau ou un cheval perdu et trouvé en liberté.
Dans d'autres cas que ces deux cas, il est permis à Z de récupérer l'article, soit pour le mettre en sécurité, soit pour qu'il soit annoncé puis approprié

Si Z récupère l'article pour le garder, il n'est pas obligé de faire de la publicité pour l'avoir trouvé, et il reste sous sa garde en tant que fiducie (déf : k17.14) dont il n'a jamais le droit de disposer de quelque manière que ce soit jusqu'à ce qu'il trouve son objet. propriétaire, auquel cas il le lui remet.
Si Z souhaite le remettre au magistrat islamique, ce dernier doit l'accepter.
Si Z récupère l'article dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) pour le mettre en sécurité , il est obligé d'annoncer qu'il l'a trouvé (n: comme !
ci-dessous)

. Si Z récupère un article avec l'intention de se l'approprier s'il ne trouve pas son propriétaire, alors il est obligé d'annoncer qu'il a été trouvé pendant une année (0 : complète) sur les portes des mosquées, sur les marchés et aux alentours où il l'a trouvé, de la manière habituelle pour la publicité de telles choses.
Au début de la période, il doit le publier matin et soir, puis ensuite une fois par jour, puis une fois par semaine, puis une fois par mois, de telle sorte que la première annonce n'est pas oublié et que l'on se rend compte que la suite les notices en sont des répétitions (0 : et c'est ce qu'on entend par la manière habituelle évoquée plus haut). Z dois-je mentionner certaines caractéristiques de l'article dans l'annonce, mais pas toutes (A : pour qu'un demandeur potentiel puisse prouver sa propriété en le décrivant en détail) (0 : car si Z les divulgue toutes ( A : et un prétendant le prend), alors Z est financièrement responsable de sa perte (A : si le véritable propriétaire doit apparaître et que le prétendant ne peut pas être trouvé)).
Si l'objet perdu et trouvé n'est pas quelque chose de majeur, c'est-à-dire quelque chose qui ne suscitera probablement pas beaucoup de regrets et qui sera probablement n'est pas recherché après sa perte, alors il n'est pas obligatoire d'en faire de la publicité pendant une année entière, mais il faut en faire la publicité suffisamment longtemps pour que son propriétaire ait probablement cessé de s'en soucier (N : et ce dernier est le critère de publicité le plus important). objets perdus et trouvés qui n'ont pas besoin d'être annoncés pendant une année entière)

Lorsque Z fait la publicité d'un objet trouvé pendant un an, celui-ci n'entre en sa possession que lorsqu'il choisit de se l'approprier par une déclaration formelle à cet effet (0 : et non par la simple intention.
La déclaration consiste à dire : "J'en prends possession", ou autre). Z en prend possession quand il le souhaite (0 : en prononçant les mots ci-dessus). S'il est détruit avant qu'il ne choisisse de se l'approprier, Z n'est pas financièrement responsable de sa perte

Si Z s'est approprié l'article (N : qui entre ainsi dans sa responsabilité financière), et qu'un jour le propriétaire apparaît, alors le propriétaire a le droit de prendre :
(1) l'article lui-même, s'il existe encore ;
(2) une quantité égale (0 : s'il était fongible (mithli, def : k20.3(1)));
(3) sa valeur marchande (0 : ifi! était I10nfongible (mutaqawwim), où la valeur marchande fait référence au prix en vigueur pour des articles similaires au jour où Z l'a formellement approprié);
(4) ou, si l'article existe toujours mais qu'un défaut s'y est produit, alors le propriétaire le reprend avec une compensation appropriée (par défaut :
k5.4) (0 : pour le nouveau défaut survenu alors que Z l'avait)

Il est offensant pour une personne corrompue (def:
O24.3) de récupérer un objet perdu et trouvé. S'il le fait, l'article lui est retiré et déposé chez quelqu'un de confiance, et une personne fiable est dépêchée pour superviser la publicité (déf. : k27.6) de la découverte par la personne corrompue, après quoi la personne corrompue peut se l'approprier

Dans les cas où la garde de l'article n'est pas possible, comme lorsqu'il s'agit d'une pastèque ou similaire, Z peut choisir de le manger ou de le vendre (A : dans les deux cas, il couvre le coût si le propriétaire apparaît ultérieurement), après quoi il annonce sa recherche. pendant un an (0 : s'il s'agit de quelque chose de majeur, ou moins d'un an (dis : k27.6, deuxième par.) si mineur).
S'il est possible de conserver l'article, comme lorsqu'il est constitué de dates (A : qui se conservent par séchage), alors s'il est dans l'intérêt du propriétaire de le vendre, Z le vend, tandis que s'il est dans l'intérêt du propriétaire de le sécher, alors Z le sèche. (0 : Dans un tel cas, si Z veut simplement reverser les frais de séchage au propriétaire, il le fait. Sinon, il vend une partie du lot pour couvrir les frais de séchage du reste, dans l'intérêt du propriétaire. La différence entre ceci et un animal trouvé, dont tout est vendu, c'est que son entretien nécessite des dépenses répétées qui peuvent totaliser plus que ce qu'il vaut.)

(0 : signifie un enfant trouvé abandonné sans que personne ne s'en occupe. La base scripturaire de ces décisions est la parole d'Allah :
"Et faites le bien" (Coran 22 : 77) et "Coopérez les uns avec les autres dans [œuvres de] piété et de piété » (Coran 5 : 2).

Récupérer un enfant trouvé est une obligation communautaire (déf : c3.2). Un enfant trouvé (N : dans une ville musulmane) est considéré comme musulman, et de même s'il est trouvé dans une ville non musulmane s'il y a un seul musulman dans celle-ci, même s'il nie que l'enfant soit le sien (N : parce que la religion de quelqu'un dont la religion est inconnue est considérée comme celle des habitants de sa propre ville, et dans ce cas il y a deux religions, l'Islam étant prioritaire, car il dépasse toujours et n'est jamais dépassé.
En outre, compte tenu de la enfant, un musulman est une cause pour son propre bonheur et son salut, car il sera élevé dans l'Islam)

Si de l'argent est trouvé avec l'enfant ou sous sa tête, il lui appartient

Si celui qui l'a trouvé est un résident, digne de confiance et musulman, alors l'enfant reste avec lui et il est obligé d'avoir des témoins attestant qu'il a trouvé l'enfant et tout ce qui a été trouvé avec lui (0 : comme des vêtements ou de l'argent).
Le chercheur dépense l'argent trouvé avec l'enfant pour ses propres dépenses avec l'autorisation du magistrat islamique. S'il n'y a pas de magistrat islamique, celui qui le trouve le dépense quand même, mais des témoins attestent du montant des dépenses.
Si aucun argent n'a été trouvé avec l'enfant, alors ses dépenses sont payées par le fonds commun musulman. S'il n'y a pas d'argent dans le fonds commun musulman (N : ou pas de fonds commun musulman), alors celui qui le trouve peut emprunter de l'argent pour couvrir ses dépenses en tant qu'obligation financière qui sera remboursée ultérieurement par l'enfant.
Si le trouveur est un personne corrompue (def:
O24.3(A:)) ou un non-musulman, alors si l'enfant est considéré comme musulman (dis:k28.1), il est retiré à celui qui le trouve.
Si deux les gens trouvent l'enfant et ne sont pas d'accord sur la personne à qui il appartient. l'enfant doit rester avec, alors celui qui est résident et riche a la préférence

(R : L'adoption est illégale en Islam lorsqu'elle signifie donner à un enfant son propre nom, une part de son partage de succession (irth, déf : L1.0), et ainsi de suite. Mais lorsqu'elle signifie simplement donner à l'enfant un foyer et d'autres avantages procurés par la vie de famille jusqu'à ce qu'il grandisse, alors c'est un acte charitable récompensé par Allah et Allah sait mieux.

(0 : La base scripturaire des compétitions et des courses comportant des prix en argent est la parole d'Allah le Très-Haut, "Et préparez-vous contre eux toute la force et les lignes de chevaux que vous pouvez" (Coran 8 : 60).
Musulman rapporte de ' Uqba ibn 'Amir que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La force signifie l'adresse au tir », en répétant cela trois fois.

Les courses avec prix en argent pour le vainqueur sont autorisées entre chevaux, mulets, ânes, chameaux ou éléphants, à condition que les animaux en compétition soient de la même espèce, bien qu'il ne soit pas, par exemple, permis d'organiser une telle course entre un chameau et un cheval.
C'est une condition nécessaire pour une telle course que les participants sachent quels animaux seront montés, le montant du prix et la distance à parcourir

Le prix en argent peut être offert par les deux concurrents, soit par l'un, soit par un tiers. Si le prix en argent est offert par l'un des concurrents ou par un tiers, alors la course est autorisée sans condition et le vainqueur remporte tout (N : peu importe si c'est lui qui a investi l'argent ou si c'est l'autre personne) .
Mais si le prix en argent est offert par les deux concurrents, alors il est une condition nécessaire qu'un troisième cavalier participe au concours avec une monture égale à la leur (A : en vitesse, en endurance, etc.), qui met pas d'argent (N : pour qu'il peut être distingué du jeu. Si tous les trois ont mis de l'argent, alors il est nécessaire qu'il y ait avec eux un quatrième concurrent qui ne paie pas, et ainsi de suite). (R : De même, les paris d'un seul côté, comme dire : « Je vous donnerai dix dinars si ce que vous avez dit s'avère exact », sont licites lorsque l'autre partie ne parie rien.)
Ici, le gagnant prend tout. Si deux coureurs terminent ensemble, ils se partagent le prix

COMPÉTITIONS DE TIR POUR PRIX EN ARGENT Il est également permis de concourir pour des prix en argent dans des compétitions d'adresse au tir à l'arc, au lancer de lance ou à d'autres armes militaires, lorsque le prix est présenté par les deux concurrents, soit l'un, soit un tiers, bien que s'il est présenté par les deux, il est nécessaire qu'un troisième tireur participe au concours, comme mentionné ci-dessus (A : c'est-à-dire un tireur comparable aux autres en adresse au tir, qui n'apporte rien).
C'est une condition nécessaire pour la validité de une telle compétition que les détails suivants soient spécifiés avant le concours :
(a) qui tirera ;
(b) le nombre de coups par combat, combien de coups sont nécessaires pour gagner et le critère d'un touché (A : c'est-à-dire, au tir à l'arc, si la flèche doit rester ou si elle doit simplement laisser une marque) ;
(c) la distance : jusqu'à la cible ;
(d) et lequel des combattants est pour commencer

Il n'est pas permis d'organiser des concours pour gagner de l'argent impliquant des oiseaux, des courses à pied ou de la lutte (0 ; puisqu'il ne s'agit pas d'armes ou d'équipements militaires)

RÈGLES CONCERNANT LES JEUX (N : Quant aux jeux :
(1) tout jeu joué par deux personnes ou plus qui repose sur la chance, la conjecture et la devinette est illégal, que l'argent soit stipulé ou non ;
(2 ) Payer des prix en argent dans chaque jeu qui encourage et aide à combattre pour Allah (jihad, déf : 09) est autorisé si les termes de la compétition sont conformes aux règles discutées ci-dessus dans cette section. (k29.1-4);
(3) tout jeu qui n'appartient pas aux deux types précédents est autorisé si aucun argent n'y est payé ;
(4) et toutes les choses mentionnées ci-dessus qui sont permises deviennent illégales s'ils empêchent quelqu'un d'accomplir un devoir religieux ou mondain.)
* k30,0 ÉTABLIR UNE DOTATION (WAQF) (0 : Lexicalement, waqf signifie être retenu, Dans la Loi Sacrée, il fait référence à la rétention de toute propriété dont on peut bénéficier pendant que la propriété elle-même demeure, en suspendant sa disposition ;
le produit financier de celle-ci étant affecté à une dépense autorisée. La base scripturaire est le hadith relaté par. Muslim que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit.
"Quand un être humain meurt, son œuvre prend fin, à l'exception de trois choses : la charité continue, la connaissance dont il bénéficie ou un fils pieux qui prie pour lui, " d'où les savants comprendre la charité continue comme signifiant une dotation (waqf).)
(n : Étant donné les personnes P (al-waqif) et Q (almawquf 'alayhi) (A : où P possède, par exemple, un immeuble qu'il fait un dotation (waqf), dont le loyer reviendra désormais à Q, et P stipule que Q doit superviser l'entretien du bâtiment. Cette section traite de telles dotations).} k30.1 L'établissement d'une dotation est un acte de culte.
k30.2 L'établissement d'une dotation n'est valable que si les conditions suivantes sont remplies :
(a) que P ait pleinement nghtde gérer ses propres biens (0 : plein droit de gérer ses propres biens y compris le non-musulman, dont la dotation est légalement valable, même s'il s'agit d'une mosquée) ;
(b) que la dotation concerne un particulier identifié article ('ayn) (0 : il n'est pas valide de faire du simple "droit d'utiliser quelque chose" une dotation, car il ne s'agit pas d'un article particulier);
(c) que l'article ait un (0 : licite) usage ;
(d) qu'il reste existant (0 : pendant une période pendant laquelle il serait possible de le louer), comme un bien immobilier ou un animal (0 : ou des vêtements, des armes, des Corans ou des livres Il n'est pas permis de faire une dotation sur quelque chose. qui ne peut être utilisé qu'en l'utilisant, comme la nourriture);
(e) que le bénéficiaire soit une partie particulière (0 : comme les pauvres, par exemple) en plus de P lui-même, si la dotation est un acte d'adoration , comme lorsque les bénéficiaires sont les mosquées (0 : ou écoles islamiques), les proches ou le bien général ; ou si cela est simplement permis, comme une dotation qui profite aux riches, ou aux sujets juifs et chrétiens de l'État islamique ;
(f) et que la dotation soit formellement établie par des mots qui l'effectuent, comme "J'en fais un dotation », ou « Je limite [0 : telle ou telle chose au profit d'un tel] », ou « Je donne [A : telle ou telle] à titre d'aumône non vendable. » Élevé (0 : pas P ou Q) (N : signifiant que même si tout est la propriété d'Allah, l'article est désormais séparé de sa propriété humaine métaphorique), tandis que Q en possède les bénéfices et ses utilités (0 : et tous les bénéfices qui en découlent après que la dotation a été constituée, tels que le loyer, les fruits des arbres ou la progéniture, Q peuvent en disposer comme le ferait un propriétaire, car c'est le but de la dotation. Il peut utiliser la dotation soit. personnellement, ou par l'intermédiaire d'un autre en le prêtant pour l'utiliser ou en le louant). celui que P stipule, que ce soit lui-même, Q ou un tiers. Si P ne stipule pas (0 : que quelqu'un en particulier s'en charge), alors la responsabilité appartient à l'autorité islamique (N : par elle-même, ou par l'intermédiaire de la personne qu'elle désigne pour le faire).
k30.S Le produit de la dotation (0 : comme les produits d'une dotation superficielle ou le loyer d'une dotation foncière) sont disposés comme P le stipule, en termes de (A : par exemple) :
(1) proportionnalité de parts (0 : entre les bénéficiaires quant au montant que chacun reçoit, comme par exemple avoir stipulé deux fois plus pour les hommes que pour les femmes, ou vice versa, ou des parts égales pour chacun);
(2) préséance (0 : dans certains recevant le procède avant les autres lorsqu'ils forment un groupe, à travers une condition qui détermine qui mérite de le recevoir); mes enfants et leurs enfants", où le mot et implique que chaque personne doit recevoir une part);
(4) priorité (0 : comme dire : "J'en fais une dotation au profit des savants islamiques, sans restriction, et après cela [A : s'il n'y a plus de part à donner] aux pauvres », ou « J'en fais une dotation au profit de Zayd, et ensuite 'Amr », où si l'un meurt, le suivant reçoit sa part. partager);
(5) ou d'autres conditions (0 : comme les bénéfices allant à ceux qui sont les plus étroitement liés à P (N :
de sa progéniture), puis aux moins étroitement liés).
k30.6 (n : ce qui suit sont des exemples d'invalidité de constitution d'une dotation par absence d'une des conditions mentionnées au k30.2 ci-dessus.)
Une dotation n'est pas valable lorsqu'elle est composée de :
(1) (non-k30.2(b)) une dette (N : que quelqu'un doit à P);
(2) (non-(b)) "Une de ces deux maisons";
(3) (non-(d)) nourriture;
( 4) (non-(d)) basilic doux (A : qu'on répandait autrefois sur les sols comme assainisseur d'air) (0 : car il se détériore rapidement) (N : c'est à dire s'il est arraché, mais s'il pousse, il est valable pour en faire un dotation);
(5) (non-(e)) lorsque son bénéficiaire est non identifié par P, ou inconnu (0 : puisque la dotation ne peut être mise en œuvre. Elle est donc invalide si P stipule "celui que Zayd dit" comme bénéficiaire), ou est P lui-même (0 : y compris P stipulant que le produit de la dotation soit utilisé pour rembourser ses dettes, ou lorsque P mange de ses produits, ou utilise la dotation pour son propre bénéfice, dont l'un quelconque invalide la dotation);
(6) ( non-( c)) lorsque les bénéfices sont destinés à une utilisation illégale, telle que la construction d'une église (dis:
011.5(7)) (0 : ou acheter des lampes pour une église, ou construire des murs autour d'elle, car cela contribue à la désobéissance à Allah. Rafi'i dit : "La même chose est vraie d'une dotation pour imprimer le Torah ou Nouveau Testament, qui est invalide parce que les juifs et les chrétiens ont modifié les textes et interpolé des éléments fallacieux, il n'est pas permis de s'occuper de l'impression de leurs écritures car cela revient à participer à leur désobéissance à Allah");
(7) (non-(f)) lorsque le début ou la fin de l'effet de la dotation sont soumis à des conditions telles que dire: "J'en fais une dotation à partir du premier jour suivant mois", ou "pour un an", ou "à condition que j'ai le droit de le vendre" (0 : ou "à condition de pouvoir le reprendre quand je le souhaite");
(8) ou (non- (e)) quand (n : P stipule, comme ordre de priorité des bénéficiaires, "0, puis R", et) o n'est pas un bénéficiaire éligible - comme P se déclare premier bénéficiaire - mais R est un bénéficiaire éligible, comme lorsque P stipule ( A : après lui-même) " puis le POOL " k30.7 Si P désigne un bénéficiaire particulier (0 :
ou groupe de bénéficiaires), c'est une condition nécessaire à la validité de la dotation que le bénéficiaire l'accepte. S'il le refuse, cela invalide la dotation.
k30.8 Si P désigne une personne particulière (lit.
"Zayd") comme bénéficiaire d'une dotation, mais ne précise personne après lui, alors la dotation est valide , et après le départ de la personne, ses bénéficiaires sont les pauvres des proches de P