(' Abd al-Wahhab Khallaf :) Il n'y a aucun désaccord parmi les savants musulmans sur le fait que la source des décisions juridiques pour tous les actes de ceux qui sont moralement responsables est Allah le plus glorieux
La question se pose : est-il possible que l'esprit seul, sans l'aide des messagers d'Allah et des écritures révélées, connaisse les règles, de telle sorte que quelqu'un qui n'a pas été atteint par l'invitation d'un prophète soit capable, par sa propre raison, de connaître la règle d'Allah concernant ses actions ? Ou est-ce impossible
La position des Ash'aris, les disciples d'Abul Hasan Ash'ari, est que l'esprit est incapable de connaître la règle d'Allah sur les actes de ceux moralement responsables, sauf au moyen de Ses messagers et des livres inspirés. Car les esprits sont en désaccord évident sur les actes. Certains esprits trouvent certains actes bons, d’autres les trouvent mauvais. De plus. une personne peut avoir deux opinions à propos d’une seule et même action. Le caprice l’emporte souvent sur l’intellect. et considérer quelque chose de bon ou de mauvais finit par se fonder sur de simples caprices. On ne peut donc pas dire qu'un acte que l'esprit considère comme bon soit donc bon aux yeux d'Allah, son accomplissement étant demandé et son auteur récompensé par Allah ; ou que tout ce que l'esprit considère comme mauvais est donc mauvais aux yeux d'Allah, sa non-exécution est requise et celui qui l'accomplit est puni par Allah
La prémisse de base de cette école de pensée est que le bien des actes de ceux qui sont moralement responsables est ce que le Législateur (syn. Allah ou Son messager (Allah le bénisse et lui donne la paix)) a indiqué comme étant bon en permettant ou en demandant que cela soit fait. Et le mal est ce que le Législateur a indiqué comme étant mauvais en demandant que cela ne soit pas fait. Le bien n'est pas ce que la raison considère comme bon, mais plutôt le mauvais ce que la raison considère comme mauvais. La mesure du bien et du mal, selon cette école de pensée, est la Loi Sacrée, et non la raison (dis : w3)
Selon cette école. une personne n'est pas moralement obligée par Allah de faire ou de s'abstenir de quoi que ce soit à moins que l'invitation d'un prophète et ce qu'Allah a légiféré lui soient parvenus (n : w4 discute de la relation de l'Islam avec les lois des prophètes précédents). Personne n'est récompensé pour avoir fait quelque chose ni puni pour s'être abstenu de le faire ou de l'avoir fait jusqu'à ce qu'il sache, par l'intermédiaire des messagers d'Allah, ce qu'il est obligé de faire ou ce qu'il est obligé de s'abstenir. Ainsi, quiconque vit dans un isolement si complet que l'appel d'un prophète et sa loi sacrée ne lui parviennent pas n'est moralement responsable envers Allah de rien et ne mérite ni récompense ni punition. Et ceux qui ont vécu dans l'un des intervalles après la mort d'un prophète et avant l'envoi d'un nouveau prophète n'étaient responsables de rien et ne méritaient ni récompense ni punition. Ce point de vue est confirmé par la parole d'Allah Très Haut, "Nous ne punissons pas jusqu'à ce que Nous envoyions un messager" (Coran 17 : 15). ('lim usul al-fiqh (y71), 96-98)
(Nawawi :) Allah le Très-Haut dit : (1) « Dis : « Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont-ils égaux ? » " (Coran 39 : 9). (2) " Seuls ceux qui sont bien informés parmi Ses esclaves craignent Allah " ( Coran 35 : 28). (3) " Allah élève ceux d'entre vous qui croient et ceux à qui la connaissance a été donnée à des degrés entiers " ( Coran 58 : 11)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Qui Allah veut du bien, Il donne la connaissance de la religion. » (2) « La supériorité du savant musulman sur le dévot est comme ma supériorité sur le moindre d'entre vous. » le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Allah et Ses anges, les habitants des cieux et de la terre. La fourmi elle-même dans sa fourmilière et les poissons bénissent ceux qui enseignent aux gens ce qui est bon. » (3) « Quand un humain Une fois qu'il meurt, son œuvre prend fin sauf pour trois choses : la charité continue, la connaissance dont il bénéficie ou un fils pieux qui prie pour lui. "(4) "Un seul musulman instruit est plus dur envers le Diable que mille fidèles. (5) ". Celui qui parcourt un chemin en quête de connaissance, Allah lui facilite le chemin du paradis. " Les anges baissent leurs ailes pour celui qui cherche la connaissance, par plaisir dans ce qu'il cherche. " Ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que les poissons dans l'eau, demandent à Allah de pardonne à la personne dotée de la Connaissance Sacrée. "La supériorité du savant musulman sur le dévot est comme la supériorité de la lune sur toutes les étoiles." Les savants sont les héritiers des prophètes. Les prophètes n'ont pas légué Dinar Nordirham, mais ont seulement laissé le Sacré. La connaissance, et celui qui l'obtient a pris une part énorme. » (6) « Celui qui appelle les autres à la direction recevra la même récompense que ceux qui le suivent sans que cela diminue le moins du monde leur propre récompense. Et celui qui appelle les autres à l'égarement portera les mêmes péchés que ceux qui le suivent, sans que cela diminue leurs propres péchés. » (7) « Celui qui va chercher la Connaissance Sacrée est dans le chemin d'Allah [syn. jihad, def:09] jusqu'à ce qu'il revienne.
Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) a dit : « Le savant religieux est plus grand en récompense que le combattant dans le sentier d'Allah qui jeûne le jour et prie la nuit.
Abu Darda' (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : « Enseigner la connaissance sacrée pendant une brève période vaut mieux que passer une nuit en prière.
Yahya ibn Abi Kathir a dit : « Étudier la connaissance sacrée est une prière.
Sufyan al-Thawri et Shafh ont déclaré : « Il n'y a rien, après ce qui est obligatoire, qui soit supérieur à la recherche de la connaissance sacrée.
(Nawawi :) Il y a des déclarations similaires de la part de groupes entiers de premiers musulmans que je n'ai pas mentionnés et qui sont comme celles que j'ai citées, dont le résultat est qu'ils s'accordent sur le fait qu'il vaut mieux consacrer son temps à la connaissance sacrée que de le consacrer au jeûne ou à la prière volontaire, mieux que de dire " Subhan Allah » (litt. « Allah est exalté au-dessus de toute limitation »), ou d'autres dévotions surérogatoires. Parmi les preuves de cela, outre ce qui précède, il y a que : (1) le bénéfice de la connaissance sacrée affecte à la fois son détenteur et les musulmans, tandis que ce qui précède- les travaux surérogatoires mentionnés sont confinés à soi-même ; (2) La Connaissance Sacrée valide. ainsi d'autres actes d'adoration l'exigent, mais pas l'inverse ; (3) les savants sont les héritiers des prophètes, tandis que les dévots ne sont pas caractérisés comme tels ; (4) le dévot suit le savant. être dirigé par lui et l'imiter dans l'adoration et d'autres actes, lui obéir étant obligatoire et non l'inverse ; (5) le bénéfice et l'effet de la connaissance sacrée demeurent après le départ de son propriétaire, tandis que les œuvres surérogatoires cessent avec la mort de celui qui l'exécute ; (6) la connaissance est un attribut d'Allah le Très-Haut ;(7) la connaissance sacrée. ce qui signifie que la connaissance dont nous parlons est une obligation communautaire (déf. : c3.2), et elle vaut donc mieux que le surérogatoire. L'Imam des Deux Sanctuaires (A : Juwayni) dit dans son livre al Ghiyathi que « l'obligation communautaire est supérieure à l'obligation personnelle dans le sens où la personne qui l'accomplit répond aux besoins de la Nation Islamique (Umma) et lui enlève l'obligation, tandis que l'obligation du l'individu est limité à lui-même. Et le succès vient par Allah (alMajmu'(y108), 1.18-22).
(Nawawi :) Sachez que ce que nous avons mentionné sur le mérite de la recherche de la Connaissance Sacrée ne s'applique qu'au chercheur qui vise ainsi Allah Lui-même. pas une fin liée à ce monde. Celui qui le recherche pour un but mondain tel que l'argent, le leadership, le rang, le prestige, la renommée, les gens qui s'inclinent vers lui, vaincre les adversaires dans un débat, ou un motif similaire, est blâmable. (R: Quand la raison fondamentale est Allah mais d'autres motifs jouent un rôle, ils diminuent le mérite dans la mesure où ils y entrent.
Allah le Très-Haut dit : (1) « Quiconque veut cultiver l'au-delà, nous augmenterons pour lui son labourage, tandis que quiconque veut cultiver ce monde, nous lui en donnerons, mais il n'aura aucune part dans l'au-delà » (Coran 42 : 20).(2) « Quiconque veut le monde actuel, Nous y ordonnons pour lui tout ce que Nous voulons, pour qui Nous voulons, puis nous l'envoyons en enfer, où il rôtit, condamné et rejeté » (Coran 17 : 18). (3) » En vérité, ton Seigneur est prêt à tendre une embuscade » (Coran 89 : 14)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (I) « La première personne jugée le jour de la résurrection sera un homme martyrisé au combat. » Il sera mis au monde, Allah lui fera de nouveau connaître Ses bénédictions sur lui et l'homme le reconnaîtra. eux, sur quoi Allah dira : « Qu'as-tu fait d'eux ? à quoi l'homme répondra : « J'ai combattu jusqu'à la mort pour toi. » Allah répondra : « Vous mentez. Vous avez combattu pour être appelé un héros, et cela a déjà été dit. Ensuite, il sera condamné et traîné devant sa face pour être jeté dans le feu. " Ensuite, un homme sera amené à acquérir la Connaissance Sacrée, l'enseignera aux autres, et celui qui aura récité le Coran, Allah lui rappellera Ses dons. » et l'homme les reconnaîtra, et alors Allah dira : « Qu'en avez-vous fait ? » L'homme répondra : « J'ai acquis la connaissance sacrée, je l'ai enseigné et j'ai récité le Coran. pour Toi.'" Allah dira : 'Vous mentez. Vous avez appris pour être appelé érudit, et lu le Coran pour être appelé récitant. et cela a déjà été dit.' Ensuite, il sera condamné et traîné face contre terre pour être jeté au feu. » (2) « Quiconque recherche la connaissance sacrée pour discuter avec les imbéciles, rivaliser avec les savants ou attirer l'attention des gens sur lui, prendra place en enfer. » (3) "Le jour de la Résurrection, le plus gravement torturé sera l'érudit qui n'a pas bénéficié de son savoir.
Sufyan al-Thawri a dit : « Aucun serviteur n'a augmenté en connaissance ni en désir pour les choses de ce monde, sauf s'il s'est éloigné d'Allah. » (Ibid., 1.23-24)
(Nawawi :) Il existe trois catégories de connaissances sacrées. Le premier est l'obligation personnelle (fard al-'ayn, déf: c2.1), qui est l'apprentissage par un individu moralement responsable de la connaissance que les actes obligatoires qu'il doit accomplir ne peuvent être accomplis sans, comme la manière dont les ablutions (wudu) et la prière sont faites, etc. Son caractère obligatoire est la manière dont des groupes d'érudits ont interprété le hadith du Musnad d'Abu Ya'la al-Mawsuli, d'Anas, qui raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La recherche de la connaissance est une obligation pour chacun. Musulman."La signification de ce hadith. bien que le hadith lui-même ne soit pas bien authentifié (A : étant faible (dis : p9.5)), il est vrai
Quant à l'obligation fondamentale de l'Islam, et ce qui concerne les principes de la foi, il suffit de croire en tout ce que le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et de lui donner la paix) et de l'attribuer avec une conviction absolue et sans aucun doute. Celui qui fait cela n’est pas obligé d’apprendre les preuves des théologiens scolastiques. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'exigeait de personne autre chose que ce que nous venons de mentionner, pas plus que les quatre premiers califes, les autres compagnons prophétiques, ni les autres membres de la première communauté musulmane qui les suivirent. Les gens et la grande majorité de ceux qui apprennent ou possèdent la Connaissance Sacrée doivent s'abstenir de discuter des subtilités de la théologie scolastique, de peur que la corruption, difficile à éliminer, ne se fraye un chemin dans leurs convictions religieuses fondamentales. Il est plutôt plus approprié pour eux de se contenter de la certitude absolue mentionnée ci-dessus. Notre Imam Shafi'i (Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde) a fait le plus grand possible en affirmant qu'il est interdit de s'engager dans la théologie scolastique. (R : Ce qu'il voulait dire par là était la théologie scolastique hérétique qui a proliféré à son époque et a placé les théories rationalistes avant le Coran et la sunna, et non la science de la théologie ('ilm al-tawhid) par laquelle les érudits Ash'ari et Maturidi (dis : x47) ont clarifié et a détaillé les principes de foi de l'Islam sunnite, qui est une partie importante des sciences islamiques.) Il a insisté avec insistance sur son illégalité, la sévérité du châtiment qui attend ceux qui s'y livrent, la honte de le faire et l'énormité du péché en disant : " Il vaut mieux qu'un serviteur rencontre Allah avec quelqu'un d'autre que l'idolâtrie (shirk) que de Le rencontrer coupable de quoi que ce soit de théologie scolastique. "Ses autres déclarations exprimant la même signification sont nombreuses et bien connues. Mais si quelqu'un a des doutes (Allah soit notre refuge) sur quelque chose des principes de foi en lesquels la croyance est obligatoire (définition : livres u et v), et son doute ne peut être éliminé qu'en apprenant une des preuves des théologiens, alors il lui est obligatoire de l'apprendre pour lever le doute et acquérir la croyance en question
Les érudits ne sont pas d'accord sur les versets coraniques et les hadiths qui traitent des attributs d'Allah (n : tels que Sa « main » (Coran 48 :10), Ses « yeux » (52 :48) ou Sa « proximité » (50 :16)) quant à savoir s'ils doivent être discutés en termes d'interprétation figurative particulière (ta'wil, déf : w6) ou non. Certains disent qu'ils devraient être interprétés de manière figurative comme il leur convient (n : interpréter Sa « main », par exemple, comme une allusion à Sa toute-puissance). Et c'est la plus connue des deux positions des théologiens scolastiques. D'autres disent que de tels versets ne devraient pas recevoir une interprétation définitive, mais que leur signification ne devrait pas être discutée, et que leur connaissance devrait être confiée à Allah le Très-Haut. tout en croyant en la transcendance d'Allah le Très-Haut et que les caractéristiques des choses créées ne s'appliquent pas à Lui. Par exemple, il faut dire que nous croyons que « le Tout-Miséricordieux est « établi » [Ar. istawa, dis:v1.3] sur le Trône » (Coran 20 :5), mais nous ne connaissons pas la réalité du sens. de cela, ni ce qui est prévu par là, bien que nous croyions en Allah le Très-Haut que « rien n'est semblable à Lui » (Coran 42 : 11), et qu'Il est au-dessus de demeurer dans les choses créées (hulul, dis : w7), ou avoir les caractéristiques de l'existence temporelle et contingente (huduth, dis : w8). Et c'est la voie des premiers musulmans, ou de la grande majorité d'entre eux, et c'est la plus sûre, car une personne n'est pas obligée d'entrer dans des discussions à ce sujet. Quand on croit en la transcendance d'Allah au-dessus des choses créées, il n'est pas nécessaire de débattre à ce sujet, ni de prendre des risques sur ce qui n'est ni une nécessité pressante ni même un véritable appel. Mais si le besoin se fait sentir d'interprétations définitives pour réfuter quelqu'un qui fait des innovations illégales et autres, alors les savants peuvent les fournir, et c'est ainsi que nous devons comprendre ce qui nous est parvenu des savants dans ce domaine. Et Allah le sait mieux
Une personne n'est pas obligée d'apprendre comment accomplir les ablutions, la prière, etc., jusqu'à ce que l'acte lui-même soit obligatoire pour elle. Quant au commerce, au mariage, etc., des choses qui ne sont pas obligatoires en elles-mêmes, l'Imam des Deux Sanctuaires (A : Juwayni), Ghazali et d'autres disent que l'apprentissage de leurs moyens et de leurs conditions est personnellement obligatoire pour quiconque veut les acquérir. Il a également été dit qu'il ne faut pas appeler cette connaissance « personnellement obligatoire », mais plutôt dire : « Il est illégal de les entreprendre jusqu'à ce qu'on connaît les conditions de leur validité juridique. » Et cette expression est plus précise
Il est obligatoire de savoir ce qui est permis et ce qui est interdit dans la nourriture, la boisson, les vêtements, etc., et ce dont on ne peut probablement pas se passer. Et il en est de même pour le traitement réservé aux femmes qui ont une épouse
Shafi'i et ses collègues (qu'Allah leur fasse miséricorde) disent que les pères et les mères doivent enseigner à leurs enfants ce qui leur sera obligatoire après la puberté. Le tuteur doit enseigner à l'enfant la purification, la prière. le jeûne, etc., et la fornication, la sodomie, le vol, la boisson, le mensonge, la calomnie. et autres sont illégaux ; et qu'il acquiert une responsabilité morale à la puberté et ce que cela implique. On a dit que cette éducation était simplement recommandée. mais en fait c'est obligatoire. comme le montre le contenu brut de sa base scripturaire (n : mentionné ci-dessous). Tout comme il est obligatoire pour un tuteur de gérer judicieusement les biens de sa charge, cela est encore plus important. Ce qui est simplement recommandé est ce qui va au-delà, comme lui enseigner le Coran, la loi sacrée, l'étiquette et lui apprendre ce dont il a besoin pour gagner sa vie. La preuve de l'obligation d'enseigner à un jeune enfant est la parole d'Allah Puissant et Majestueux, " 0 vous qui croyez. , protégez-vous et vos familles d'un incendie" (Coran 66 : 6). " Ali ibn Abi Talib (qu'Allah soit satisfait de lui), Mujahid et Qatada disent que cela signifie : " Apprenez-leur ce avec quoi ils peuvent se sauver de l'enfer.
Quant à la connaissance du cœur, c'est-à-dire la familiarité avec les maladies du cœur telles que l'envie, l'orgueil, etc. (dis : livres p, r et s), Ghazali a dit que la connaissance de leurs définitions, causes, remèdes et traitements est personnellement obligatoire. .(R : Et c'est ce que Ghazali voulait dire lorsqu'il a dit que le soufisme (Tasawwuf, dis : w9) est personnellement obligatoire pour chaque musulman. Il ne voulait pas dire que prendre une voie (tariqa) et un cheikh sont obligatoires, mais plutôt l'élimination des troubles intérieurs illégaux. traits de caractère, que l'on pourrait concevoir grâce à la compagnie d'un seul frère sincère.) D'autres soutiennent que si l'individu moralement responsable est doté d'un cœur libre de toutes ces maladies illégales. cela lui suffit, et il n'est pas obligé d'apprendre ce qui les guérira. Mais s’il n’est pas à l’abri d’eux, il doit réfléchir : s’il peut en purifier son cœur sans instruction, alors il doit le purifier, tout comme il doit éviter la fornication et autres sans apprendre les preuves qui le prouvent. Mais s'il ne peut se débarrasser de ces traits illégaux qu'en apprenant les connaissances mentionnées ci-dessus, alors il y est personnellement obligé. Et Allah sait mieux (al-Majmu' (y108)
1.24-26).
(Nawawi :) La deuxième catégorie (n : de la connaissance sacrée) est ce qui est collectivement obligatoire (fard al-kifaya, déf : c3.2), à savoir l'acquisition de ces sciences sacrées dont les gens ne peuvent se passer dans pratiquant leur religion, comme la mémorisation du Coran et des hadiths, leurs disciplines auxiliaires, les principes méthodologiques, la loi sacrée, la grammaire, la lexicologie, la déclinaison, la connaissance des transmetteurs de hadiths et du consensus scientifique (ijma', déf : b7) et du non-consensus
Quant à l'apprentissage qui n'est pas une connaissance sacrée mais qui est nécessaire à l'existence matérielle, comme la médecine et les mathématiques, il s'agit également d'une obligation communautaire (ibid., 1.26).
(N awawi :) La troisième catégorie est celle des surérogatoires (déf. : c4.2), comme la recherche approfondie des bases des preuves et l'élaboration au-delà du montant requis par l'obligation communale, ou comme un musulman ordinaire apprenant les détails des actes non obligatoires. du culte dans le but de les accomplir ; mais ce n'est pas le travail des savants qui ont distingué l'obligatoire du non-obligatoire, qui est une obligation communautaire à leur égard. Et Allah sait mieux (ibid., 1.27).
(Nawawi :) Après avoir mentionné les catégories de connaissance sacrée, les sujets qu'elle exclut sont ceux qui sont illégaux, offensants ou autorisés
Les connaissances illégales comprennent : (1) l'apprentissage de la sorcellerie (dis : p3), puisque selon la position la plus fiable, elle est illégale, comme la grande majorité des érudits l'ont déclaré de manière décisive ; (2) la philosophie (dis : wlO) ; (3) la magie ( sha'badha, signifiant tour de passe-passe, etc.);(4) l'astrologie (dis: p41);(5) les sciences des matérialistes (dis: wII);(6) et tout ce qui est un moyen de créer des doutes (n: dans les vérités éternelles). De telles choses varient selon leur degré d’illégalité
Les connaissances offensives incluent des choses telles que la poésie post-classique qui contient du romantisme et de l'inutilité
Les connaissances autorisées incluent la poésie postclassique qui ne contient pas de stupidité ou quoi que ce soit d'offensant. incite au mal, empêche le bien ; ni encore ce qui pousse à faire le bien ou aide à le faire (n : comme ce dernier serait recommandé) (ibid.. 1.27)
(Muhammad Sa'id Buti :) Quelle est la preuve qu'il est légalement valide et même obligatoire d'accepter l'autorité d'un érudit qualifié (taq-lid) quand on n'est pas capable d'émettre un avis juridique d'expert (ijtihad) sur des questions de loi sacrée ? Il comporte plusieurs aspects (n : discuté dans les sections qui suivent) (al-Lamadhhabiyya akhtar bid'atuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 70)
(n :) Pour le terme clé qualifié pour émettre un avis juridique d'expert (Ar. mujtahid, cette capacité étant l'ijtihad), veuillez vous tourner vers le livre 0 et lire O22.1(d), les qualifications d'un juge islamique (qadi). La différence entre les qualifications de l'Imam d'une école et celles d'un juge ou d'un mufti est que la compétence du premier à donner une opinion est absolue, s'étendant à tous les sujets de la Loi sacrée, tandis que la compétence du juge ou du mufti est limitée respectivement à juger des affaires judiciaires ou appliquer l'ijtihad de son imam à des questions particulières. Aucune époque de l'histoire ne manque totalement de personnes compétentes en ijtihad sur des questions particulières qui sont nouvelles, et c'est un aspect important de la loi sacrée, pour apporter des solutions aux nouveaux problèmes éthiques au moyen de méthodologie juridique islamique solide dans l'application des textes primaires coraniques et hadiths. Mais même si, dans ce sens précis, la porte de l’ijtihad n’est pas et ne peut pas être fermée, les érudits islamiques n’ont accepté les prétentions de personne à l’ijtihad absolu depuis les imams Abu Hanifa, Malik, Shafi’i et Ahmad. Si l’on étudie l’héritage intellectuel de ces hommes sous la direction d’érudits qui en ont une bonne connaissance, il n’est pas difficile de comprendre pourquoi. Quant à ceux qui dénoncent le « conservatisme caché » et voudraient ouvrir les portes de l’ijtihad pour eux-mêmes sans savoir, ou peut-être même pas, les qualifications nécessaires, si ces personnes n'ont pas étudié les règles d'une école particulière et la relation entre ces règles, les textes primaires du Coran et des hadiths et les principes méthodologiques de l'école, elles ne savent pas comment fonctionne l'ijtihad du point de vue de l'observateur, et encore moins comment l'employer. . Leur demander, par exemple, lequel de deux textes primaires également authentifiés et en conflit sur une question juridique devrait être prioritaire, et pourquoi, revient à demander à un aspirant étudiant en dessin des détails sur la conception d'un pont suspendu. Les réponses pourraient bientôt arriver, mais elles ne seront pas les mêmes que celles que l’on pourrait obtenir d’un entrepreneur qualifié. Affirmer qu'un mujtahid n'est pas divinement protégé contre l'erreur (ma'sum) est aussi peu pertinent pour son travail que le fait qu'un grand physicien n'est pas divinement protégé contre de simples erreurs de calcul ; la probabilité de les trouver dans ses ouvrages publiés est pratiquement négligeable. En ce qui concerne d’autres écoles disparues depuis longtemps, comme la Zahiriyya, la différence entre leur travail et celui des quatre écoles vivantes est avant tout une question de qualité, car leurs positions et leurs preuves n’ont pas été réexaminées et améliorées par les générations successives d’érudits de premier rang comme ceux de l’école. quatre écoles (dis : w12), et deuxièmement, le manque de vérification des positions réelles de leurs mujtahids par des chaînes d'émetteurs fiables, comme indiqué ci-dessous en b7.6
(Muhammad Sa'id Buti :) Le premier aspect en est la parole d'Allah le Majestueux, "Demandez à ceux qui se souviennent si vous ne savez pas" (Coran 16 : 43). Par consensus de tous les savants (ijma'. def : b7) .ce verset est un impératif pour quelqu'un qui ne connaît pas une décision de la loi sacrée ou les preuves pour qu'elle suive quelqu'un qui la connaît. Pratiquement tous les érudits des principes fondamentaux de la loi islamique ont fait de ce verset leur principale preuve qu'il est obligatoire pour la personne ordinaire de suivre l'érudit qui est un mujtahid
Semblable au verset ci-dessus, la parole d'Allah le Très-Haut en est la preuve : "Tous les croyants ne devraient pas aller au combat. De chaque section d'entre eux, pourquoi une partie d'entre eux ne sort-elle pas seule, afin que les autres puissent acquérir la connaissance de la religion d'avertir leurs gens à leur retour, afin qu'ils puissent peut-être en prendre garde » (Coran 9 : 122). Allah le Très-Haut a interdit aux gens de participer à des expéditions militaires et au jihad, et a ordonné à une partie d'entre eux de s'engager uniquement dans l'acquisition de connaissances dans le domaine. religion d'Allah, afin que lorsque leurs frères reviendront vers eux, ils trouveront quelqu'un qualifié pour leur donner un avis juridique sur ce qui est licite et illicite et pour leur expliquer le règne d'Allah, le Glorieux et l'Exalté (ibid., 71).
(Muhammad Sa'id Buti :) Un deuxième aspect est le consensus des érudits selon lequel les compagnons du Prophète (Ar. Sahaba, toute personne qui a personnellement rencontré le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et est mort en croyant en l'Islam) avaient différents niveaux de connaissance dans religion; Tous n’étaient pas capables de donner un avis juridique formel (fatwa), comme l’a noté Ibn Khaldun, et la religion ne leur a pas non plus été retirée
Au contraire, il y avait ceux d'entre eux capables d'opinion juridique et d'ijtihad, et ceux-ci constituaient une petite minorité par rapport aux autres, et il y avait ceux d'entre eux qui recherchaient une opinion juridique et suivaient les autres dans ce domaine, et ceux-ci constituaient la grande majorité d'entre eux. (n : Suyuti , dans Tadrib al-rawi, cite le rapport d'IbnHazm selon lequel la plupart des opinions juridiques des Compagnons provenaient de seulement sept d'entre eux : 'Umar,'Ali, Ibn Mas'ud, Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Zaydibn Thabit et 'A'. isha ; et cela provenait de milliers de compagnons (Tadrib al·raHJi fishar :.h Taqrib al-Nawawi (yl09), 2.219).
Le compagnon individuel donnant un avis juridique n’a pas non plus nécessairement mentionné les preuves de celui-ci à la personne qui l’avait interrogé. AIA midi note dans son livre al-lhkam : « Quant au consensus scientifique [ijma', dis : b7.2], c'est que les gens ordinaires du temps des Compagnons et ceux qui les suivirent immédiatement, avant qu'il y ait des dissidents, avaient l'habitude de solliciter l'opinion des mujtahids et les suivrait dans les règles de la loi sacrée. » Les érudits parmi eux répondraient sans hésitation à leurs questions sans faire allusion à des preuves. Personne ne les a blâmés pour avoir fait cela ; un fait qui établit un consensus scientifique sur la licéité absolue de la personne ordinaire qui suit une personne capable de l'ijtihad
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) avait l'habitude d'envoyer les compagnons les plus compétents dans des endroits dont les habitants ne connaissaient rien de plus de l'Islam que ses cinq piliers. Celui-ci suivrait la personne qui leur serait envoyée dans tout ce qu'il jugerait et leur ferait faire, des œuvres, des actes d'adoration, dans leurs relations les uns avec les autres. et toutes les questions licites et illégales. Parfois, une telle personne rencontrait une question sur laquelle elle ne pouvait trouver aucune preuve dans le Coran ou la sunna, et elle utilisait son propre raisonnement juridique personnel et leur fournissait une réponse à la lumière de celle-ci, et ils le suivaient là-dedans.
Quant à l'époque de ceux qui les suivirent (AT. tabi'in, ceux qui avaient personnellement appris d'un ou de plusieurs Compagnons mais pas du Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix)), la portée du raisonnement juridique s'était élargie, et le Les musulmans de cette époque suivirent la même voie que les Compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), sauf que les efforts juridiques étaient représentés par les deux principales écoles de pensée, celle de l'opinion juridique (ra'y) et celle du haditll ( n : le premier en Irak, le second à Médine) en raison des facteurs méthodologiques que nous avons évoqués précédemment en citant Ibn Khaldun. « Il y avait parfois des discussions et des différends aigus entre les principaux représentants des deux écoles, mais les gens ordinaires et les apprenants qui n'étaient pas au niveau de compréhension des principaux personnages étaient indifférents à ce désaccord et suivaient qui ils voulaient ou qui se trouvait près d'eux sans que personne ne les censure pour cela (alors -Lamadhhabiyya aklltar bid'a tuhaddidual-shari'a al-Islamiyya (y33), 71-73).
(Muhammad Sa'id Buti :) Un troisième aspect est la preuve rationnelle évidente, que nous exprimons dans les mots du Cheikh 'Abdullah Diraz, qui dit : "La preuve logique est que, en supposant qu'un homme n'a pas les qualifications pour l'Utihad, Lorsqu'un exemple d'une décision religieuse particulière se présente, soit il n'adorera par aucun moyen, ce qui est interdit de l'avis de tous, soit, s'il adore au moyen de quelque chose, ce sera soit en examinant la preuve qui vérifie la décision, soit en suivant une autorité compétente. "La première est inadmissible car elle mènerait, à son égard et à tous ceux qui lui ressemblent. un examen approfondi des preuves de tous ces cas, dont la préoccupation empêcherait de gagner sa vie. perturbant les métiers et les occupations, ruinant le monde en négligeant le travail du sol et la progéniture, et empêchant quiconque de suivre l'ijtihad d'autrui. plaçant tout le monde dans les difficultés les plus extrêmes. La seule alternative qui reste est d’en suivre une autre, ce qui est le moyen par lequel il faut adorer dans un tel cas » (ibid., 73).
(Muhammad Sa'id Buti :) Parce que les érudits acceptent les preuves du Coran, de la sunna et de la raison comme complètes et intersubstantielles, selon lesquelles la personne ordinaire ou celle qui a appris non au niveau de la déduction textuelle et de l'ijtihad n'a pas le droit de suivre un mujtahid qualifié qui a une compréhension globale des preuves - ils disent qu'un formel L'opinion juridique (fatwa) d'un mujtahid est relative à la personne ordinaire tout comme une preuve du Coran et de la sunna l'est par rapport au mujtahid. Car le Coran, tout comme il oblige le savant qui le connaît à fond à s'en tenir à ses preuves et à ses preuves, oblige également (n : dans le verset cité ci-dessus en b2.1) la personne non informée à adhérer à l'opinion juridique formelle du savant et de l'hisijtihad (ibid. , 73).
(Salih Mu'adhdhin :) Les musulmans de la Sunna et de la Communauté sont d'accord sur le fait que nous sommes arrivés à tous les règlements de la Loi sacrée grâce à des preuves qui sont soit d'une transmission incontestablement établie (qal'i al-wurud) soit d'une transmission probabiliste (zanni al-wurud). Les sourates du Coran. tous ses vers. et ces hadiths qui nous sont parvenus par tant de canaux de transmission que la croyance en eux est obligatoire (mutawatir, déf: O22.1(d(II))) sont tous de transmission incontestablement établie, puisqu'ils nous sont parvenus par de nombreux moyens. de génération en génération, des groupes entiers à partir de groupes entiers, de sorte qu'il est impossible que les différents canaux aient tous pu conspirer pour les fabriquer. Quant au caractère probant de ces textes, qu'ils soient de transmission incontestable ou probabiliste, ils sont de deux types. type, incontestable comme preuve (qat'i aJ-daJala), est un texte clair qui n'admet pas plus d'un sens, qu'aucun esprit ne peut interpréter au-delà de son sens unique, et qu'il n'y a aucune possibilité d'interpréter en termes autres que son sens apparent. sens. Ce type comprend des versets coraniques qui traitent des principes fondamentaux de la foi en l'unicité d'Allah, la prière, la zakat. et le jeûne ; dans aucun de ces domaines il n'y a de place pour le désaccord, et aucune divergence à leur sujet n'a été entendue ou rapportée par les Imams de la Loi Sacrée. Tout ce qui entre dans cette catégorie est qualifié de preuve incontestable. C'est le deuxième type. probabiliste comme preuve (zanni al-dalala), est un texte qui peut avoir plus d'un sens, soit parce qu'il contient un mot qui peut lexicalement avoir deux sens différents. ou parce qu'il a été fait à titre de figure de style ou de métaphore, ou parce qu'il peut être interprété autrement que dans son sens apparent dans le contexte, sans que cela contredise ce qui était prévu par le Sage Législateur. C’est ici que nous trouvons des possibilités de divergences d’opinions entre chercheurs, dans une plus ou moins grande mesure, selon le nombre de significations qu’un texte peut impliquer et le degré d’interprétation qu’il peut supporter. et ainsi de suite. Toutes les décisions dérivées du droit sacré de ce type, probabilistes comme preuves, nous trouvons donc naturellement des différences entre les juristes islamiques quant à leur interprétation, chaque savant les interprétant selon sa compréhension et l'étendue de ses horizons, sans donner au texte une le lire n'implique pas, puis corroborer son interprétation avec des preuves acceptables pour les érudits. Les différences savantes sont donc quelque chose de naturel, voire de logiquement nécessaire, en raison des facteurs que nous venons de décrire. Allah Tout Puissant et Majestueux a voulu que la plupart des textes de la Loi Sacrée soient des preuves probabilistes en raison d'une sagesse qu'Il exige, à savoir donner aux gens plus de choix. et laissez la possibilité aux esprits d'utiliser l'ijtihad pour comprendre sa parole et celle de son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)
Nous concluons ce bref résumé par un exemple pour clarifier ce que nous avons dit. Considérez la parole d'Allah : « Les femmes divorcées doivent attendre par elles-mêmes pendant trois périodes » (Coran 2 : 228), par opposition à Sa parole, dans la même sourate, « Ceux qui renoncent à leurs femmes ont une attente de quatre mois » (Coran 2 : 226). Les paroles d'Allah "trois" dans le premier cas et "quatre" dans le second sont des textes qui sont des preuves décisives, dans la mesure où ni l'un ni l'autre n'admettent plus d'une interprétation, à savoir les nombres bien connus. Mais en contraste avec cela, quand Allah dit " périodes" (Ar. quru') dans le premier, et "mois" (ashhur) dans le second, nous constatons que le premier mot peut avoir plus d'un sens dans sa racine lexicale arabe, alors que les mois ne le peuvent pas, le dernier étant décisif dans sa signification et incapable de supporter une autre interprétation, concernant cette question, l'Imam Qurtubi dit dans son exégèse coranique : « Les érudits diffèrent sur le mot périodes. Ceux de Kufa soutiennent que cela signifie les périodes menstruelles, et c'est la position de 'Umar, 'Ali et Ibn Mas'ud. Mais ceux du Hijaz considèrent que cela signifie les intervalles de pureté entre les périodes menstruelles, et c'est le point de vue de 'A'isha, Ibn 'Umar et Shafi'i. " Considérant cela, n'est-il pas naturel qu'il devrait y avoir diverses opinions sur la compréhension du verset. "trois périodes" mais une seule pour comprendre la parole d'Allah "quatre mois" ? Si Allah avait voulu que toutes les opinions coïncident sur cette question, Il aurait pu dire, par exemple, « trois périodes menstruelles » (hiyad), ou « trois intervalles de pureté entre les périodes menstruelles » (athar), tout comme Il a dit « quatre mois ». Et tous les textes de la Loi Sacrée qui peuvent avoir plus d'un sens sont comparables à cet exemple ('Umdat al-salik(y90),11-13).
("Abd al-Wahhab Khallaf :) Le consensus scientifique (ijma") est l'accord de tous les mujtahids (déf: O22.l (d)) des musulmans existant à une période particulière après la mort du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). ) sur une décision particulière concernant une question ou un événement. On peut en déduire que les éléments constitutifs du consensus scientifique sont au nombre de quatre, sans lesquels il est invalide : (a) qu'un certain nombre de mujtahids existent à un moment donné ; (b) que tous les mujtahids des musulmans au cours de la période de la chose ou de l'événement sont d'accord sur sa décision, quel que soit son pays, son raee ou son groupe, bien que les non-mujtahids n'aient aucune conséquence ; (c) que chaque mujtahid présente son opinion sur la question de manière explicite, que ce soit verbalement, en donnant un avis juridique formel à ce sujet, ou pratiquement, en donnant une décision judiciaire dans un procès le concernant ; (d) et que tous les mujtahids sont d'accord sur la décision, car si une majorité d'entre eux sont d'accord, le consensus n'est pas atteint, peu importe le nombre de ceux qui la contredisent, ni le nombre de ceux qui sont d'accord
Lorsque les quatre intégrales nécessaires du consensus existent, la décision convenue fait autorité de la loi sacrée qui est obligatoire à obéir et non licite à désobéir. Les moujrahids d’une époque ultérieure ne peuvent pas non plus faire de cette chose un objet d’un nouvel ijtihad, car la décision la concernant, vérifiée par un consensus scientifique, est une décision juridique absolue qui ne peut être ni enfreinte ni annulée
La preuve de l'autorité légale du consensus scientifique est que, tout comme Allah le Très Glorieux a ordonné aux croyants, dans le Coran, de Lui obéir ainsi qu'à Son messager, Il leur a également ordonné d'obéir à ceux d'autorité (ulu al-amr) parmi eux, en disant : "Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Prophète et à ceux qui détiennent l'autorité parmi vous" (Coran 4 : 59), de sorte que lorsque ceux qui détiennent l'autorité en matière d'expertise juridique, les mujtahids, s'accordent sur une décision, celle-ci est obligatoire dans les mots mêmes. du Coran pour les suivre et exécuter leur jugement. Et Allah menace ceux qui s'opposent au Messager et suivent une voie autre que celle des croyants, en disant: "Quiconque contrevient au Messager après que la guidance lui soit devenue claire et suit une voie autre que la voie des croyants, Nous le ferons livrez-le à ce vers quoi il s’est tourné et rôtissez-le en enfer, et quelle mauvaise issue » (Coran 4 : 115)
Un deuxième aspect probant est qu'une décision convenue par tous les mujtahids de la Communauté islamique (Umma) est en fait la décision de la Communauté, représentée par ses mujtahids, et il existe de nombreux hadiths qui proviennent du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). , ainsi que des citations des Compagnons, qui indiquent que la Communauté est divinement protégée contre l'erreur, y compris sa parole (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : (1) "Ma communauté ne sera pas d'accord sur une erreur. " (2) "Allah n'a pas l'habitude pour que ma communauté s'accorde sur l'égarement." (3) " Ce que les musulmans considèrent comme bon, Allah le considère comme bon. " ('llm usul al-fiqh (y71), 45-47
(n : Un autre hadith que les savants citent en relation avec la validité du consensus scientifique est le suivant, donné avec son commentaire.) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La main d'Allah est sur le groupe, et quiconque n'est pas d'accord avec eux s'en va vers enfer "La main d'Allah est sur le groupe (al-'Azizi :) Munawi dit: " Ce qui signifie Sa protection et sa préservation, ce qui signifie que la collectivité des gens de l'Islam est dans le giron d'Allah, alors soyez également dans le refuge d'Allah, au milieu d'eux, et ne vous séparez pas d'eux. Le reste du hadith, selon celui qui l'a enregistré le premier (n: Tirmidhi), est, et quiconque n'est pas d'accord avec eux s'en va en enfer. Cela signifie que quiconque s'écarte de l'écrasante majorité concernant ce qui est licite ou illégal et sur lequel la Communauté ne diffère pas a glissé hors du chemin de la guidance et cela le mènera en enfer (al-Siraj al-munir sharh alJam!'al-saghir (y18), 3.449)
(n : En plus de son intérêt général en tant qu'avis juridique formel, ce qui suit sert dans le contexte actuel à clarifier pourquoi les écoles de jurisprudence autres que les quatre sunnites ne jouent pas nécessairement un rôle dans le consensus scientifique.) ('Abd al-Rahman Ba'alawi :) Ibn Salah rapporte qu'il existe un consensus scientifique sur le fait qu'il est illégal de suivre les décisions d'écoles autres que celles des quatre Imams, c'est-à-dire dans ses œuvres personnelles, et encore moins de donner des verdicts de justice ou des avis juridiques formels à leurs membres, en raison du manque de fiabilité de l'attribution de telles décisions à les savants qui les auraient donnés, car il n'existe aucun canal de transmission qui évite la possibilité d'une altération textuelle et de substitutions fallacieuses. Les Zaydis. par exemple, ceux qui remontent à Zayd ibn 'Ali ibn Husayn (n : fils d'Ali et Fatima), que la béatitude d'Allah soit sur eux. malgré le fait que Zayd était l'un des imams de la religion et une figure renommée bien qualifiée pour guider ceux qui le recherchaient, ses disciples l'identifient avec une extrême permissivité sur de nombreuses questions, des attributions basées sur l'incapacité de vérifier quelles étaient réellement ses positions (n : en nommant les émetteurs intermédiaires et établir leur fiabilité). Il en va tout autrement des quatre écoles, dont les Imams (qu'Allah les récompense) se sont dépensés à vérifier les positions de leurs écoles, expliquant ce qui pouvait être rigoureusement authentifié comme la position de la personne à qui cela était attribué ; et ce qui ne pourrait pas être. Leurs érudits ont ainsi été à l'abri de la corruption textuelle et ont été capables de discerner ce qui est authentique de ce qui est mal authentifié (Bughya al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd ala'immamin al-muta'akhkhirin (y19), 8)
CAbd al-Wahhab Khallaf :) Une décision de justice est une déclaration du législateur (syn. Allah ou Son messager (Allah le bénisse et lui donne la paix)) concernant les actes de ceux moralement responsables qui : (I) exige quelque chose ; (2) permet un choix ;(3) ou donne des stipulations
Une décision d'injonction est une décision qui enjoint à une personne moralement responsable de faire ou de s'abstenir d'un acte, ou qui lui donne la possibilité de le faire ou de s'en abstenir. Un exemple d'enjoint à quelqu'un de faire un acte est la parole d'Allah : « Les gens doivent à Allah de faire un pèlerinage à la Maison ». " (Coran 3 : 97). Un exemple d'enjoint à quelqu'un de s'abstenir d'un acte est Sa parole : « Que personne ne se moque d'un autre peuple » (Coran 49 : 11). Et un exemple de donner la possibilité de faire ou de s'abstenir d'un acte est Son dicton : « Quand la prière est terminée, partez dans le pays » (Coran 62 : 10)
Quant aux décisions stipulatoires, elles impliquent que quelque chose soit une raison légale (sabab) pour une autre chose, une condition (shart) pour cela, ou un moyen préventif (mann). Un exemple d'être stipulé comme raison pour quelque chose est la parole d'Allah, "0 Croyants, quand vous allez prier, lavez-vous le visage et lavez-vous les avant-bras jusqu'aux coudes » (Coran 5 : 6), qui stipule que vouloir prier est une raison pour l'obligation d'accomplir les ablutions (wudu). une autre chose est Sa parole : « Les gens doivent à Allah de faire un pèlerinage à la Maison, quiconque est capable de trouver un chemin » (Coran 3 : 97), ce qui implique que la capacité d'accéder à la Maison (n : Kaaba) est une condition pour le Le caractère obligatoire du pèlerinage. Un autre exemple est la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « Il n'y a pas de mariage sans deux témoins », ce qui signifie que la présence de deux témoins est une condition pour la validité d'un mariage. Les Prophètes disent (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « Le meurtrier n'hérite pas », ce qui implique que le fait qu'un héritier tue le défunt l'empêche d'hériter de lui d'une part de la succession ('11m usul al-fiqh (y71 ), 100--102)
(N :) L'obligatoire (fard) est ce que le législateur exige strictement qu'il soit fait. Quelqu'un qui accomplit un acte obligatoire par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui s'en abstient sans excuse mérite d'être puni. (R : Dans l'école Shafi'i, il n'y a pas de différence entre obligatoire (fard) et requis (wajib), sauf dans le pèlerinage, où l'inaccomplissement d'une condition n'invalide pas le pèlerinage, mais nécessite une expiation par abattage. Pour tout acte de culte, obligatoire ou non obligatoire : toutes les conditions nécessaires à sa validité et toutes ses intégrales (rukn, pI. arkan) sont obligatoires, puisqu'il est obligatoire. il est illégal d'accomplir intentionnellement un acte d'adoration invalide.
La sunna (n : ou recommandée (mandub)) est celle que le Législateur demande, mais ne l'exige pas strictement. Celui qui l'accomplit par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui s'en abstient n'est pas puni
Ce qui est permis (mubah) est ce que le législateur n'a ni demandé ni interdit, donc la personne qui le fait n'est ni récompensée ni punie. Au contraire, le faire ou ne pas le faire est égal, même si une personne le fait pour lui permettre d'accomplir un acte d'obéissance à Allah. , ou s'abstient de le faire pour cette raison, alors il en est récompensé. Et s’il commet un tel acte pour lui permettre d’accomplir un acte de désobéissance, il pèche
L'offense (makruh) est celle que le Législateur a interdite mais qui n'est pas strictement interdite. Celui qui s'abstient d'un tel acte par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui le commet ne mérite pas d'être puni
Ce qui est illégal (haram) est ce que le législateur interdit strictement. Celui qui commet un acte illégal mérite une punition, tandis que celui qui s'en abstient par obéissance au commandement d'Allah est récompensé. (n : Les savants distinguent trois niveaux d'illicite : (1) les péchés mineurs (saghira, pI. sagha'ir), qui peuvent être pardonnés de prière à prière, d'une prière du vendredi Uumu'a) à une autre, et ainsi de suite, comme il est mentionné dans les hadiths ; (2) les énormités (kabira, pI. kaba'ir), celles qui apparaissent nommément dans le Coran ou le hadith fait l'objet d'une menace explicite, d'une sanction légale prescrite ou d'une malédiction, comme indiqué ci-dessous dans le livre p ; (3) et l'incrédulité (kufr), des péchés qui mettent quelqu'un au-delà des limites de l'Islam (comme discuté au 08.7) et nécessitent de déclarer le témoignage de la Foi (Shahada) pour y entrer. Le repentir (déf : p77) est obligatoire pour tous les trois (al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir (y49), 1.5-9).
(Nawawi :) Il ne fait aucun doute que le mérite d'un acte varie. Le jeûne, par exemple, est illégal le jour de l'Aïd, obligatoire avant et recommandé après. La prière est hautement souhaitable la plupart du temps, mais offensante dans certains moments et situations, comme lorsqu'on s'empêche d'utiliser les toilettes. La récitation du Coran est souhaitable, mais offensante lorsqu'on s'incline pendant la prière ou lorsqu'on se prosterne. Il est bon de s'habiller le mieux possible le jour de l'Aïd ou le vendredi, mais pas pendant la prière de sécheresse. Et ainsi de suite. Abul Qasim al-Junayd (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Une personne sincère change quarante fois par jour, tandis que l'hypocrite frimeur reste tel qu'il est quarante ans. a raison, partout où elle peut mener, de telle sorte que lorsque la prière est jugée meilleure par la Loi Sacrée, alors il prie. et quand il est préférable de s'asseoir avec des érudits, ou des justes, ou des invités, ou ses enfants, ou de prendre soin de quelque chose dont un musulman a besoin, ou de réparer un cœur brisé, ou quoi que ce soit d'autre, alors il le fait, laissant de côté ce qu'il a habituellement. fait. Et de même pour jeûner, réciter le Coran, invoquer Allah, manger ou boire, être sérieux ou plaisanter, profiter de la belle vie ou s'engager dans le sacrifice de soi. et ainsi de suite. Chaque fois qu'il voit ce qui est préféré par la Loi Sacrée dans les circonstances, il le fait et n'est pas lié par une habitude ou un type de dévotion particulier comme l'est la frimeur. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a fait diverses choses : prière, jeûne, s'asseoir pour réciter et invoquer le Coran, manger et boire, s'habiller, monter à cheval, faire l'amour avec ses femmes, sérieux et plaisanterie, bonheur et colère, condamnation cinglante pour des choses répréhensibles, indulgence. en punissant ceux qui le méritaient et en les excusant, et ainsi de suite, selon ce qui était possible et préférable pour le moment et les circonstances (al-Majmu' (y108), 1.17-18)
('Abd al-Wahhab Khallaf :) Les actes obligatoires se distinguent de quatre manières, selon diverses considérations. L'une des distinctions est de savoir si l'exécution actuelle est limitée dans le temps ou non. Un acte obligatoire limité dans le temps est celui que le législateur exige qu'il soit accompli à un moment donné. un moment particulier, comme les cinq prières obligatoires, pour chacune desquelles l'heure de l'exécution en cours est fixée, de telle sorte que la prière particulière n'est pas obligatoire avant elle, et l'individu est coupable de péché grave. s'il le retarde au-delà de son heure sans excuse. Un acte obligatoire sans limite de temps est celui que le Législateur exige strictement, mais ne précise pas de délai pour son exécution actuelle, comme l'expiation obligatoire pour quelqu'un qui jure et le rompt (définition : 020)
Une deuxième distinction entre les actes obligatoires est faite sur la base de qui est appelé à les accomplir, à savoir si un acte est personnellement obligatoire ou collectivement obligatoire. Un aet personnellement obligatoire (fard al-'ayn) est ce que le législateur exige de chaque personne moralement responsable. . Il ne suffit pas que quelqu'un accomplisse un tel acte au nom d'autrui, comme la prière, la zakat (déf. : h1.0), le pèlerinage, le respect des accords et l'évitement du vin ou du jeu. Un acte communautairement obligatoire (fard al-kifaya) est ce que le Le législateur exige de la collectivité des personnes moralement responsables. pas de chacun d'eux, de sorte que si quelqu'un l'entreprend, alors l'obligation a été remplie et le péché et la responsabilité (n : de non-exécution) sont enlevés des autres, tandis que si personne ne l'entreprend, alors tous sont coupables d'un péché grave pour avoir négligé l'obligation. Les exemples incluent commander le bien et interdire le mal (définition : livre q), prier pour les morts, construire des hôpitaux. sauvetage, lutte contre les incendies, médecine, industries dont les gens ont besoin. l'existence de tribunaux et de juges islamiques, émettant des avis juridiques formels. répondre à quelqu'un qui dit "as-Salam 'alaykum" et témoigner devant le tribunal. Le législateur exige que ces actes obligatoires existent dans la communauté islamique, quel que soit celui qui les accomplit. Mais Il n'exige pas que cela soit fait par chaque personne, ou par quelqu'un en particulier, puisque les intérêts de la Communauté sont réalisés par l'existence de ces choses grâce aux efforts de certains de ceux qui sont moralement responsables, et n'impliquent pas que chaque personne en particulier les accomplisse. ou celui qui est en mesure d'accomplir l'acte communautairement obligatoire est obligé de l'accomplir, et celui qui ne peut pas l'accomplir lui-même est obligé d'inciter et de faire faire celui qui le peut. Si l’acte obligatoire est accompli, tous sont purifiés du péché, et s’il est négligé, tous sont coupables d’un péché grave. Celui qui en est capable est coupable parce qu’il a négligé un acte collectivement obligatoire qu’il aurait pu accomplir, et les autres sont coupables parce qu’ils ont négligé de le pousser et de lui faire accomplir l’acte obligatoire dont il était capable. acte obligatoire, il devient pour lui personnellement obligatoire
Une troisième manière de distinguer les actes obligatoires est selon le montant requis, c'est-à-dire selon que l'acte est d'un montant défini ou d'un montant indéfini. Les actes obligatoires d'un montant défini sont ceux pour lesquels le législateur a déterminé une quantité particulière. de sorte que le sujet n'est libéré de l'obligation que lorsqu'il a accompli le montant stipulé par le Législateur, comme pour les cinq prières obligatoires. ou zakat. Les actes obligatoires d'un montant indéfini sont ceux dont le législateur n'a pas stipulé le montant. mais il les exige plutôt du sujet en quantité indéterminée, comme une dépense dans le chemin d'Allah, une coopération les uns avec les autres aux bonnes œuvres. nourrir ceux qui ont faim, aider ceux qui sont en détresse, etc
Une quatrième distinction entre les actes obligatoires est de savoir si un acte est une obligation spécifique ou une obligation de choisir entre certaines alternatives. Les obligations spécifiques sont celles dans lesquelles le législateur exige l'acte lui-même, comme la prière, le jeûne du Ramadan, le paiement de marchandises, le loyer d'un locataire. , ou retourner quelque chose qui a été pris à tort ; de telle sorte que l'individu n'est pas libre de l'obligation jusqu'à ce qu'il accomplisse cet acte même. Une obligation de choisir entre certaines alternatives se produit lorsque le législateur exige l'accomplissement d'une action parmi un nombre donné, comme l'une des options pour expier un serment rompu, où Allah Le Très-Haut exige que la personne qui a rompu son serment nourrisse dix pauvres, les vête ou libère un esclave ('abd, def : w13), et l'obligation consiste à faire l'une de ces trois choses ('Ilm usul al-fiqh (y71) , 106,108-11).
('Abd al-Wahhab KhalIaf :) Les actes recommandés sont divisés en trois catégories. La première est celle des actes recommandés dont la demande est confirmée. Celui qui néglige un tel acte ne mérite pas d’être puni. mais mérite la censure et le blâme. Cela inclut les sunnas et les actes recommandés qui sont légalement considérés comme des actes obligatoires. comme l'appel au prière (adhan) ou l'exécution des cinq prières obligatoires dans un groupe, ainsi que toutes les questions religieuses que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a accompli avec diligence et n'a omis qu'une ou deux fois pour montrer qu'elles étaient pas obligatoire, comme se rincer la bouche lors des ablutions, ou réciter une sourate ou quelques versets du Coran après la Fatiha pendant la prière. Cette catégorie est appelée sunna confirmée (sunna mu'akkada) ou sunna de guidance
La deuxième catégorie comprend les actes dont l'accomplissement est sanctionné par la loi sacrée, de sorte que celui qui les accomplit est récompensé, bien que celui qui les omet ne mérite ni punition ni blâme. Cela inclut les actes que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) n'a pas accompli avec diligence. mais je l'ai fait une ou plusieurs fois, puis j'ai arrêté. Cela comprend également tous les actes volontaires, comme dépenser pour les pauvres, jeûner le jeudi de chaque semaine ou prier des rak'as (unités) de prière en plus des prières sunna obligatoires et confirmées. Cette catégorie est appelée extra sunna ou surérogatoire (nafila)
La troisième catégorie comprend les actes superlativement recommandés, c'est-à-dire les actes considérés comme faisant partie des perfections d'un individu. Cela implique de suivre le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans les affaires ordinaires qui découlent de lui en tant qu'être humain, comme lorsqu'une personne mange, boit, marche, dort et s'habille comme le Prophète le faisait. Suivre l'exemple du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans ces domaines et dans d'autres similaires est une excellence et est considéré comme un raffinement, car cela montre l'amour de quelqu'un pour le Prophète et son grand attachement à son égard. Mais quelqu'un qui ne suit pas le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans des affaires comme celles-ci n'est pas considéré comme un malfaiteur, car ils ne font pas partie de sa législation (R : bien que de tels actes soient récompensés lorsque l'on a ainsi l'intention de suivre le Prophète (Allah). bénissez-le et donnez-lui la paix), et toute pratique désirable que l'on accomplit signifie un degré plus élevé au paradis que la personne qui la néglige ne peut pas atteindre). Les actes de cette catégorie sont appelés souhaitables (mustahabb), décorum (adab) ou méritoires (ibid. , 112)
("Abd al-Wahhab Khallaf :) Il y a deux sortes d'illégaux. Le premier est à l'origine illégal en soi, ce qui signifie que la loi sacrée l'interdit dès le départ, comme l'adultère, le vol, la prière sans pureté rituelle, le mariage avec un membre de l'ONU. les parents pouvant être mariés tout en les sachant tels, vendant des animaux morts non abattus, etc., de choses qui sont intrinsèquement illégales parce qu'elles entraînent des dommages et des préjudices, l'interdiction s'appliquant dès le début à l'acte même. La seconde est l'illicite en raison d'une raison extrinsèque, c'est-à-dire que le La décision initiale d'un acte était qu'il était obligatoire, recommandé ou permis, mais une circonstance extrinsèque s'y rattachait qui le rendait illégal, comme une prière accomplie dans un vêtement illégalement pris, ou une vente dans laquelle il y a fraude, ou un mariage dont le seul but. est de permettre à la femme de se remarier avec son précédent mari qui a prononcé un triple divorce contre elle, ou de jeûner jour après jour sans rompre le jeûne la nuit ou un divorce illégalement innové (définition : n2.3), et ainsi de suite, de choses illégales en raison d'une circonstance extérieure. . L'interdiction n'est pas due à l'acte lui-même, mais à quelque chose d'extrinsèque à l'acte ; ce qui signifie que l'acte n'est pas dommageable ou nuisible en soi, mais que quelque chose lui est arrivé et lui est devenu conjoint qui fait qu'il entraîne un dommage ou un préjudice
L’une des conséquences de la distinction ci-dessus est qu’un acte intrinsèquement illégal n’est pas reconnu par la loi et ne peut donc pas constituer une cause ou un motif juridique, ni constituer la base d’autres conséquences juridiques. Au contraire, elle est invalide. Pour cette raison, la prière sans pureté rituelle est invalide, le mariage avec un proche parent non marié quand on sait qu'ils sont tels est invalide, et la vente d'un animal mort non abattu est invalide. Et quelque chose de juridiquement invalide est sans autre efficacité juridique. Mais un acte qui est illégal en raison d'une circonstance extrinsèque est intrinsèquement licite et peut donc être une raison juridique et former la base d'autres conséquences juridiques, puisque son interdiction lui est accidentelle et non essentielle. Pour cette raison, une prière faite en portant un vêtement illégalement pris est légalement valable, même si la personne est coupable d'un péché grave pour l'avoir pris ; une vente dans laquelle il y a fraude est légalement valable (N : bien que l'acheteur ait la possibilité d'annuler la vente et de retourner la marchandise pour un remboursement complet) ; et un divorce illégalement innové est juridiquement efficace. La raison en est que l'interdiction d'un acte en raison d'un événement ou d'une circonstance extrinsèque ne vicie ni le fondement de sa cause juridique ni son identité, pour autant que toutes ses intégrales et conditions existent. Quant à l’illicéité intrinsèque, elle nie le fondement juridique d’un acte et vicie son identité par l’inexistence d’une de ses intégrales ou conditions, de sorte qu’il n’est plus quelque chose qui relève de la considération juridique (ibid., 113-114)
CAbd al-Wahhab Khallaf :) La rigueur est ce qu'Allah légifère initialement, des règles générales qui ne concernent pas une circonstance plutôt qu'une autre, ou un individu plutôt qu'un autre
La dispense se produit lorsque ce qui est normalement interdit est rendu permis en raison de la nécessité ou du besoin. Par exemple, si quelqu'un est forcé de faire une déclaration d'incrédulité (kufr), cela lui est permis, pour alléger ses difficultés, de le faire tant que la foi reste ferme dans son coeur. De même pour quelqu'un qui est contraint de rompre son jeûne pendant le Ramadan, ou contraint de détruire les biens d'autrui, l'acte normalement interdit qu'il est contraint d'accomplir lui devient permis, pour atténuer ses difficultés. Et il est permis à quelqu'un forcé par une faim extrême ou une soif intense de manger d'un animal mort non abattu ou de boire du vin. (R : Ce dernier n'est pas permis même dans de telles conditions dans l'école Shafi'i.) La dispense inclut également le droit d'omettre un acte obligatoire. agir lorsqu'il existe une excuse qui rend son exécution une épreuve (dis : c7.2, deuxième par.) pour l'individu. Ainsi, une personne malade ou voyageant pendant le Ramadan est autorisée à ne pas jeûner. Et quelqu'un qui voyage est autorisé à raccourcir les prières de quatre rak'as à seulement deux rak'as (ibid., 121-22)
(n:) Puisqu'il est permis à un musulman de suivre n'importe lequel des quatre Imams dans n'importe lequel de ses actes d'adoration, la comparaison de leurs différences ouvre un autre contexte pour discuter de la dispensation et de la rigueur, un contexte dans lequel les érudits classiques familiers avec diverses écoles utilisent souvent le terme « dispense » pour désigner la décision de l'école la plus simple sur une question juridique particulière, et « rigueur » pour désigner la décision de l'école la plus rigoureuse. L’école dont il s’agit varie d’une question à l’autre. L'entrée suivante explique comment et quand il est permis aux musulmans ordinaires d'utiliser des dispenses dans le sens de suivre des décisions plus faciles d'une école différente, tandis que l'entrée c6.5 discute de la manière de prendre plus de précautions (al-ahwat fi ai-din) par ces musulmans. qui sélectionnent volontairement l'école de pensée la plus stricte sur chaque question juridique parce qu'elle est plus prudente et plus proche de la crainte de Dieu (taqwa)
Les Seholars reconnaissent fréquemment que la différence entre les Imams est l'amertume, et leur unanimité en est une preuve décisive. Cheikh 'Umar Barakat, le commentateur de 'Umdat al-salik, dit : "Il est permis de suivre chacun des quatre Imams (qu'Allah soit satisfait d'eux), et il est permis à quiconque de suivre l'un d'eux sur une question juridique et de suivre un différent sur une autre question juridique. Il n’est pas obligatoire de suivre un Imam en particulier sur toutes les questions juridiques » (Fayd al-Ilall aI-Malik (y27), 1.357). Cela n’implique cependant pas qu’il soit licite de procéder sans discernement. choisir des dispenses dans chaque école, ou qu'il n'y a pas de conditions pour l'autorisation mentionnée ci-dessus. Il a été demandé à l'Imam Nawawi un avis juridique formel sur la question de savoir si la poursuite des dispenses de cette manière était autorisée : (Question :) "Est-il permis à quelqu'un d'une école particulière de suivre une école différente dans des domaines qui lui seront bénéfiques et de rechercher des dispenses " Il répondit (qu'Allah l'agrée) : " Il n'est pas permis de rechercher des dispenses [A : ce qui signifie que c'est illégal, et celui qui le fait est corrompu (fasiq)], et Allah le sait mieux " (Fatawa aI- Imam al-Nawawi (y105), 113). Mais lorsqu'on est forcé par la nécessité ou par des difficultés d'accepter une telle dispense (A : même rétroactivement, comme lorsque l'on a terminé l'action, et qu'on fait ensuite l'intention d'avoir suivi l'école de pensée d'un autre Imam sur le question), alors il n'y a rien de répréhensible à cela, à condition que l'acte de culte ainsi que ses conditions préalables soient valables dans au moins une des écoles. On ne peut pas simplement rassembler (talfiq) les éléments constitutifs de diverses écoles en un seul acte de culte, si aucune des écoles ne considère l'acte comme valide. Un exemple est quelqu'un qui effectue une ablution qui est minimalement valide dans l'école Shafi'i en mouillant seulement quelques cheveux de sa tête dans la séquence d'ablution, ce qui n'est pas autorisé par les Hanafis, puis prie derrière un imam sans réciter lui-même la Fatiha, quelque chose qui est autorisé par les Hanafites. Hanafis mais pas Shafi'is. Ses ablutions, condition nécessaire à sa prière, sont insuffisantes dans l'école Hanafi, ainsi que son exécution ; La méthode de prière est inadéquate dans l'école Shafi'i, avec pour résultat que ni l'un ni l'autre ne considère sa prière comme valable, et en fait elle ne l'est pas. Quiconque suit une décision mentionnée dans ce volume provenant d'une autre école doit observer les conditions données en w14 et s'assurer que son culte est valable dans au moins une école, ce qui, pour la prière, peut être mieux atteint en effectuant toutes les mesures recommandées dans le présent volume concernant la pureté, par exemple. , e5, ell, etc., comme si c'était obligatoire.e6.S Une deuxième façon d'utiliser les différences entre écoles est de prendre la voie de la plus grande précaution en suivant celui qui est le plus rigoureux sur une question donnée. Par exemple, lors de l'exécution du bain purificatoire ( ghusl), se rincer la bouche et les narines avec de l'eau est une mesure sunna non obligatoire selon l'école Shafi'i. mais obligatoire et nécessaire à la validité du bain purificatoire selon Hanafis. La plus grande précaution est que les Shafi'ites l'exécutent avec autant de diligence que si cela était obligatoire, même si son école permet de l'omettre. ('Abd al-Wahhab Sha'rani :) Mon frère, quand tu entends parler pour la première fois Aux deux niveaux de cette échelle (n : dispense et rigueur), méfiez-vous de conclure hâtivement qu'il existe un libre choix absolu entre eux, de telle sorte qu'un individu peut, sans restriction, choisir entre la dispense et la rigueur dans la décision qu'il souhaite. Il n'appartient pas à une personne capable d'exécuter la décision la plus stricte de prendre une dispense qui lui est permise. (R : La plus rigoureuse est toujours préférable dans l'école Shafi'ite, même lorsque la dispense est autorisée.) Car comme vous le savez, mon frère, Je ne dis pas que l'individu est libre de choisir entre prendre la dispense ou prendre la décision plus stricte lorsqu'il est en mesure d'exécuter la décision plus stricte qui lui est obligatoire. Je me réfugie auprès d'Allah contre une telle chose, ce qui revient à jouer à un jeu de religion. D'une certitude absolue, les dispenses ne s'appliquent qu'à quelqu'un qui est incapable d'exécuter la décision la plus stricte, car dans un tel cas, la dispense est la décision la plus stricte à son égard. De plus, je considère que la simple sincérité et l'honnêteté exigent de quiconque suit une école particulière de ne pas prendre de décision. La dispense accordée par l'Imam de son école est autorisée à moins qu'il ne s'agisse de quelqu'un qui en a besoin ; et qu'il doit suivre la décision plus stricte d'un Imam différent lorsque cela est possible, puisque les décisions se réfèrent fondamentalement à la parole du Législateur et à personne d'autre ; ceci est particulièrement nécessaire lorsque les preuves de l'autre Imam sont plus fortes, contrairement à ce que font certains adeptes. Nous trouvons parmi les maximes des Soufis qu'il ne faut pas suivre une position dans la Loi Sacrée pour laquelle les preuves sont plus faibles, sauf lorsque, sur le plan religieux, il est plus prudent que la position la plus forte. Par exemple, l'opinion Shafi'i selon laquelle les ablutions de (n : un homme) sont annulées en touchant une fille qui est un enfant ou en touchant les ongles ou les cheveux d'une femme : bien que cette position soit considérée comme plus faible par eux (n : que la position donnée en e7 .3), c'est religieusement plus prudent, donc effectuer les ablutions pour les choses mentionnées ci-dessus est préférable (al-Mizan alkubra (y123), 1.10-11). (R : Parce que les décisions plus rigoureuses répondent nécessairement aux exigences des règles moins rigoureuses (mais pas vice versa), suivre des décisions plus rigoureuses d'une autre école est inconditionnellement valide, contrairement à suivre ses dispenses. Et Allah sait mieux.)*
(' Abd al-Wahhab Khallaf :) Trois conditions doivent exister dans tout acte pour lequel il est légalement valable de rendre un individu responsable. La première est que l'acte soit suffisamment connu de l'individu pour qu'il puisse l'accomplir de la manière qui lui est demandée. Il convient de noter que la connaissance par l'individu de ce dont il est responsable signifie la possibilité qu'il le sache, et non sa connaissance réelle. Chaque fois qu'une personne atteint la puberté, saine d'esprit et capable de connaître les règles de la Loi Sacrée par elle-même ou en interrogeant ceux qui les connaissent, alors elle est considérée comme sachant de quoi elle est responsable, et les décisions sont exécutées sur elle, leurs conséquences lui sont imposées, et le L'excuse de ne pas les connaître ne lui est pas acceptée. La deuxième condition est qu'il sache que la décision a été imposée par quelqu'un qui possède le pouvoir de le faire et dont l'individu est obligé d'observer les règles, puisque c'est par cette connaissance que la volonté de l'individu est établie. peut être invité à lui obéir. C'est la raison pour laquelle, dans toute preuve d'une règle de Loi Sacrée, le premier point discuté est la raison pour laquelle elle est juridiquement contraignante pour les individus. La troisième condition est que l'acte dont le sujet est responsable soit possible et dans la capacité du sujet de le faire ou de s'abstenir. Cette condition implique à son tour deux choses : premièrement, qu’il est juridiquement invalide d’imposer quelque chose d’impossible, qu’il soit impossible en soi ou impossible à cause d’une autre chose ; et deuxièmement, il est invalide de demander qu'un individu particulier soit responsable de l'accomplissement ou de l'abstention d'un acte par quelqu'un d'autre, puisque l'action ou l'inaction de quelqu'un d'autre ne relève pas de ses propres capacités. Par conséquent, un homme n'est pas responsable du payirgzakat de son père, de l'exécution de la prière par son frère ou de l'abstention de son voisin de voler. En ce qui concerne les autres, tout ce qu'une personne est obligée de faire est de conseiller, d'ordonner le bien et d'interdire le mal, car ce sont des actes dont elle est capable. Il n'est pas non plus juridiquement valable de rendre une personne responsable de divers états humains innés qui sont le résultat de causes naturelles. qui ne relèvent pas de l'acquisition ou du choix de la personne, comme l'excitation émotionnelle lorsqu'elle est en colère ; devenir rouge lorsqu'il est embarrassé; aimer, détester, chagrin, exaltation ou peur lorsqu'il existe des raisons pour cela; digestion; respiration; être petit ou grand, noir ou blanc ; et d'autres traits innés avec lesquels les gens naissent et dont la présence ou l'absence est soumise aux lois naturelles, non à la volonté et au choix de l'individu, et qui sont donc au-delà de sa capacité et ne font pas partie des choses qui lui sont possibles. Et si certains textes primaires nous sont parvenus et montrent apparemment qu'il existe une responsabilité pour certaines des choses qui ne sont pas à la portée d'une personne, ceux-ci ne sont pas ce qu'ils semblent être. Par exemple, l'ordre du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), "Ne vous mettez pas en colère", est extérieurement un ordre de s'abstenir de quelque chose de naturel et d'inacquis, à savoir la colère lorsqu'il existe des motifs pour cela. Mais le vrai sens est « Contrôlez-vous lorsque vous êtes en colère et retenez-vous de ses mauvaises conséquences »
Partant de la condition selon laquelle un acte doit être conforme à la capacité de l'individu avant qu'il puisse en être tenu responsable, il ne faut pas conclure hâtivement que cela implique que l'individu ne subira aucune difficulté d'aucune sorte dans l'acte. Il n'y a aucune contradiction entre le fait qu'un acte soit conforme à la capacité et c’est difficile. Rien dont une personne est responsable n'est totalement exempt de difficultés, puisque la responsabilité morale est d'être obligé de faire ce dans lequel il y a quelque chose à supporter et un certain type de difficulté. Les difficultés, cependant, sont de deux types. Le premier est ce que les gens sont habitués à porter, et qui est dans les limites de leurs forces, et s’ils continuaient à le porter, cela ne leur causerait pas de préjudice ni de dommage à leur personne, à leurs biens ou à d’autres préoccupations. La seconde est celle qui dépasse ce que les gens sont habitués à supporter et qu’il leur est impossible de supporter continuellement parce qu’ils seraient retranchés, incapables de continuer, et que les dommages et les préjudices affecteraient leur personne, leurs biens ou l’une de leurs autres préoccupations. Les exemples incluent le jeûne le jour suivant. le jour sans l'interrompre la nuit, une vie monastique, le jeûne debout au soleil ou le pèlerinage à pied. C'est un péché pour quelqu'un de refuser d'accepter une dispense et d'insister sur une décision plus stricte alors que cela entraînera probablement un préjudice CIlm usul alfiqh (y71), 128-33).
CAbd al-Wahhab Khallaf :) Deux conditions doivent exister chez un individu pour qu'il soit légalement valable de le tenir responsable. La première condition est qu'il soit capable de comprendre la preuve qu'il est responsable de quelque chose, de sorte qu'il soit dans sa capacité de comprendre les textes juridiques. du Coran et de la sunna par lesquels la décision est imposée, que ce soit par lui-même ou par l'intermédiaire d'un autre (dis : b5.I). Puisque la raison humaine est quelque chose de caché. inobservable par la perception sensorielle extérieure, le Législateur a associé la responsabilité des décisions à quelque chose de manifeste et perceptible aux sens à partir duquel la raison peut être déduite, à savoir la puberté. Quiconque atteint la puberté sans montrer de signes d’altération des facultés intellectuelles. sa capacité de responsabilité existe. Et inversement, ni un fou ni un enfant ne sont responsables, du fait de leur manque d’intellect. ce qui est le moyen de comprendre la preuve que quelque chose est en train de décider. Les responsables qui sont distraits ou endormis ne le sont pas non plus, car lorsqu'ils sont inattentifs ou endormis, cela n'est pas dans leur capacité de comprendre. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « La plume a été levée sur trois : le dormeur jusqu'à son réveil, l'enfant jusqu'à son premier rêve humide et le fou jusqu'à ce qu'il puisse raisonner. » La deuxième condition (n : pour le la validité juridique de tenir quelqu'un pour responsable) est qu'il soit légalement éligible au jugement. L'éligibilité est de deux types : l'éligibilité à l'obligation et l'éligibilité à la performance.clU L'éligibilité à l'obligation est la capacité d'un être humain à avoir des droits et des devoirs. Cette éligibilité est établie pour chaque personne du simple fait d’être humaine. qu'il soit homme, femme, fœtus, enfant, en âge de discrimination, adolescent, intelligent, insensé, sain d'esprit ou fou, sain ou malade ; parce que sa base est un attribut inné trouvé chez l'homme. Chaque être humain, quel qu'il soit, est éligible à l'obligation et aucun n'en manque, car l'éligibilité à l'obligation est son humanité. Il n'y a que deux états humains en matière d'éligibilité à l'obligation, partiel et complet. On pourrait avoir une éligibilité partielle aux obligations en ayant le droit de posséder des droits sur autrui mais sans avoir d'obligations envers eux, comme un fœtus dans le ventre de sa mère, qui a des droits, puisqu'il peut être héritier, hériter d'un legs et que le produit d'une dotation (waqf) peut s'accumuler. envers lui, mais il n'a aucune obligation envers les autres. L'éligibilité totale à l'obligation signifie qu'une personne a des droits sur les autres et des obligations envers eux. Chaque être humain l'acquiert à la naissance
L'éligibilité à l'exécution est la capacité d'un individu à accomplir des paroles et des actes juridiquement significatifs, de sorte que si un accord ou un acte émane de lui, il compte légalement et entraîne les règles qui lui sont applicables. S'il prie, jeûne, fait le pèlerinage ou fait quelque chose d'obligatoire, cela est légalement reconnu et s'acquitte de son obligation. Et s'il commet un crime contre la personne, les biens ou l'honneur d'autrui, il est tenu responsable de son crime et est physiquement ou financièrement pénalisé. Ainsi, l'éligibilité à la performance est une responsabilité, et son fondement chez l'homme est la discrimination intellectuelle. Il existe trois états dans lesquels une personne peut se trouver. en ce qui concerne l'éligibilité à la performance : (I) une personne pourrait complètement manquer ou perdre l'éligibilité à la performance, comme un jeune enfant pendant son enfance ou une personne folle pendant sa folie (quel que soit son âge), aucun d'eux n'ayant d'éligibilité à la performance parce qu'ils manquent de raison humaine, et pour aucun d’eux, les conséquences juridiques de leurs paroles ou de leurs actes n’entraînent de conséquences juridiques. Leurs accords et dispositions légales sont nuls et non avenus, la limite étant que si l'un d'eux commet un crime contre la personne ou les biens d'autrui, il est responsable du paiement de l'indemnité sur ses propres biens, mais sans risque de représailles sur sa propre personne. sens de l'expression des savants, "L'acte intentionnel d'un enfant ou d'une personne aliénée est une erreur honnête." .2) mais pas la puberté (k13.8), ni la personne attardée, qui n'est pas dérangée dans l'intellect ni totalement dépourvue d'intellect, mais qui est plutôt faible d'esprit et dépourvue d'intellect, de sorte que la Loi Sacrée le traite comme elle le fait pour l'enfant avec Puisque chacun de ces deux personnes possède la base d'éligibilité à l'exercice par le fait d'avoir une discrimination, celles de leurs actes juridiques qui leur sont absolument bénéfiques, comme l'acceptation de cadeaux ou d'aumônes, sont valables sans l'accord de leur tuteur. les actes qui leur sont totalement préjudiciables, comme faire des donations ou renoncer à leurs droits sur quelque chose, ne sont en aucun cas valides, même avec la permission du tuteur. Les dons, legs, dotations et divorces de ces personnes ne sont pas valides et la permission du tuteur n'a aucun rapport avec ces actions. Les actions en justice de l'enfant victime de discrimination ou de la personne retardée qui se situent entre un bénéfice absolu et un préjudice absolu pour lui sont valables, mais seulement à condition que le tuteur donne son autorisation pour elles. Si le tuteur autorise l'accord ou la disposition, celui-ci est mis en œuvre, et s'il ne le permet pas, l'action est invalide. (3) Ou une personne pourrait avoir la pleine éligibilité à l'exécution du fait d'avoir atteint la puberté saine d'esprit. peuvent arriver à cette éligibilité. Ils comprennent ceux qui arrivent à une personne sans affecter son éligibilité à la performance en la supprimant ou en la diminuant, mais qui modifient certaines décisions la concernant en raison de considérations et d'intérêts qui découlent de ces événements, et non en raison de la perte ou de la diminution de l'éligibilité à la performance. Exemples inclure les téméraires et les personnes distraites. Tous deux ont atteint la puberté avec une intelligence normale et sont pleinement éligibles à l'exécution, mais pour protéger leurs propres biens de la perte et les empêcher de devenir un fardeau financier pour autrui, ils sont déclarés légalement incompétents dans les transactions financières, de sorte que ni leurs transactions financières ni leurs dons ne sont valides. Ceci n'est pas dû à un manque ou à une diminution de leur éligibilité à l'exécution, mais plutôt à la protection de leurs propres biens. Un débiteur a également atteint la puberté avec une intelligence normale et possède une pleine éligibilité à l'exécution, mais pour protéger les droits de ses créanciers, il est déclaré légalement incompétent pour effectuer des transactions. avec son argent qui portent atteinte aux droits de ses créanciers, comme les dons caritatifs ('Ilm usul al-fiqh (y71) 134-40)
Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant. Louange à Allah, Seigneur des Mondes. Qu'Allah bénisse notre seigneur Mohammed, son peuple et ses compagnons, tous et toutes
Ceci est un résumé de l'école de l'Imam Shafi'i (que la miséricorde et la félicité d'Allah le Très-Haut soient sur lui) dans laquelle je me suis confiné aux positions les plus fiables (al-sahih) de l'école selon l'Imam Rafi'i et l'Imam Nawawi, ou selon un seul d'entre eux. Je peux mentionner ici une divergence d'opinion, ceci étant lorsque leurs recensions s'opposent (dis : w12), donnant la position de Nawawi en premier (0 : car il est la première référence de l'école). et ensuite, à l'opposé, celle de Rafi'i (n : généralement laissé non traduit car c'est la position la plus faible là où elle est mentionnée)
Je l'ai nommé La confiance du voyageur et les outils de l'adorateur. (0 : La confiance signifie ce dont on dépend. puisque l'auteur voulait dire que ce texte devrait être une ressource fiable pour quiconque le consulte, car il contient les positions les plus fiables du L'école et omet les plus faibles. Voyageur (salik) dérive de voyager (suluk), signifiant avancer, l'allusion étant au voyage spirituel, signifiant la recherche de la connaissance des règles de la religion avec sérieux et effort, pour ainsi atteindre Allah le Très-Haut et être sauvé. de la perdition. Les outils sont des instruments physiques dont leur propriétaire dépend dans son travail, comme ceux d'un charpentier. Les outils ici sont la connaissance des règles de la Loi Sacrée trouvées dans ce texte dont dépend la validité du culte.
Je demande à Allah de m'en faire bénéficier, et Il est ma suffisance et le meilleur sur qui compter
L'eau est de différents types : (I) purifiante ; (2) pure ; (3) et impure
Purifier signifie qu'il est pur en soi et qu'il purifie d'autres choses. (0 : Purification (Ar. tahara) dans la Loi Sacrée consiste à lever un état d'impureté rituelle (hadath, déf : e7), à éliminer la saleté (najasa, e14), ou à des questions similaires à celles-ci. , comme les bains purificatoires (ghusl) qui ne sont que de la sunna ou des ablutions renouvelées (wudu) lorsqu'il n'y a eu aucune impureté rituelle intermédiaire.
Pur signifie qu'il est pur en soi mais ne peut pas purifier d'autres choses (0 : comme l'eau qui a déjà été utilisée pour lever un état d'impureté rituelle)
Impur signifie qu’il n’est ni purifiant ni pur. (0 : À savoir : (I) moins de 216 litres d'eau (qullatayn) qui est contaminée par des saletés (najasa), même lorsqu'aucune des caractéristiques de l'eau (n : c'est-à-dire le goût, la couleur ou l'odeur) n'a changé ; (2) ou 216 litres ou plus d'eau lorsqu'une de ses caractéristiques de goût, de couleur ou d'odeur a changé (n : par l'effet de la saleté. Quant à la pureté de l'eau qui a été utilisée pour laver la saleté, elle est discutée ci-dessous en e14.14) .
Il n'est pas permis (0 : ou valide) de lever un état d'impureté rituelle ou d'enlever la saleté sauf avec de l'eau claire (0 : eau non utilisée (déf : (2) ci-dessous), ou quelque chose d'autre que de l'eau comme du vinaigre ou du lait), c'est-à-dire de l'eau purifiante. car il vient de la nature, quelle que soit sa qualité (0 : de goût, comme être frais ou salin (N : y compris l'eau de mer) ; de couleur, comme être blanc, noir ou rouge ; ou d'odeur, comme ayant une odeur agréable)
Il n'est pas permis de purifier (déf : e1.2(0 :) avec :(I) de l'eau qui a tellement changé qu'on ne l'appelle plus eau par mélange avec quelque chose de pur comme de la farine ou du safran qui aurait pu être évité ;(2) moins plus de 216 litres d'eau ayant déjà été utilisés pour l'obligation (dis: c2.1(A:),fin) de lever un état d'impureté rituelle, ne serait-ce que celui d'un enfant ;(3) ou moins de 216 litres d'eau l'eau qui a été utilisée pour éliminer les saletés, même si cela n'a entraîné aucun changement dans l'eau
Il est permis de purifier avec de l'eau : (1) (non-(l) ci-dessus) qui a été légèrement modifiée par du safran ou autre ; (2) qui a été modifiée par proximité avec quelque chose comme de l'aloès ou de l'huile qui est (0 : c'est-à-dire même si) parfumé ; (3) qui a été modifié par quelque chose d'impossible à empêcher, comme des algues, des feuilles d'arbre qui y tombent, de la poussière ou les effets d'une position trop longue ; (4) (non-(2) de la décision précédente) qui a déjà été utilisée pour un usage non obligatoire tel que les sunnas consistant à se rincer la bouche, à renouveler les ablutions lorsqu'il n'y a pas eu d'état intermédiaire d'impureté rituelle, ou un bain purificatoire sunna ;(5) ou de l'eau qui a déjà été utilisée (n : pour soulever une ardoise d'impureté rituelle) et a maintenant été additionné jusqu'à ce qu'il atteigne 216 litres ou plus
Avec moins de 216 litres, si une personne effectuant les ablutions (après s'être lavé le visage une fois) ou le bain purificatoire (après en avoir fait l'intention) a l'intention dans son cœur d'utiliser ses mains pour puiser l'eau, alors l'introduction de ses mains dans cette quantité de l'eau ne rend pas l'eau utilisée. Mais sinon (0 : s'il ne fait pas du tout cette intention, ou le fait après avoir mis les mains dans l'eau, qui est inférieure à 216 litres ), alors le reste de l'eau est considéré comme déjà utilisé (n : et ne purifiant plus Mais dans l'école Maliki (dis : c6.4 (fin)), il est valable (bien qu'offensant) de lever un état d'impureté rituelle avec de l'eau qui a déjà été utilisée à cet effet (al-Sharh alsaghir'ala Aqrab al-masalik. ila madhhab al-ImamMalik (y35),1.37))
Quant à 216 litres ou plus d'eau. même si deux ou plusieurs personnes en état d'impureté rituelle majeure Ganaba, déf : elO) y sont immergées, que ce soit simultanément ou en série, leur impureté est levée et l'eau n'est pas pour autant utilisée (n : mais reste purifiante)
Qullatayn (lit. « deux grandes jarres ») équivaut à peu près à cinq cents ritls de Bagdad, et leur volume est d'un dhira et quart en hauteur, largeur et longueur. (n : La définition de qullatayn comme étant de 216 litres est basée sur l'estimation le dhira' à quarante-huit centimètres. Les équivalents métriques des poids et mesures islamiques sont donnés au wIS.
Deux cent seize litres d'eau ne deviennent pas impurs par simple contact avec de la saleté, mais ne le deviennent qu'en changeant (n : de goût, de couleur ou d'odeur) à cause d'elle, même lorsque (0 : ce changement est) seulement léger
Si un tel changement (n : dans 216 litres ou plus d'eau) disparaît de lui-même (0 : comme une traversée en longueur) ou par l'eau (0 : ajoutée, même si l'eau supplémentaire est utilisée ou impure), alors l'eau est à nouveau purification
Mais les 216 litres d'eau ne deviennent pas purifiants si le changement disparaît en (0 : mettant) des choses telles que du musc (0 : dedans, ou de l'ambre gris, ou du camphre, qui masquent l'odeur ; ou en y mettant du safran et autres qui masquent l'odeur. couleur) ou du vinaigre (0 : qui masque le goût) ou de la terre
Moins de 216 litres deviennent impurs par simple contact. (c'est-à-dire un regard moyen, pas un regard négligent ni même une inspection minutieuse), ou si quelque chose de mort y tombe d'êtres vivants sans que le sang coule, comme des mouches et autres, dans les deux cas il reste purificateur. Cela est également vrai pour l’eau courante ou plate
Lorsque moins de 216 litres d'eau impure sont ajoutés à (0 : même avec de l'eau impure) jusqu'à ce qu'il atteigne 216 litres ou plus et qu'il n'y reste aucun changement (définition : ci-dessous), alors il est (0 : est devenu) purifiant
Le changement, résultant de quelque chose de pur ou d'impur, signifie la couleur, le goût ou l'odeur. (N : Mais le moindre changement causé par la saleté rend l'eau (n ; même si elle est supérieure à 216 litres) impure, tandis que le changement causé par quelque chose de pur ne fait pas de mal aussi longtemps. car on peut encore l'appeler eau. Par exemple, lorsque du sucre et des feuilles de thé ont été ajoutés à l'eau et qu'elle est appelée thé, elle est devenue pure mais non purifiante. Quant à une légère décoloration par les feuilles de thé, ou une légère douceur due au sucre, cela ne se produit pas. annuler la purification de l'eau.
La purification est autorisée avec de l'eau provenant de n'importe quel récipient pur, à l'exception de ceux en or ou en argent, ou de ceux dans lesquels suffisamment d'or ou d'argent a été appliqué pour que l'on puisse en récupérer du récipient en le chauffant au feu (N : signifiant que si le récipient était exposé à feu, la couche métallique fondrait et se séparerait du récipient, même si ce n'était pas goutte à goutte). Il est illégal pour les hommes ou les femmes d'utiliser de tels récipients ou ustensiles pour se purifier, manger, boire ou autre usage (0 : de tout type). Il est illégal d'acquérir un tel récipient ou ustensile même si l'on ne l'utilise pas. Même un petit bâton d’eye-liner en argent est illégal
Les récipients soudés avec de l'or sont absolument illégaux. Il est illégal d'utiliser un récipient sur lequel une grande quantité (déf. : f4.5) de soudure à l'argent a été appliquée à titre de décoration : il est permis d'utiliser un récipient sur lequel seulement un peu de soudure à l'argent a été appliquée à titre de réparation nécessaire. ; et il est offensant mais non illégal d'utiliser un récipient sur lequel seulement un peu d'argent a été appliqué pour la décoration, ou beaucoup par nécessité. La soudure signifie qu'une partie du récipient a été brisée et que de l'argent est ensuite mis là pour le maintenir ensemble
Il est offensant d'utiliser les récipients de non-musulmans (N : avant de les laver) (0 : pour s'assurer de la pureté des récipients utilisés, car les non-musulmans ne sont pas aussi préoccupés par la pureté que les musulmans) ou de porter leurs vêtements (0 : pour la même raison)
Il est permis d'utiliser un récipient fait de n'importe quelle pierre précieuse, comme un rubis ou une émeraude.
CO : Dans la Loi Sacrée, cela fait référence à l'utilisation d'un brindille similaire sur les dents et autour d'elles pour supprimer un changement désagréable dans la respiration ou similaire, ainsi que l'intention (n : d'exécuter la sunna).
L'utilisation d'un bâton de dent est recommandée à tout moment, sauf après midi pour quelqu'un qui jeûne, auquel cas c'est offensant. (R : Utiliser du dentifrice est alors également offensant, et si du dentifrice atteint l'estomac d'une personne qui jeûne, c'est illégal (n : si le jeûne est obligatoire, car cela rompt le jeûne).
Il est particulièrement souhaitable d'utiliser le cure-dent pour chaque prière, pour la lecture (0 : le Coran, un hadith ou une leçon), pour les ablutions, pour le jaunissement des dents, pour se réveiller, pour entrer dans sa maison et pour tout changement d'haleine suite à une consommation de quelque chose de mauvais. odeur ou de ne pas manger. (R : Lorsqu'il existe une demande pour un acte, comme utiliser le bâton-dent avant de lire le Coran, et une demande égale de ne pas le faire, comme lorsque c'est après midi un jour de jeûne, alors la bonne marche à suivre n'est pas pour le faire.
Tout ce qui est grossier est suffisant (n : pour accomplir la sunna) à l'exception des doigts rugueux, bien que le meilleur soit une brindille d'arak (n : un arbuste du désert) qui est séchée (N : signifiant préalablement coupée dans l'arbuste suffisamment longue pour avoir séché) puis humidifiée
Il est préférable de nettoyer les dents latéralement, en commençant par la droite et en accordant une attention particulière à la base des dents du fond, et ainsi diriger le Bunna.
Il est sunna : (1) de couper les ongles des mains et des pieds ; (2) de couper sa moustache (0 : quand elle pousse longtemps. Le maximum qu'on doit couper est suffisant pour montrer le rose de la lèvre supérieure. L'arracher ou la raser est offensant. ) (R : Se raser la barbe est illégal selon tous les Imams, à l'exception de Shafi'i, qui a écrit deux opinions à ce sujet, l'une selon laquelle c'est offensant et l'autre que c'est illégal. Une faible chaîne de narrateurs attribue une opinion offensante à l'Imam Malik. Il est l'incrédulité (kufr) de se détourner de la sunna afin d'imiter les non-musulmans quand on croit que leur voie est supérieure à la sunna); (3) pour ceux qui y sont habitués, arracher les poils des aisselles et des narines, bien que si épiler les aisselles est un des difficultés, puis les raser; et raser les poils pubiens; (4) et tapisser les yeux de khôl (n: composé anantimonique dont il faut faire attention à ce qu'il ne contienne pas de plomb), chaque œil un nombre impair de fois, de préférence trois
Il est offensant de raser une partie de la tête et de laisser une partie non rasée (R : bien que le simple fait de couper une partie des cheveux plus courts qu'une autre partie ne soit pas répréhensible). Il n'y a aucun mal à le raser entièrement (0 : mais ce n'est pas recommandé sauf pour les rites du hajj et de la 'umra (n : les grands et les petits pèlerinages))
La circoncision est obligatoire (0 : pour les hommes comme pour les femmes. Pour les hommes, elle consiste à retirer le prépuce du pénis, et pour les femmes, à retirer le prépuce (Ar. bazr) du clitoris (n : pas le clitoris lui-même, comme certains l'affirment à tort) (R : Les Hanbalis estiment que la circoncision des femmes n'est pas obligatoire mais sunna, tandis que les Hanafis considèrent qu'il s'agit d'une simple courtoisie envers le mari.
Il est illégal pour les hommes ou les femmes de se teindre les cheveux en noir, sauf lorsque l'intention est le jihad (0 : comme démonstration de force envers les incroyants). Épiler les cheveux gris est offensant. Il est sunna de teindre les cheveux en jaune ou en rouge. (N : Il est illégal pour une femme de se couper les cheveux pour se défigurer (n : par exemple pour se faire deuil), mais si cela est fait pour le bien de la beauté, cela est permis.) Il est sunna pour une femme mariée de se teindre toutes les mains et les pieds avec du henné. (n : teinture végétale rouge), mais il est interdit aux hommes de le faire à moins que cela ne soit nécessaire (N : pour se protéger des coups de soleil, par exemple).
(N : Signifie laver certaines parties du corps avec de l'eau, dans l'intention d'adorer.)(0 : La base légale des ablutions, avant le consensus des érudits, est la parole d'Allah le Très-Haut, "0 croyants, lorsque vous allez prier, lavez-vous". votre visage, et lavez vos avant-bras jusqu'aux coudes, essuyez-vous la tête et [lavez] vos pieds jusqu'aux deux chevilles » (Coran 5 :6), et le hadith rapporté par Muslim : « Une prière n'est pas acceptée sans purification
Les ablutions ont six intégrales obligatoires : (a) avoir l'intention quand on commence à se laver le visage ; (b) se laver le visage ; (c) se laver les bras jusqu'aux coudes inclus ; (d) s'essuyer un peu la tête. avec les mains mouillées ; (e) se laver les pieds jusqu'aux chevilles incluses ; (f) et faire ces choses dans l'ordre mentionné. Les sunnas d'ablution sont toutes ses actions en dehors de ce qui précède. (N : Le minimum obligatoire est d’exécuter (b), (c), (d) et (e) une fois, bien que la sunna doive les exécuter trois fois chacune.
L'INTENTION La personne effectuant les ablutions a l'intention : (1) de lever un état d'impureté rituelle moindre (hadath) (0 : puisque le but des ablutions est d'éliminer ce qui empêche la prière et autres) ; (2) de purifier pour la prière ; (3 ) ou se purifier pour quelque chose d'interdit sans purification, comme toucher un Coran, ou autre chose.. (N : La simple intention d'accomplir l'obligation d'ablution suffit à la place de tout ce qui précède.
Les intentions ci-dessus ne sont pas utilisées par trois types de personnes lors des ablutions : (1) une femme ayant des pertes vaginales chroniques (déf : e13.6) ; (2) une personne incapable de retenir des gouttes d'urine intermittentes provenant d'elle (n : ou avec un état similaire d'annulation chronique des ablutions (e13.7)); (3) ou une personne ayant l'intention d'effectuer des ablutions sèches (tayammum, déf: e12). Ces personnes ont simplement l'intention d'obtenir la permission d'accomplir l'obligation de la prière lorsqu'elles commencent leurs ablutions. 0 : L’intention de lever un état d’impureté rituelle mineure est inadéquate pour ces personnes parce que leur état d’impureté n’est pas levé.) (n : Au contraire, la Loi sacrée leur donne une dispense pour accomplir la prière et ainsi de suite sans la lever.
La condition nécessaire des ablutions est que l'intention existe dans le cœur et qu'elle accompagne le lavage de la première partie du visage. Il est recommandé de la prononcer à haute voix et qu'elle soit présente dans le cœur dès le début des ablutions (0 : pendant la sunnas préliminaires avant de se laver le visage, afin de mériter leur récompense). Il est obligatoire que cette intention persiste dans le cœur jusqu'à ce qu'on lave la première partie du visage (0 : car c'est la première intégrale). Si l'on se limite à faire l'intention en se lavant le visage, cela suffit, mais on n'est pas récompensé pour les sunnas précédentes de se rincer la bouche et les narines et de se laver les mains (N : à condition que l'on ait simplement voulu par elles la propreté ou autre chose, et l'intention de l'adoration ne nous vient pas à l'esprit)
COMMENT EFFECTUER LES ABLUTIONS Il est recommandé de commencer les ablutions en mentionnant (n : en arabe, comme les autres invocations de ce volume (déf : wI)) le nom d'Allah le Très-Haut (0 : en disant « Au nom d'Allah », qui est le minimum. L'optimum est de dire : « Au nom d'Allah. Très Miséricordieux et Compatissant. » Avant cela, il est sunna de dire : « Je me réfugie en Allah contre le Diable maudit », et d'ajouter après la Basmala : « Louange à Allah ». Pour l'Islam et ses bénédictions. Louange à Allah qui a fait de l'eau purificatrice et de l'Islam une lumière. Mon Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre les murmures des démons et je me réfugie auprès de Toi de peur qu'ils ne viennent à moi. " C'est la sunna de se dire tout ce qui précède.) Si l'on omet intentionnellement ou distraitement de prononcer le nom d'Allah (n : au début des ablutions), alors on le prononce pendant celles-ci (0 : en disant "Au nom d'Allah, du premier au dernier")
Il est recommandé de se laver les mains trois fois. (0 : En disant « trois fois », l'auteur indique le caractère sunna de l'accomplissement de tels actes trois fois, et qu'il s'agit d'une sunna indépendante (N : récompensée indépendamment des sunnas avec lesquelles elle est conjointe).) Si l'on a des doutes quant à savoir si ses mains sont exemptes de saletés, il est offensant de les plonger dans moins de 216 litres d'eau sans les laver au préalable trois fois. (0 : quand on est sûr qu'ils sont purs, il n'est pas offensant de les immerger. Quand on est sûr qu'ils sont impurs, il est illégal de les plonger dans cette quantité d'eau (N : puisque cela la gâte en la rendant impure).
On utilise ensuite le bâton de dent (déf : e3), puis on se rince la bouche et le nez trois fois, avec trois poignées d'eau. On prend une gorgée d'une poignée d'eau et on renifle une partie du reste de la poignée dans les narines (n: en faisant tourner l'eau autour de la bouche et en expulsant simultanément l'eau de la bouche et du nez), puis on se rince à nouveau la bouche et puis les narines avec une deuxième poignée d'eau, puis rincer la bouche puis les narines avec une troisième poignée d'eau. On laisse l'eau atteindre le plus de bouche et de narines possible, à moins de jeûner
Ensuite, on se lave le visage trois fois, c'est-à-dire depuis le point où commence habituellement la racine des cheveux jusqu'au menton en hauteur, et d'une oreille à l'autre en largeur
Il est obligatoire de laver tous les poils du visage, intérieurs, extérieurs et la peau en dessous, que les poils soient épais ou fins, comme les sourcils, la moustache, etc. à l'exception de la barbe, car : (1) si elle est fine, ses poils intérieurs et extérieurs ainsi que la peau en dessous doivent être lavés ; (2) mais s'ils sont épais, alors les poils extérieurs suffisent, bien qu'il soit recommandé de les saturer en les peignant de dessous avec les doigts mouillés. Il est obligatoire de faire couler l'eau sur la partie extérieure (0 : poils de la) de la barbe qui pend sous le menton (0 : mais pas ses poils intérieurs). Il est obligatoire de laver une partie de la tête à chaque fois. direction au-delà des limites du visage, pour s'assurer que tout a été complètement recouvert. Il est sunna d'utiliser de l'eau nouvelle pour saturer sa barbe (0 : si elle est épaisse) en la peignant par le dessous avec les doigts
Ensuite, on se lave les mains trois fois jusqu'aux coudes compris. (Si le bras a été amputé entre la main et le coude, il est nécessaire de laver le reste de l'avant-bras et le coude. S'il est amputé au coude, l'extrémité du haut du bras doit être lavée. , S'il a été amputé entre le coude et l'épaule, il est alors recommandé de laver le reste du haut du bras.
Ensuite, on s'essuie la tête avec les mains mouillées, en commençant par l'avant de la tête, en faisant glisser les mains paires vers la nuque, puis en les ramenant là où on a commencé, (0 : Ceci est une explication de la meilleure façon, sinon, pour remplir cette obligation, il ne faut pas commencer par l'avant, mais peut se faire à partir de n'importe quelle partie de la tête.) On fait cela trois fois. Si l'on est chauve, ou si ses cheveux n'ont jamais poussé, ou sont longs ou tressés, alors il n'est pas recommandé de glisser les mains vers l'avant. Chacune des opérations suivantes suffit pour essuyer la tête : (1) placer la main sur la tête sans la déplacer de manière à mouiller tout ce qui est mentionné en "essuyant la tête", dont le minimum fait partie de un seul cheveu, à condition que cette partie ne pend pas en dessous des limites de la tête;(2) de faire couler de l'eau sur la tête sans la faire couler dessus;(3) ou de se laver la tête.(S'il est difficile d'enlever son turban, puis après avoir essuyé le minimum de tête nécessaire, on peut finir par essuyer le turban.
On essuie ensuite les oreilles à l'intérieur et à l'extérieur avec de l'eau neuve, trois fois, puis les conduits auditifs avec ses petits doigts avec encore de l'eau neuve, trois fois (0 : bien que cette seconde sunna ne soit pas mentionnée séparément dans les livres les plus connus, qui parlent des deux sunnas ensemble, ce qui fait que « essuyer les oreilles » inclut les conduits auditifs)
Ensuite, on lave les pieds jusqu'aux chevilles comprises trois fois
Si l'on ne sait pas si l'on a lavé un membre particulier ou la tête trois fois (N : comme issunna), alors on suppose que l'on l'a lavé le moins de fois dont on est sûr, et on lave autant de fois supplémentaires qu'il faut pour être certain d'avoir atteint trois
On commence par le droit pour laver les bras et les jambes, mais pas les mains, les joues et les oreilles, qui sont lavées simultanément à droite et à gauche
On lave plus que ce qui est obligatoire du visage en ajoutant une partie de la tête et du cou, et de même des bras et des jambes en lavant au-dessus des coudes et des chevilles, le maximum étant tout le haut du bras ou le bas de la jambe
On lave les parties du corps successivement et sans s'arrêter entre elles (0 : tel que par temps normal la dernière partie ne sécherait pas avant de commencer la suivante), mais si l'on s'arrête entre elles, même longtemps, ses ablutions restent valables sans renouveler l'opération. intention
Après avoir terminé, on dit : Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah, seul, sans associé, et je témoigne que Mohammed est son esclave et son messager. Ô Allah, fais de moi l'un des plus repentants, l'un des purifiés, l'un de Tes bons esclaves. Ô Allah, je déclare Ton exaltation au-dessus de toute imperfection et de Ta louange. Je témoigne qu'il n'y a pas d'autre Dieu que Toi. Je demande Ton pardon et me tourne vers Toi dans la repentance. » Il y a des supplications dites pour chaque membre lavé, mais celles-ci ne sont pas authentifiées comme étant de la sunna
AUTRES MESURES RECOMMANDÉES Les autres mesures recommandées (adab) comprennent : (I) faire face à la direction de la prière ; (2) ne pas parler pendant les ablutions pour une raison autre qu'une nécessité
Si une autre personne vous verse de l'eau (N : ou si vous utilisez un robinet), on commence à laver les bras à partir des coudes et les pieds à partir des chevilles. Si l'on verse sa propre eau (N : d'une cruche, par exemple), on commence à laver les bras par les doigts et les pieds par les orteils
Il faut veiller à ce que l'eau atteigne les coins internes des yeux, les talons (N : jusqu'au niveau des chevilles) et autres endroits similaires qu'on craint de négliger, surtout en hiver
On bouge son anneau en se lavant la main pour permettre à l'eau d'atteindre la peau en dessous. (0 : Si l'eau ne peut pas passer en dessous, il est obligatoire de déplacer l'anneau.
On sature entre les orteils à l'aide du petit doigt de la main gauche. On commence par le petit orteil du pied droit, en remontant par les orteils du dessous, et on termine par le petit orteil du gauche
CHOSES OFFENSANTES DANS LES ABLUTIONSIl est offensant :(1) de demander à une autre personne de se laver les membres, à moins qu'il n'y ait une excuse (0 : comme la vieillesse ou autre);(2) de laver la gauche avant la droite;(3) ou de eaux usées
Il est recommandé : (1) de ne pas utiliser moins de 0,51 litre (boue) d'eau pour les ablutions ; (2) de ne pas utiliser moins de 2,03 litres (sa') d'eau pour le bain purificatoire (ghusl) ; (3) de ne pas sécher enlever les parties lavées lors des ablutions (N : sauf s'il y a une excuse telle qu'une maladie ou un temps froid) ou secouer l'eau de ses mains ; (4) ne pas demander à quelqu'un d'autre de verser de l'eau pour ses ablutions ; (5) et ne pas s'essuyer le cou
AUTRES DISPOSITIONS Si la saleté sous les ongles empêche l'eau (0 : d'ablution ou le bain purificatoire d'atteindre la peau en dessous) alors l'ablution (0 : ou le bain) n'est pas valable. (N : Il en est de même pour la colle imperméable, la peinture, les ongles vernis, etc. sur les ongles ou la peau : s'il empêche l'eau d'atteindre une partie quelconque des ongles ou de la peau, si petite soit-elle, les ablutions ou le bain purificatoire ne sont pas valables.
Si l'on a des doutes au cours des ablutions sur le fait d'avoir lavé un membre ou la tête en particulier, alors il est obligatoire de le laver à nouveau ainsi que tout ce qui le suit dans la séquence des ablutions. Mais si ces doutes surgissent après que l'on ait terminé les ablutions, il n'est pas nécessaire de répéter quoi que ce soit. .(R : Il en va de même pour le bain purificatoire (ghusl).
Il est recommandé de renouveler les ablutions (N : lorsqu'il n'y a pas eu d'état intermédiaire d'impureté rituelle mineure) après avoir effectué une prière, obligatoire ou non, avec
Les ablutions sont recommandées à quelqu'un en état d'impureté rituelle majeure (janaba) qui souhaite manger, boire, dormir ou refaire l'amour. Et Allah le sait mieux.
(N : Essuyer ses chaussures (Ar. khuff) avec les mains mouillées est une dispense qui peut remplacer la cinquième ablution faisant partie intégrante du lavage des pieds. Les chaussures que les musulmans utilisent généralement pour cela sont des chaussettes en cuir qui montent jusqu'aux chevilles, se ferment par fermeture éclair et se portent à l'intérieur des chaussures. .
Il est permis d'essuyer les chaussures pendant 72 heures (litt. "trois jours et nuits") à un voyageur effectuant un voyage licite (N : celui qui n'est pas entrepris dans le but de désobéir à Allah) qui remplit les conditions permettant de raccourcir les prières pendant les voyages (déf : f15.1-5 ).Les essuyer est autorisé à un non-voyageur pendant 24 heures (lit. "un jour et une nuit!"). (n : A la fin de ces périodes, on enlève les chaussures pour faire les ablutions, ou, si l'on a des ablutions à ce moment-là, pour se laver les pieds, avant de les remettre et de commencer une nouvelle période de permission, comme en e6.7.) Le Le début de la période est compté à partir du moment de la première impureté rituelle mineure (hadath) qui se produit après les avoir enfilés en état d'ablution. L'essuyage des chaussures n'est autorisé que pendant 24 heures : (1) lorsque l'on a essuyé les deux paires de chaussures. pour les ablutions ou juste l'un des deux (n : laisser l'autre pour plus tard) lorsqu'il n'est pas en voyage, puis commencer à voyager ; (2) ou (0 : quand l'un a essuyé les deux paires d'équipement de pied ou un seul) lorsqu'il est en marche (3) ou lorsque l'on se demande si l'on a d'abord essuyé ses chaussures pour les ablutions pendant le voyage ou si c'était sans voyager. L'essuyage des chaussures est autorisé pendant 72 heures si les ablutions sont annulées lorsqu'on ne voyage pas et on se lève ensuite. cet état d'impureté rituelle mineure en les essuyant pour les ablutions en voyage
Si l'on doute de l'expiration du délai autorisé pour les effacer, on ne peut pas les effacer tant que le doute existe. (A : Parce que les dispenses ne peuvent être prises que si l'on est certain (N : de leurs conditions nécessaires).) Si l'on a des doutes (n : lorsque l'on approche de la fin de la période autorisée pour les essuyer, par exemple, et que l'on ne sait pas exactement quand cela a commencé) à propos Que l'on annule ses ablutions au moment de la prière de midi, ou que ce soit au moment de la prière du milieu de l'après-midi, alors on part du principe que c'était au moment de la prière de midi
Si un état d'impureté rituelle majeure (janaba) survient pendant la période autorisée pour essuyer les chaussures, alors il faut les enlever pour le bain purificatoire (ghusl)
Les conditions pour qu'il soit permis d'essuyer les chaussures sont : (a) qu'on ait des ablutions complètes lorsqu'on les enfile pour la première fois ; (b) qu'elles soient exemptes de saletés ; (c) qu'elles couvrent tout le pied jusqu'aux chevilles comprises ; (d ) qu'ils empêchent l'eau (N : si elle coule goutte à goutte directement) d'atteindre le pied (O : si l'eau atteint le pied à travers les trous des points de couture, cela n'affecte pas la validité de l'essuyage, mais si l'eau peut atteindre le pied par tout autre endroit, cela viole cette condition); (e) et qu'ils soient suffisamment durables pour pouvoir continuer à marcher comme le font les voyageurs pour répondre à leurs besoins (0 : en campant, en partant, etc.); - peu importe qu'ils soient en cuir , feutre, couches de chiffons (N : y compris des chaussettes en laine épaisses et lourdes qui empêchent l'eau d'atteindre le pied (A : chaussettes habillées non modernes (n : en raison du non-Cd) et (e) abovc), qui ne sont pas valables pour essuyer dans n'importe quelle école, même si beaucoup sont portés en couches)), en bois, ou autre ; ni s'ils ont un décolleté lacé avec œillet (0 : à condition qu'aucun des spectacles de pieds ne soit effectué). On ne peut pas essuyer les chaussures si on en porte juste une d'une paire, en lavant l'autre pied. Ni si l'un des pieds apparaît à travers un trou
Il est sunna d'essuyer les chaussures sur le haut, le bas et le talon en lignes (N : comme si on peignait quelque chose avec les doigts), sans les recouvrir entièrement ni les essuyer plus d'une fois. On met la main gauche sous le talon et la main droite. main sur le dessus du pied au niveau des orteils, en tirant la main droite vers le tibia tout en tirant la main gauche le long du bas du pied dans la direction opposée vers les orteils. Il suffit d'essuyer le Jootgear pour essuyer n'importe quelle partie de sa surface supérieure (N : avec les mains mouillées), du dessus du pied jusqu'au niveau des chevilles. Il ne suffit pas d'essuyer seulement une partie du dessous, du talon, du côté du pied ou une partie de la surface intérieure de la chaussure qui fait face à la peau
Lors d'une ablution qui a été effectuée en essuyant les chaussures, et qu'une partie du pied apparaît parce qu'on les a enlevés ou à travers un trou, il suffit (N : pour terminer ses ablutions) de simplement laver à nouveau les pieds (0 : sans répéter les ablutions). ).
(N : Désignant les choses qui annulent les ablutions.
Le premier est tout ce qui sort des parties intimes avant ou arrière, qu'il s'agisse d'une substance (0 : comme l'urine ou les selles) (N : ou du mucus qui sort du vagin avec ou sans stimulation sexuelle, mais pas du fluide sexuel d'une femme qui apparaît lors de l'orgasme. , discuté ci-dessous) ou du vent, et s'il s'agit de quelque chose d'habituel ou de quelque chose d'inhabituel comme un ver ou des pierres. Mais pas le sperme d'un homme ou le fluide sexuel d'une femme (Ar. maniyy, celui qui sort avec des contractions orgasmiques, que ce soit celui d'un homme ou d'une femme (déf : el0A)), qui nécessite le bain purificatoire (N : car il provoque une impureté rituelle majeure) mais n'annule pas nécessairement ablutions, un exemple de ceci étant quelqu'un qui est fermement assis (dis : e 7.2, deuxième paragraphe) qui dort et a un rêve humide, ou quelqu'un qui regarde quelque chose avec luxure et du sperme ou du fluide sexuel arrive. Sinon, si l'on fait l'amour avec son conjoint ou si l'on a un orgasme en dormant, les ablutions sont annulées (n : respectivement) en touchant la peau du conjoint (e7.3) ou en dormant (ci-dessous). PERTE D'INTELLECT PAR LE SOMMEIL, ETC
La deuxième cause d'impureté rituelle mineure est la perte de l'intellect (0 : signifiant la perte de la capacité de distinguer, que ce soit par la folie, l'inconscience, le sommeil ou autre. La perte de l'intellect exclut la somnolence et la rêverie, qui n'annulent pas les ablutions. Parmi les signes de somnolence, il y a celui-ci. on peut entendre les paroles des personnes présentes, même si elles ne sont pas comprises). Dormir en étant fermement assis sur le sol (A : ou sur toute autre surface suffisamment ferme pour empêcher une personne de briser le vent lorsqu'elle est assise dessus) n'annule pas les ablutions, que ce soit à cheval. , en s'appuyant sur quelque chose qui, s'il était retiré, ferait tomber ou asseoir la personne. Si l'on dort alors qu'on est fermement assis et que son arrière bouge de sa place avant de se réveiller, cela annule ses ablutions. Mais pas si : (I) les fesses ont bougé après ou pendant le réveil, ou si l'on ne sait pas si cela s'est produit avant le réveil ou pendant ; (2) le bras est tombé au sol alors que l'on était fermement assis ; (3) ou si l'on somnole pendant que pas fermement assis, entendant mais ne comprenant pas, ou si l'on ne sait pas si l'on a somnolé ou dormi, ou si l'on n'est pas sûr si l'on a dormi en étant fermement assis ou pas fermement assis
CONTACT DE LA PEAU DE L'HOMME ET DE LA FEMME La troisième cause d'impureté rituelle mineure est le fait que l'une des deux peaux, si minime soit-elle, d'un homme et d'une femme se touche (N : mari et femme, par exemple) alors qu'ils ne sont pas des parents inmariables l'un de l'autre (Ar. mahram). , déf : m6), même s'ils se touchent sans désir sexuel, ou involontairement, et même avec la langue ou un membre non fonctionnel ou excédentaire ; bien que le toucher n'inclut pas le contact avec les dents, les ongles, les cheveux ou un membre sectionné. L'ablution est également annulée en touchant une personne âgée ou un cadavre (N : du sexe opposé), mais pas en touchant un membre de sa famille non mariable, ou un enfant qui est plus jeune que l'âge qui évoque habituellement l'intérêt sexuel. Les ablutions d'une personne ne sont pas annulées lorsque l'on ne sait pas : (1) si l'on a touché un homme ou une femme ; (2) si l'on a touché les cheveux ou la peau ; (3) ou si la personne que l'on a touchée était de ou non, un parent non mariable
TOUCHER LES PARTIES PRIVÉES HUMAINES AVEC LA MAIN La quatrième cause d'impureté mineure est de toucher les parties intimes humaines avec la paume et la surface intérieure des doigts uniquement (N : c'est-à-dire les parties qui se touchent lorsque les mains sont jointes paume contre paume), que l'on touche les parties intimes : (1 ) distraitement ; (2) sans désir sexuel ; (3) devant ou derrière ; (4) d'un homme ou d'une femme ; (5) de soi-même ou d'un autre, même décédé, ou d'un enfant ; - mais pas si l'on touche avec le bout des doigts, la peau entre les doigts, avec le bord extérieur de la main, ou touche les parties correspondantes d'un animal
Les ablutions ne sont pas annulées par le fait de vomir, de laisser couler du sang, de saigner du nez, de rire pendant la prière, de manger de la viande de chameau ou d'autres choses (N : non discuté ci-dessus)
Lorsqu'on est certain qu'une impureté rituelle mineure s'est produite, mais qu'on ne sait pas si on l'a ensuite enlevée (N : avec ablution), alors on est dans un état d'impureté rituelle mineure (A : parce que dans la Loi Sacrée, un état dont on est certain de l'existence ne cesse pas par un état dont on est incertain de l'existence). Lorsqu'on est certain d'avoir eu des ablutions, mais incertain qu'elles ont été annulées par la suite, alors personne n'a encore d'ablutions
Ce qui suit est illégal pour quelqu'un dans un état d'impureté rituelle mineure : (1) accomplir la prière ; (2) se prosterner en récitant les atverses du Coran dans lesquels il est sunna de le faire (déf : f11.13) ; (3) se prosterner en signe de remerciement (f11.19);(4) faire le tour de la Kaaba (j5);(5) ou porter un Coran, même par une sangle ou dans une boîte, ou le toucher, que ce soit son écriture, les espaces entre ses lignes, ses marges, sa reliure, la sangle de transport qui y est attachée, ou le sac ou la boîte dans laquelle il se trouve. (n : D'autres aspects des bonnes manières (adab) envers le Livre d'Allah sont traités ci-dessous à wI6.) (R : L'opinion exprimée dans Fiqh al-sunna, qu'il est permis de toucher le Coran sans pureté rituelle est un point de vue déviant contraire aux quatre écoles de jurisprudence et interdit d'enseigner (dis : r7.1(3), sauf pour expliquer que c'est aberrant.) (n : Cependant, dans l'école Hanafi, il est permis à quelqu'un en état d'impureté rituelle mineure de toucher ou de porter un Coran qui se trouve à l'intérieur d'une couverture qui n'y est pas physiquement attachée, comme un étui ou un sac, par opposition à quelque chose qui y est joint, comme une reliure ( al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.43). Et Allah sait mieux.
Il est également illégal (n : sans ablutions) de toucher ou de transporter n'importe quel Coran écrit dans le but d'étudier, même un seul verset ou une partie de celui-ci, comme lorsqu'il est écrit sur une ardoise ou autre. (0 : Mais cela est permis à des fins autres que d'étude, par exemple lorsque le Coran est destiné à être une amulette (déf : wI7). Il n'est pas interdit de toucher ou de porter une telle amulette même si elle contient des Wholesuras, ou même, comme l'a dit Cheikh (N : Shirbini) ai-Khatibhas. il contient tout le Coran.) Il est permis de transporter un Coran dans ses bagages et de transporter de l'argent, des bagues ou des vêtements sur lesquels le Coran est écrit. Il est permis de transporter des livres de loi sacrée, de hadith ou d'exégèse coranique contenant le Coran, à condition que la plupart de leur texte n'est pas du Coran (0 : parce que la partie non coranique est le but, bien que cela soit illégal si la moitié ou plus est du Coran). Les garçons qui ont atteint l'âge de discrimination (déf : f1.2(0 :)) peuvent toucher ou porter le Coran dans un état d'impureté rituelle mineure (0 : en raison de la nécessité de l'apprendre et de la difficulté de maintenir leurs ablutions, et de même pour les jeunes filles, bien que ce soit pour l'étude seule, par opposition à la non-étude, quand cela est illégal. Quant aux enfants de moins de cet âge, leur tuteur ne peut pas leur donner un Coran) (R : car c'est une insulte à son égard. De plus, les enseignants doivent rappeler aux enfants qu'il est illégal de s'humidifier les doigts avec de la salive pour en tourner les pages). Quelqu'un dans un état d'impureté mineure ou majeure peut écrire le Coran s'il ne touche pas ou ne porte pas ce qu'il a écrit
Lorsqu'on craint qu'un Coran ne brûle, ne soit trempé, qu'un non-musulman ne le touche, ou qu'il entre en contact avec une saleté, alors il faut le ramasser s'il n'y a pas d'endroit sûr pour le mettre, même si l'on est en un état d'impureté rituelle mineure ou majeure, bien que la réalisation des ablutions sèches (tayammum, déf : e12) soit obligatoire si possible
Il est illégal d'utiliser un Coran ou un livre de connaissance islamique comme oreiller (0 : sauf par crainte du vol, quand cela est permis). Et Allah le sait mieux.
Il est recommandé, lorsqu'on a l'intention d'aller aux toilettes :(1) de mettre quelque chose sur ses pieds, sauf s'il y a une excuse (0 : comme ne pas avoir de chaussures) ;(2) de se couvrir la tête (0 : même si ce n'est qu'avec un mouchoir ou autre);(3) de mettre de côté tout ce sur lequel il y a la mention d'Allah le Très-Haut, de Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), ou de tout nom vénéré (0 : comme ceux des prophètes orangels). Si l'on entre avec un anneau (0 : sur lequel est écrit quelque chose de digne de respect), on ferme la main autour ; (4) pour préparer des pierres (N : ou autre matériau approprié (déf : e9.5)) (0 : si l'on utilise eux) pour se nettoyer de la saleté (N : bien que l'eau seule soit suffisante) ;(5) pour dire avant d'entrer : « Au nom d'Allah. 0 Allah, je me réfugie auprès de Toi contre les démons, mâles et femelles », et après être sorti, "[0 Seigneur,] Ton pardon. Louange à Allah qui m'a débarrassé du mal et m'a donné la santé" ; (6) entrer avec le pied gauche en premier et repartir avec le pied droit en premier (et cela, avec (3) et (5) ci-dessus, ne sont pas seulement pour l'intérieur, mais sont également recommandés à l'extérieur); (7) ne pas relever son vêtement avant de s'accroupir au sol (0 : garder son corps couvert autant que possible) et le baisser avant de se lever;(8) mettre la majeure partie de son poids sur le pied gauche en s'accroupissant;(9) ne pas rester longtemps;(10) ne pas parler;(11) une fois fini d'uriner, pour les hommes, serrer le pénis avec le gauche main de la base vers la tête (0 : recommandé car c'est là que se trouve l'urètre, et pour les femmes de serrer leur avant entre le pouce et l'index) (N : pour que l'urine ne sorte pas plus tard et annule les ablutions) en tirant légèrement trois fois (0 : ceci étant recommandé quand on pense l'urine s'est arrêtée, mais si l'on pense que ce n'est pas le cas, c'est obligatoire);(12) ne pas uriner en position debout (0 : ce qui est offensant) sauf s'il y a une excuse (N : par exemple, lorsque l'on est debout, il est moins probable que l'urine éclabousse ses vêtements que d'être assis, ou quand s'asseoir est une difficulté);(13) ne pas se nettoyer avec de l'eau au même endroit où l'on s'est soulagé, si cela risque d'éclabousser, mais si dans les toilettes, il n'est pas nécessaire de se déplacer dans un endroit différent;(14) de s'éloigner des autres si on est dehors et pour se protéger;(15) ne pas uriner dans les trous, dans les endroits durs, là où il y a du vent, dans les cours d'eau, là où les gens se rassemblent pour discuter, sur les chemins, sous les arbres fruitiers, près des tombes, dans l'eau calme, ou dans moins de 216 litres d'eau courante ;(16) et de ne pas se soulager avec le ventre ou l'arrière face au soleil, à la lune ou à l'enceinte sacrée de Jérusalem
Il est interdit d'uriner sur tout ce qui est comestible, sur les os, sur tout ce qui mérite le respect, sur une tombe ou dans une mosquée, même dans un récipient
Il est illégal d'uriner ou de déféquer avec l'avant ou l'arrière dans la direction de la prière à l'extérieur et il n'y a aucune barrière pour le filtrer, bien qu'il soit permis à l'extérieur ou à l'intérieur à moins d'un mètre et demi d'une barrière d'au moins 32 cm. haut, ou dans un trou aussi profond. Lorsqu'on n'est pas si près d'une telle barrière, il n'est pas permis, sauf dans les toilettes, où, si les murs sont plus éloignés que la distance maximale ou sont plus courts que la hauteur minimale, il est permis de se soulager par l'avant ou par l'arrière dans le sens de la prière, bien que offensant
Il est obligatoire de se nettoyer de toute substance impure provenant de l'avant ou de l'arrière de l'individu, mais non des gaz, des vers secs ou des pierres, ni des excréments sans humidité
Les pierres suffisent pour se nettoyer, mais il est préférable de procéder ensuite à un lavage à l'eau. Tout ce qui peut remplacer les pierres est solide, pur, enlève la saleté, n'est pas quelque chose qui mérite le respect ou est digne de vénération, ni quelque chose qui est comestible (0 : ce sont cinq conditions pour la validité de l'utilisation des pierres (N : ou autre chose) se nettoyer de la saleté sans avoir à faire suivre d'un lavage à l'eau). Mais il est obligatoire de se laver à l'eau si : (1) on a lavé la saleté avec un liquide autre que l'eau, ou avec quelque chose d'impur ; (2) on s'est souillé avec de la saleté provenant d'une source distincte ; (3) les déchets d'une personne se sont déplacés d'où ils sont sortis (n : atteignant une autre partie de sa personne) ou ont séché ; (4) ou si les matières fécales se sont propagées au-delà de l'intérieur des fesses (N : signifiant ce qui est enveloppé en se tenant debout ), ou de l'urine déplacée au-delà de la tête du pénis, mais si elles ne dépassent pas, des calculs suffisent. Il est obligatoire (N: lorsqu'on se nettoie avec une substance sèche seule) d'enlever la saleté et d'essuyer trois fois, même si une fois suffit pour le nettoyer, en le faisant soit avec trois pièces (littéralement : "pierres"), soit avec trois côtés d'une seule pièce. Si trois fois ne l'enlève pas, il est obligatoire de (N : répéter suffisamment pour) le nettoyer (0 : car c'est le but de se nettoyer. Nawawi dit dans aleMajmu' que se nettoyer (N : avec une substance sèche) signifie enlever la saleté pour qu'il ne reste qu'une trace qui ne pourrait être enlevée sans utiliser d'eau) (N: et lorsque cela a été fait, tout effet restant de saleté qui n'aurait pu être enlevé qu'avec de l'eau est excusable). Un nombre impair de coups est recommandé. Il faut essuyer d'avant en arrière sur le côté droit avec le premier morceau, de la même manière essuyer le gauche avec le deuxième et essuyer les deux côtés et l'anus avec le troisième. Chaque coup doit commencer à un point de la peau exempt d'impureté. Impureté rituelle majeure (Janaba) e10.0 Il est offensant d'utiliser la main droite pour se nettoyer de la saleté
Il est préférable de se nettoyer de la saleté avant l'ablution, mais si l'on attend après pour nettoyer, l'ablution est néanmoins valable (N : à condition que lors du nettoyage, la surface intérieure de la main (déf : e7.4) ne touche pas l'avant. ou parties intimes arrière). Si l'on attend après ses ablutions sèches (tayammum, déf: e12) pour nettoyer la saleté, l'ablution sèche n'est pas valide (A: parce que l'absence de saleté en est une condition).
Le bain purificatoire (ghusl, déf : ell) est obligatoire pour un homme lorsque : (1) du sperme sort de lui ; (2) ou la tête de son pénis entre dans un vagin ; et est obligatoire pour une femme lorsque : (1) du liquide sexuel (déf : ci-dessous) sort d'elle ; (2) la tête d'un pénis entre dans son vagin ; (3) après ses règles ; (4) après l'arrêt de ses lochies postnatales ou après la naissance d'un enfant lors d'un accouchement sec. (n : Le terme arabe maniyy utilisé dans toutes ces décisions fait référence à la fois au sperme masculin et au liquide sexuel féminin, c'est-à-dire celui qui provient de l'orgasme, et les deux sexes sont désignés par l'expression sperme ou liquide sexuel partout où elle apparaît ci-dessous.
Lorsqu'une femme à qui on a fait l'amour effectue le bain purificatoire et que le sperme de l'homme quitte ensuite son vagin, elle doit alors répéter le ghusl si deux conditions existent : (a) qu'elle n'est pas une enfant, mais plutôt assez âgée pour avoir une satisfaction sexuelle. (A : comme il pourrait autrement s'agir uniquement du sperme de son mari) ; (b) et qu'elle satisfaisait son pulsion sexuelle en faisant l'amour, sans dormir ni forcer
Les spermatozoïdes masculins et le liquide sexuel féminin se reconnaissent au fait qu'ils :(a) arrivent par à-coups (n : par contractions);(b) avec une gratification sexuelle;(c) et lorsqu'ils sont humides, ils sentent la pâte à pain, et lorsqu'ils sont secs, comme blanc d'œuf. Lorsqu'une substance provenant de l'orifice génital présente l'une des caractéristiques ci-dessus, elle est alors du sperme ou du liquide sexuel et rend le bain purificatoire obligatoire. Lorsqu’aucune des caractéristiques ci-dessus n’est présente, il ne s’agit ni de sperme ni de liquide sexuel. Il n’est pas nécessaire qu’il soit blanc ou épais pour qu’il soit considéré comme du sperme masculin, et il n’est pas nécessaire qu’il soit jaune ou fin pour qu’il soit considéré comme du liquide sexuel féminin
Le bain purificatoire n'est pas obligatoire : (1) lorsqu'il y a un écoulement involontaire d'un liquide blanc, fin et collant (madhy) provoqué par un jeu amoureux ou un baiser ; (2) ou lorsqu'il y a un écoulement d'un liquide blanc épais et trouble (wady) qui sort après avoir uriné (0 : ou porté quelque chose de lourd)
Si l'on ne sait pas si l'écoulement est du sperme ou s'il est fou (définition : (1) ci-dessus), alors on peut soit : (1) considérer cela comme du sperme, et effectuer le bain purificatoire (0 : auquel cas laver les portions de vêtements et tout ce qui en est affecté n'est pas obligatoire, car il est légalement considéré comme une substance pure) ; (2) ou considérez-le comme fou, et lavez les parties affectées du corps et des vêtements (N : ce qui est obligatoire, car il est légalement considéré comme de la saleté), et effectuez l'ablution, mais pas le bain purificatoire. La meilleure solution dans de tels cas d'incertitude est de faire tout ce qui précède (0 : bain, lavage des parties affectées et ablutions, afin de prendre les précautions nécessaires dans son culte)
Tout ce qui est interdit à quelqu'un en impureté rituelle mineure (déf : e8.l) est également interdit à quelqu'un en état d'impureté rituelle majeure (N : ou menstruation). En outre, il est également interdit à une telle personne : (1) de rester dans une mosquée ; (2) ou de réciter n'importe quel texte du Coran, même une partie d'un seul verset, bien qu'il soit permis d'utiliser ses invocations (dhikr) lorsque l'intention est n'est pas un récital du Coran (0 : comme dire en cas de catastrophe : « Sûrement nous sommes à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons », et ainsi de suite). Si l'on entend réciter le Coran, c'est une désobéissance, mais si l'on entend cela principalement comme une invocation (dhikr), ou comme rien de particulier, il est permis. Il est permis de traverser une mosquée (A : mais de ne pas entrer et sortir par le même porte (Ar. taraddud), ce qui est illégal) quand on est dans un état d'impureté rituelle majeure, mais cela est offensant quand ce n'est pas nécessaire.
Lors de l'exécution du bain purificatoire, on : (1) commence par dire : « Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant » ; (2) enlève toute matière impure sur le corps (0 : pure ou impure) ; (3) effectue ablution (wudu) comme on le fait avant la prière ; (4) verser de l'eau sur la tête trois fois, dans l'intention de lever un état d'impureté rituelle majeure (janaba) ou de menstruation, ou d'être autorisé à accomplir la prière, et de passer les doigts dans ses cheveux pour le saturer ; (5) puis verse de l'eau sur le côté droit du corps trois fois, puis sur le côté gauche trois fois, en s'assurant que l'eau atteigne toutes les articulations et tous les plis, et en se frottant. (6) Si elle se baigne après la menstruation, une femme en utilise le musc pour éliminer l'odeur de sang (0 : en l'appliquant sur un morceau de coton et en l'insérant, après le bain, dans le vagin jusqu'à ce qu'il soit obligatoire (déf : (b) ci-dessous) pour qu'elle se lave). (N : Ce que cela veut dire : Il s'agit ici d'une substance qui enlève les traces de saleté, par tous les moyens, et il est bon d'utiliser du savon.) Deux choses (N : seules) sont obligatoires pour la validité du bain purificatoire : (a) avoir l'intention « 4) ci-dessus) lorsque l'eau est d'abord appliquée sur les parties qui doivent être lavées ; (b) et que l'eau atteint l'ensemble des cheveux et de la peau (N : jusqu'aux racines des cheveux, sous les ongles et la partie visible de l'extérieur des conduits auditifs, bien que contrairement aux ablutions, la séquence de lavage des parties n'est pas obligatoire), même sous le prépuce de l'homme non circoncis, et les parties intimes de la femme non vierge qui sont normalement découvertes lorsqu'elle s'accroupit pour se soulager. (n : Dans l'école Hanafi, rincer la bouche et les narines (déf : eS, 7) est obligatoire pour la validité du bain purificatoire (al-Lubab Ii sharhal-Kirab (y88), 1.14). Il est religieusement plus prudent pour un musulman de ne jamais l'omettre, et Allah sait mieux.
Si l'on commence le bain purificatoire pendant les ablutions (wudu) mais que l'on l'annule (déf : e7) avant de terminer, on termine simplement le bain (N : bien qu'il faille de nouvelles ablutions avant de prier)
S'il y a de la saleté (najasa) sur le corps, on la lave en versant de l'eau dessus puis on effectue le bain purificatoire, bien que se laver une seule fois suffit à la fois pour l'enlever et pour le bain purificatoire
Lorsqu'une femme qui est obligée à la fois de lever un état d'impureté rituelle majeure (Uanaba) et de se purifier après ses règles, effectue le bain purificatoire pour l'un ou l'autre, cela suffit pour les deux. Celui qui effectue le bain une seule fois avec l'intention (n : les deux) de lever un état de Il a accompli les deux, mais s'il n'en a l'intention qu'un, son bain compte pour celui-là mais pas pour l'autre
Le bain purificatoire est sunna :(1) pour ceux qui veulent assister à la prière du vendredi (déf : f18) (0 : l'heure du bain commençant à l'aube) ;(2) les deux 'Eids (f19) (0 : l'heure du début du bain à partir du milieu de la nuit);(3) les jours où le soleil ou la lune s'éclipsent;(4) avant la prière de sécheresse (f21);(5) après avoir lavé les morts (0: et il EST sunna de faire les ablutions (wudu) après avoir touché un cadavre); (6) après avoir retrouvé la raison ou repris conscience après l'avoir perdue; (7) (N: avant) entrer dans l'état de pèlerinage (ihram, déf: j3), en entrant à La Mecque, pour s'être tenu à 'Arata ( j8), pour faire le tour de la Kaaba (is) et aller entre Safa et Marwa (j6), pour entrer à Médine, à al-Mash'ar al-Haram (j9.2), et pour chaque jour de lapidation à Mina (j1O) le trois jours après l'Aïd al-Adha.
(N : Lorsqu'on ne peut pas utiliser d'eau, les ablutions sèches sont une dispense pour accomplir la prière ou un acte similaire sans enlever son impureté mineure ou majeure, en utilisant de la terre pour ses ablutions.
Trois conditions doivent être remplies pour la validité légale de l'ablution sèche. (a) La première est qu'elle ait lieu après le début de l'heure de la prière, qu'il s'agisse d'une prière obligatoire ou d'une prière non obligatoire ayant une heure particulière. L'acte de soulever de la terre jusqu'au visage et aux bras (N : la première étape des ablutions sèches) doit avoir lieu pendant ce temps. Si l'on effectue des ablutions sèches sans être sûr que l'heure de la prière est venue, alors ses ablutions sèches sont invalides, même si elles coïncident avec l'heure correcte (dis : e6.2(A :)). Si l'on effectue des ablutions sèches en milieu de matinée dans le but de rattraper une prière obligatoire manquée, mais que l'heure de la prière de midi arrive avant que l'on ait rattrapé la prière obligatoire manquée, alors on peut la faire (N : la prière de midi) avec cette ablution sèche (N : parce que l'on n'a pas effectué d'ablutions sèches avant l'heure, mais plutôt effectué des ablutions sèches pour une prière différente à ce moment-là, ce qui explique pourquoi cela ne viole pas les conditions de prière avec ablutions sèches), ou on pourrait prier une prière manquée différente avec (0 : comme il n'est pas nécessaire de préciser à quelle prière obligatoire les ablutions sèches sont destinées). (b) La deuxième condition est que les ablutions sèches doivent être effectuées avec de la terre unie et purifiante qui contient de la poussière, même celle contenue dans le sable ; poussière; ni de terre mélangée à de la farine; ni le gypse, les éclats de poterie (0 : qui ne sont pas appelés terre), ou la terre qui a été utilisée précédemment, c'est-à-dire celle qui est déjà sur les membres ou qui a été dépoussiérée. (c) La troisième condition est l'incapacité d'utiliser l'eau. La personne incapable d'utiliser l'eau effectue des ablutions sèches, qui suffisent à lever toutes les formes d'impureté rituelle, permettant à la personne en état d'impureté rituelle majeure (janaba) ou à la femme après ses règles de faire tout ce que le bain purificatoire (tghusl) leur permet de faire. Si l'un d'eux possède par la suite une impureté rituelle mineure (hadath), alors seules les choses interdites sur une impureté mineure lui sont illégales (déf: eS.l) (N: pas celles interdites sur une impureté majeure (e10. 7), c'est-à-dire jusqu'à ce que ils peuvent à nouveau obtenir de l'eau pour lever leur état d'impureté majeure, quand ils le doivent, car l'ablution sèche n'est qu'une dispense pour prier et ainsi de suite lorsqu'ils sont dans des états d'impureté et est annulée par la recherche d'eau)
L'incapacité d'utiliser l'eau a (0 : trois) causes (n : manque d'eau, peur de la soif et maladie)
MANQUE D'EAULe premier est le manque d'eau. Quand on est sûr qu’il n’y en a pas, on fait des ablutions sèches sans les chercher. Si l'on pense qu'il pourrait y en avoir, il faut fouiller dans ses effets et s'enquérir jusqu'à ce qu'on ait demandé à tout le monde ou (N : si trop nombreux) il ne reste plus de temps que pour la prière. Il n'est pas nécessaire de demander à chaque personne individuellement, mais on peut simplement crier : « Qui a de l'eau, même moyennant un prix ? Ensuite, on regarde autour de soi, si on est sur un terrain plat. S'il n'est pas de niveau, on vérifie à pied dans la distance à laquelle on peut s'attendre à ce que son groupe réponde à un appel à l'aide, à condition qu'il n'y ait aucune menace pour la vie ou les biens. Ou on peut gravir une colline voisine. La recherche de l'eau doit avoir lieu après que l'heure de la prière particulière soit venue. Quand on vérifie, ne trouve pas d'eau, effectue des ablutions sèches (N : fait une prière obligatoire avec elle) et reste sur place, il faut ne pas chercher à nouveau avant d'effectuer les ablutions sèches pour une autre prière obligatoire (N : quand vient l'heure de la prochaine prière), à condition de s'être assuré qu'il n'y avait pas d'eau la première fois, et que rien ne soit arrivé pour faire changer d'avis. Mais si l'on ne s'en est pas assuré, ou si quelque chose s'est produit qui suggère qu'il y a maintenant de l'eau cette nuit, comme l'apparition de nuages de pluie ou de coureurs, on est obligé de vérifier à nouveau s'il y a de l'eau
Lorsqu'on est sûr de pouvoir obtenir de l'eau en attendant la fin de la prière, il vaut mieux attendre. Mais si l’on pense autrement, alors il est préférable de faire des ablutions sèches (n : et prier) dès le début
(N : les règles de cette entrée s'appliquent également à l'obtention de l'eau pour la purification et à l'obtention de vêtements pour remplir la condition de la prière consistant à couvrir sa nudité (déf : f5).) Si une personne donne ou prête une eau, ou prête un seau à une personne (0 : quand c'est le seul moyen d'obtenir de l'eau), alors il faut l'accepter, mais pas moi (la personne prête ou donne le prix de ces choses (0 : à cause du fardeau d'accepter la charité que cela implique), si l'on trouve de l'eau ou un seau à vendre à au prix habituel pour cette localité et cette heure, alors on est obligé de l'acheter, à condition que son argent soit supérieur à ses dettes, même si celles-ci ne sont exigibles qu'à une date ultérieure et à condition que son argent dépasse le montant nécessaire pour les frais de voyage, aller-retour ; ,Quand quelqu'un a de l'eau dont il n'a pas besoin mais qu'il ne veut pas vendre, on ne peut pas simplement la lui prendre d'avance, sauf si la soif y est contraint (N: à condition que le propriétaire de l'eau ne souffre pas également de soif, et à condition qu'on lui paie le prix normal pour cela dans cette localité et à cette époque, parce que les besoins de chacun n'éliminent pas les droits d'autrui)
Si l'on trouve un peu d'eau, mais pas assez pour achever la purification, il faut l'utiliser autant que possible, puis faire des ablutions sèches à la place du reste. Pour les impuretés rituelles mineures, on utilise l'eau sur le visage, puis sur les bras, et ainsi de suite, dans la séquence habituelle des ablutions. Pour les impuretés rituelles majeures (janaba), on commence là où l'on veut, bien qu'il soit recommandé de commencer par le haut du corps
PEUR DE LA SOIF La deuxième cause de l'incapacité d'utiliser l'eau est la peur de sa propre soif, ou de celle de dignes compagnons et d'animaux qui l'accompagnent, même si dans le futur (0 : digne signifiant ceux dont le meurtre est illégal, comme un chien de chasse dressé ou un autre animal utile , bien qu'indigne inclut les non-musulmans en guerre contre les musulmans, les apostats de l'Islam (déf : oB), les adultères mariés condamnés, les porcs et les chiens mordeurs), les ablutions (N : ainsi que le bain purificatoire (ghusl)) sont illégales dans un tel cas. Il faut conserver son eau pour soi et pour les autres, et peut effectuer des ablutions sèches pour la prière sans avoir besoin de rattraper la prière plus tard (A : à condition que le manque d'eau prédomine à cet endroit (dis : e12.19(N :)))
MALADIELa troisième cause est une maladie dont on craint (N : que la réalisation d'ablutions normales ou d'un bain purificatoire entraînerait) :(1) un préjudice à la vie ou à l'intégrité physique ;(2) un handicap ;(3) une maladie grave ;(4) une augmentation de (5) un retard dans la guérison de la maladie; (6) une douleur considérable; (7) ou (n: un mauvais effet de l'eau tel qu'un changement radical de la couleur de la peau sur une partie visible du corps. On peut dépend de ses propres connaissances (N : quant à savoir si l'un des éléments ci-dessus doit être appréhendé) (0 : si l'on est compétent en médecine) (N : bien que ce ne soit pas une condition pour que l'on soit compétent en médecine, car sa propre expérience antérieure peut être suffisante pour établir la probabilité que l'un d'entre eux se produise si une ablution complète ou un bain (ghusl) est effectué). Ou bien on peut dépendre d'un médecin dont les informations le concernant sont acceptables (A : signifiant quelqu'un avec des compétences en médecine dont on peut croire la parole, même s'il n'est pas musulman)
(n : Les décisions e12.1l à 13 ci-dessous ont été laissées en arabe et traitent d'une personne qui a des blessures qui empêchent une ablution ou un bain normal pour l'une des raisons ci-dessus. La rigueur sur la question ('azima) est de suivre les Shafi'is. , tandis que la dispense (rukhsa) est de suivre l'école Hanafi «2) ci-dessous). (1) L'école Shafi'i est la plus dure en la matière, insistant sur une ablution complète sauf pour la partie blessée, où une ablution sèche complète doit être effectué au bon moment dans la séquence d'ablutions au lieu de laver la partie blessée, comme
ci-dessous. Si quelqu'un a un plâtre ou un pansement nocif à enlever, comme en e12.l2, il doit être appliqué d'abord quand on a les ablutions, et ensuite il faut l'essuyer avec de l'eau quand on y arrive dans la séquence d'ablutions en plus d'effectuer une ablution complète à ce stade. Enfin, lorsque quelqu'un avec un tel bandage sur les membres d'ablution sèche (le visage ou les bras) récupère et se fait retirer son plâtre ou son pansement, il est obligé de rattraper (reprendre) toutes les prières qu'il a effectuées avec une telle ablution, comme en e12.13(0:).(2) L'école Hanafi exige que quelqu'un blessé qui veut prier fasse une ablution complète (N: ou b3.th, si nécessaire). Mais si cela entraîne un préjudice, comme l'une des choses mentionnées ci-dessus au point eI2.9, alors lorsqu'il arrive à la blessure dans la séquence d'ablution, il lui suffit de l'essuyer avec les mains mouillées afin de couvrir plus de la moitié de la blessure. . Si cela entraîne également un préjudice, ou s'il a un pansement qui ne peut pas être retiré sans danger, ou s'il ne peut pas remettre le pansement par lui-même et n'a personne pour l'aider à le faire, alors il essuie simplement plus de la moitié du pansement lorsqu'il y arrive. dans son ablutic'n. Il peut prier avec une telle ablution et n'a pas besoin de répéter la prière plus tard (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4)(43-44). Il n'est pas nécessaire qu'il soit exempt d'impureté mineure ou même majeure (janaba) à le moment où le pansement est appliqué (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88) , 1.41). (3) (N : Il existe des preuves solides pour effectuer des ablutions sèches (tayammum) au lieu de laver une telle blessure. Pour l'ajouter à le point approprié de la séquence d'ablutions comme mesure de précaution (dis : c6.5) n'interférerait pas avec la validité du respect de la position Hanafi qui vient d'être discutée.
S'il fait si froid qu'on craint une maladie ou une des choses mentionnées précédemment (e12.9) suite à l'utilisation de l'eau et qu'on manque de moyens pour chauffer l'eau ou se réchauffer les membres ensuite, alors on fait les ablutions sèches (N : prie ), et répète la prière plus tard
Lorsqu'on manque à la fois d'eau et de terre, on est obligé de faire la prière obligatoire par soi-même, et de rattraper ensuite la prière lorsqu'on retrouve de l'eau ou de la terre, si dans un endroit où les ablutions sèches suffisent comme purification pour une prière qui n'a pas besoin d'être rattrapée plus tard. (N : comme dans le désert(dis : e12.19(N :)))
LES INTÉGRALES DES ABLUTIONS SÈCHES L'ablution sèche comporte sept intégrales obligatoires : (a) l'intention, celle qui donne l'intention d'accomplir l'obligation de la prière, ou celle qui nécessite des ablutions sèches (N : comme porter le Coran lorsqu'il n'y a pas d'eau pour les ablutions). Il est inadéquat d'avoir l'intention de lever un état d'impureté rituelle mineure (dis : e5.3 (O :) ou d'avoir l'intention d'obliger des ablutions sèches. Si l'on effectue des ablutions sèches pour une prière obligatoire, on doit avoir l'intention qu'elle soit obligatoire, mais il n'est pas nécessaire de préciser si. par exemple, c'est pour la prière de midi ou celle du milieu de l'après-midi. Si l'on devait le destiner à l'obligation d'accomplir la prière de midi, on pourrait (N : à la place) faire la prière de l'après-midi avec (N : mais pas les deux, comme en e12. 20). Si l'on a l'intention d'effectuer des ablutions sèches à la fois pour une prière obligatoire et une prière non obligatoire, alors les deux peuvent être priées avec la même ablution sèche. Mais si l'intention est simplement pour une prière non obligatoire, une prière funéraire (janaza) ou simplement une prière, alors on ne peut pas faire une prière obligatoire avec ces ablutions sèches. Si l'on a l'intention de faire une prière obligatoire, on peut faire uniquement des prières non obligatoires, ou les faire avant et après une prière obligatoire pendant le temps de prière obligatoire, ou après l'expiration du temps de prière obligatoire. lorsqu'on transporte la terre (0 : c'est-à-dire quand on frappe d'abord la terre) et il faut continuer jusqu'à ce qu'on essuie une partie du visage ; (b et c) que ses mains touchent la terre et la transportent (N : jusqu'au visage et aux bras, après avoir secoué la terre) excès de poussière des mains);(d et e) essuyer le visage (N: ne manque pas sous le nez) et les bras y compris les coudes;(f) faire ce qui précède dans l'ordre mentionné;(g) et que les ablutions à sec s'effectue en frappant la terre deux fois, une fois pour essuyer le visage, et une seconde fois pour essuyer les bras. Il n'est pas obligatoire de faire passer la terre sous les cheveux (N : de l'anus et du visage)
LES SUNNAS DES ABLUTIONS SÈCHES Les sunnas des ablutions sèches sont : (1) dire : « Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant » ; (2) essuyer le haut du visage avant le bas ; (3) essuyer le bras droit avant la gauche ;(4) et pour essuyer les bras, (N : en tenant la paume vers le haut), placer la main gauche en croix sous la droite, les doigts de la main gauche touchant le dos des doigts de la main droite, en faisant glisser la main gauche jusqu'au poignet droit. Ensuite, en enroulant les doigts sur le côté du poignet droit, on fait glisser la main gauche jusqu'au coude droit, puis on tourne la paume gauche pour qu'elle repose sur le haut de l'avant-bras droit avec son pouce pointé à l'opposé de l'autre avant de la faire glisser vers le poignet, où on essuie le dos du pouce droit avec l’intérieur du pouce gauche. On essuie ensuite le bras gauche de la même manière, puis on entrelace les doigts, on frotte les paumes ensemble, puis on époussete légèrement les mains. (N : Cette méthode n'est pas obligatoire, mais n'importe quelle méthode suffira pour essuyer tous les deux bras.
On écarte les doigts en frappant la terre chacune des deux fois, et on doit retirer sa bague pour la seconde fois (N : avant de s'essuyer les bras)
CHOSES QUI ANNULENT LES ABLUTIONS SÈCHES Les ablutions sèches sont annulées à la fois par les choses qui annulent les ablutions (déf : e 7) et par la simple croyance que l'on peut maintenant obtenir de l'eau lorsque cette croyance se produit avant de commencer à prier, comme en voyant un mirage ou une troupe de cavaliers. La croyance annule également les ablutions sèches lorsqu'elles ont lieu pendant la prière si la prière est une prière qui doit être rattrapée plus tard, comme celle de quelqu'un à la maison qui fait les ablutions sèches par manque d'eau (N : parce que si l'on fait les ablutions sèches dans un endroit où l'eau est généralement disponible pendant la Toute l'année, il est obligatoire de rattraper sa prière, étant donné que les ablutions sèches ont été effectuées pour une excuse rare. La règle est que celui qui accomplit la prière sans pureté rituelle complète en raison d'une excuse rare est obligé de rattraper sa prière. , comme lorsque l'eau d'une ville ou d'un village est coupée pendant une brève période de temps pendant laquelle ceux qui prient effectuent des ablutions sèches, tandis que si l'on l'a fait dans un endroit où l'eau est rarement disponible pendant l'année, il n'est pas obligatoire de rattraper sa prière, comme lorsqu'on fait des ablutions sèches dans le désert). Mais si ce n'est de ces prières qui doivent être faites plus tard, comme celle d'un voyageur (N : désert) qui a fait des ablutions sèches, alors cela (N : la croyance qu'on peut maintenant obtenir de l'eau, quand cela se produit pendant la prière) ne compte pas. (N : annuler ses ablutions sèches) et on termine la prière, ce qui est suffisant, bien qu'il soit recommandé de l'interrompre pour recommencer après avoir fait les ablutions
On ne peut accomplir plus d'une prière obligatoire avec une seule ablution sèche, qu'il s'agisse d'une des prières obligatoires prescrites ou d'une prière vouée (déf : jI8), bien qu'on puisse prier avec elle un nombre illimité de prières non obligatoires ou de prières funéraires
L'âge minimum des règles est d'environ 9 ans révolus. Il n'y a pas d'âge maximum pour la fin des règles, car cela est possible jusqu'au décès. La période menstruelle minimale est d'un jour et d'une nuit. Cela dure généralement 6 ou 7 jours. La période maximale est de 15 jours. L'intervalle minimal de pureté entre deux menstruations est de 15 jours. Il n’y a pas de limite maximale au nombre de jours entre les menstruations
Chaque fois qu'une femme assez âgée remarque son saignement, même si elle est enceinte, elle doit éviter ce qu'une femme en période de règles évite (déf: e13.4). S'il cesse en moins de 24 heures (litt. "le minimum"), alors il est n'est pas considérée comme une menstruation et la femme doit rattraper les prières qu'elle a omises pendant celle-ci. Si elle cesse au bout de 24 heures, dans les 15 jours, ou entre les deux, alors c'est la menstruation. Si cela dépasse 15 jours, il s'agit alors d'une femme présentant des pertes vaginales chroniques (dis : e13.6). Des pertes de couleur jaune ou sombre sont considérées comme un flux menstruel. Si une femme a des périodes de saignements intermittents et d'arrêt pendant un intervalle de 15 jours ou moins, et les périodes de saignement s'élèvent collectivement à au moins 24 heures, alors tout l'intervalle, saignement et non-saignement, est considéré comme une menstruation
Les saignements postnatals (nifas) durent au moins un instant, généralement 40 jours, et au maximum 60 jours. S'ils dépassent cette durée, la femme est considérée comme ayant des pertes vaginales chroniques (dis : e13.6)
Tout ce qui est interdit à une personne en état d'impureté rituelle majeure (janaba) (dis : e10.7) est interdit à une femme pendant ses règles et ses saignements postnatals. Il lui est également interdit de jeûner à ce moment-là, et les jours de jeûne (N : obligatoires) qu'elle manque doivent être rattrapés plus tard, sans toutefois manquer de prières. Il lui est interdit : (1) de traverser une mosquée lorsqu'elle pense qu'un peu de son sang pourrait le contaminer (N : et il lui est interdit de rester dans la mosquée en aucune circonstance (n : pendant les règles ou pendant les saignements postnatals)); (2) faire l'amour ou prendre du plaisir sexuel avec ce qui se trouve entre son nombril et ses genoux; ( 3) divorcer ; (4) ou effectuer une purification avec l'intention d'élever un état d'impureté rituelle. Lorsque son saignement cesse, alors le jeûne, le divorce. la purification et le passage par la mosquée ne lui sont plus interdits, bien que les autres choses lui restent interdites jusqu'à ce qu'elle accomplisse le bain purificatoire (ghusl, def : ell)
Si une femme prétend avoir ses règles, mais que son mari ne la croit pas, il lui est permis d'avoir des relations sexuelles avec elle
Une femme ayant des pertes vaginales chroniques (N : se préparant à prier) doit laver ses parties intimes, leur appliquer quelque chose d'absorbant et les traiter, puis effectuer ses ablutions (N : avec l'intention discutée ci-dessus en e5.3). Elle ne peut pas retarder (N : commencer sa prière) après cela, sauf pour des raisons de préparation à la prière, telles que se vêtir nue, attendre l'appel à la prière (adhan) ou qu'un groupe se rassemble pour la prière. Si elle tarde pour d'autres raisons, elle doit répéter la purification. Elle est obligée de laver ses parties intimes, d'appliquer un pansement. et effectuer ses ablutions avant chaque prière obligatoire (N : bien qu'elle ait le droit, comme celles mentionnées ci-dessous, d'accomplir autant de prières non obligatoires qu'elle le souhaite, de porter et de lire le Coran, etc. jusqu'à ce que l'heure de la prière suivante vienne (n : ou jusqu'à ce que ses ablutions soient interrompues pendant un raison différente), lorsqu'elle doit renouveler les mesures ci-dessus et ses ablutions). mêmes mesures (déf : ci-dessus) que prend une femme ayant des pertes vaginales chroniques. (N : Et de même pour toute personne dans un état d'annulation chronique des ablutions, comme un vent qui souffle continuellement, des excréments ou du madhy (déf : eIO.5), bien que le lavage et l'application d'un pansement absorbant ne soient obligatoires qu'à la sortie de la saleté.)(A : Si une personne sait que les gouttes d'urine ne s'arrêteront pas jusqu'à ce que l'heure de la prochaine prière vienne, alors elle prend les mesures ci-dessus et accomplit la prière au premier moment.)
La saleté signifie : (1) l'urine ; (2) les excréments ; (3) le sang ; (4) le pus ; (5) le vomi ; (6) le vin ; (7) tout liquide intoxicant (n : y compris, pour l'école Shafi'i , tout ce qui contient de l'alcool, comme l'eau de Cologne et d'autres produits cosmétiques, bien que certains grands érudits hanafistes de ce siècle, notamment Muhammad Bakhit al-Muti 'i d'Égypte et Bad]ai-Din al-Hasani de Damas, aient donné des avis juridiques formels selon lesquels ils sont pur;;:(tahir) parce qu'ils ne sont pas produits ou destinés à être des substances intoxicantes. (N: D'autres chercheurs soutiennent qu'ils ne sont pas purs, mais leur utilisation est excusable dans la mesure où la nécessité l'exige.) Bien qu'il soit religieusement plus prudent de les traiter comme des substances intoxicantes. saleté, la dispense existe quand cela est nécessaire, comme pour les patients postopératoires qui sont incapables, pendant un certain temps après leur opération, de laver l'alcool utilisé pour stériliser les sutures, et Allah sait mieux.)(N : Quant aux substances intoxicantes solides, elles ne sont pas des saletés. , bien qu'il soit illégal de les prendre, de les manger ou de les boire) ; ) ne peuvent pas être mangés par les musulmans (déf: j16); (11) les animaux morts non abattus autres que la vie aquatique, les criquets ou les humains (A: qui sont tous purs, même lorsqu'ils sont morts, bien que la vie amphibie ne soit pas considérée comme aquatique et est une saleté une fois morte ); (12) le lait d'animaux (autres que les humains) qui ne peuvent pas être consommés; (13) les poils d'animaux morts non abattus; (14) et les poils d'animaux (autres que les humains) qui ne peuvent pas être consommés, lorsqu'ils sont séparés de eux pendant leur vie (N : ou après leur mort. Quant à avant d'être séparés d'eux, les poils sont les mêmes que ceux de l'animal en question, et tous les animaux sont purs pendant leur vie sauf les chiens et les porcs. (n : Dans l'école Hanafi, les poils d'un animal mort non abattu (autre que le porc), ses os, ses ongles (sabots), ses cornes, sa présure et toutes les parties non imprégnées de vie pendant qu'il était vivant (A : y compris son ivoire) sont purs (tahir). Ce qui est séparé d'un animal vivant est considéré comme s'il provenait du mort non abattu de cet animal. (Hashiya raddal-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwiral-absar (y47), 1.206-7).
La présure (n : substance solidifiante utilisée dans la fabrication du fromage) est pure si elle est extraite d'un agneau de lait ou d'un chevreau abattu (déf : j17) qui n'a rien mangé d'autre que du lait
Ce qui sort de la bouche d'une personne endormie est impur s'il sort de l'estomac, mais pur s'il sort des canaux salivaires
Sont purs : (1) le liquide séminal qui a atteint les stades de gestation dans l'utérus, devenant comme un caillot de sang puis devenant chair ; (2) l'humidité (N : mucus) des parties intimes d'une femme (0 : tant que il reste à l'intérieur de la zone qui n'a pas besoin d'être lavé dans le bain purificatoire (déf : el1.l(b), fin), mais s'il sort, il est impur) ;(3) les œufs de n'importe quoi ;(4) le lait, la fourrure, la laine ou les plumes de tous les animaux qui peuvent être consommés, à condition qu'ils soient séparés de l'animal vivant ou après avoir été correctement abattus ; (5) le lait maternel, le sperme mâle et le liquide sexuel femelle (déf : elOA)
Aucune forme de saleté ne peut devenir pure, sauf : (1) le vin qui devient du vinaigre ; (2) la peau d'un animal mort non abattu qui est tannée ; (3) une nouvelle vie animée qui vient de la saleté (0 : comme les vers qui poussent dans charogne);(4) (n: et pour les Hanafis, saleté qui est transformée [moléculairement modifiée] en une nouvelle substance, comme un cochon devenant du savon, etc. (alHadiyyaal-'Ala'iyya (y4), 54)).Vin qui devient vinaigre sans que rien y ait été introduit est pur, ainsi que les parois du récipient qu'il a touché lorsqu'il a éclaboussé ou bouilli. Mais si quelque chose a été introduit dans le vin avant qu'il ne devienne du vinaigre, alors le fait de passer au vinaigre ne le purifie pas. (R : Dans l'école Hanafi, il est considéré comme pur, que quelque chose y ait été introduit ou non.) Le bronzage signifie enlever d'une peau tout excès de sang, de graisse, de cheveux, etc. en utilisant une substance âcre, même si elle est impure. D'autres mesures, telles que l'utilisation de sel, de terre ou de soleil, sont insuffisantes. Il n'est pas nécessaire d'utiliser de l'eau pendant le bronzage, bien que la peau obtenue soit considérée comme un vêtement contaminé par la saleté, en ce sens qu'elle doit être lavée avec de l'eau purifiante avant d'être considérée comme pure. les chiens ou les porcs ne peuvent pas être purifiés par le bronzage. Tous les poils qui restent après le bronzage n'ont pas été rendus purs, bien qu'un peu soit excusable
Quelque chose qui devient impur par contact (déf : ci-dessous) avec quelque chose provenant de chiens ou de porcs ne devient pur qu'en étant lavé sept fois, dont l'un (il est recommandé de ne pas être le dernier) doit être avec de la terre purifiante (déf : e 12.1 (b). )) mélangé à de l'eau purffiante, et il doit atteindre toute la zone touchée. On ne peut pas remplacer la terre par quelque chose d'autre comme du savon ou de la salicorne. (n : Le contact mentionné est limité, dans l'école Shafi'i, à la contamination par des traces d'humidité provenant de chiens ou de porcs, qu'il s'agisse de salive, d'urine, de tout ce qui est humide, ou n'importe laquelle de leurs parties sèches devenues humides (Mughni almuhtajila ma'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73) , 1.83 (R : Si quelque chose de sec comme l'haleine ou les poils de l'animal touche la personne, il suffit de le brosser). .) Dans l'école Maliki, tout animal vivant est physiquement pur, même les chiens et les porcs (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.11) (R : et ils considèrent le septuple lavage ci-dessus comme une simple sunna. ). Bien qu'il soit plus prudent de suivre l'école Shafi'i, la dispense existe pour ceux qui ont des difficultés à prévenir la contamination par les chiens, à condition que leur prière avec ses prérequis soit considérée comme valable dans l'école Maliki (dis : c6.4 (fin) et w14.1). (6)). Et Allah sait mieux.
L'urine d'un petit garçon qui s'est nourri uniquement de lait maternel peut être purifiée des vêtements en aspergeant suffisamment d'eau sur place pour en humidifier la majeure partie, même s'il n'est pas nécessaire qu'elle coule dessus. L'urine d'une petite fille doit être lavée comme celle d'un adulte
LAVAGE DE LA SALETÉ Quant aux types de saletés qui sont « sans substance » (N : c'est-à-dire sans caractéristique perceptible (najasa hukmiyya) comme une goutte d'urine sèche sur un vêtement qui ne peut pas être vue). il suffit (N: pour le purifier) que de l'eau coule dessus. Mais s'il s'agit d'une substance (N: avec une caractéristique perceptible (najasa 'ayniyya)), il est obligatoire d'en enlever tout goût, même s'il est difficile, et d'enlever les deux couleur et odeur si ce n'est pas difficile. Si l'odeur seule est difficile à éliminer. ou la couleur seule, alors le fait que l'un de ces deux restes n'affecte pas la pureté d'une tache, bien que si l'odeur et la couleur de la saleté restent dans la tache, elle n'est pas considérée comme pure
Lorsqu'on utilise moins de 2l6 litres d'eau pour purifier un endroit contaminé par des saletés, il est obligatoire que l'eau coule dessus (N : et il ne peut pas être simplement immergé dans l'eau (dis : e1.l5), bien que cela soit autorisé avec plus de 216 litres d'eau. litres), mais il n'est pas obligatoire de l'essorer. Après l'avoir purifié, il est recommandé de le laver une deuxième et une troisième fois
Lorsque le sol (A : ou sol, ou tapis) est atteint de saleté liquide (A : comme du vin ou de l'urine), il suffit d'arroser l'endroit avec de l'eau et il n'est pas nécessaire que la saleté s'enfonce dans le sol. Si les effets du soleil, du feu ou du vent enlèvent les traces de la saleté, la terre n'est toujours pas pure jusqu'à ce qu'on la trempe avec de l'eau
Les liquides autres que l'eau, comme le vinaigre ou le lait, ne peuvent pas être purifiés une fois qu'ils ont été contaminés par des impuretés. Mais si un solide est affecté. Comme la graisse, on jette la saleté qui y est tombée et la graisse qui l'entoure, et le reste est pur
L'eau utilisée pour laver la saleté est impure lorsque : (1) elle change (déf : e 1,17) ; une quantité inexcusable (déf : e14.1O, deuxième par.)) de saleté reste sur le lieu à purifier) ; - mais si rien de ce qui précède ne se produit, alors elle n'est pas impure (0 : c'est-à-dire alors l'eau est pure mais ne se purifie pas pour les autres des choses); cependant, s'il s'élève à (N : ou est ajouté jusqu'à ce qu'il atteigne) 216 litres ou plus (dis : e1.16), alors il est purifiant. Si Jess, elle est considérée comme la tache qu'elle a lavée : si la tache est pure (N : c'est à dire qu'il ne reste pas de trace inexcusable) alors l'eau est pure, mais si la tache est encore impure, alors l'eau est impure
(n : Dans l'école Hanafi, si la tache humide d'un garçon, dont la quantité est trop faible pour en essorer les gouttes, touche un autre vêtement sec et pur, ce dernier ne devient pas impur (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah (y126) , 31).)
(0 : La base légale de la prière, avant le consensus scientifique, est constituée de versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, "Et accomplissez la prière" (Coran 2 : 43), et de hadiths tels que la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse). lui et donne-lui la paix) : "La nuit où j'ai été emmené de La Mecque à Jérusalem [dis : Coran 17 :1], Allah a imposé cinquante prières obligatoires à ma communauté. J'ai donc continué à lui adresser des pétitions à ce sujet, leur demandant d'être éclairés, jusqu'à ce qu'Il les fasse mais cinq par jour et par nuit » ; un hadith rapporté par Bukhari, Muslim et d'autres.
La prière n'est obligatoire que pour les musulmans qui ont atteint la puberté, qui sont sains d'esprit et purs (0 : signifiant pas pendant les règles ou les saignements postnatals). Ceux qui perdent la raison à cause de la folie ou de la maladie n'ont pas à rattraper les prières qu'ils manquent dans cet état, et les convertis à l'Islam non plus (N : rattraper les prières d'avant leur Islam). Un apostat de l'Islam (murtadd, déf : 08) qui revient ensuite doit rattraper chaque prière manquée. (n : w18 explique pourquoi il est obligatoire de rattraper les prières manquées sans excuse.
Lorsqu'un enfant victime de discrimination (0 : ce qui signifie qu'il peut manger, boire et se nettoyer après avoir utilisé les toilettes sans aide) a sept ans, on lui ordonne d'accomplir la prière, et à dix ans, il est battu pour l'avoir négligée (N : pas sévèrement, mais de manière à discipliner l'enfant, et pas plus de trois coups)
Quelqu'un élevé parmi les musulmans qui nie le caractère obligatoire de la prière, de la zakat, du jeûne du Ramadan, du pèlerinage ou de l'illégalité du vin et de l'adultère, ou qui nie quelque chose d'autre sur lequel il existe un consensus académique (ijma', déf: b7) et qui est nécessairement connu comme étant du la religion (N : des significations nécessairement connues que tout musulman saurait si on lui demandait) devient ainsi un incroyant (kafir) et est exécuté pour son incrédulité (0 : s'il n'admet pas, il se trompe et reconnaît le caractère obligatoire ou illégal de ce sur lequel il existe un consensus scientifique. Quant à savoir s’il nie le caractère obligatoire de quelque chose sur lequel il n’y a pas de consensus, alors il n’est pas considéré comme incroyant)
Un musulman qui considère la prière comme obligatoire mais, par manque d'intérêt, néglige de l'accomplir jusqu'à ce que son temps soit écoulé, n'a pas commis d'incrédulité (dis : w18.2). Au lieu de cela, il est exécuté, lavé, prié et enterré dans le cimetière du musulman. (0 : car il est l'un d'entre eux. Il est recommandé, mais pas obligatoire, qu'on lui demande de se repentir (N : et s'il le fait, il n'est pas exécuté)
Personne n'a d'excuse pour retarder la prière au-delà de l'heure, sauf : (1) quelqu'un qui dormait (N : quand son heure est venue et qui est resté ainsi jusqu'à la fin de l'heure) ; (2) quelqu'un qui l'a oublié ; (3) ou quelqu'un qui l'a retardée. combiner deux prières au cours d'un voyage (dis : f15.12).
Les prières prescrites sont au nombre de cinq : (1) L'heure de la prière de midi (zuhr) commence après le zénith du soleil pour ce jour et se termine lorsque l'ombre d'un objet, moins la longueur de son ombre au moment du zénith du soleil, est égale à la hauteur de l'objet. (2) L'heure de la prière de l'après-midi ('asr) commence à la fin de la prière de midi et se termine au coucher du soleil, mais lorsque l'ombre d'un objet (N : moins la longueur de son ombre au zénith du soleil) est deux fois plus grande. tant que la hauteur de l'objet est élevée, le temps préféré est écoulé et le temps simplement autorisé demeure. (3) Le temps de la prière du coucher du soleil (maghrib) commence lorsque le soleil est complètement couché. Cela ne dure que le temps nécessaire pour effectuer les ablutions (wudu), se vêtir, faire l'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama) et prier cinq rak'as (unités) de prière de longueur modérée. C'est un péché de retarder le début de la prière du coucher du soleil au-delà de ce délai, et si l'on le fait, on invente une prière ratée (0 : Le., selon la position adoptée par l'auteur, qui contredit l'opinion plus fiable selon laquelle la prière d'une personne n'est rattrapée qu'après la fin de la prière). le rouge a disparu du ciel), mais si on la commence au bon moment, on peut continuer jusqu'à ce que le rouge disparaisse du ciel. (4) Le temps de la prière nocturne ('isha) commence lorsque le rouge du coucher du soleil quitte le ciel et se termine à l'aube véritable (n : l'aube véritable étant le moment où le ciel autour de l'horizon commence à s'éclairer. Avant cela, une faible lumière apparaît parfois au-dessus de nous pendant quelques minutes, suivie par l'obscurité, et est appelée l'aube trompeuse (al-fajr al-kadhib) (al -Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.95). Mais après un tiers de la nuit, l'heure préférée pour la prière de la tombée de la nuit est terminée et il reste le temps simplement autorisé. (5) Et l'heure de la prière de l'aube (subh) commence à l'aube véritable et se termine au lever du soleil, bien que l'heure préférée se termine lorsqu'il fait jour dehors, après quoi le simplement permis reste. (n : Les horaires de prière varient un peu chaque jour avec la saison et l'année, et d'une ville à l'autre à travers les effets de la latitude et de la longitude. On peut se tenir au courant des changements en obtenant les horaires de l'année entière dans un calendrier imprimé auprès de son association musulmane ou de sa mosquée locale, ou en utilisant l'ordinateur de poche mentionné ci-dessous à l'adresse w19, qui explique comment jeûner et prier aux latitudes septentrionales (y compris une grande partie de l'Amérique du Nord et de l'Europe). pendant les mois d'été) dépourvus des caractéristiques qui définissent légalement les véritables heures de prière et de jeûne, comme la tombée de la nuit ou l'aube véritable.
Il est préférable de prier chaque prière au début de son heure, en prenant les mesures nécessaires dès le début, telles que la purification, se vêtir nudité, donner l'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama), puis prier
Si moins d'une rak'a de la prière a lieu dans le temps imparti (A : signifiant que l'on ne lève pas la tête de la deuxième prosternation de la rak'a avant la fin du temps) et que le reste a lieu après, alors la prière entière est considérée comme une se maquiller. Si une ou plusieurs rak'a ont lieu pendant le temps de prière et que le reste est après, alors la prière est considérée comme une exécution en cours, bien qu'il soit illégal de retarder intentionnellement la prière jusqu'à ce qu'une partie de celle-ci ait lieu après la fin du temps
Il est permis de s'appuyer (N : pour savoir que l'heure de la prière est venue) sur un muezzin (appelant à la prière) compétent et fiable. S'il manque quelqu'un pour informer à un moment donné, alors on peut raisonner sur la base de la récitation d'une période d'invocation programmée ou d'un récital du Coran (Ar. wird) (n : se référant à ceux dont les wirds prennent normalement tout le temps entre deux prières prescrites de sorte que lorsqu'elles finissent , ils savent que l'heure de la deuxième prière est venue. La base juridique des wirds est discutée à w20), et ainsi de suite (N : y compris les horloges modernes et les calendriers des heures de prière publiés par des experts sur les heures dans diverses localités)
Rattraper les prières manquées Lorsqu'un temps de prière suffisant s'est écoulé pour avoir accompli la prière pendant celle-ci. Et que quelqu'un qui n'a pas encore prié perd sa raison ou que ses règles commencent, elle est obligée de rattraper cette prière manquée (0 : dès qu'elle le peut).
Chaque fois qu'une prière prescrite est manquée pour une raison valable (déf : n.5), il est recommandé de la rattraper immédiatement. Si elle est manquée sans raison valable, il est obligatoire de la rattraper (dis : w18) immédiatement (A : signifiant pendant tout son temps qui n'est pas occupé par les nécessités. Dans l'école Shafi'i, il n'est même pas permis à une telle personne d'accomplir des prières solaires (N : avant d'avoir fini de rattraper celles manquées)). Il en va de même pour le non-respect du jeûne obligatoire (N : en jeûnant un jour à la place de chaque jour manqué), et il est illégal de retarder ce jeûne jusqu'au Ramadan suivant (dis : i1.33)
Il est recommandé de rattraper les prières manquées dans l'ordre dans lequel elles ont été manquées. (n : L'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama) lors du rattrapage des prières manquées sont discutés en f3.5, et s'il faut réciter des prières à haute voix pour soi-même en f8.25.
Il est recommandé de rattraper les prières prescrites manquées avant d'accomplir celle en cours, à moins que l'on craigne que son heure ne passe, auquel cas il est obligatoire de prier d'abord celle en cours. Si l'on commence à rattraper une prière manquée en pensant qu'il y aura du temps pour les deux elle et la prière prescrite en cours, mais constate qu'il ne reste que suffisamment de temps pour cette dernière, alors il faut interrompre le maquillage afin d'effectuer la prière en cours
Si l'on a une prière à rattraper et que la prière en cours est exécutée par un groupe, il est recommandé d'effectuer la maquillage soi-même avant de prier celle en cours
Si l'on manque une ou plusieurs des cinq prières mais que l'on ne se souvient pas laquelle d'entre elles il s'agissait, alors on doit prier les cinq, avec l'intention que chacune d'entre elles constitue la prière manquée
(n : Si quelqu'un découvre qu'il s'est constamment trompé jour après jour en priant, par exemple, la prière de l'aube (subh) avant l'heure, ou une erreur de timing similaire, alors chaque prière exécutée après le premier jour de toute la série de prières est donc erronée. priée est considérée comme la reprise de la veille, et lorsqu'une telle personne découvre l'erreur, elle n'a qu'une seule prière à rattraper, à savoir celle du dernier jour avant d'apprendre l'erreur (Mughni al-rnuhtajita rna'rita rna 'ani altaz al-Minhaj (y73), 1.127).)
L'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama) sont deux sunnas pour les prières prescrites, même lorsque l'on prie seul ou en deuxième groupe pour prier (N : dans une mosquée, par exemple), de telle sorte qu'il y ait une connaissance publique (0 : de l'appel à la prière et du début, que ce soit dans une grande ou une petite ville)
Il vaut mieux donner l’appel à la prière (adhan) qu’être l’imam pour une prière de groupe (0 : bien qu’être imam soit supérieur à donner l’appel au commencement (iqama))
Lorsqu'on prie seul dans une mosquée où un groupe a déjà prié, on n'élève pas la voix pour lancer l'appel à la prière, mais si aucun groupe n'a encore prié, on l'élève. Il en va de même pour un deuxième groupe qui prie : ils n'élèvent pas la voix
C'est la sunna pour un groupe de femmes qui prient ensemble de donner l'appel à commencer sans donner l'appel à la prière
Lorsqu'on rattrape une ou plusieurs prières prescrites manquées, on donne l'appel à la prière seulement pour la première (N : dans la série), mais on donne l'appel à commencer pour chacune d'elles
Les paroles de l'appel à la prière et de l'appel au commencement sont bien connues. (n : Les paroles de l'appel à la prière signifient : « Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah. Venez à la prière. Venez au succès. ce point, avant la prière de l'aube seulement, on ajoute : « La prière vaut mieux que le sommeil. La prière vaut mieux que le sommeil. »] Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Il n'y a de dieu qu'Allah. "Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah. Venez à la prière. Parvenez au succès. La prière commence. La prière commence. Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. . Il n’y a de dieu qu’Allah. »
Chaque mot (N : des deux) doit être récité dans l'ordre mentionné ci-dessus. Si l'on reste longtemps silencieux ou parle longuement entre les mots de l'appel à la prière (0 : ou appel à commencer), il n'est pas valable et doit recommencé, bien qu'une brève remarque ou un silence lors de l'appel ne l'invalide pas. Lorsque l'on donne l'appel à la prière ou à l'appel à commencer par soi-même, l'audibilité minimale permise est que l'on puisse s'entendre soi-même. Le minimum, lorsqu'on les appelle pour un groupe, est que tout leur contenu puisse être entendu par au moins une autre personne
Il n'est pas valable de donner l'appel à la prière avant l'heure de la prière, sauf pour la prière de l'aube, où il est permis de donner l'appel à la prière à partir du milieu de la nuit (N : comme cela se fait à La Mecque et à Médine).
Lors de l'appel à la prière et de l'appel au début, il est recommandé de faire ses ablutions (wudu), de se lever, de faire face à la direction de la prière et de tourner la tête (et non la poitrine ou les pieds) vers la droite en disant : « Venez à la prière, Il est offensant de lancer l'appel à la prière alors qu'il est dans un état d'impureté rituelle mineure (hadath), plus offensant de le faire dans un état d'impureté rituelle majeure (Uanaba), et pire encore de donner l'appel au commencement (iqama) dans l'un ou l'autre de ces deux états. Il est recommandé : (1) de lancer l'appel à la prière depuis un endroit élevé près de la mosquée ; (2) de mettre le bout de ses doigts dans ses oreilles pendant l'appel ; (3) prendre son temps pour donner l'appel à la prière (A : faire une pause après chaque phrase égale à la longueur de la phrase) (0 : sauf les répétitions de « Allah est le plus grand », qui sont dites par paires) ; (4) et donner l'appel commencer rapidement, sans pause
Il est obligatoire que le muezzin (0 : ou la personne qui donne l'appel pour commencer) :(a) être musulman ;(b) avoir atteint l'âge de discrimination (déf : f1.2) ;(c) être sain d'esprit ;( d) et s'il appelle à une prière de groupe d'hommes, qu'il soit de sexe masculin, il est recommandé qu'il soit debout (déf : o24.4) et qu'il ait une voix forte et agréable. Il est offensant pour une personne aveugle de donner l'appel à la prière à moins qu'un la personne voyante est avec lui (0 : pour lui dire quand le moment est venu)
Lorsqu'on entend l'appel à la prière (N : ou appel pour commencer), il est recommandé de répéter chaque phrase après le muezzin, même en état d'impureté rituelle majeure (janaba), pendant les règles ou lors de la récitation du Coran (N : et un a fortiori en lisant ou en récitant autre chose). On ne répète pas les phrases "Venez à la prière" ou "Venez au succès", mais on dit plutôt après elles : "Il n'y a de puissance ni de force que par Allah". Et à l'appel à la prière, à l'aube, on ne répète pas : « La prière vaut mieux que le sommeil », mais on dit : « Vous avez dit la vérité et pieusement ». Lorsque celui qui appelle pour commencer dit : « La prière commence, " L'un d'eux répond : " Qu'Allah l'établisse et le fasse perdurer aussi longtemps que les cieux et la terre et fasse de moi l'un des justes de son peuple. " Si l'on l'entend en faisant l'amour, en allant aux toilettes ou en accomplissant la prière, on dit les mots une fois terminé
Il est recommandé au muezzin, après avoir terminé, et à ceux qui l'entendent de bénir le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). (R : Il est incontestable dans l'école Shafi'i que le muezzin le fasse aussi fort que l'appel à la prière.) Puis on ajoute : " Ô Allah, Seigneur de cette invitation globale et de cette prière durable, accorde à notre seigneur Mohammed une place près de Toi. , une excellence et un degré exalté, et accorde-lui le rang louable que Tu lui as promis."
C'est une condition nécessaire (shart) pour la validité de la prière que l'on ait la pureté (N : absence de saleté (najasa, déf : e14.1)) dans : (a) le corps ; (b) les vêtements, qu'ils bougent ou non avec la personne. (N: qui prie); (c) tout ce qui touche le corps ou les vêtements (0: mais si la poitrine surplombe quelque chose d'impur en se prosternant sans le toucher, cela ne fait pas mal); (d) et l'endroit sur lequel on se tient pendant la prière
La prière est invalide si l'on tient le bout d'une corde reliée à quelque chose d'impur. La prière est valide si elle est exécutée sur la partie pure d'un tapis qui est affectée par une saleté (N: sur une autre partie) ou sur un lit dont les jambes reposent sur quelque chose d'impur, même si le tapis ou le lit bouge lorsque sa propre portion bouge. (N : La règle illustrée par ces exemples est qu'il n'est pas permis à celui qui prie de soutenir ou de porter quelque chose affecté par la saleté, mais il est permis qu'il soit soutenu par cela, à condition qu'il ne soit pas en contact direct avec la saleté.
Les substances impures (najasa) autres que le sang (dis : ci-dessous) qui sont indiscernables par la vision (A : moyenne) sont excusables, bien que si elles sont visuellement discernables, elles sont inexcusables. (R : Ce qui est vu par un regard normal n'est pas excusable, alors que ce qui ne peut être vu que par un examen minutieux est excusable.
Quant au sang ou au pus, s'il provient d'un autre (0 : humain ou autre), alors seulement une petite quantité (définition : ci-dessous) est excusable, mais s'il provient de la personne qui prie, il est excusable qu'il soit beaucoup ou peu, peu importe s'il provient d'un autre. bouton pressé, furoncle, plaie, saignement, coupe ou autre chose
(N : Dans les règles de la Loi Sacrée, l'application de termes descriptifs clés comme peu, beaucoup, près, loin, brièvement, longuement, et ainsi de suite, est régie par le concept de reconnaissance commune ('urf). Pour savoir si quelque chose est petit ou beaucoup, ce qui pourrait être des stipulations dans une décision particulière, nous nous arrêtons pour nous demander si elle est communément reconnue comme telle, c'est-à-dire si la plupart des gens la décriraient comme telle lorsqu'ils en parlent. La reconnaissance commune prend également en considération ce qui est normal ou attendu dans les circonstances. Par exemple, quelques gouttes de sang animal sur les vêtements d’un boucher seraient peu, alors que la même quantité sur les vêtements d’un étudiant serait beaucoup.
Si l'on prie avec (N : une quantité inexcusable de) quelque chose d'impur (N : sur sa personne, son lieu ou ses vêtements) dont on ne connaissait pas l'existence ou qu'on a oublié, et que l'on s'en aperçoit après avoir fini, on doit répéter la prière. Cela invalide la prière si on le remarque pendant celle-ci
Si l'on prend de la boue sur soi dans la rue et qu'on n'est pas sûr qu'elle contienne de la saleté, alors elle est considérée comme pure (N : la règle étant que la présomption initiale pour toutes choses est qu'elles sont pures, tant que leur impureté n'a pas été établie de manière décisive)
Quelqu'un qui est incapable d'enlever la saleté de sa personne ou qui est détenu dans un endroit impur doit prier et plus tard rattraper la prière lorsqu'il est capable de pureté. (N : Lorsqu'on est détenu dans un endroit impur,) on incline la tête aussi près du sol que possible. possible sans réellement entrer en contact avec la saleté, sur laquelle il est illégal de placer le front
Si l'on perd la trace d'une tache de saleté sur un vêtement, alors tout doit être lavé sans essayer de décider où la tache pourrait se trouver, mais si quelqu'un de fiable sait où elle se trouve et l'informe, on peut l'accepter
Si une tache de saleté se trouve sur l'un des deux vêtements (N : celui dans lequel la personne veut prier) et que la personne ne sait pas lequel, alors elle peut raisonner et choisir celui qu'elle croit pur (N : pour prier), peu importe. de savoir si un autre pur est disponible ou s'il peut en laver un pour l'utiliser. (N : Mais il n'est pas obligatoire d'essayer de décider lequel est pur. Il peut plutôt en laver un, ou les deux, et prier dessus, ou prier dans un autre vêtement.) Si l'on lave le vêtement soupçonné d'être sale, alors on peut prier en portant les deux vêtements, ou prier dans chaque vêtement seul, mais si l'on ne tente pas de décider quel vêtement est impur, mais plutôt accomplit une prière dans chacun séparément, alors aucune des deux prières n'est valide
Si l'on perd la trace de l'emplacement d'une saleté sur le sol en rase campagne, on peut prier partout où l'on veut. Mais si l'on perd la trace de son emplacement sur un petit terrain ou dans une pièce (baie !, lit. « maison », signifiant une habitation d'une pièce), alors tout le sol ou l'étage doit être lavé (déf : e14.12) avant de pouvoir prier dessus
Il est offensant de prier : (1) dans un bain public ou dans sa pièce extérieure où les vêtements sont retirés ; (2) au milieu d'un chemin ; (3) dans une décharge ; (4) dans un abattoir ; (5) dans un église ; (6) dans les endroits où les impôts (dis : p32) sont collectés ou prélevés ; (7) dans les endroits susceptibles d'être contaminés par le vin ; (8) au sommet de la Kaaba ; (9) ou vers un tombeau (dis : w21)
La prière est illégale dans un vêtement ou sur un terrain illégalement pris, étant légalement valable (dis : c5.2), mais sans récompense.
aoth que sa nudité (0 : aux yeux des hommes comme des djinns (déf : w22) et des anges, car ceux-ci voient aussi les gens dans ce monde) est obligatoire, par consensus scientifique (ijma', b7), même lorsqu'elle est seule, sauf lorsqu'il y a Il est nécessaire de se déshabiller. (0 : Zarkashi déclare (A : et c'est la position faisant autorité pour l'école) que la nudité qu'il est obligatoire de vêtir lorsqu'elle est seule consiste uniquement en les parties intimes avant et arrière pour les hommes, et en ce qui se trouve entre le nombril et les genoux pour les femmes.
Se vêtir de nudité est une condition nécessaire à la validité de la prière (0 : quand on en est capable). Voir un trou dans ses vêtements après une prière, c'est comme voir une tache de saleté (n : signifiant que la prière doit être répétée, comme en f4.7, à moins que l'on couvre le trou immédiatement, comme ci-dessous en f5.5)
La nudité d'un homme (0 : homme signifiant la contrepartie de la femme, y compris les jeunes garçons, même s'il n'a pas encore l'âge de discrimination) comprend la zone située entre le nombril et les genoux. La nudité d'une femme (0 ; même si une jeune fille ) se compose de tout le corps sauf le visage et les mains. (N : La nudité des femmes est ce qui invalide la prière si elle est exposée (dis : w23). Quant à regarder les femmes, il n'est pas permis de regarder une partie d'une femme qui n'est ni l'une ni l'autre. un membre d'un parent non mariable (mahram, déf: m6.1) ni sa femme, comme cela est discuté ci-dessous dans le livre du mariage (m2).
Il est nécessaire que les vêtements d'une personne :(a) empêchent la couleur de la peau d'être perceptible (n : Nawawi note : "Un vêtement fin sous lequel la noirceur ou la blancheur de la peau peut être vue n'est pas suffisant, ni un vêtement épais, tissu semblable à une gaze à travers lequel une partie de la nudité apparaît" (al-Majmu' (y108), 3.170)); (b) enfermer le corps comme un vêtement, car une prière accomplie sans vêtements dans une petite tente ne serait pas valable; (c) et cacher la nudité de la vue de tous les côtés et d'en haut, bien qu'il ne soit pas nécessaire qu'elle soit vue d'en bas
La prière d'une personne est valide lorsqu'il y a une déchirure à travers laquelle sa nudité montre que l'on couvre avec sa main (A : immédiatement, c'est-à-dire qu'on doit le faire avant que suffisamment de temps ne s'écoule pour dire « SubhanAllah ») (0 : c'est-à-dire qu'on doit la couvrir avec sa main quand ne pas se prosterner, auquel cas ne pas le couvrir est excusable)
Il est recommandé à une femme de porter une couverture sur la tête (khimar), un vêtement complet et une combinaison épaisse en dessous qui n'adhère pas au corps. (0 : Elle ne doit pas l'envelopper si étroitement autour d'elle-même que cela gêne la position debout, assise et d'autres postures liées aux actions de prière. Il lui est recommandé de prier avec trois vêtements, même si le couvre-chef et la chemise seuls suffisent comme couverture.
Il est recommandé à un homme de prier dans ses plus beaux vêtements, et de porter une chemise jusqu'aux chevilles et un turban (0 : et un châle sur la tête et les épaules, un manteau et un tiroir enveloppant ou ample (N : sous la longueur des chevilles). chemise)). S'il ne porte pas tout cela, il est souhaitable d'en porter deux, à savoir la chemise jusqu'aux chevilles avec soit la cravate homme, soit le cache-cœur, soit les tiroirs amples
Si l'on n'en porte que suffisamment pour vêtir sa nudité, sa prière est valable, bien qu'il soit recommandé de placer quelque chose sur ses épaules, ne serait-ce qu'un morceau de corde. Si l'on n'a pas de vêtements mais est capable de cacher une partie de sa nudité, il faut couvrir les parties intimes avant et arrière. Si un seul des deux peut être couvert, ce doit être la façade. Si l’on n’a pas de vêtements du tout, alors on accomplit la prière sans vêtements et on n’a pas besoin de la rattraper plus tard.
Faire face à la direction de la prière (qibla) est une condition nécessaire à la validité de la prière, aux seules exceptions la prière en péril extrême (dis : f16.S) et les prières non obligatoires effectuées en voyage
(N : Les règles ci-dessous traitent des prières non obligatoires, et non des cinq prescrites, qui doivent être accomplies en faisant face à la bonne direction de prière (qibla), que l'on soit à bord d'un véhicule ou non (dis : w24).) Un voyageur peut effectuer des prières non obligatoires à cheval. ou marcher, même lors de courts trajets. Lorsqu'on chevauche et qu'on est capable de faire face à la direction de la prière, de se prosterner et de s'incliner, comme sur un bateau, on est obligé de le faire. S'il n'en est pas capable, il suffit alors de faire face à la direction de la prière lors du premier Allahu Akbar de la prière, à condition que cela ne soit pas difficile, comme lorsque sa monture est stationnaire ou lorsque l'on peut se tourner ou tourner sa monture dans la bonne direction. Si c'est difficile, comme lorsque la selle n'est pas correctement cassée, ou si les sangles ne sont pas dans les mains, comme lorsque l'on monte dans un train avec chaque animal attaché à celui qui le précède, alors il n'est pas obligatoire de faire face à la direction de prière à n'importe quel moment de l'exécution de la prière, et on hoche simplement la tête dans la direction du voyage au lieu de s'incliner et de se prosterner. Le signe de tête pour se prosterner doit être plus profond que celui pour s'incliner. Il n'est pas nécessaire de s'incliner jusqu'à la limite de ses capacités, ni d'incliner le front jusqu'à ce qu'il touche le dos de la monture, bien que cela soit permis si l'on se donne la peine de le faire. Lorsqu'on prie en marchant, on doit s'arrêter pour s'incliner et se prosterner sur le sol (0 : si facile, bien que si l'on marche dans la boue, l'eau ou la neige, on peut simplement hocher la tête), et on peut marcher pendant le reste de la prière, bien qu'il soit obligatoire de faire face à la direction de la prière pendant le premier Allahu Akbar, et à chaque inclination et prosternation. les prières (0 : que ce soit à cheval ou à pied) ne sont valables qu'à condition : (a) que le voyage se poursuive pendant la durée de la prière ; (b) et que l'on ne se détourne pas de la direction du voyage vers autre chose que la direction de la prière. Si l'on arrive à la maison pendant priant ainsi, ou la destination, ou une ville où l'on a l'intention de rester, alors on doit faire face à la direction de la prière, et s'incliner et se prosterner au sol ou sur sa montagne s'il est arrêté
À la Kaaba, il faut prier directement vers la Kaaba elle-même. La prière d'une personne est invalide si l'on fait simplement face au mur semi-circulaire (N : Hijr Isma'il) qui se trouve d'un côté de celui-ci, ou si l'on dirige toute partie du corps en dehors des contours de la Kaaba, à moins que l'on ne se tienne au bout d'une longue rangée de personnes. priant à la périphérie d'alMasjidal-Haram (n : la mosquée de la Kaaba), une ligne à laquelle, si les gens qui s'y trouvent avançaient, certains d'entre eux se trouveraient face à l'extérieur du contour de la Kaaba. Prier dans une telle rangée est valable pour tout le monde
Pour connaître la bonne direction, il est obligatoire de s'appuyer sur la niche de prière (mihrab) d'une mosquée dans une ville ou un village traversé par de nombreuses personnes. À chaque endroit, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) se faisait face pour prier et s'établissait là où il se tenait, il est obligatoire de prier face à face, sans reconsidérer la direction de la prière, ni tourner à droite ou à gauche, bien qu'en d'autres endroits, on puisse recourir à un raisonnement personnel pour savoir s'il faut tourner à droite ou à gauche
Si l'on ne trouve pas d'informateur pour lui indiquer la bonne direction de la prière en ayant vu la Kaaba dans cette direction, alors on utilise un raisonnement personnel, en utilisant d'autres preuves. (n : Pour établir la direction de la prière dans les villes éloignées de La Mecque, on peut utiliser un monde globe et un morceau de ficelle, car en Amérique du Nord, en Australie et dans d'autres régions, l'utilisation d'une carte du monde plate donnera une mauvaise direction à cause de la courbure de la terre, et le facteur d'erreur est souvent considérable. position de La Mecque sur le globe, l'autre extrémité sur sa propre ville, et tire la corde tendue, observant le relèvement de la corde et traçant une ligne dans la même direction sur une carte locale, qui peut être orientée avec une boussole et utilisée pour indiquer la bonne direction. direction de prier.) Si l'on ne sait pas comment utiliser d'autres preuves, (0 : et c'est une obligation commune (déf : c3.2) pour que quelqu'un le sache,) ou si l'on est aveugle, alors l'un suit l'autre (0 : fiable personne voyante connaissant les preuves)
Si, après avoir prié, on devient certain de s'être trompé, alors la prière doit être répétée. (n : Dans les écoles Hanafi, Maliki et Hanbali, le critère pour faire face à la direction de la prière est simplement qu'une partie du visage de la personne soit dirigée vers la Kaaba (al-Fiqh 'alaal-madhahib al-arba'a (y66), 1.195). (A : Cela prend 180 degrés, de l'extrême gauche à l'extrême droite, de telle sorte que lorsque la Kaaba se trouve n'importe où entre les deux, on est considéré comme faisant face. la direction de la prière.))
Il est recommandé de mettre une barrière d'au moins 32 cm. haut devant soi lors de l'exécution de la prière, ou pour étendre une natte, ou si on ne peut pas, pour tracer une ligne (N : au sol, tout droit, perpendiculaire à la poitrine) d'environ un mètre et demi (0 : ou moins) devant un. Il est alors interdit à quiconque de passer (0 : entre la personne qui prie et une telle barrière, même s'il n'y a pas d'autre moyen de passer (dis : p75.27)). Si quelqu'un tente de passer entre soi et le bartier, il est recommandé de passer doucement repousse-le. S'il persiste, on peut le repousser aussi fort que nécessaire, comme on le ferait pour un attaquant (déf : 07.3). S'il en mourait, on ne subirait pas de représailles (03) ni n'aurait à payer d'indemnité (04) à ses proches
S'il n'y a pas de barrière, ou si la personne qui prie s'en trouve à plus d'un mètre et demi, alors passer devant elle est simplement offensant et la personne qui prie n'a pas le droit de la pousser
(R : Passer devant une personne sans barrière. Dans une mosquée par exemple, est limité à la longueur de sa prosternation, et il n'est ni illégal ni offensant de passer devant elle au-delà de cela.
Lorsqu'on remarque un vide dans une rangée de personnes accomplissant une prière de groupe, on a le droit de passer devant les autres pour le combler.
(n : Vocabulaire spécial : Allahu Akbar : Allah est le plus grand. Ameen : une supplication d'un seul mot signifiant « Répondez à notre prière. » as-Salamu 'alaykum : Que la paix soit sur vous. Fatiha : la sourate d'ouverture du Coran. Disciple : quelqu'un prier en groupe derrière un imam. Intégral (rukn) : un des éléments juridiquement essentiels présents dans une action qui la compose. Imam : quelqu'un qui dirige une prière de groupe. Rak'a : un cycle complet de paroles et d'actions de la prière. Sourate : un chapitre du Coran.Ta'awwudh : dire en arabe : "Je me réfugie auprès d'Allah contre le maudit Diable"
MESURES RECOMMANDÉES AVANT LA PRIÈRE Il est recommandé : (1) de se lever pour la prière après la fin de l'appel pour commencer (iqama) ; (2) d'être au premier rang ; (3) de rendre les rangées droites, surtout si l'on est l'imam (0 : quand il faut ordonner au groupe de le faire);(4) et remplir d'abord la première ligne, puis la seconde, et ainsi de suite (0: signifiant qu'il ne doit pas y avoir de deuxième ligne lorsque la première n'est pas pleine (A: comme prier dans une telle deuxième rangée équivaut à ne pas prier en groupe, et est récompensé comme si l'on avait prié seul), ni des espaces dans une rangée, ni une distance supérieure à un mètre et demi entre les rangées). à droite de l'imam (A : bien que la sunna soit que l'imam soit au milieu) (N : et si l'on arrive à une prière de groupe dans laquelle la rangée s'étend vers la droite, la récompense est plus grande pour se tenir à gauche, puisque l'on exécute la sunna)
L'INTENTIONEnsuite, on fait l'intention avec son cœur. Si c'est pour une prière obligatoire, il faut avoir l'intention d'accomplir la prière, et qu'elle est obligatoire, et savoir de laquelle il s'agit, comme la prière de midi, de l'après-midi ou du vendredi. L'intention doit coïncider avec le premier Allahu Akbar, existant obligatoirement dans l'esprit et recommandé d'être prononcé avec la langue (N : avant le premier Allahu Akbar). On entend cela depuis le début de l'expression "Allahu akbar" jusqu'au dernier. Il n'est pas obligatoire de préciser le nombre de rak'as, ni si c'est pour Allah le Très-Haut, ni s'il s'agit d'une performance actuelle ou d'une prière de maquillage, bien qu'il soit recommandé de les préciser. (R : Certains savants soutiennent que la simple détermination d'accomplir une tâche particulière une prière existant dans l'esprit à l'avance est suffisante. Une telle intention pourrait être exprimée, par exemple, en marchant vers la mosquée après avoir entendu l'appel à la prière de midi (dis: w2S).) Si l'intention est pour une prière non obligatoire qui a une heure particulière, il faut comptez lequel il s'agit, comme pour l'Aïd, la prière de l'éclipse, en supposant l'état de sainteté du pèlerin (ihram), les prières sunna avant et après la prière de midi, et ainsi de suite. S'il s'agit d'une prière non obligatoire qui est entièrement surérogatoire, sans rapport avec un moment particulier, on peut simplement avoir l'intention d'accomplir une prière
Cela invalide immédiatement sa prière : (1) cesser d'avoir l'intention de prier ; "Dois-je arrêter d'avoir l'intention ou continuer ?" 'a s'arrêter quand on atteint la seconde; (5) ou décider d'interrompre sa prière si telle ou telle chose arrive, que l'événement se produise définitivement pendant la prière ou qu'il puisse simplement arriver, comme par exemple: "J'arrêterai si Zayd entre.
Si l'on commence sciemment la prière de midi (N : par exemple) avant que l'heure ne soit venue, sa prière n'est pas légalement considérée comme ayant commencé. Si l'on le fait sans le savoir, elle est valablement commencée, mais compte comme une prière non obligatoire
L'OUVERTURE ALLAHU AKBAR L'Allahu Akbar (n : une intégrale) qui commence la prière ne peut être qu'en arabe et doit être prononcé « Allahu akbar » ou « Alliihulakbar ». La prière d'une personne n'est pas légalement considérée comme ayant commencé si l'on omet l'une de ses lettres, fait une pause entre les deux mots, ajoute la lettre waw (.I) entre eux, ou dit "Allahu akbar" avec un longa entre le b et le r finaux. S'il est impossible de le prononcer parce qu'il est muet ou similaire, il faut bouger la langue et les lèvres selon sa capacité
L'audibilité minimale valide pour dire « Allahu akbar », réciter le Coran et toutes les invocations (dhikr), est que l'on peut les entendre soi-même, avec une audition normale et l'absence de bruit étranger. L'imam parle à haute voix (déf : ci-dessous) à chaque fois qu'il dit "Allahu akbar" dans la prière
(R : Dans toutes les décisions, à haute voix (jahran) signifie que quelqu'un à côté ou derrière l'orateur peut distinguer ses mots, tandis qu'à soi-même (sirran) signifie que l'orateur peut distinguer ses propres mots, mais une telle personne ne le peut pas.
Il est obligatoire d'être debout lorsqu'on ouvre une prière obligatoire par « Allahuakbar ». Si une seule lettre de celle-ci apparaît en dépit, la prière n'est pas considérée comme valablement commencée comme une prière obligatoire, mais est considérée comme ayant commencé comme une prière surérogatoire, pourvu qu'on ignore qu'elle est illégale, mais pas si on le sait. (N : Le retardataire à une prière de groupe doit en prendre soigneusement note et ne pas s'incliner ou faire d'autres mouvements de prière jusqu'à ce qu'il ait terminé l'ouverture Allahu Akbar en position debout.
Il est recommandé de lever les mains au niveau des épaules lorsque l'on dit « Allahu akbar » (0 : ce qui signifie que le bout des doigts est à la hauteur du dessus des oreilles, les pouces avec les lobes des oreilles et les paumes avec les épaules), les doigts légèrement écartés. distraitement, on ne lève pas les mains au premier moment de dire "Allahu akbar", on peut le faire pendant, mais pas après. Les paumes font face à la direction de la prière (qibla) et les mains sont découvertes. Après l'ouverture d'Allahu Akbar, on place les mains entre la poitrine et le nombril, en saisissant le poignet gauche avec la main droite et en fixant son regard à l'endroit où son front sera placé. se prosterner. (0 : On fait cela lorsqu'on ne récite pas le Témoignage de Foi (Tashahhud, def : f8A5), où on regarde seulement le lieu de prosternation jusqu'à ce qu'on dise « sauf Allah », puis on regarde l'index.) (R : C'est Il est offensant de fermer les yeux en priant, à moins que cela ne soit plus propice à la crainte et à l'humilité envers Allah.) LA SUPPLICATION D'OUVERTURE (ISTIFTAH
Puis on récite (N : pour soi-même) la supplication d'ouverture (Istiftah), qui signifie : « Je tourne mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, un pur monothéiste, dans la soumission, et je ne suis pas de ceux qui lui associent les autres. Ma prière, mon culte. , la vie et la mort sont à Allah, Seigneur des mondes, qui n'a pas d'associé. Ainsi m'a-t-on ordonné, et je suis de ceux qui se soumettent. " Ceci est recommandé à quiconque accomplit une prière obligatoire ou surérogatoire, même s'il est assis ; qu'il s'agisse d'un enfant, d'une femme ou d'un voyageur (0 : seul ou en groupe, imam ou disciple), mais pas pour une prière funéraire
Si l'on omet intentionnellement ou distraitement la supplication d'ouverture (Istiftah) et commence à dire "Je me réfugie, etc." (Ta'awwudh), on ne peut pas revenir à la supplication d'ouverture
Quand (N: rejoindre un groupe qui a déjà commencé, et) l'imam dit "Ameen" juste après l'ouverture d'AUahu Akbar, on dit "Ameen" avec lui puis récite la supplication d'ouverture (Istiftah). Si l'on dit l'ouverture AllahuAkbar et l'imam termine la prière avec Salams avant de s'asseoir avec le groupe, puis on récite la supplication d'ouverture (Istiftah). Mais si l'on s'est déjà assis lorsque l'imam termine le Salam et qu'on se lève (N : pour terminer sa prière), alors on ne la récite pas (0 : la supplication d'ouverture). Si l'on rejoint le groupe alors que l'imam est debout, et on sait qu'il est possible (0 : réciter la supplication d'ouverture) en disant "Je prends refuge", et ainsi de suite (Ta'awwudh) et la Fatiha (N : tout cela avant que l'imam ait fini son récital et s'inclinant), alors on peut réciter la supplication d'ouverture , mais si l'on a des doutes (N : qu'il y a suffisamment de temps), on omet à la fois l'invocation d'ouverture et le Ta'awwudh, et on commence à réciter la Fatiha. Si l'imam s'incline avant que l'on ait fini (0 : la Fatiha), on s'incline avec lui, à condition d'avoir omis la supplication d'ouverture et le Ta'awwudh, mais si l'on ne les a pas omis, alors on doit en réciter autant (A : autant de lettres) de la Fatiha comme on les récite, car si l'on s'incline avant d'avoir récité autant, cela invalide la prière de quelqu'un. Si l'on récite ce que nous venons de dire, c'est assez de la Fatiha pour permettre de s'incliner avec l'imam (n : quand on est retardataire, car sinon il est obligatoire de tout réciter, comme au fl2.17(0:)), mais on se retient de s'incliner avec lui sans excuse, alors si l'imam se redresse après s'être incliné avant qu'on se soit incliné, on a raté cette rak'a (N : et doit se lever une fois que le groupe a fini de l'exécuter)
DIRE BON, PRENEZ REFUGE, ETC." (TA'AWWUDH) Après la supplication d'ouverture, il est recommandé de réciter le Ta'awwudh, en disant : "Prenez refuge auprès d'Allah contre le Diable maudit." C'est dit dans chaque rak'a et particulièrement recommandé dans la première, que l'on soit imam, disciple, ou que l'on prie seul, et que la prière soit obligatoire, surérogatoire, voire funéraire. On le dit à soi-même aussi bien dans les prières récitées à soi-même que dans celles récitées à haute voix
LA FATIHAPuis on récite la Fatiha (déf : w1.16) dans chaque rak'a (n : une intégrale), que l'on soit imam, disciple, ou qu'on prie seul. La Basmala (n : les mots « Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant") est l'un de ses versets. (n : Dans les trois autres écoles, on la récite à soi-même même lorsque le reste est récité à haute voix (Sharh al-sunna (y22), 3.54).) Il est obligatoire de réciter les versets de la Fatiha dans l'ordre et sans interruption. Elle est considérée comme interrompue et doit être recommencée si l'on s'arrête délibérément longuement pendant celle-ci, ou s'arrête brièvement mais entend ainsi cesser de réciter, ou y mêle quelques mots d'invocation (dhikr) ou de Coran qui ne sont pas dans l'intérêt de la prière. de la Fatiha n'est pas considérée comme interrompue si l'on prononce pendant celle-ci des paroles qui sont dans l'intérêt de la prière, comme dire "Ameen" en réponse à l'Amine de l'imam, ou lui rappeler les bons mots en cas d'erreur, ou se prosterner avec lui comme une sunna pour son récital du Coran (déf : fl1.14). Il n'est pas non plus interrompu si l'on se tait par oubli ou si l'on ajoute distraitement quelques mots d'invocation (dhikr)
Si l'on omet une des lettres de la Fatiha (Ar. harf, une consonne ou une voyelle longue (A : les erreurs dans une voyelle courte (haraka) ne nuisent pas tant qu'elles n'altèrent pas le sens)), on ne double pas une lettre qui devrait être doublée. , ou substitue une mauvaise lettre à la bonne, cela invalide (0 : le récit de ce mot particulier, et il faut réciter à nouveau le mot (dis : s3.3). Mais cela n'invalide pas la prière à moins qu'elle ne change le sens et qu'elle ait été faite délibérément. )
DIRE "AMEEN" Après avoir récité (n : les derniers mots de la Fatiha) "ni des perdus", on se dit "Ameen" dans les prières dites à soi-même et à haute voix dans celles récitées à haute voix. Lorsqu'on suit un imam, on dit "Ameen" quand il le fait, puis une seconde fois (N : à soi-même) après avoir terminé son propre récit de la Fatiha
RÉCITER UNE SOURATESi l'on est imam ou si l'on prie seul, il est recommandé dans le premier et le deuxième rak' de ne réciter qu'une sourate complète (0 : même courte) après la Fatiha. Il est recommandé de réciter :(1) les sourates d'al-Hujurat (Coran 49) à al-Naba' (Coran 78) pour les prières de l'aube (subh) et de midi (zuhr) ;(2) les sourates d'al-Naba' (Coran 7S) à alDuha (Coran 93) pour les prières du milieu de l'après-midi ('asr) et de la tombée de la nuit ('isha) ; (à condition qu'il y ait un nombre restreint d'adeptes (0 : signifiant qu'aucun autre ne prie derrière l'imam) qui ne se soucient pas de la durée de ces récitations « 1) et (2) ci-dessus , mais dans le cas contraire, l'imam doit être bref)(3) les sourates d'al-Duha (Coran 93) jusqu'à la fin (Coran 114) pour la prière du coucher du soleil (maghrib) ;(4) al-Sajda (Coran 32) pour l'aube prière du vendredi (n : dans la première rak'a, quand le groupe peut se prosterner pendant le récit, comme à fl1.I4) , andai-Ins an (Coran 76) (n : dans la deuxième rak'a) ;(5) et al-Kafirun (Coran 109) (n : dans la première rak'a) et al-Ikhlas (Coran 112) (n : dans la seconde) pour les prières sunna qui accompagnent les prières du coucher et de l'aube (déf : f10.2), pour les deux rak'as après avoir fait le tour de la Kaaba (5), et pour la prière d'orientation (istikhara, f10.12)
Il est recommandé de réciter le Coran d'une manière distincte et agréable (tartil) (0 : c'est-à-dire de le réciter tel qu'il a été révélé par Allah, en observant les règles appropriées de la récitation coranique) et de réfléchir sur ses leçons et ses significations (dis : w26)
Il est offensant pour un adepte de réciter une sourate lorsqu'il prie derrière un imam dont le récit lui est audible, bien qu'il soit recommandé à l'adepte de réciter la sourate pendant les prières qui ne sont pas récitées à haute voix, ou celles récitées à haute voix s'il ne peut pas entendre le récit de l'imam en raison de la distance ou mauvaise audition, .ou peut l'entendre, mais sans compréhension
On récite une sourate plus longue dans le premier rak'athan dans le second
Si un retardataire à une prière de groupe manque les deux premières rak'as avec le groupe et les accomplit ensuite seul après que l'imam a terminé la prière de groupe avec Salams, il lui est recommandé de se réciter les sourates pendant celles-ci
L'imam (ou la personne qui prie seule) récite à haute voix la Fatiha et les sourates pour la prière de l'aube (subh), la prière du vendredi (jumu'a), la prière des deux 'Aïd (déf : f19), la prière de sécheresse (f2I), la prière d'éclipse lunaire (f20), la prière de groupe qui est la sunna les nuits du Ramadan (tarawih, f10.5), et pour les deux premières rak'as des prières du coucher du soleil (maghrib) et de la tombée de la nuit ('isha). Dans d'autres prières, la Fatiha et les sourates se récitent à soi-même. Lorsqu'on rattrape le soir (layl, du coucher du soleil à l'aube réelle) une prière qu'on a manquée pendant le jour ou la nuit, on récite à haute voix. Lorsqu'on rattrape dans la journée (nahqr, de l'aube au coucher du soleil) une prière qu'on a manquée pendant la journée ou la nuit, on se récite. Cependant, à l'aube (N : de l'aube véritable au lever du soleil), toutes les prières de maquillage sont récitées à haute voix. (N : Le résultat est que l'on récite à haute voix dans toutes les prières qui sont composées à des moments où l'on récite normalement à haute voix, et que l'on se récite à soi-même aux moments où l'on se récite normalement.
DEBOUT Se tenir debout fait partie intégrante de toutes les prières obligatoires (0 : pour quiconque peut se tenir debout, seul ou assisté d'un autre, bien que cela ne fasse pas partie intégrante des prières non obligatoires). Se tenir debout nécessite que la colonne vertébrale soit droite. On n'est pas debout si l'on s'incline en avant pour que la colonne vertébrale n'est plus droite, ou se plie de telle sorte que l'on est plus proche de s'incliner (déf : f8.29) que de se tenir debout. Si le dos d'une personne est courbé avec l'âge ou autre, de sorte que sa posture normale ressemble à quelqu'un qui s'incline, alors elle se tient telle qu'elle est, mais doit se pencher un peu plus pour s'incliner si elle le peut. Il est offensant dans la prière de se tenir sur un pied, sur les deux pieds. être tenu ensemble (A : bien que cela soit une sunna pour les femmes), ou qu'un pied soit devant l'autre. Se tenir debout (A : réciter le Coran dans la prière) vaut mieux que de se prosterner ou de s'incliner longuement (A : dedans)
Il est permis de prier des prières non obligatoires assis (0 : comme on le souhaite, bien que le style iftirash (déf : f8.37) soit le meilleur) ou couché, même lorsqu'on est capable de se tenir debout (A : mais le mérite est moindre que de le faire debout). )
S'incliner Puis on s'incline à partir de la taille (n : une intégrale). Le minimum est de s'incliner aussi loin que nécessaire pour une personne de taille moyenne lorsqu'elle veut mettre ses mains sur ses genoux. Il est obligatoire de s'y reposer, c'est-à-dire au minimum de rester immobile un instant après avoir bougé. Il est également obligatoire que l'on n'ait pas l'intention par le mouvement, sauf de s'incliner
La manière optimale est de lever les mains et de dire « Allahu akbar » de sorte que l'on commence à lever les mains au fur et à mesure que l'on commence à le dire, et lorsque les mains sont au niveau des épaules, on s'incline. Chaque fois que l'on dit « Allahu akbar » pendant un mouvement d'une posture de prière. à un autre, il est recommandé de prolonger les paroles jusqu'à ce que l'on atteigne la posture suivante (A : pour que sa prière ne soit à aucun moment dénuée d'invocation (dhikr). Puis on pose les mains sur les genoux : doigts écartés, dos et cou étendus, les jambes droites et les coudes écartés, bien que les femmes les gardent serrés. On dit alors : « Mon Seigneur le Plus Grand est exalté au-dessus de toute limitation », trois fois, la moins optimale. Si l'on prie seul, ou sous l'imam d'un nombre limité d'adeptes qui ne sont pas gênés par la longueur supplémentaire, on peut augmenter le nombre de fois où on le dit à cinq, sept, neuf ou onze. Une fois terminé, (0 : combien de fois on l'a dit ,) il est recommandé de dire : "Ô Allah, je m'incline devant Toi, je crois en Toi, je me soumets à Toi. Mon ouïe, ma vue, mon esprit, mes os, mes nerfs et tout ce que mes pieds supportent sont humiliés devant Toi.
SE REDRESSERPuis on lève la tête, le minimum étant de revenir debout comme on l'était avant de s'incliner, puis de rester un instant immobile. (n : Chacun est une intégrale) Il est obligatoire de ne rien vouloir par son mouvement sauf se redresser
La manière optimale est de lever les mains (A : les lever des genoux au fur et à mesure que l'on commence à se redresser, les élever jusqu'au niveau des épaules) et la tête ensemble, en disant : « Allah entend celui qui Le loue. » Ceci est dit qu'il s'agisse d'un isimam, d'un disciple ou d'un priant seul. Quand on se tient debout, on dit : « Notre Seigneur, toute louange est à Toi, céleste, terrestre, et tout ce que Tu voudras. » (0 : Si on suit un imam ou si on prie seul, on se dit cela à soi-même. Si l'imam, on dit à voix haute : « Allah entend celui qui le loue », mais les autres à soi-même.) Ceux que nous avons mentionnés précédemment et qui souhaitent ajouter aux paroles de l'inclinaison peuvent ajouter ici : « 0 Toi qui mérites louange et gloire, la chose la plus vraie qu'un esclave puisse dire (et nous sommes tous Vos esclaves) est : « Personne ne peut refuser ce que vous accordez, personne ne peut accorder ce que vous refusez, et la fortune des fortunés ne peut rien contre vous. "PROSTRA NO
Puis on se prosterne (n : une intégrale). Les conditions de sa validité sont : (a) qu'une partie découverte du front touche une partie du lieu de prière (N : il n'est pas obligatoire qu'aucun des autres membres de la prosternation soit découvert) ; (b) que l'on reste immobile un instant en se prosternant. ;( c) que le lieu de prosternation supporte le poids de la tête; (d) que l'arrière de la personne soit plus haut que la tête; (e) que l'on ne se prosterne pas sur quelque chose joint à sa personne qui bouge avec ses mouvements, comme une manche ou turban ; (f) que rien d'autre que la prosternation ne soit prévu par le mouvement ; (g) et que cette partie de chaque genou, le bas des orteils de chaque pied et les doigts de chaque main soient placés sur le sol. (0 : Dans notre école , il n'est pas obligatoire que le nez touche le sol en se prosternant, bien que cela soit souhaitable.
Si l'on ne peut pas se prosterner complètement pour que son front touche le sol (N : une femme enceinte, par exemple), alors il n'est pas nécessaire d'empiler des oreillers sur le lieu de prosternation pour toucher le front dessus. On se contente de s'incliner le plus bas possible. Si l'on a mis un pansement sur le front à cause d'une blessure qui l'affecte entièrement, et qu'il y a des difficultés à l'enlever (0 : assez grave pour permettre les ablutions sèches (tayammum) (déf : eI2.9) ), alors on peut se prosterner dessus et il n'est pas nécessaire de rattraper la prière
La manière optimale de se prosterner est de dire « Allahu akbar » et :(1) de poser d'abord les genoux, puis les mains, puis le front et le nez (0 : l'ordre est demandé, et tout autre ordre est offensant) ;( 2) se prosterner avec les mains directement sous les épaules, doigts joints, tendus vers la direction de la prière (qibla), mains découvertes ; (3) pour les hommes garder 1 envergure (n : environ 23 cm.) entre les deux genoux et les deux pieds ( 0 : bien que ceux des femmes soient maintenus ensemble ; (4) que les hommes gardent le ventre séparé des cuisses et les avant-bras des côtés, bien que les femmes les gardent ensemble ; (5) et de dire trois fois : "Mon Seigneur le Très-Haut est exalté au-dessus de toute limitation "Ceux que nous avons mentionnés précédemment et qui souhaitent ajouter aux mots d'inclinaison peuvent augmenter le nombre de fois que cela est dit comme décrit précédemment (0 : c'est-à-dire en nombres impairs jusqu'à onze) et ajouter : "Ô Allah, je me prosterne devant Toi, crois en Toi, et m'abandonne à Toi. Mon visage se prosterne devant Celui qui l'a créé et lui a donné forme, qui lui a ouvert l'ouïe et la vision par sa puissance et sa force. Allah est exalté en perfection, le Meilleur des Créateurs. " Il est louable d'invoquer Allah en se prosternant
S'ASSOIR ENTRE LES PROSTRATIONSPuis on lève la tête (N : et on s'assoit avant de se prosterner une seconde fois.· S'asseoir à ce point est une intégrale). Il est obligatoire de rester assis immobile pendant au moins un instant et de ne vouloir rien d'autre que de s'asseoir selon son mouvement
La manière optimale est : (1) de dire « Allahu akbar » (N : en levant la tête) ; (2) de s'asseoir en iftirash, qui consiste à placer le pied gauche sur le côté et à s'asseoir dessus tout en gardant le pied droit posé dessus. le bas de ses orteils, le talon vers le haut ; (3) placer ses deux mains sur les cuisses près des genoux, les doigts étendus et serrés ensemble ; (4) et dire : « Ô Allah, pardonne-moi, aie pitié de moi, pardonne-moi, mets bien, guide-moi et soutiens-moi.
Il existe deux autres façons de s'asseoir (iq'a') (0 : entre les deux prosternations, ou lors de la première et de la deuxième témoignages de foi (Tashahhud, déf : f8.45)). Une façon est de s'asseoir sur les talons. avec le bas des orteils et les genoux au sol. Ceci est recommandé entre les deux prosternations, bien que l'iftirash (déf : f8.37) soit meilleur. L'autre façon est simplement de s'asseoir sur le sol, les paumes vers le bas et les genoux relevés. C'est offensant dans toute prière
Ensuite, on se prosterne à nouveau comme avant. (0 : La première rak'a n'est terminée que lorsque l'on a effectué la deuxième prosternation, car chaque prostration est une intégrale distincte, tout comme le moment d'immobilité dans chacune.
Après cela, on lève la tête en disant "Allahu akbar" (0 : lorsqu'on la lève d'abord, en tirant les mots jusqu'à ce qu'on se tienne debout). C'est la sunna, ici et dans chaque rak'a qui n'est pas suivie du témoignage de foi ( Tashahhud), pour se reposer brièvement en position assise iftirash (f8.37) avant de se lever. Puis on (0 : rapidement) se lève, en s'aidant des deux mains (0 : paumes vers le bas), et en prolongeant l'Allahu Akbar jusqu'à se tenir debout. Si l'imam omet cette brève séance, le disciple l'effectue quand même. Cela ne se fait pas après une prosternation récité par le Coran (déf : f11.13)
Ensuite, on accomplit la deuxième rak'a de la prière tout comme la première, à l'exception de l'intention initiale, de l'ouverture Allahu Akbar et de l'ouverture de la supplication (Istiftah)
Si la prière dépasse deux rak'as, on s'assoit iftirash (déf : f8.37) après les deux premières rak'as et on récite le témoignage de foi (Tashahhud, f8.45) et les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde paix), mais pas sur sa famille (N : ce qui se fait seulement dans le témoignage final de foi à la fin de la prière). Puis on se lève en disant « Allahu akbar » et en s'appuyant sur ses mains (n : comme auparavant). En position debout, on lève les mains au niveau des épaules (A : ce qu'on fait ici, mais pas après s'être levé de la première ou de la troisième rak'a), puis on continue à accomplir le reste de la prière comme on faisait la deuxième rak'a, sauf que on récite la Fatiha pour soi-même et on ne récite pas de sourate après
TÉMOIGNAGE DE FOI (TASHAHHUD) On s'assoit (n : une intégrale) à la dernière prière pour le témoignage de foi dans le style d'assise tawarruk, avec son (0 : gauche) postérieur au sol et le pied gauche sur le côté, émergeant de sous la droite, qui est verticale (0 : la sagesse dans la différence entre les manières de s'asseoir pendant les deux témoignages de foi, à savoir iftirash (f8.37) dans la première et tawarruk dans la seconde, est qu'un retardataire à la prière de groupe peut savoir par observant le premier que la prière n'est pas terminée, et le second qu'elle l'est presque. L'Imam Malik considère que la sunna dans les deux témoignages est le style d'assise tawarruk ; tandis qu'Abu Hanifa soutient que le style iftirash est la sunna pour les deux. pour expliquer le commandement de la Divinité sans la moindre perte.) Cependant, on est assis ici (0 : dans le témoignage final de la foi (Tashahhud)) et dans ce qui précède (0 : le témoignage de la foi, et entre les deux prosternations, et avant de se lever) est permis, bien que l'iftirash et Les tawarruk sont des sunna. Un retardataire à une prière de groupe s'assoit en iftirash à la fin de la prière de son imam et s'assoit en tawarrukat à la fin de la sienne. De même, la personne qui doit effectuer une prosternation pour l'oubli (déf : f11) s'assoit en iftirash pour son dernier témoignage de La foi, se prosterne pour oublier l'oubli, puis s'assoit en tawarruk pour ses Salams
Dans les deux Témoignages de foi, la main gauche repose sur la cuisse gauche près du genou, les doigts étendus et maintenus ensemble. La main droite est placée de la même manière, mais elle est maintenue fermée, le pouce touchant le côté de l'index, qui seul est étendu à gauche. On lève l'index et on le montre quand on prononce les mots "sauf Allah". On ne le déplace pas tant qu'il est ainsi levé (0 : suivant la sunna d'un hadith rapporté par Abu Dawud. Il est offensant de le déplacer là, bien que certains soutiennent que c'est recommandé, dont la preuve vient également de la sunna, dans un hadith lié par Bayhaqi, qui déclare que les deux hadiths sont rigoureusement authentifiés (sahih). La priorité est donnée au premier hadith, qui nie le mouvement du doigt, sur le second hadith, qui l'affirme, car les savants soutiennent que ce qui est recherché dans la prière est l'absence de mouvement et le mouvement. Cela diminue l'humilité. La démarche du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) était simplement d'enseigner aux gens qu'il était permis (R : car c'était le devoir du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) de distinguer pour sa communauté les actes offensants des autres. ceux qui étaient illégaux, et il a reçu la récompense de l'obligation pour avoir commis de tels actes offensants. De plus, Bayhaqi dit que le sens de le déplacer dans ce dernier hadith est simplement de l'élever, il n'y a donc pas de contradiction réelle)
Le témoignage minimal de foi (Tashahhud) consiste à dire : "Salutations à Allah. La paix soit sur toi, ô Prophète, et la miséricorde d'Allah et ses bénédictions. La paix soit sur nous et sur les justes esclaves d'Allah. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah, et que Mohammed est le Messager d'Allah. "La manière optimale est de dire : "Salutations, bénédictions et la meilleure des prières à Allah. Que la paix soit sur toi, ô Prophète, et que la miséricorde d'Allah et ses bénédictions soient sur nous et sur Allah". esclaves vertueux. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah, et que Mahomet est le Messager d'Allah. "Ses paroles (N : minimale ou optimale) sont obligatoires (0 : Le. quand on sait réciter l'arabe, on ne peut pas utiliser d'autres mots) et leur ordre est une condition. Si on ne peut pas le dire, il faut apprendre. Si l'on ne peut pas apprendre (0 : parce qu'il n'y a pas de professeur, ou il y en a, mais on est incapable), alors on peut le traduire (0 : dans n'importe quelle langue que l'on souhaite). On dit alors les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde paix) (n : une intégrale après le témoignage final de foi, mais simplement la sunna après le premier, comme en f9.1S ci-dessous). Le minimum est de dire : « 0 Allah, bénis Mohammed ». (n : On se limite à ce minimum lors du premier témoignage de foi, comme mentionné ci-dessus au fB.42.) La manière optimale est de dire : « Ô Allah, bénis Muhammad et les gens de Muhammad comme Tu as béni Ibrahim et les gens d'Ibrahim. Et fais preuve de grâce à Muhammad et aux gens de Mohammed comme tu l'as fait à Ibrahim et aux gens d'Ibrahim dans les mondes, car tu es vraiment le plus louable et le plus noble. "notre seigneur lige"). Le hadith "Ne me liez pas dans la prière" est un faux contenant de l'arabe corrompu.
Il est recommandé ensuite (0 : après la deuxième attestation de foi (Tashahhud) de la prière, mais pas après la première) de supplier Allah pour toute chose permise que l'on souhaite concernant sa religion ou ce monde. L'une des meilleures supplications est : « Ô Allah, pardonne-moi ce que j'ai fait et ce que je peux faire, ce que j'ai caché et ce que j'ai fait connaître, mes excès et ce que Tu sais mieux que moi. Toi seul mets un devant ou un derrière. dieu mais Toi." Il est recommandé (0 : si l'on est imam) que ces supplications soient plus brèves que le témoignage de foi avec ses bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) (0 : bien que si l'on est seul, on peut invoquer tant qu'on le veut, sinon peur d'oublier (N : celui-là est encore dans la prière))
CLÔTURE DE LA PRIÈRE AVEC DES SALAMSEnsuite, on récite les Salams finaux (n : anintégraux). Le minimum est de dire « as-Salamu'alaykum » (que la paix soit sur vous), et cela doit se produire pendant que l'on est assis. (0 : Il est inadéquat de dire « Salam 'alaykum » sans que le premier mot soit défini (n : c'est-à-dire as-Salamu), car cela ne nous est parvenu à travers aucun texte de hadith et invalide la prière si elle est faite intentionnellement.) La manière optimale est de dites : « La paix soit sur vous et la miséricorde d'Allah » (0 : bien qu'ajouter les mots « et Sa grâce » (wa barakatuhu) ne soit pas une sunna) et tourner la tête suffisamment vers la droite pour montrer la « joue droite (N : pour ceux derrière). On entend ainsi terminer la prière et on adresse des salutations de paix aux anges et aux musulmans (qu'ils soient humains ou djinns (déf : w22)) à droite. On tourne alors la tête vers la gauche et répète le Salam, avec l'intention de saluer ceux-là. à gauche. Un disciple entend l'un des deux Salam comme réponse à celui de l'imam, selon le côté où se trouve l'imam, ou si le disciple est directement derrière lui, il peut entendre l'un ou l'autre Salam comme réponse à lui
Lorsqu'on arrive en retard à une prière de groupe, il est recommandé de ne pas se lever pour terminer les rak'as manquées tant que l'iml,lm n'a pas prononcé les deux Salams. Il est permis de se lever après avoir prononcé un seul Salam, mais si l'on se lève avant d'avoir prononcé le premier Salam, cela invalide la prière, à moins que l'on n'ait délibérément l'intention de cesser de participer à la prière de groupe avant de le faire. Un retardataire, s'il fait son premier témoignage de foi alors que le Le groupe fait son dernier, peut s'asseoir longuement (0 : pour le dhikr ou les supplications) après les Salams de l'imam avant qu'il ne se lève pour terminer ses propres rak'as, bien que cela soit offensant. S'il le fait alors qu'il n'est pas au moment de son premier témoignage de foi, cela invalide sa prière si elle est intentionnelle
Quelqu'un qui n'est pas un retardataire à une prière de groupe peut s'asseoir aussi longtemps qu'il le souhaite après le Salam de l'imam pour invoquer, en terminant par son propre Salam quand il le souhaite (0 : parce que le leadership de l'imam se termine par le premier Salam de l'imam, il n'y a donc aucun mal à ce que le disciple prenne son Salam). temps, car il prie maintenant seul, et quelqu'un qui prie seul peut le faire aussi longtemps qu'il le souhaite)
Il est recommandé d'invoquer Allah le Très-Haut (dhikr) pour soi-même et d'invoquer après la prière. (0 : Shafi'i dit dans al-Umm, "Je préfère que l'imam et son disciple invoquent Allah (dhikr) après les Salams, et le fassent en silence, à moins que l'imam ne veuille en être instruit, auquel cas il prononce les invocations à voix haute jusqu'à ce qu'il croit en avoir été instruit, après quoi il se les dit :')(n : Les invocations suivantes sont répertoriées dans le commentaire et ont été écrites intégralement et voyé par le traducteur dans la colonne arabe opposée. Leur ordre est sunna, comme le commentateur le note ci-dessous. (1) Ayat al-Kursi (Coran 2: 255) (dit une fois); (2) al-Ikhlas (Coran 112) (une fois). );(3) al-Falaq (Coran 113) (une fois);(4) al-Nas (Coran 114) (une fois);(5) "Je demande pardon à Allah" (trois fois);(6) "0 Allah , Tu es la paix, de Toi est la paix, Tu es exalté par Toi-même au-dessus de tout, ô Toi de Majesté et de Bienfaisance" ; (7) " Ô Allah, personne ne peut refuser ce que Tu accordes, aucune personne ne peut accorder ce que Tu refuses, et la fortune des chanceux ne sert de rien contre Toi" ;(8) "Allah est exalté au-dessus de toute limitation ou imperfection" (trente-trois fois) ;(9) "Loué soit Allah" (trente-trois fois); -trois (A : ou trente-quatre) fois) ; (N : (8), (9) et (10) ci-dessus sont également recommandés avant de s'endormir la nuit, auquel cas « Allah est le plus grand » est dit trente-quatre fois. )(11) et "Il n'y a de dieu qu'Allah, seul, sans partenaire. À lui appartient la domination, à lui la louange, et il a pouvoir sur toutes choses. ")(0 : Il est recommandé de commencer les supplications par le Coran lorsque cela est nécessaire, comme Ayat alKursi et ainsi de suite, puis (5) à {1O) ci-dessus.) Il faut invoquer les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde paix) au début(0 : et milieu) et à la fin de ses supplications
L'imam se tourne pour (N : après la prière) l'invocation et les supplications de manière à ce que son côté droit soit vers le groupe et son côté gauche vers la direction de la prière (qibla). Il quitte sa place dès qu'il a fini, s'il n'y a pas de femmes (N : auquel cas il attend qu'elles partent en premier). Il est recommandé que les adeptes restent assis jusqu'à ce que l'imam se lève. (R : Dans l'école Shafi'i, il est recommandé que les invocations précèdent les sunnarak'as d'après-prière.
Il est recommandé à ceux qui accomplissent des prières non obligatoires après la prière prescrite d'attendre d'abord après une conversation ; il est préférable de les prier ailleurs et de les accomplir chez soi. (0 : Cependant, il est préférable d'accomplir certaines prières non obligatoires dans la mosquée, comme celles avant la prière du vendredi, celles après avoir fait le tour de la Kaaba et celles avant d'entrer dans l'état de pèlerinage (ihram) s'il y a une mosquée sur le site. (A : D'autres qui sont meilleurs dans la mosquée incluent : (1) la prière non obligatoire du milieu de la matinée (duha, déf : f10.6) ; (2) la prière d'orientation (istikhara, f10.12) ; (3) les deux rak'as qui sont sunna avant de partir en voyage et à l'arrivée de celui-ci ; (4) prières effectuées pendant une période de retraite spirituelle dans une mosquée (i'tikaf, i3) ; (5) prières sunna confirmées (sunna mu'akkada, f10.2) qui une fois a peur de manquer si on ne les prie pas à la mosquée ; (6) et les sunna rak'as avant la prière du coucher du soleil.)
Pendant l'exécution de la prière de l'aube (subh), il est sunna de lever les mains et de supplier après s'être redressé après s'être incliné dans le deuxième rak' a. On dit : " Ô Allah, guide-moi parmi ceux que Tu guides, accorde-moi la santé et pardonne parmi ceux que Tu accordes la santé. et pardonne, prends soin de moi parmi ceux dont tu soignes, accorde-moi la grâce dans ce que tu m'as donné, et protège-moi du mal [A : ici, on baisse les paumes un instant] de ce que tu as décrété pour toi et contre lequel personne ne décrète ; Toi, et personne n'est humilié avec qui Tu te lies d'amitié. Ô notre Seigneur, qui es au-dessus de toutes choses sacrées et exaltées, toute louange est à Toi pour ce que Tu décrètes. Je te demande pardon et me tourne vers Toi avec repentance. " Il est louable d'ajouter " et personne n'est exalté. Vous êtes en inimitié avec "(A : après les mots ci-dessus " et personne n'est humilié avec qui vous vous liez d'amitié "). Si l'on est imam, on met au pluriel le suffixe pronominal singulier de sorte que, par exemple, ihdini (" guide-moi ") devient ihdina (" guide nous ») et ainsi de suite (dis : w1.27). Les mots de cette supplication ne sont pas fixés et peuvent être accomplis en prononçant n'importe quelle supplication (0 : et louange) ou verset coranique contenant une supplication, comme les derniers versets d'al-Baqara (Coran 2:285-86), bien que les mots ci-dessus soient meilleurs. Après cela, on invoque les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il est recommandé de lever les mains tout au long de la supplication (0 : paumes vers le haut lorsque l'on demande le bien, paumes vers le bas lorsqu'on demande à Allah d'éviter l'affliction). On ne se caresse pas le visage ni la poitrine avec les mains après la supplication (0 : contrairement aux autres supplications, pour lesquelles il est recommandé de s'essuyer le visage avec les mains, comme cela est mentionné dans le hadith). L'imam récite les supplications à voix haute. Le disciple dit "Ameen" après chaque supplication qui lui est audible et participe aux louanges et ainsi de suite en répondant avec des expressions similaires. Si l'imam est inaudible, le disciple dit lui-même la supplication. Lorsqu'on prie seul, on le dit à soi-même. Lorsque des catastrophes (0 : comme une sécheresse ou une épidémie) frappent les musulmans, ils invoquent de la même manière dans chaque prière prescrite (0 : après s'être redressés après s'être inclinés lors de la dernière rak'a)
La prière est invalidée (si l'on n'a pas d'excuse (déf : ci-dessous)) en prononçant deux lettres ou plus, ou lorsque deux lettres ou plus de sons tels que des rires, des pleurs, des gémissements, un raclement de gorge, un souffle, un soupir ou similaire sont audibles. Il est également invalidé par beaucoup de sons (0 : c'est-à-dire plus de six mots), même s'il existe une excuse valable telle que. laisser échapper des mots sans réfléchir, rire ou tousser, parler distraitement, ou quand on parle parce qu'en tant que nouveau musulman, on ne sait pas que c'est illégal pendant la prière ; bien qu'avec une telle excuse, une légère quantité de discours n'invalide pas la prière. La prière d'une personne est invalide si l'on parle en sachant qu'elle est illégale mais en ignorant le fait qu'elle invalide la prière, et elle est également invalide si l'on dit « Aah » pendant la prière par peur de l'enfer. Lorsqu'il est impossible de réciter la Fatiha (N : pour soi-même) (A : ou le témoignage final de foi (Tashahhud) ou Salams) sauf en s'éclaircissant la gorge, on peut le faire même lorsqu'elle se rapproche de deux lettres. cependant s'il est simplement impossible de réciter à haute voix, alors on ne peut pas se racler la gorge, mais on doit plutôt réciter pour soi-même. (R: Certaines choses qui ne sont pas communément connues pour invalider la prière, comme se racler la gorge, n'invalident pas la prière des gens ordinaires. , dont l'ignorance est excusable, bien qu'un érudit n'ait pas une telle excuse.
Si l'on remarque (N : pendant la prière) une personne aveugle sur le point de tomber dans un puits, ou autre, alors il faut parler pour l'avertir s'il n'existe pas de moyen non verbal pour l'en avertir
Aucune forme d'invocation d'Allah (dhikr) n'invalide la prière à moins qu'il ne s'agisse d'une adresse directe telle que « Allah vous fasse miséricorde » ou « Et que la paix soit sur vous » ; bien qu'elle n'invalide pas la prière si elle fait référence à quelqu'un qui n'est pas présent, comme "Allah aie pitié de Zayd" (0 : elle n'est pas non plus invalidée en s'adressant à Allah ou au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix))
Quand quelque chose arrive à quelqu'un pendant la prière (0 : comme quelqu'un qui demande la permission d'entrer, ou doit rappeler à l'imam qu'il a oublié quelque chose), alors si l'on est un homme, on dit "Subhan Allah" (0 : dans l'intention uniquement d'invoquer (dhikr) ainsi, comme on ne peut pas simplement avoir l'intention d'informer, ni manquer d'intention particulière, car cela invalide la prière), ou si l'on est une femme, on tape la paume droite sur le dos de la main gauche, et non paume contre paume. une expression telle que « 0 Yahya, prends le livre » (Coran 19 : 12), ayant pour seul but d'informer (0 : sans intention d'invocation) ou sans intention de rien en particulier, cela invalide la prière, mais pas si l'intention est un récital du Coran, ou un récital et une information. ensemble
UNE SUBSTANCE ATTEIGNANT LA CAVITÉ CORPORELLE La prière est invalidée lorsqu'une substance (même si petite) (A : autre que la salive) atteint intentionnellement la cavité corporelle. Cela invalide également la prière si elle est faite distraitement ou dans l'ignorance de son interdiction, à condition que la quantité de substance soit communément reconnue comme étant grande (déf : f4.5), mais pas si elle est petite
MOUVEMENT EXTRANEL'ajout d'une action en surplus qui fait partie intégrante, comme s'incliner, invalide la prière si elle est faite intentionnellement, mais ne l'invalide pas si elle est faite parce qu'on l'a oublié (0 : qu'on l'a déjà faite). La prière n'est pas invalidée par l'ajout intentionnel ou distrait d'un surplus d'intégrale parlée, comme répéter son récit de la Fatiha ou du témoignage de foi (Tashahhud) ou les réciter au mauvais endroit
La prière est invalidée par l'ajout, même distraitement, d'un mouvement qui ne fait pas partie des actions de la prière, à condition qu'il soit à la fois (0 : considéré par reconnaissance commune (déf : f4.5) comme) long et consécutif de façon ininterrompue, comme trois pas (0 : ou déplacer successivement trois parties distinctes du corps comme la tête et deux mains, bien qu'un mouvement de haut en bas soit considéré comme un seul) ou trois mouvements consécutifs ou plus. La prière n'est pas invalidée par une action qui n'est pas grande, comme deux étapes, ou est beaucoup mais est séparé afin que le mouvement ultérieur soit considéré comme sans rapport avec le précédent. Mais si une action (0 : légère) est tout à fait inappropriée, comme sauter, elle invalide la prière
De légers actes tels que se gratter ou tourner un chapelet (subha, dis : w27) n'affectent pas la validité de la prière, ni rester longtemps silencieux
CHOSES OFFENSANTES DANS LA PRIÈRE Il est offensant d'accomplir la prière alors que l'on se retient d'uriner ou de déféquer. (0 : S'il reste suffisamment de temps pour accomplir la prière, la sunna est de se soulager en premier, même si l'on craint de manquer de prier en groupe, car elle diminue. la crainte et l'humilité dans la prière.
Il est offensant de prier en présence de nourriture ou de boisson que l'on aimerait avoir, à moins que l'on craigne que le temps de prière ne se termine. Il est offensant pendant la prière : (1) d'entrelacer les doigts ; (2) de tourner (N : le la tête quand ce n'est pas nécessaire. Quant à tourner la poitrine dans la direction de la prière (qibla), cela invalide la prière sauf en cas d'excuse, comme en cas de péril extrême, ou lors de l'exécution d'une prière non obligatoire pendant un voyage);(3) regarder vers le ciel ; (4) regarder quelque chose de distrayant ; (5) rassembler ses vêtements ou ses cheveux avec la main, rentrer ses cheveux sous un turban ou essuyer la poussière de son front ; (6) bâiller, mais s'il en prend le dessus, il faut se couvrir la bouche avec la main; (7) exagérer en baissant la tête en s'inclinant; (8) ou mettre les mains sur les hanches
Il est offensant pendant la prière de cracher devant soi ou vers la droite. Il faut plutôt attendre vers la gauche, dans l'ourlet de son vêtement ou sous le pied (N : quand on prie dans un désert ou similaire) (0 : Il est interdit de cracher dans une mosquée sauf dans l'ourlet gauche de son vêtement ( N : ou un mouchoir. Les légers mouvements nécessaires pour sortir son mouchoir et le rendre ne font pas de mal, car ils sont insignifiants).
CHOSES OBLIGATOIRES DANS LA PRIÈRE La prière a des conditions (déf : f9.13), des intégrales (f9.14), des sunnas principales (f9.15) et des sunnas ordinaires
LES CONDITIONS DE LA PRIÈRELes conditions de la prière sont au nombre de huit : (a) la purification des impuretés rituelles mineures et majeures (hadath et janaba) (A : par les ablutions (wudu, def : eS) et le bain purificatoire (ghusl, ell) respectivement, ainsi que de menstruations et saignements postnatals en se baignant après eux); (b) que l'on soit exempt de saleté (najasa, e14) (A: dans le corps, les vêtements et le lieu de prière ({4)); );(d) que l'on soit face à la direction de la prière (qibla, f6);(e) que l'on évite les actions interdites dans la prière, i. e. discours superflus, nourriture et mouvements excessifs (f9.1-7); (f) savoir ou croire que l'heure de la prière est venue (t2); (g) savoir que la prière est obligatoire; (h) et savoir comment elle se déroule effectué. Chaque fois que l'on viole l'une de ces conditions, sa prière est invalidée, comme : (1) (non-(a) ci-dessus) lorsqu'un état d'impureté rituelle se produit pendant la prière, même si distraitement ; (2) (non-(b )) lorsqu'une saleté contenant de l'humidité affecte un vêtement pendant la prière, mais que l'on ne se débarrasse pas immédiatement du vêtement ; ouquand une saleté sèche l'affecte, mais qu'on la jette avec la main ou la manche (0 : puisque dans ce cas on le soutient et en contact avec lui (dis:f4.2(N:)));(3) (non- (c)) lorsque le vent dévoile une partie de sa nudité et que sa couverture devient hors de portée ; (4) ou (non-(g)) lorsqu'on croit que certains éléments de la prière sont obligatoires et que d'autres sont simplement recommandés, mais ne sait pas lesquels sont obligatoires. La prière n'est pas invalidée si l'on pense que toutes les parties de la prière sont obligatoires, ou « 2) ci-dessus) si l'on se débarrasse immédiatement du vêtement affecté par la saleté humide, brosse la saleté sèche, ou « 3) ci-dessus) recouvre immédiatement son nudité
LES INTÉGRALES DE LA PRIÈRELes intégrales de la prière (rukn, pI. arkan) sont au nombre de dix-sept :(a) l'intention (déf : f8.3) ;(b) l'ouverture Allahu Akbar (f8.7) ;(c) debout (f8.27 );(d) la Fatiha (f8.17);(e) s'inclinant (f8.29);(f) restant immobile un moment à l'intérieur;(g) se redressant après s'être inclinée (f8.31);(h) restant immobile un instant; (i) prosternation (f8.33); G) rester immobile un instant; (k) s'asseoir (f8.36) entre les deux prosternations; (I) rester immobile un instant; (m) la prière Témoignage final de foi (Tashahhud) (f8.45); (n) assis à l'intérieur (f8.43); (0) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après le témoignage final de foi de la prière (f8.45). );(p) dire "as-Salamu 'alaykum" la première des deux fois où il est dit à la fin de la prière (f8.47);(q) et la séquence appropriée des intégrales ci-dessus
LES PRINCIPALES SUNNAS DE LA PRIÈRELes principales sunnas de la prière (A : signifiant celles qui, si elles sont omises, appellent à une prostration d'oubli (déf : f11)) sont au nombre de six : (a) le premier témoignage de foi de la prière (Tashahhud) (N : dans les prières qui en ont deux) ; (b) s'asseoir pendant la prière ; (c) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après (f8.45) ; (d) les bénédictions sur sa famille dans le témoignage final de foi de la prière (Tashahhud) ;(e) la supplication (f8.53) après s'être incliné dans la rak'a finale de la prière de l'aube (subh) ;(f) et s'y tenir
AUTRES SUNNAS Toutes les autres parties de la prière sont des sunnas ordinaires (0 : et l'absence d'une n'est pas compensée par une prosternation par oubli).
La prière est la meilleure des œuvres spirituelles du corps (0 : prière se référant à la prière prescrite, et le corps excluant le culte lié au cœur, comme la foi en Allah, qui est meilleure que les œuvres du corps), et les prières surérogatoires sont la meilleure des œuvres spirituelles du corps. les œuvres spirituelles volontaires (0 : bien que le travail scientifique en matière de connaissance religieuse islamique, c'est-à-dire au-delà de ce qui est obligatoire pour assurer la validité du culte, est supérieur à la prière non obligatoire car il remplit une obligation communautaire (fard alkifaya, déf : c3.2)). Les prières surérogatoires qui la Loi Sacrée stipule qu'elle doit être priée en groupe, comme la prière des deux 'Aïds (fl9), la prière lors des éclipses solaires et lunaires et la prière de sécheresse, sont meilleures que celles qu'elle ne stipule pas être priée en groupe, à savoir toutes les autres en dehors de celles-ci. Mais les sunna rak'as avant et après les prières prescrites (0 : qu'elles soient sunna confirmées (sunnamu'akkada, déf : ci-dessous) ou non) sont supérieures à la prière de groupe qui est sunna les nuits du Ramadan (tarawih). PRIÈRES PRESCRITE
Il est sunna d'accomplir avec diligence les prières non obligatoires qui sont offertes avant et après celles prescrites. Le nombre optimal de celles-ci est de deux rak'as avant la prière de l'aube (subh), quatre avant et après la prière de midi (zuhr), quatre avant la prière de l'après-midi (' asr), deux après la prière du coucher du soleil (maghrib), et deux après la prière de la tombée de la nuit ('isha). Les sunnas confirmées (dis : c4.1) de celles-ci (0 : confirmées (mu'akkada) signifiant celles que le Prophète (qu'Allah le bénisse) et donne-lui la paix) n'a pas omis s'il voyageait ou à la maison) se composent souvent de rak'as : (1) deux avant la prière de l'aube (subh) ; (2) deux avant et après la prière de midi (zuhr) ; (3) deux après la prière du coucher du soleil (maghrib);(4) et deux après la prière du soir ('isha). Il est recommandé de prier deux rak'as avant la prière du coucher du soleil. Les sunnas de la prière du vendredi (jumu'a) sont les mêmes que celles de la prière de midi (zuhr)(dis : w28.1). L'heure des rak'as non obligatoires qui précèdent les prières prescrites est celle des prières prescrites. Il est approprié (adab) de prier une telle sunna avant la prière prescrite, bien que si elle est priée après, cela reste une performance courante (A : pas un maquillage, et il faut l'entendre, par exemple, comme la Sunna avant la prière de midi ( zuhr)).Le temps des rak'as non obligatoires qui suivent la prière prescrite commence lorsque l'on a accompli la prière prescrite et se termine à la fin du temps de prière
WITR (LA PRIERE FINALE DE LA NUIT) La performance minimale pour le witr (lit. « nombre impair ») est d'un rak'a (0 : même si l'on omet les sunnas après la prière de la tombée de la nuit ('isha)). (R : Un witr d'au moins trois rak'as est obligatoire (wajih) dans l'école Hanafi, et il ne faut jamais l'omettre.) La manière optimale est d'effectuer onze rak'as, et (0 : si l'on exécute plus de trois ) il faut finir par Salams (déf : f8.47) après chaque paire. Le moins considéré comme optimal est trois rak'as, (0 : et on les sépare en) finissant deux fois avec Salams (N : c'est-à-dire en terminant deux rak'as avec Salams puis en effectuant la rak'a finale). On récite al-A' la (Coran 87) dans la première rak'a, al-Kafirun (Coran 109) dans la seconde, et alIkhlas, al-Falaq et al-Nas (Coran 112, 113 et 114) dans la troisième. Il est permis de (n : en série) rejoignez tous les therak'as de toute prière witr qui a de trois à onze rak'as en les terminant une fois par Salams (0 : dans la rak'a finale. Dans ce cas et aussi quand le witr n'est qu'un seul rak'a 'a, on entend simplement switr, alors que dans d'autres witrs on prie par paires (n : jusqu'à ce que l'on atteigne le dernier), on entend chaque paire comme twa rak'as afwitr). En rejoignant les rak'as de witr, on peut se limiter à un seul Témoignage de Foi (Tashahhud) (A : dans la rak'a finale), ou peut réciter deux Témoignages, un dans la dernière rak'a et un dans l'avant-dernière, et ainsi réciter deux Témoignages supérieurs (A : si l'on sépare les deux dernières rak'a l'une de l'autre en terminant l'avant-dernière rak'a par Salams (N : avant de prier la rak'a finale seule), car sinon il vaut mieux réciter un seul Témoignage, car cela fait ressembler le witr à la prière du coucher du soleil (maghrib ) est offensant).Plus de deux témoignages (A : dans un esprit joint) invalident toute la prière
Le meilleur moment pour le witr est juste après les rak'as sunna qui suivent la prière du soir ('isha), à moins que l'on ait l'intention d'offrir la prière de la veillée nocturne (tahajjud ; se lever la nuit après avoir dormi, pour prier des rak'as non obligatoires), dans ce cas, il est préférable de prier witr après la prière de la veillée nocturne (A :. à condition que l'on parvienne généralement à se lever quand on a fait une telle intention. Sinon, il est préférable d'accomplir witr après les sunnas de la prière nocturne ('isha )).Quand on a déjà fait le witr, mais qu'on décide de prier la prière de la veillée nocturne (tahajjud), on exécute les rak'as de cette dernière deux par deux, et il n'est pas nécessaire de répéter le witr, ou d'en faire un nombre pair en exécutant une rak'a avant la prière de la veillée nocturne. Cependant, il est recommandé de ne pas avoir l'intention d'accomplir des prières entre le lever et le lever du soleil
TARAWIHI Il est recommandé d'effectuer le tarawih, qui correspond à vingt rak'as de prière de groupe chaque soir du Ramadan. (0 : En plus d'être sunna pour prier tarawih seul, il est également sunna de le prier en groupe.) On termine chaque paire de rak'as avec Salams. Il est recommandé de prier witr en groupe après tarawih, à moins que l'on ait l'intention de faire la prière de la veillée nocturne. (tahajjud), auquel cas il faut reporter le witr à après. Durant la seconde moitié du Ramadan, dans la dernière rak'a (N : du witr), il est recommandé d'invoquer comme on le fait lors de la prière de l'aube (déf : f8.53), puis on ajoute : « 0 Allah, nous demandons Ton aide, Ton Nous croyons en Toi, nous nous appuyons sur Toi, nous te louons de tout bien, nous te sommes reconnaissants et non ingrats, et nous rejetons et abandonnons celui qui commet des outrages contre Toi, ô Allah, c'est Toi seul que nous adorons, c'est Toi que nous adorons. Prlly et prosternés, nous nous efforçons de vous atteindre et nous nous empressons d'obéir, espérant votre miséricorde et craignant votre châtiment. En vérité, votre châtiment sérieux atteindra les incroyants. " Le temps du witr et du tarawih se situe entre la prière nocturne ('isha) et l'aube
La prière du milieu de la matinée (DUHA) Il est recommandé de prier la prière du milieu de la matinée (duha), qui comprend au minimum deux rak'as, de manière optimale huit rak'as et au maximum douze. On termine chaque paire de rak'as avec le Salam. C'est après le lever du soleil jusqu'à juste avant la prière de midi (zuhr). (0 : le moment préférable pour son exécution est après qu'un quart de journée se soit écoulé.
Lorsqu'on manque (0 : même intentionnellement) une prière surérogatoire qui a une heure spécifiée, comme les deux 'Eids, duha, witr ou les sunnas avant et après les prières prescrites, il est recommandé de la rattraper à tout moment par la suite. Si l'on manque une prière surérogatoire qui dépend d'un événement passager, comme la prière de l'éclipse, la prière de sécheresse, la prière de salutation à la mosquée ou la prière de guidance (istikhara, déf : f10.12), on ne la rattrape pas
LA PRIÈRE DE LA VEILLE NUIT (TAHAJJUD)La prière surérogatoire de nuit est une sunna confirmée (déf : f10.2(0:)), même si on ne peut en faire qu'un peu. Les prières entièrement surérogatoires (0 : signifiant celles sans rapport avec une heure ou une raison particulière) la nuit sont meilleures que pendant la journée. Si l'on divise la nuit en six parties, la quatrième et la cinquième partie sont les meilleures pour la prière. Si elle est divisée en deux, la seconde moitié est la meilleure. Si elle est divisée en tiers, la partie centrale est la meilleure. Prier toute la nuit, chaque nuit, est offensant. Il est recommandé de commencer ses prières de veillée nocturne (tahajjud) par deux brèves rak'as, d'avoir prévu la prière de veillée nocturne avant de s'endormir, et de ne pas pratiquer plus de prières qu'une seule. peut accomplir régulièrement sans se faire de mal. (R : C'est la sunna de réciter les sourates de la prière de la veillée nocturne parfois à haute voix, parfois pour soi-même.
Celui (0 : qui accomplit des prières entièrement surérogatoires, que ce soit la nuit ou le jour) termine toutes les deux rak'as avec Salams, bien que l'on puisse également : (1) rejoindre trois rak'as ou plus en finissant une seule fois avec Salams : (2) prier un (3) réciter le Témoignage de Foi (Tashahhud) tous les deux rak'as (0 : sans les terminer par les Salams), ou tous les trois, ou tous les quatre, même si les Témoignages de Foi deviennent très nombreux (A : avant de terminer la série de rak'as avec Salams). (N : C'est si on ne prie pas witr (dis : f10.3, fin)) ; (4) ou se limiter à un seul témoignage de foi (Tashahhud) dans la rak'a finale (0 : auquel cas on récite une sourate dans chacune des therak'as et se termine par les Salams après le Témoignage final de Foi mentionné ci-dessus), bien qu'il ne soit pas permis de réciter le Témoignage de Foi dans chaque rak'a (0 : sans terminer par les Salams). Lorsque son intention (N : dans une prière entièrement surérogatoire) est d'accomplir un nombre spécifique de rak'as (0 : quatre ou plus), alors on peut changer d'avis quant au nombre et prier moins de rak'as, ou plus, à condition de changer d'intention avant (0 : en avoir ajouté ou soustrait). Ainsi, il est permis d'envisager quatre mais de terminer après deux, si l'on a l'intention d'en soustraire deux, bien que cela invalide la prière de la terminer volontairement après deux sans avoir fait l'intention de réduire les quatre rak'as prévues. Si l'on termine distraitement le Salam, on continue à compléter les quatre et exécute la prostration d'oubli (définition : fll) à la fin
SALUTATION DE LA MOSQUÉE Il est recommandé à quiconque entre dans une mosquée de saluer la mosquée en priant deux rak'as à chaque fois qu'il entre, même si plusieurs fois en une heure. On n'a plus le droit de la prier après s'être assis. Cela est accompli chaque fois que l'on entre dans une mosquée et prie deux rak'as, que l'on ait simplement l'intention d'accomplir deux rak'as surérogatoires, accomplissant un vœu, les sunna rak'as avant ou après une prière prescrite, le la prière prescrite seule, ou la prière prescrite avec l'intention de saluer la mosquée. (0 : Si l'on entre dans la mosquée alors que l'on n'a pas d'ablutions (wudu), il est sunna de dire quatre fois : " Allah est bien exalté au-dessus de toute limitation, la louange soit pour Allah, il n'y a de divinité qu'Allah, Allah est le plus grand."
Il est offensant de commencer toute prière non obligatoire, que ce soit pour saluer la mosquée, les sunnarak'as avant une prière prescrite, ou autre, lorsque l'imam a commencé la prière prescrite ou que le muezzin a lancé l'appel au début (iqama)
LA PRIÈRE D'ORIENTATION (ISTIKHARA)(n : le traducteur a ajouté le texte suivant tiré du Riyad al-salihin de l'Imam Nawawi :) Jabir (qu'Allah soit satisfait de lui) raconte que "le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) nous enseignait la prière d'orientation (istikhara) pour toutes les questions, comme il le ferait pour une sourate du Coran, disant : " 'Quand une affaire concerne l'un de vous, priez deux rak'as non obligatoires [dis : f8.20(5)] et dites : " 0 Allah , je te demande de me montrer ce qu'il y a de mieux grâce à ta connaissance, et de le faire passer par ton pouvoir, et je te demande ton immense faveur, car tu es tout-puissant et je ne le suis pas, tu le sais et je ne le sais pas, et tu es le connaisseur ; de l'Inconnaissable. Ô Allah, si Tu sais que cette affaire est meilleure pour moi en termes de religion, de moyens de subsistance et d'issue finale [ou peut-être a-t-il dit : "le court et le long terme de mon cas"], alors amène-la et facilite-la-moi. , et bénis-moi avec abondance là-dedans. Et si tu sais que cette affaire est pire pour moi dans ma religion, mon gagne-pain et mon résultat final [ou peut-être a-t-il dit, "le court et le long terme de mon cas"], alors garde-le-moi et garde-moi. et qu'il m'apporte du bien quel qu'il soit, et qu'il m'en fasse plaisir, "et alors il faut mentionner la question sur-le-champ".
Une prière non obligatoire à la maison est supérieure à celle effectuée à la mosquée (dis:f8.52)
Il est offensant de désigner la nuit précédant le vendredi (littéralement « nuit du vendredi », c'est-à-dire le jeudi soir, car en arabe, la nuit d'une date donnée précède son jour) comme une nuit spéciale pour la prière
C'est une innovation offensante et répréhensible (bid'a, def: w29) d'accomplir l'une des prières fallacieuses suivantes : (1) douze rak'as entre la prière du coucher du soleil (maghrib) et la prière de la tombée de la nuit ('isha) le premier jeudi soir de le mois de Rajab ; (2) cent rak'as au milieu du mois de Sha'ban ; (3) (0 : deux rak'as après chacune des trois fois de récitation de Ya Sin (Coran 36) dans la nuit de MidSha 'ban; (4) ou la soi-disant prière de 'Achoura' le 10 Muharram.)fH.O PROSTRATIONS D'OUBLI, CORANRÉCITAL OU REMERCIEMENTSLA PROSTRATION D'oubli*fIl.I Les deux raisons de l'oubli de prostration sont la non-exécution de quelque chose demandé (0 : comme une sunna principale (f9.15)), ou l'accomplissement de quelque chose de déplacé (0 : comme ajouter distraitement une rak'a à sa prière). s'en souvenir jusqu'à faire ce qui vient après, alors personne ne doit (A : s'il est toujours dans la même rak'a) y retourner, l'accomplir et ce qui vient après, et (A : c'est la sunna de) se prosterner pour cela à la fin de sa prière (0 : à condition que l'on ne soit pas un adepte. Quant à un adepte qui manque une intégrale, il continue à suivre l'imam jusqu'à ce que l'imam termine le Salams, puis l'adepte se lève seul et exécute une rak'a de rattrapage. On est seulement obligé de refaire une intégrale manquée (A : dans la même rak'a, c'est-à-dire en priant seul) si l'oubli ne continue pas (A : jusqu'au prochain rak'a). Si l'oubli continue et que l'on continue à accomplir l'intégrale (A : au cours du rak'a suivant) alors la même intégrale (A : du rak'a suivant) prend la place de l'intégrale manquée (A : auquel cas le rak'a contenant le l'omission ne compte pas et on n'y revient pas, mais on accomplit le reste de la prière puis on ajoute une rak'a de rattrapage à la fin, après quoi on accomplit la prosternation d'oubli avant de terminer le Salam)).fl1.3 (0 : S'il y a une action excédentaire, comme quand on passe distraitement de la position debout à la prosternation sans s'être incliné, mais ensuite on se souvient, dans un tel cas on se lève et s'incline, et on accomplit la prosternation d'oubli (N : à la fin de la prière). avant de s'incliner) est une action excédentaire. On ne se prosterne pas pour oubli lorsqu'il n'y a pas d'action excédentaire, comme lorsque l'on omet la prosternation finale de la prière, mais on se souvient avant de terminer le Salam et de l'accomplir, auquel cas on ne se prosterne pas pour c'est parce qu'il n'y a pas eu d'ajout. )f11.4 Si l'on manque une sunna principale (déf : f9.15), même volontairement, on effectue une prostration d'oubli. Si l'on manque autre chose qu'une sunna intégrale ou principale, alors on ne se prosterne pas pour elle.f1l.5 On ne le fait pas se prosterner pour (A : intentionnellement ou distraitement) accomplir une action injustifiée du type qui, lorsqu'elle est effectuée intentionnellement, n'invalide pas la prière (0 : comme tourner la tête ou faire un ou deux pas), bien que réciter une partie ou la totalité de la Fatiha ou Les témoignages de foi (Tashahhud) au mauvais endroit dans la prière sont des exceptions à cette règle, dans la mesure où, bien que les réciter intentionnellement au mauvais endroit n'invalide pas la prière, cela nécessite une prosternation par oubli. action injustifiée du type qui, lorsqu'elle est effectuée intentionnellement, envahit la prière (0 : comme une petite quantité de discours superflus), à condition qu'il ne s'agisse pas du type d'action dont l'exécution involontaire invalide également la prière (0 : comme beaucoup de discours ou d'actions superflus (déf : f9 )) (N : puisque le faire invaliderait de toute façon la prière et éviterait la nécessité d'une prosternation par oubli). Se redresser après s'être incliné (fB.31) et s'asseoir entre les prosternations (f8.36) sont deux brèves intégrales. Les faire intentionnellement pendant longtemps invalide la prière, bien que le faire de manière distraite appelle simplement une prosternation par oubli. et même si l'on n'y invoque pas.)fl1.7 Si l'on oublie le premier témoignage de la foi (Tashahhud) et se lève, il est illégal d'y revenir. Si l'on y revient intentionnellement, cela invalide sa prière (0 : parce que l'on a interrompu un acte obligatoire (A : l'intégrale de la position debout) pour le bien de quelque chose de non obligatoire (A : la sunna principale du premier témoignage de foi (Tashahhud))). Mais si l'on y revient distraitement ou par ignorance, on se prosterne simplement pour cela, bien qu'on doive (0 : interrompre le témoignage de foi auquel on est revenu, et) se lever dès qu'on s'en souvient. Si l'on (A : a omis le premier témoignage de La foi et a commencé à se lever, mais) s'arrête avant de se lever et de se rasseoir, cela n'appelle pas une prosternation par oubli (0 : car il ne s'agit pas d'une action entièrement excédentaire (déf : f11.3)). Mais si l'on se lève intentionnellement et revient ensuite à s'asseoir après s'être rapproché de la position debout, sa prière est invalide. Dans le cas contraire (0 : c'est-à-dire si l'on n'avait pas encore été aussi près, ou l'avait fait, mais était revenu distraitement ou dans l'ignorance de son interdiction), ce n'est pas le cas. (0 : invalide). La même chose s'applique à l'omission de la supplication de la prière de l'aube (f8.53), où placer le front sur le sol est comme se tenir debout l'est dans les règles ci-dessus (N : c'est-à-dire que l'on peut revenir à la supplication omise aussi longtemps que car on n'a pas encore terminé sa (A : première) prosternation). une violation flagrante de son leadership et invalide la prière lorsqu'elle est faite délibérément et en conscience de son interdiction) à moins qu'il n'ait l'intention de cesser sa participation à la prière de groupe et de terminer seul. Mais si l'imam omet le premier témoignage de foi (Tashahhud) et que le disciple se tient debout lui, et puis l'imam s'assoit, il est illégal pour le disciple de le suivre. Le fidèle doit plutôt soit cesser de participer à la prière de groupe, soit rester debout et attendre que l'imam se lève avant de continuer la prière ensemble. Si le disciple s'assoit intentionnellement lorsque l'imam le fait (0 : sachant que c'est illégal), alors sa prière est invalide. Si l'imam est assis pour le témoignage de la foi et que le disciple se lève distraitement, alors il doit s'asseoir à nouveau, par déférence envers son imam. 'leadership (0 : parce que le suivre dans ce qui est correct est prioritaire sur le début d'une intégrale obligatoire, c'est aussi pourquoi le retardataire à la prière de groupe peut omettre de se tenir debout et de réciter la Fatiha (n : s'incliner lorsque l'imam s'incline, comme ci-dessus en f8.15)) .f11.9 On n'effectue pas la prostration d'oubli lorsqu'on est incertain (A : c'est-à-dire qu'on ne sait pas ou ne croit pas) qu'on a fait quelque chose qui appelle une prosternation d'oubli, ou qu'on a ajouté une intégrale en surplus, ou qu'on a fait quelque chose d'injustifié. omis une sunna principale (déf : f9 .15), ou effectué la prosternation pour oubli, ou si l'on a prié trois rak'as ou quatre (A : et cela inclut l'incertitude (N : c'est-à-dire ne pas savoir ou croire que c'est probable) que l'on a effectué un ou plusieurs des arak'a, puisque sans les dix-sept intégrales (déf : f9.14), la rak'a reste inexécutée), alors on part de l'hypothèse qu'on ne l'a pas encore fait (0 : retour à la base originale, qui était celle-là ne l'avait pas fait) et on termine par une prosternation pour oubli. Lorsque le doute (A : que l'on a effectué une rak'a supplémentaire) est résolu avant de terminer la prière avec Salams, on se prosterne également pour oubli à cause de la rak'a que l'on a priée en étant incertain, ce qui était présumé avoir peut-être été supplémentaire (A : c'est-à-dire la rak'a finale, que l'on a exécutée en pensant qu'elle pourrait être supplémentaire). Mais si l'accomplir aurait été obligatoire de toute façon, comme lorsqu'on ne sait pas pendant la troisième rak'a (A : d'une prière à quatre rak'a) si c'est la troisième ou la quatrième rak'a (A : les deux). qui serait de toute façon obligatoire pour la prière), mais on se souvient pendant celle-ci que c'est la troisième, alors on ne se prosterne pas pour cause d'oubli, même si on ne se souvient pas de ce que c'était jusqu'à ce qu'on se lève pour la quatrième rak'a (A : où l'on présumait pouvoir être le cinquième), on se prosterne pour oubli. (R : La même chose s'applique aux prières de moins de quatre rak'as.) f11.10 La prosternation par oubli, même s'il y a de nombreuses raisons pour cela dans une prière, n'est que deux prosternations.fIl. l1 Si l'on arrive en retard à une prière de groupe et que l'imam fait une prosternation pour oubli à la fin de la prière du groupe, on la fait avec le groupe, et encore une fois à la fin de sa propre prière. Un adepte ne se prosterne pas pour oubli lorsqu'il commet une erreur individuelle ( A : l'imam n'a pas fait) tout en suivant (n : à moins qu'il n'omette une intégrale, comme indiqué ci-dessus atf11.2 (0 :)), bien qu'il se prosterne si son erreur s'est produite avant de rejoindre le groupe ou après que l'imam ait terminé ses Salams. Si l'imam fait une erreur, même si c'était avant de rejoindre la prière de groupe, alors on doit se prosterner avec le groupe par déférence envers les dirigeants de l'imam. Si l’on ne le fait pas, cela invalide la prière de quelqu’un. Si l'imam néglige d'effectuer une prosternation d'oubli, l'adepte le fait quand même. Si l'on arrive en retard à la prière de groupe, on termine distraitement le Salam avec l'imam, puis on se souvient (0 : le reste de la prière qu'on doit accomplir), on accomplit le reste et on se prosterne. pour l'oubli.f11.12 La prosternation par oubli est une sunna. Il est accompli avant le dernier Salam, que la raison soit une action excédentaire ou une action omise. On n'a plus le droit de l'accomplir si l'on termine délibérément le Salam avant, ou si on termine inconsciemment le Salam et qu'il y a un long intervalle avant de se rappeler que l'on était censé l'avoir exécuté; cependant, si cet intervalle est bref et que l'on le souhaite, alors on peut se prosterner, et on est ainsi retourné à la prière et doit à nouveau la terminer par Salams. écouter, ou simplement entendre.f11.14 On se prosterne pour son propre récit si l'on prie seul ou si l'on est imam (0 : mais cela invalide sa prière de réciter intentionnellement et sans connaître son interdiction un verset dans le but de se prosterner pendant la prière (N : si l'on s'y prosterne), à l'exception d'al-Sajda (Coran 32) récité dans la prière de l'aube (subh) du vendredi (R : Mais si un tel verset apparaît simplement au cours de la prière, comme lorsque l'on récite une sourate particulière le contenant, on peut se prosterner)). Mais si l'un d'eux se prosterne en entendant le récit de quelqu'un d'autre, cela invalide sa prière. Un adepte se prosterne avec son imam. La prière du disciple n'est pas valide s'il se prosterne pour son propre récit, le récit de quelqu'un d'autre que l'imam, ou s'il se prosterne sans l'imam, ou ne se prosterne pas lorsque l'imam le fait. f11.15 Il y a quatorze versets de prosternation, dont deux dans tout le Hajj ( Coran 22). Elles n'incluent pas la prosternation à Sad (Coran 38 :24), qui est une prosternation de remerciement et non de récitation du Coran, et qui n'est effectuée qu'en dehors de la prière. Se prosterner volontairement pour cela pendant la prière invalide la prière.f11.16 Lorsqu'on se prosterne pour avoir récité pendant la prière, il est recommandé de dire "Allahuakbar" avant de se prosterner et de nouveau en se levant. Il est obligatoire de se relever après cela (0 : ou pour se redresser si l'on accomplit une prière non obligatoire assis) et recommandé de réciter ensuite davantage de Coran avant de s'incliner. Lorsqu'on se prosterne pour réciter en dehors de la prière, il est obligatoire de dire en ouvrant Allahu Akbar (0 : et de terminer par Salams. Les quatre intégrales de la prosternation du récital du Coran (A : en dehors de la prière) et la prosternation de remerciement sont : (a) l'intention ; (b) l'ouverture d'Allahu Akbar ; (c) la prosternation ; (d) et les Salams finaux (A : qui ne peut être effectué qu'en position assise). Que ce soit dans ou hors de la prière, les choses qui invalident une prière normale invalident les prosternations de récital ou de remerciement, ainsi que les conditions de la prière, c'est-à-dire les ablutions (wudu), la nudité vestimentaire, l'entrée de l'heure appropriée. -c'est-à-dire lorsque la dernière lettre d'un verset de prosternation a été récitée - face à la direction de la prière (qibla), et ainsi de suite, sont également des conditions de ces prosternations). Il est recommandé de dire "Allahu akbar" quand on se prosterne et se lève, cependant de ne pas y réciter le témoignage de foi (Tashahhud). prostré. Si plus longtemps que cela, on ne le rattrape pas. Quand on répète un verset de prosternation au cours d'une séance ou dans une rak'a et que l'on a manqué la prosternation à sa première mention, alors cela est accompli par une seule prosternation (0 : bien que si l'on se prosterne pour la première fois , on se prosterne encore les fois suivantes, car la raison de le faire a été renouvelée).fl1.18 Lors de la récitation du Coran, que ce soit pendant la prière ou non, il est recommandé de demander grâce à Allah aux versets mentionnant la miséricorde et de chercher refuge auprès de Lui. (Ta'awwudh) aux versets mentionnant la punition.·LA PROSTRATION DE REMERCIEMENTf11.19 Chaque fois qu'une bénédiction manifeste apparaît dans la vie d'une personne (0 : comme un enfant, une richesse ou un prestige), il est recommandé de se prosterner en signe de gratitude envers Allah, et de même lorsque une affliction est évitée (0 : comme être sauvé de la noyade, retrouver la santé ou la réapparition de quelqu'un perdu (A : ou la mort d'un tyran)), ou quand on voit quelqu'un qu'Allah a affligé de désobéissance ou de maladie, bien que dans ce dernier cas il faut se prosterner en privé (0 : pour ne pas attrister la personne). La prosternation de remerciement est la même que la prostration récital du Coran en dehors de la prière (0 : concernant ses intégrales et ses conditions (def : fll.16)). Cela invalide la prière si elle est exécutée pendant celle-ci.fl1.20 Il est illégal de se prosterner sans occasion simplement pour s'humilier devant Allah pour se rapprocher de Lui (0 : parce que c'est une innovation répréhensible (bid'a, déf : w29.3)).fl1 .21 Les exigences de la prostration récital concernant le sens de la prière (qibla), la pureté et la nudité vestimentaire sont les mêmes que celles des prières non obligatoires
La prière de groupe est une obligation communautaire (déf : c3.2) pour tous les hommes non voyageurs pour les cinq prières actuellement prescrites, de sorte que le rite de la prière soit public. (0 : Dans une petite ville, il suffit simplement de se rassembler quelque part et de prier. Dans une ville, la prière doit avoir lieu dans des lieux publics de telle sorte que les manifestations d'obéissance au commandement d'Allah soient évidentes. Si elle a lieu dans des maisons où le rite de prière n'est pas public, l'obligation reste non remplie (A : bien qu'une maison avec une enseigne soit suffisante).
La prière de groupe est une sunna pour les femmes, les voyageurs et pour les prières de maquillage dans lesquelles les adeptes de l'imamand accomplissent le même type de prière ; bien qu'il ne soit pas sunna que la prière de maquillage d'un adepte soit effectuée derrière la prière actuellement prescrite par un imam, ou qu'une prière de maquillage soit effectuée derrière un type de maquillage différent (0 : comme un adepte faisant la prière de midi (zuhr) derrière un imam qui prépare la prière du milieu de l'après-midi ('asr))
Il est personnellement obligatoire d'accomplir la prière du vendredi Gumu'a) en groupe (A : pour tout musulman de sexe masculin qui ne voyage pas)
La prière de groupe pour laquelle la demande est la plus forte est la prière de l'aube (subh), puis la prière du soir (,isha), et enfin celle du milieu de l'après-midi ('asr). Le nombre minimum de personnes pour une prière de groupe est un imam et un adepte. Il est préférable que les hommes accomplissent la prière de groupe à la mosquée (0 : car le fait d'aller à la mosquée rend la prière de groupe évidente). La meilleure mosquée pour prier est celle qui compte le plus de monde. S'il y a une mosquée à proximité fréquentée par peu de monde, alors il est préférable d'aller dans une mosquée éloignée fréquentée par un plus grand nombre, à moins que l'imam qui s'y trouve commette des innovations répréhensibles (bid'a, définition : w29.3), est immoral, ne considère pas l'une des intégrales. de la prière comme un Cn intégral : bien que cela n'ait pas d'importance si cela est le résultat du fait que l'imam suit une école de jurisprudence différente, comme ci-dessous à f12.29(N :)), ou si l'on va à la thermomosque éloignée rendra la prière de groupe impossible à celle à proximité (A : comme lorsqu'on est l'une des deux seules personnes susceptibles de venir), dans tous les cas il est préférable de prier à la mosquée voisine. Il est préférable pour les femmes de prier à la maison qu'à la mosquée (A : qu'ils soient jeunes ou vieux). Il est offensant pour une femme jeune ou jolie de venir prier à la mosquée (0 : ou pour que son mari le lui permette), mais pas pour les femmes qui ne sont pas jeunes ou attirantes lorsqu'il est peu probable que cela provoque une tentation. (N : Les paroles de l'auteur ici doivent être interprétées à la lumière des détails suivants : Si le fait qu'une femme va à une prière de groupe ou ailleurs conduit certainement à une tentation entre les sexes, il lui est illégal d'y aller. Si une telle tentation peut être définitivement évitée, Le fait qu'elle assiste à une prière de groupe reste sunna, comme l'attestent les hadiths qui nous sont parvenus à ce sujet, si la tentation est redoutée mais n'est pas certaine de se produire, son départ devient offensant. La probabilité qu'une telle tentation se produise est quelque chose qui diffère selon les personnes. les époques, les lieux et les gens. Une vieille femme n’est pas comme une jeune femme, ni une société juste comme une société dans laquelle la tentation entre les sexes est la règle ; et un lieu de prière spécial réservé aux femmes dans une mosquée n’est pas un lieu de prière qu’elles partagent. C'est pourquoi 'A'isha (qu'Allah l'agrée) a dit : "Si le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait vu ce que font les femmes maintenant, il leur aurait interdit l'accès à la mosquée comme aux femmes de Bani Isra'il. étaient interdites », un hadith rapporté par Bukhari et Muslim. La tentation entre les sexes, dont on peut craindre l'apparition lorsqu'ils se mélangent, est à des degrés divers, le moindre d'entre eux étant l'appréciation et l'admiration de l'autre, puis l'attraction et l'amour pour l'autre. les autres, et enfin ces indécences qui ne sont cachées à personne. L'Islam est désireux d'éliminer le mal dès son apparition et d'extirper la tentation dès le début, et la parole d'Allah le Très-Haut, « Dites aux croyants de baisser les yeux et de protéger leurs parties intimes » (Coran 24 : 30), explique à la fois le point de départ et le résultat final de cette la tentation des hommes par les femmes et la tentation des femmes par les hommes.
Il n'y a aucune obligation d'aller à la prière de groupe (0 : qu'elle soit communautairement obligatoire (dis : f12.I), personnellement obligatoire (f12.3) ou sunna (f12.2)), lorsqu'il y a une excuse valable pour ne pas le faire, telle que comme : (1) difficultés dues à la pluie ou à la neige qui imbibe les vêtements ; (2) difficultés dues à une boue épaisse (0 : se salir ou glisser en marchant dessus) ; (3) (0 : vents violents) la nuit (0 : à l'aube ); (4) chaleur ou froid intenses (0 : à cause de la difficulté de s'y déplacer, et également obscurité intense la nuit, qui est une excuse pour ne pas y assister); (5) être en présence de nourriture ou de boisson que l'on souhaite avoir ( 0 : car ils évitent la crainte et l'humilité qui conviennent à la prière. Il faut manger suffisamment pour apaiser sa faim (A : puis aller rejoindre le groupe) ; (6) s'abstenir d'aller aux toilettes ou de briser le vent (0 : comme il faut d'abord se soulager, même si l'on craint de rater la prière de groupe);(7) danger pour sa personne;(8) danger pour ses biens (0: vol ou saisie, qu'ils appartiennent à soi ou à un autre dont on est obligé de conserver les biens protéger. Cela comprend également le pain qu'on a mis au four et qui brûlerait si l'on partait et assistait à la prière);(9) épreuve due à une maladie (0: même quand on est capable d'assister, si cela entraîne une épreuve comparable à celle de marcher sous la pluie. Si l'on souffre d'une légère indisposition telle qu'un mal de dents ou autre, ce n'est pas une excuse) ;(10) prendre soin d'une personne malade (0 : qui souffrirait si on partait prier, qu'il s'agisse d'un parent, d'un ami ou d'un parfait inconnu ) ou prendre soin d'une personne malade qui est fortement attachée à rester avec elle;(11) le décès d'un parent, d'un ami, (0: ou d'un conjoint);(12) la peur de rater le départ imminent de la personne avec laquelle on compte voyager;( 13) avoir mangé quelque chose qui a une mauvaise odeur (0 : comme des oignons ou de l'ail crus, mais pas s'ils sont cuits, car cela élimine l'odeur) ; (14) ou la peur de rencontrer quelqu'un qui essaiera de recouvrer une dette qu'on lui doit et que l'on ne peut pas payer. (0 : La demande de prière de groupe n'est pas éliminée par d'autres excuses que les excuses ci-dessus.
C'est une condition pour une prière de groupe valide que le disciple ait l'intention de suivre l'imam (0 : que ce soit à l'ouverture d'Allahu Akbar ou après). Si le disciple néglige de le faire, sa prière est comme s'il l'avait accomplie seul. Cela invalide la prière d'omettre délibérément l'intention de suivre l'imam tout en priant derrière lui et en suivant ses mouvements en les attendant longuement, bien que les attendre bientôt ou accomplir sa propre prière simultanément avec la sienne ne l'invalide pas. Cela invalide la prière de prendre un disciple est son imam lorsque le disciple prie simultanément derrière un imam (0 : cependant, si son imam termine le Salam et que le disciple est toujours en train de prier, il peut alors être considéré comme son imam)
L'imam a l'intention de diriger la prière asimam. S'il néglige cette intention alors sa propre prière compte comme s'il avait prié seul (N : bien que la prière de ses disciples compte comme une prière de groupe), l'imam ayant perdu la récompense pour avoir prié en groupe. Dans la prière du vendredi Gumu'a), il est une condition nécessaire à la validité de la prière que l'imam entend diriger en tant qu'imam
Lorsqu’on se rend à une prière de groupe, il est recommandé de marcher tranquillement. (0 : Il est sunna de ne pas gambader, de parler de choses désapprouvées ou de se livrer à des actes offensants dans la prière elle-même, comme regarder à droite ou à gauche.) Il est recommandé de rechercher diligemment le mérite spirituel d'être présent à l'ouverture de la prière de groupe Allahu Akbar. , c'est-à-dire qu'on le dit juste après que l'imam le fasse
Si l'on a commencé une prière non obligatoire au moment où l'appel au début (iqama) est donné, on doit la terminer avant de rejoindre le groupe, à condition de ne pas craindre que le groupe se termine avant de pouvoir les rejoindre. S'ils ont peur, alors on interrompt la prière non obligatoire pour se joindre à eux. Si l'on a commencé à prier seul une prière prescrite et que l'appel au début (iqama) est donné pour une prière de groupe, il est recommandé de transformer la prière de en une prière surérogatoire de deux rak'as. , et priez la prière prescrite avec le groupe. Si quelqu'un changeait simplement son intention en celle de suivre son imam, cela serait considéré comme une prière de groupe valable pour quelqu'un, mais c'est offensant. Dans un tel cas, si l'on atteint la fin de sa prière avant le. groupe, on peut soit attendre qu'ils en terminent un en étant assis dans le témoignage final de foi (Tashahhud), soit terminer par les Salams dès qu'on atteint la fin de sa prière. (0 : On ne peut pas suivre l'imam dans ce qui dépasse sa propre prière.
Il est permis de commencer à prier avec un groupe, puis de cesser de prier avec eux (A : par une intention silencieuse) et de terminer sa prière seul, bien que cela soit offensant s'il n'y a aucune excuse. (0 : Il n'est pas offensant de le faire lorsqu'il y a une excuse, comme être malade, ou incapable de supporter le long récital du Coran de l'imam en raison d'une faiblesse ou d'avoir des affaires à régler (N : ou : une urgence urgente).
Lorsqu'on arrive en retard à une prière de groupe dans laquelle l'imam est déjà en train de s'incliner, il est obligatoire de dire l'ouverture Allahu Akbar en se tenant debout, après quoi on dit un deuxième Allahu Akbar avant de s'incliner pour rejoindre le groupe (0 : mais si on dit seulement une fois, dans l'intention d'ouvrir Allahu Akbar ainsi, puis d'omettre le deuxième Allahu Akbar de s'incliner ne fait pas de mal, car c'est la sunna). Si une partie de l'ouverture d'Allahu Akbar se produit alors que l'on n'est pas debout (déf : f8.27), la prière est invalide. Un retardataire est considéré comme ayant exécuté la rak'a s'il parvient à dire « Allahu akbar », à s'incliner et à restez immobile un moment avant que l'imam ne se redresse au-delà de la limite définitionnelle de l'inclinaison (f8.29). Si l'on ne sait pas si l'imam s'est redressé au-delà des limites de l'inclinaison avant d'atteindre cette position, ou si c'est après. alors on n'a pas effectué la rak'a (0 : comme on suppose, en cas d'incertitude, qu'on ne l'a pas encore atteinte). Le tl}erak'a ne compte pas non plus pour un tel adepte lorsqu'il ne compte pas pour l'imam, comme lorsque l'imam annule ses ablutions (wudu), ou a négligé quelque chose d'impur sur sa personne, ou a ajouté par erreur un cinquième rak'a à sa prière. .Si l'on ne rejoint pas le groupe jusqu'à ce que l'imam se soit redressé après s'être incliné, ou après, alors on suit ses mouvements, en disant "Allah. akbar" avec lui et en répétant "Subhan Allah" et le témoignage de foi (Tashahhud) quand il le fait, même si cela ne correspond pas au rak'a dans lequel se trouverait son propre témoignage de foi si l'on priait seul. Si l'on rejoint le groupe juste au moment où l'imam se prosterne ou est assis lors du témoignage de foi final, alors on se prosterne ou s'assoit avec lui. (N : après avoir récité son ouverture Allahu Akbar en position debout) sans (A : une seconde) Allahu Akbar (0 : bien que Qne dise "Subhan Allah" en se prosternant et récite le témoignage de foi avec l'imam, par déférence pour son leadership). Si le Le témoignage final de foi de l'imam coïncide avec son propre premier témoignage, puis lorsque l'imam termine le Salam, on se lève avec un Allahu Akbar pour terminer sa prière; cependant, si le témoignage final de l'imam ne coïncide pas avec son premier témoignage, on se lève pour terminer sans Allahu. Akbar
Chaque fois que l'on rejoint le groupe avant que l'imam ait terminé le Salam, on a atteint le mérite de la prière de groupe. (N : Mais c’est moins que le mérite de prier avec le groupe dès le début ou de les rejoindre au milieu, bien que les rejoindre à la fin soit mieux que de prier seul.
Les rak'as que l'on effectue avant que l'imam termine le Salam sont les premières rak'as de sa pulvérisation, et celles exécutées après la fin de l'imam sont les dernières. Ainsi, si l'imam accomplit la supplication de la prière de l'aube (déf : f8.53) dans la therak'a dans laquelle on rejoint le groupe, on la répète dans sa propre deuxième rak'a
Il est obligatoire pour chacun de suivre la direction de l'imam dans les actions de prière, de telle sorte que chacun de ses mouvements commence après que l'imam le commence et avant qu'il ne finisse (N : l'intégrale suivante). (0 : Il est hautement souhaitable que) l'on suive les intégrales parlées de l'imam de la même manière, à la seule exception de dire « Ameen » (déf : f8.19), qui doit être simultané avec le sien. Cela invalide la prière de dire son ouvrir Allahu Akbar simultanément avec l'imam, ou ne pas savoir si l'on l'a fait ou non. Il est offensant d'accomplir une autre partie de la prière simultanément avec l'imam, et on perd ainsi le mérite de la prière de groupe
AVANCER L'IMAM Il est offensant de procéder à une intégrale devant l'imam, comme lorsqu'on s'incline avant de le faire, et il est recommandé de revenir à sa suite. (N : Un « intégral » dans les décisions concernant la personne qui devance l'imam ou Le retard derrière lui fait référence aux intégrales qui sont des actions physiques, telles que se tenir debout, s'incliner, se redresser, se prosterner ou s'asseoir entre les prosternations. Il ne fait pas référence aux intégrales parlées telles que réciter la Fatiha, ou rester immobile pendant un moment dans les différentes positions.) Il est illégal, même si cela n'invalide pas la prière, de terminer complètement une intégrale avant que l'imam ne vienne à elle, comme lorsqu'on s'incline, se redresse, puis attend qu'il se redresse. Cela invalide sa prière de terminer complètement deux intégrales avant que l'imam ne le fasse. , si on le fait intentionnellement (0 : et en sachant que c'est illégal). Si on le fait par distraction (0 : ou par ignorance de son interdiction), cela n'invalide pas la prière, mais la rak'a ne compte pas (0 : et il faut ajouter une rak'a supplémentaire après que l'imam ait terminé le Salam)
EN RETARD DERRIÈRE L'IMAM S'il n'y a aucune excuse (déf : ci-dessous), il est offensant de rester à la traîne de l'imam jusqu'à ce qu'il termine complètement une intégrale (déf : fl2.15(N :)) avant soi, et cela invalide la prière d'être en retard sur l'imam jusqu'à ce que il termine deux intégrales. Si l'imam s'incline et se redresse alors que (N : sans excuse) on ne s'est pas encore incliné, cela n'invalide pas la prière jusqu'à ce que l'imam commence effectivement à descendre vers la prosternation et que l'on ne s'est toujours pas incliné (0 : puisque en retard signifie que l'imam a terminé deux intégrales avant que le disciple n'ait atteint la première d'entre elles). Cela invalide la prière d'une personne avant même que l'imam n'atteigne la prosternation, car il a complété deux intégrales
Lorsqu'on est en retard par rapport à l'imam pour une raison valable, comme la lenteur de son récit (0 : l'imam est rapide dans son récit) en raison de son incapacité (A : qu'il s'agisse d'une incapacité naturelle ou d'un non-arabophone), et non pas simplement de doutes infondés (waswasa). , déf: s3.3), et l'imam s'incline, alors il est obligatoire de terminer la Fatiha (0 : on n'a pas le droit dans un tel cas de simplement omettre le reste de la Fatiha et de s'incliner avec l'imam, comme un retardataire a le droit de le faire do (dis : f8.15. troisième paL)), après quoi on exécute rapidement les éléments de la prière pour rattraper l'imam, à condition que l'imam n'ait pas plus de trois (0 : long) intégrales devant un. (0 : Long exclut les intégrales de se redresser après s'être incliné et de s'asseoir entre les prosternations, qui sont courtes. Au contraire, l'imam étant trois intégrales devant une signifie qu'il s'est incliné, s'est prosterné une fois et a commencé la deuxième prosternation, alors que le disciple ne s'est toujours pas incliné.) Si l'on est plus en retard que cela (0 : comme lorsqu'on a commencé à se lever alors qu'on est encore debout pour réciter), alors on suit d'où l'on se trouve (N : le nombre de rak' comme on a fait) et exécute ceux manqués après l'imam termine par le Salam
Lorsque l'imam s'incline ou lors du dernier témoignage de foi (Tashahhud), et se rend compte que quelqu'un vient se joindre à la prière de groupe, il lui est recommandé d'attendre le retardataire (N : donc la rak'a compte pour lui s'ils s'inclinent, ou alors la prière de groupe compte pour lui s'il est en témoignage final de foi), à condition : (a) que la personne soit entrée dans la mosquée ou le lieu de prière ; (b) que l'attente ne soit pas excessivement longue ; (c) et que l'imam L'intention est l'obéissance à Allah, et non pas de donner une distinction ou un honneur au retardataire, comme en attendant le noble mais pas le humble. Attendre un retardataire est offensant autrement que par la courbure et le témoignage final de la foi
Lorsqu'une mosquée a un imam qui lui est assigné (0 : par le responsable de la mosquée, ou comme condition d'une dotation (waqf, déf : k30)), et que la mosquée n'est pas dans un endroit très fréquenté, il est offensant qu'un autre commence la prière de groupe sans la permission de l'imam (0 : parce que l'imamat est le sien, celui de personne d'autre, et à cause de l'aliénation et des sentiments blessés que cela implique). Il n'est pas offensant pour un autre de le faire dans une mosquée située dans un endroit abusif ou dans laquelle aucun imam n'a été affecté
Lorsqu'on a déjà accompli sa prière prescrite, seul ou en groupe, et qu'on constate qu'une autre prière de groupe est en cours, il est recommandé de répéter sa prière avec eux, en intention de faire la prière obligatoire. (R : Le premier remplit l'obligation de la prière prescrite, mais on a l'intention de répéter, par exemple, la prière de midi (zuhr).) Sa récompense est celle d'une prière surérogatoire
Il est recommandé à l'imam de garder son récit de la sourate bref (0 : pas nécessairement le minimum absolu, mais pas le maximum souhaitable pour quelqu'un qui prie seul). Lorsqu'il dirige un groupe composé uniquement de ceux qui ne sont pas gênés par les longues prières, il est recommandé de prolonger le récit. (0 : L'imam ne doit pas prolonger le récital lorsqu'il ne sait pas ce que ressentent tout le monde, et parmi les personnes présentes, certains préfèrent généralement les longues rak'as et d'autres non, ou lorsqu'il prie dans une mosquée située dans un endroit très fréquenté où les gens se joignent souvent à la prière après que l'imam ait terminé. commencé.
Lorsque l'imam arrête de réciter le Coran en raison d'une incertitude, il est recommandé à son disciple de lui rappeler la suite. (N : Lorsqu'il ne s'arrête pas mais hésite simplement, l'adepte ne le lui rappelle pas, pour ne pas l'énerver.) Si l'imam oublie une invocation (dhikr), l'adepte la dit pour que l'imam puisse l'entendre. S'il oublie une action, le disciple doit la lui rappeler en disant "Subhan Allah" (n : avec l'intention d'invocation, comme en f9.4(0 :)). Si l'imam se souvient avoir raté l'action, il l'exécute. Mais s'il ne se souvient pas de l'avoir manqué, il ne lui est pas permis de l'accomplir simplement parce que les adeptes ou d'autres le lui rappellent, même s'ils sont nombreux. (R : L’opinion la plus fiable est que si leur nombre atteint quatre ou plus, il doit agir en conséquence.
Si l'imam omet un élément obligatoire de la prière (0 : et n'y revient pas et ne l'exécute pas), alors il est obligatoire pour le disciple de cesser sa participation (déf : f12.10) à la prière de groupe. Si l'imam omet une sunna qui le disciple ne peut pas ajouter sans considérablement traîner en arrière, comme le premier témoignage de foi (Tashahhud), alors il est illégal pour le disciple d'accomplir la sunna manquante (0 : il doit plutôt suivre l'imam). S'il l'accomplit quand même (0 : intentionnellement et sachant que c'est illégal), cela invalide sa prière, bien qu'il ait le droit de cesser sa participation à la prière de groupe pour accomplir la sunna pendant qu'il termine seul sa propre prière. Si la sunna omise par l'imam peut être effectuée sans trop de décalage, par exemple s'asseoir brièvement avant de se lever pour une nouvelle rak'a (déf : fSAO), alors le disciple peut l'ajouter sans cesser sa participation au groupe. (0 : Cela s'applique également lorsque l'imam omet la supplication de la prière de l'aube (f8.53), que le disciple peut accomplir, il peut rattraper l'imam avant que l'imam ne lève la tête de la deuxième prosternation, mais si l'imam lève la tête avant le Le disciple s'est prosterné ne serait-ce qu'une fois et le disciple n'a pas l'intention de cesser sa participation à la prière de groupe, alors la prière du disciple est invalide.
Chaque fois que l'imam cesse sa prière en raison de l'annulation de ses ablutions (wudu), ou pour une autre raison, il peut choisir un successeur pour terminer la direction de la prière, à condition que ce successeur soit éligible (déf : f12.27) pour diriger le groupe. Si le groupe effectue une intégrale entière (f12.15(N:)) après que l'imam a cessé de diriger, alors il ne peut plus choisir de successeur. N'importe quel adepte peut être choisi comme successeur (0 : même s'il est arrivé en retard à la prière de groupe). . S'il est un retardataire, il dirige le groupe en commençant au même moment de la prière où l'imam s'est arrêté. Lorsqu'il a fini de les guider dans leur prière, il se lève (0 : pour terminer la sienne), et leur indique de cesser de suivre son leadership, ou mieux encore. , leur indique de rester à l'attendre (A : dans leur témoignage final de foi (Tashahhud)) jusqu'à ce qu'il y vienne après avoir terminé ses propres rak'as. S'il ne sait pas dans quelle rak'athe l'imam se trouvait, alors il doit observer (0 : en regardant à gauche ou à droite pour voir si les disciples sont assis ou) s'ils sont prêts à se lever. S'ils le sont, il se lève, et sinon, il s'assied dans un témoignage de foi. Il est permis que le successeur soit quelqu'un qui n'a pas prié avec le groupe, à condition qu'il soit choisi dans le premier ou le troisième rak'a. (si la prière comporte quatre tak'as), bien qu'il ne puisse pas être choisi dans la deuxième ou la quatrième rak'a (R : parce que l'ordre de la prière de la personne ne correspondra pas au leur, car une telle personne n'est pas soumise à l'ordre de l'imam). Les adeptes n'ont pas besoin d'avoir l'intention de suivre le successeur. Ils peuvent chacun simplement s'arrêter et finir seul. Si l'imam choisit quelqu'un mais qu'ils en proposent un autre, leur choix prend le dessus
L'IMAMAT Celui qui a le meilleur droit d'être imam (N : par ordre de préférence, en cas de désaccord) est : (1) le plus instruit en Loi Sacrée (A : c'est à dire les règles concernant la prière) (0 : même si il n'a mémorisé aucun Coran à l'exception de la Fatiha, car le besoin de connaissance de ses règles dans la prière est pratiquement illimité, alors que le seul récital du Coran requis est la Fatiha) ; (2) celui qui a mémorisé le plus de Coran ; (3) le plus pieux (0 : parce que diriger la prière est une ambassade entre le serviteur et Allah le Très-Haut, et qui convient le mieux à celui qui est le plus honoré par Allah); (4) celui qui est musulman depuis le plus longtemps; (5) le plus noble de la lignée; (6) celui avec le (7) le plus propre en personne et en vêtements ; (8) celui avec la meilleure voix ; (9) et le plus beau. Lorsqu'un seul des éléments ci-dessus est présent, il est choisi. Si toutes les personnes présentes ou certaines d'entre elles possèdent une ou plusieurs de ces caractéristiques, alors quelqu'un du premier de la liste a la priorité sur ceux qui sont énumérés après lui. Si deux sont égaux et que chacun insiste pour être l'imam, ils tirent au sort. (N : Il est permis à une personne moins qualifiée de diriger, même lorsqu'une personne plus qualifiée est présente.) L'imam affecté à une mosquée ou une personne vivant dans la maison où la prière a lieu, même s'il ne s'agit que de location, elle a préséance sur toutes les personnes figurant sur la liste, du plus érudit jusqu'au bas, bien qu'il puisse choisir toute autre personne qu'il souhaite diriger la prière. Le sultan et ses subordonnés, les juges islamiques, les gouverneurs régionaux et bientôt, ont préséance même sur l'imam de la mosquée, le chef de famille et autres. Les éléments suivants ont préséance même lorsque ce dernier est plus instruit en droit sacré : (1) un non-voyageur sur un voyageur ; (2) une personne intègre (déf : O24.4) sur une personne corrompue ; (3) et un adulte sur un enfant. Une personne voyante et une personne aveugle sont également éligibles pour diriger la prière
Il est offensant pour quelqu'un de diriger un groupe en prière alors que la plupart des membres du groupe ne l'aiment pas pour une raison reconnue par la Loi Sacrée (0 : comme un acte répréhensible, ne pas prendre de précautions contre la saleté (najasa), avoir un revenu répréhensible, garder la compagnie des oppresseurs ou des immoraux. , et ainsi de suite. Si une minorité ne l’aime pas, ce n’est pas offensant, car personne ne manque de quelqu’un qui ne l’aime pas)
Il n'est pas permis (0 : ou valide) de suivre un imam non musulman, fou, en état d'impureté rituelle (déf : e7, elO), ou qui a de la crasse (najasa) sur ses vêtements ou sur sa personne, ou qui est un une femme dirigeant des hommes, ou quelqu'un qui omet ou prononce mal (déf. : f8.l8) une lettre de la Fatiha dirigeant quelqu'un qui la connaît, ou un muet, ou quelqu'un qui articule les mots de manière à ce que les lettres ne soient pas distinctes les unes des autres, ou quelqu'un qui zézaie. après la prière, on découvre que l'imam était l'un des ci-dessus, alors on doit rattraper la prière, à moins que l'imam n'ait sur lui de la saleté qui était cachée, ou qu'il soit dans un état d'impureté rituelle (N : auquel cas il n'est pas nécessaire de faire ça monte)
La prière de groupe est valable : (1) lorsque l'imam accomplit une prière surérogatoire et que le disciple accomplit une prière prescrite, ou vice versa ; (2) lorsque l'imam accomplit la prière de midi (zuhr) et que le disciple prie la prière de l'aube (subh ) (A : c'est-à-dire lorsque le type de prière diffère), ou vice versa ; (3) lorsque l'imam prie assis et que l'adepte prie debout, ou vice versa ; (4) et lorsque l'imam effectue une prière de rattrapage et que le le disciple exécute une prière en cours, ou vice versa. (n : Mais une personne qui raccourcit sa prière en raison d'un voyage ne peut pas prier derrière un animam qui exécute le nombre complet, comme en f15.8(f).
Il est valable pour un Shafi'i de suivre la direction d'un imam qui suit une école de jurisprudence différente chaque fois que le disciple n'est pas certain que l'imam a omis un élément obligatoire de la prière, bien que s'il est certain que l'imam en a omis un, il n'est pas valable de suivre. lui. La validité est basée uniquement sur la croyance du disciple quant à savoir si quelque chose d'obligatoire a été omis ou non. (N : Il faut mentionner ici la position des Malikis et des Hanbalis, qui est que le critère de validité de suivre l'imam est l'école de jurisprudence de l'imam. ,. de telle sorte que si sa prière est valable dans sa propre école, il est permis de le suivre comme imam. Cela est très proche de l'esprit de la Loi, qui lutte pour l'unité musulmane.
Il est offensant de prendre une personne immorale (déf : o24.3(A :)) comme imam (0 : parce qu'il pourrait ne pas se soucier des choses qui sont obligatoires dans la prière), ou quelqu'un qui bégaie sur la lettre f ou la lettre t. , ou qui fait des erreurs sans conséquence dans les voyelles arabes (0 : cela ne change pas le sens)
RÈGLES ET CONDITIONS DE SUIVI Lorsqu'il y a deux disciples masculins ou plus, il est sunna qu'ils se tiennent derrière l'imam. Un seul disciple masculin se tient à la droite de l'imam, et si un deuxième disciple arrive, le nouveau venu se place à la gauche de l'imam et dit son ouverture Allahu Akbar, après quoi les deux adeptes reculent (0 : petit à petit). S'ils ne peuvent pas reculer (0 : faute de place) alors l'imam avance
Lorsqu'il y a des hommes, des garçons et des femmes, les hommes forment le ou les premiers rangs, puis les garçons et enfin les femmes. (R : C'est aussi la règle pour le mari et la femme : la femme prie dans une rangée séparée derrière le mari.)(0 : Si la rangée arrière des hommes est incomplète, elle doit être complétée par des garçons (A : et un retardataire ne peut pas emmener les garçons vers se faire une place à moins qu'ils ne soient directement derrière l'imam). Ceux qui forment une nouvelle rangée derrière une rangée incomplète n'obtiennent pas le mérite de la prière de groupe.) Une femme dirigeant les femmes dans la prière se tient au milieu de leur première rangée
Il est offensant que la place de l'imam soit supérieure ou inférieure à celle des disciples, à moins que l'imam ne souhaite enseigner aux disciples les actions de la prière. Si l'imam et son disciple ne sont pas dans une mosquée, il est obligatoire qu'une partie du corps de l'imam soit au niveau d'une partie de celui de l'adepte lorsque tous deux sont de taille moyenne
Un retardataire à une prière de groupe qui ne trouve pas de place dans la dernière rangée doit se placer derrière lui, commencer sa prière par l'ouverture Allahu Akbar, puis indiquer à quelqu'un dans la rangée de se tenir à ses côtés, en le faisant reculer ; et il est recommandé à la personne sélectionnée de coopérer en prenant du recul (A : c'est seulement si le retardataire ne s'attend pas à ce que quelqu'un d'autre vienne)
La prière du disciple est invalide si son talon est plus en avant que celui de l'imam. (0 : Il doit être plus en arrière que le talon de l'imam, même si ce n'est qu'un peu, mais pas plus de 1,44 mètres, sinon le mérite de la prière de groupe est perdu (A : c'est-à-dire non récompensé, mais pas légalement invalide).
Chaque fois qu'un imam conduit un fidèle dans une mosquée, la prière de groupe est valable peu importe s'ils sont éloignés les uns des autres, et peu importe qu'ils soient dans la même chambre ou non, comme lorsque l'un d'eux est sur le toit (même si la porte est fermée). fermé) et l'autre est dans le puits de la mosquée, à condition que (0 : les deux endroits ouvrent sur la mosquée, et que) le fidèle puisse savoir quand l'imam exécute les mouvements de la prière, soit en voyant l'imam, soit en entendant son suppléant ( muballigh, la personne qui répète à haute voix les Allahu Akbars et Salams de l'imam pour que les gens puissent entendre). Plusieurs mosquées interconnectées s'ouvrant les unes sur les autres sont considérées comme une seule mosquée (0 : tout comme les cours extérieures de la mosquée, même lorsqu'il y a une passerelle entre la cour et mosquée)
DISTANCES MAXIMALES ENTRE L'IMAM ET LES SUIVANTS Lorsque l'imam et le disciple ne sont pas dans une mosquée, mais dans un espace ouvert tel qu'un désert ou une grande maison, leur prière de groupe est valable tant que la distance entre eux ne dépasse pas environ 144 mètres. S'ils sont plus éloignés que cela, leur prière de groupe n'est pas valable. S'il y a des rangées de personnes derrière l'imam, cette distance est le maximum valable entre chaque rangée et celle qui la précède, même s'il y a des kilomètres entre l'imam et la dernière rangée, ou un feu, une rivière vers laquelle il faudrait nager. atteindre lui, ou une rue animée entre eux. Si l'imam est dans un bâtiment et le disciple dans un autre, comme deux maisons, ou s'il y a une maison, une auberge ou une école où l'imam est dans une cour et le disciple est sous un porche couvert, ou vice versa, alors la distance maximale autorisée est la même que pour l'extérieur (déf : ci-dessus), à condition qu'il n'y ait rien entre l'imam et le disciple qui obstrue le passage vers l'imam, comme une fenêtre en treillis (0 : et à condition qu'il n'y ait rien qui empêche le fidèle de le voir, comme une porte fermée). La prière de groupe est valable lorsque l'imam est dans une mosquée et que le fidèle se trouve dans un espace attenant, à condition qu'il y ait 144 mètres ou moins entre le fidèle et le bord de la mosquée, et qu'entre le fidèle et la mosquée, il n'y a pas de barrière dépourvue de brèche, une brèche signifiant par exemple lorsque le fidèle se tient devant la porte ouverte d'un mur. Si la prière de groupe d'une telle personne avec l'imam est ainsi valable, alors la prière de ceux qui sont derrière lui ou dans le rang avec lui est également valable, même lorsque (0 : ces autres sont nombreux, et) le groupe s'étend au-delà de la zone faisant face à la porte. La prière de groupe d'une telle personne n'est pas valable si elle se détourne du portail, ou si le mur de la mosquée, une fenêtre ou une porte fermée (verrouillée ou non) se trouve entre elle et l'imam.
(0 : Les règles ci-dessous s'appliquent aux prières entièrement surérogatoires, c'est-à-dire qui ne sont pas exécutées pour une occasion ou une raison particulière, et s'appliquent aux prières exécutées pour une raison qui sera exécutée après la prière, comme les deux sunnarak'as avant d'entrer dans l'état de pèlerin. sainteté (ihram).
La prière est illégale et invalide : (1) depuis le lever du soleil jusqu'à ce que le soleil soit à la longueur d'une lance au-dessus de l'horizon (N : signifiant lorsqu'une distance égale au diamètre du soleil apparaît entre le soleil et l'horizon) ; (2) à partir du moment où le soleil est à son point culminant dans le ciel jusqu'à ce qu'il continue ; (3) à partir du moment où le soleil jaunit avant le coucher du soleil jusqu'à ce qu'il se couche ; (4) après avoir prié la prière actuelle de l'aube (subh); (5) et après avoir prié la prière actuelle du milieu de l'après-midi ( 'asr)
Il est permis aux heures ci-dessus d'accomplir des prières non obligatoires qui sont accomplies pour une raison particulière, telles que la prière funéraire, la salutation à la mosquée (déf : f10.10), ou les deux rak'as qui sont sunna après les ablutions (wudu) ; et il est également permis de rattraper les prières manquées, bien que l'on ne puisse pas accomplir les deux rak'as qui sont sunna avant d'entrer dans l'état de sainteté du pèlerin (ihram)
Il n'est pas offensant de prier dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) à tout moment. Il n'est pas non plus offensant de prier lorsque le soleil est à son zénith le vendredi (N : que ce soit dans l'enceinte sacrée ailleurs)
Une personne incapable de se tenir debout peut prier la prière prescrite assise (0 : et n'a pas besoin de la rattraper), ce qui signifie que se tenir debout implique des difficultés manifestes, provoquera une maladie ou l'aggravation d'une maladie actuelle, ou provoquera des vertiges, comme lorsque l'on est sur un bateau. peut s'asseoir pour la prière comme bon lui semble, bien que le style d'assise iftirash (déf : fB.37) soit recommandé. Il est offensant dans la prière de simplement s'asseoir par terre, les paumes vers le bas et les genoux relevés, ou de s'asseoir avec les jambes tendues (A : quand il n'y a aucune excuse)
Lorsque l'on est assis pour la prière, l'inclinaison minimale consiste à s'incliner jusqu'à ce que le front soit plus en avant que les genoux. La manière optimale est d'incliner jusqu'à ce que le front soit aussi loin en avant que l'endroit où la tête repose en prosternation. Lorsqu'on est incapable de s'incliner ou de se prosterner, on s'approche le plus près possible du sol avec le front. Lorsqu’on n’y parvient pas, on les exécute en hochant la tête
Si un abcès ou similaire empêche une personne de s'asseoir, alors on « s'assoit » debout (A : signifiant debout ordinaire, avec l'intention de s'asseoir (N : pour qu'on se tienne entre les prosternations et pour le témoignage de la foi (Tashahhud)))
Si une personne est capable de se tenir debout mais souffre d'un gonflement douloureux des yeux ou de quelque chose de similaire (0 : comme une plaie qui peut être soignée en laissant le patient rester allongé) et d'un médecin fiable (0 : en termes de connaissances et d'expertise en médecine, qui peut croyez-le) si quelqu'un que prier sur le dos permet d'être soigné, alors il est permis de prier en position couchée (0 : sans avoir à rattraper la prière)
S'il est incapable de se tenir debout et incapable de s'asseoir. on se couche sur le côté droit (0 : la droite est recommandée) face à la direction de la prière (qibJa) avec le visage et le devant de son corps, bien que l'on doive s'incliner et se prosterner si possible (0 : ce qui signifie que l'on se lève suffisamment pour s'incliner, puis s'incline, puis se prosterne ; ou bien s'assoit et s'incline). Si cela n'est pas possible, on s'incline et se prosterne en hochant simplement la tête (0 : en ramenant son front aussi près du sol que possible), plus profondément pour la prosternation que pour s'incliner. incapable même d’acquiescer, on se contente de baisser les yeux pour s’incliner et se prosterner. Si cela n’est pas possible, on passe en revue les intégrales de la prière dans son esprit. S'il est incapable de parler (0 : réciter la Fatiha), on la récite dans son cœur. L'obligation de la prière existe tant qu'on est capable de raisonner (dis : fl.l, deuxième par.)
Si l’on est debout pendant la prière et qu’on ne peut plus rester debout, on s’assoit pour terminer la prière. Si cela se produit pendant la Fatiha, on ne peut pas interrompre la récitation, mais on doit continuer à le faire au fur et à mesure que l'on progresse vers le siL. Si l'état de la personne s'améliore suffisamment (0 : c'est-à-dire si elle est assise pendant une prière prescrite en raison d'une maladie et qu'une récupération des forces lui permet de se tenir debout), alors il faut se lever pour terminer la prière.f1S.0 RACCOURCIR OU REJOINDRE LES PRIÈRES POUR LE VOYAGE OU LA PLUIE (R : Les deux dispensations de voyage consistant à raccourcir et à joindre les prières n'ont aucun effet l'une sur l'autre : on peut prendre les deux ensemble, soit, soit aucune. C'est supérieur dans notre l'école de ne pas prendre de dispenses qui sont autorisées.) RACCOURCIR LES PRIÈRES PENDANT LE VOYAGE f1S.1 Il est permis de raccourcir les prières actuellement prescrites de midi (zuhr), du milieu de l'après-midi ('asr) et de la tombée de la nuit ('isha) à deux rak' chacune, lorsqu'une :(a) voyage pour une raison qui n'est pas une désobéissance à Allah (0 : car il n'y a aucune dispense de raccourcir les prières lors d'un tel voyage) ;(b) sur un voyage d'au moins 48 miles hachémites (n : environ 81 km./SO mi.) d'une manière : on peut également raccourcir les prières ci-dessus lorsqu'on les manque et qu'on les rattrape pendant le voyage, bien que l'on doive prier le nombre complet si on les manque pendant qu'on ne voyage pas et les rattrape pendant le voyage, ou les manque pendant le voyage et les rattrape sans voyager.f1S.2 Cette distance (n : 81 km./SO mi. aller simple) s'applique aussi bien aux voyages par voie d'eau que par voie terrestre. Si une telle distance est parcourue en un instant (0 : de manière surnaturelle, à cause d'un miracle (karama, def:w30)), l'huile peut encore raccourcir la prière. (0 : La brièveté du temps nécessaire pour parcourir la distance n'a aucune conséquence.) f1S.3 Lorsqu'il y a deux itinéraires vers une destination et que l'un d'eux est inférieur à la distance qui permet de raccourcir les prières mais que l'on choisit le chemin le plus long dans un but légitime tel que la sécurité, la commodité ou les loisirs (0 : à condition que les loisirs soient simplement la raison pour laquelle on emprunte cet itinéraire, et non la raison du voyage lui-même, qui doit avoir un autre but légitime tel que le commerce, car une sortie n'est pas un but légitime), alors on peut raccourcir les prières . Mais si la seule raison pour laquelle on choisit le chemin le plus long est de prendre la dispense, cela n'est pas valide et il faut prier le nombre complet. (R : Les voyages purement récréatifs dont le but n'est pas la désobéissance sont autorisés, mais ils ne contiennent aucune dispense de voyage, bien que s'ils sont entrepris dans le but d'acquérir des connaissances religieuses, de rendre visite à un compatriote musulman ou de visiter la tombe d'un musulman juste ou instruit (dis : g5.8), ces objectifs et d'autres similaires sont légitimes et permettent les dispenses.) f15.4 La destination du voyage doit être connue .Si une femme voyageant avec son mari ou un soldat accompagné de son chef ne connaît pas la destination, ils ne peuvent pas raccourcir leurs prières (N : tant qu'ils n'ont pas encore parcouru la distance qui permet de raccourcir. Lorsqu'ils l'ont parcourue, ils le peuvent). S'ils connaissent la destination et que le voyage remplit les conditions (déf : f15.I), alors ils peuvent raccourcir leurs prières (N : dès le début du voyage). f15.5 Quelqu'un dont le voyage constitue un acte de désobéissance, comme une femme voyageant contre elle Les souhaits du mari ne peuvent pas raccourcir leur prière mais doivent prier le nombre complet. (0 : La même chose s'applique à quelqu'un qui entreprend un voyage légitime et en change ensuite le but en désobéissance.) (N : Bien que des prières raccourcies soient autorisées pour quelqu'un qui commet un acte de désobéissance lors d'un voyage légitime, comme lorsque quelqu'un voyage pour le commerce, mais ensuite pèche en buvant du vin, par exemple.)LE DÉBUT DU VOYAGEf15.6 Si notre ville a des murs, on peut commencer à raccourcir les prières dès qu'on les a dépassés, qu'il y ait ou non d'autres bâtiments à l'extérieur. S'il n'y a pas de murs, on peut raccourcir ses pulvérisateurs après avoir dépassé les derniers bâtiments, hors fermes, vergers et cimetières. (N : Lorsque les bâtiments d'une ville s'étendent jusqu'à la ville suivante, le voyage commence aux limites de la première ville, ou à ce que les gens reconnaissent communément (déf : f4.5) comme étant la limite de la ville.) Un désert ! L'habitant peut commencer à faire des prières lorsqu'il passe au-delà des tentes de son peuple. (0 : Une personne vivant dans une avallée commence à raccourcir ses prières lorsqu'elle a parcouru la largeur de la vallée. Quelqu'un vivant sur une colline commence lorsqu'il en descend. Une personne vivant dans une gorge commence lorsqu'elle en sort.) LA FIN DE LE VOYAGEf15.7 À la fin du voyage, il faut prier le nombre total de rak'as pour chaque prière. Un voyage se termine lorsque l'on atteint sa ville natale. Cela se termine également :(1) par la simple intention de rester à l'endroit au moins 4 jours complets, sans compter le jour de l'arrivée ou du départ ;(2) ou en restant aussi longtemps sans intention, de sorte qu'après avoir séjourné 4 Des jours entiers, sans compter les jours d'arrivée et de départ, on prie le nombre total de rak'as, à moins que l'on ne reste dans un endroit afin d'accomplir un objectif que l'on s'attend à accomplir et que l'on a l'intention de partir dès que l'on le fera. Tant que tel est le cas, on peut raccourcir ses prières jusqu'à 18 jours. Si plus longtemps que cela, on prie le nombre complet. Cela vaut à la fois pour le jihad (déf. : 09) et pour d'autres objectifs. Lorsqu'on atteint sa destination et que l'on a l'intention d'y rester pendant une durée significative (0 : 4 jours), on doit prier le nombre total de rak'as, mais sinon (0 : comme si l'on n'a pas l'intention de rester du tout, ou a l'intention de 3 jours ou moins), alors on peut continuer à raccourcir les prières pendant soit 4 jours (0 : si l'on apprend que l'on ne peut pas accomplir son objectif pendant celles-ci), soit 18, si l'on peut s'attendre à ce que son objectif soit atteint. être accompli à tout moment. LES CONDITIONS POUR RACCOURCIR LA PRIÈRE f15.8 Les conditions pour raccourcir la prière en voyage sont : (a) (0 : que le voyage soit légitime (def : f15.5) ; (b) qu'il soit d'au moins 81 km./50 mi. aller simple ;(c) que la destination soit connue (f15A));(d) que la prière ait lieu du début à la fin pendant le voyage (A : si son véhicule arrive avant la fin de la prière, un prie le nombre complet); (e) que l'intention de raccourcir la prière coïncide avec l'ouverture Allahu Akbar (0: elle n'est pas valable si elle est faite après cela); (f) qu'aucune partie de la prière ne soit exécutée en suivant un imam qui prie le nombre complet); nombre de rak'as ; (g) (0 : que l'on soit conscient de la possibilité de raccourcir les prières pour le voyage ; (h) et que l'intention soit exempte de choses qui l'annulent (A : comme des hésitations ou des doutes (dis : ci-dessous) )).Il faut prier le nombre total de rak'comme si :(1) (non-(d) ci-dessus) l'intention de rester sur place pendant 4 jours se produit pendant la prière ;(2) (non-(h)) on ne sait pas si l'on avait l'intention de raccourcir la prière, mais on se rappelle vite que c'était effectivement notre intention ;(3) (non-(h)) on hésite dans l'intention entre raccourcir la prière ou ne pas la faire ;(4) ou (non- (f) on ne sait pas si l'imam raccourcit ou non, mais si l'on ne connaît pas l'intention de l'imam, il est valable d'avoir l'intention que si l'imam raccourcit la prière, on la raccourcira, et s'il prie le nombre complet, on priera la prière complète. numéro, puis de le faire. REJOINDRE DEUX PRIÈRES PENDANT UN VOYAGE f15.9 Il est permis de joindre la prière de midi (zuhr) et la prière de l'après-midi ('asr) pendant le temps de l'une ou l'autre (N : ou la prière du vendredi Uumu'a) et la prière du milieu de l'après-midi au moment de la prière du vendredi), et il est permis de se joindre de la même manière à la prière du coucher du soleil (maghrib) et à la prière de la tombée de la nuit (,isha) pendant l'une ou l'autre, à condition que l'on les rejoigne pendant un voyage dans lequel la prière peut être raccourcie (déf : f15.8 (a,b,c,d)).Si l'on arrête de voyager (A : pour se reposer, par exemple) pendant le temps de la première des deux prières, alors c'est le meilleur moment pour les rejoindre, mais si l'on voyage régulièrement pendant l'heure du premier, l'heure de la seconde est meilleure.f15.10 Les conditions pour joindre deux prières prescrites lors d'un voyage au temps de la première d'entre elles sont :(a) que le voyage continue (A : jusqu'à ce que l'on termine les deux prières) ;( b) que la première des deux soit priée en premier ; (c) que l'intention de joindre les deux prières se produise avant de terminer la première, soit coïncidant avec l'ouverture d'Allahu Akbar, soit survenant pendant la prière ; (d) et qu'on ne sépare pas les deux prières en attendant entre elles, bien qu'un court intervalle (A : signifiant celui qui pourrait contenir deux rak'as du plus bref possible) n'ait aucune conséquence, pas plus qu'une brève recherche d'eau (dis : e12.3) par quelqu'un qui a exécuté une prière à sec ablution (tayammum). Si l'on prie la deuxième des deux prières avant la première (non-(b) ci-dessus), alors cette prière est invalide (0 : et doit être répétée après la première, si l'on veut toujours les rejoindre). doit attendre pour accomplir la deuxième des deux prières jusqu'à son heure si : (1) (non-Ca) ci-dessus) on termine son voyage avant d'accomplir la deuxième prière ; (2) (non-(c)) on néglige d'avoir l'intention de les rejoindre. pendant la première prière;(J) ou (non-(d)) on attend longuement entre eux.f15.11 Si l'on a accompli les deux prières et que le voyage se termine par la suite (A : que ce soit au moment de la première prière ou au moment de la seconde), elles sont et restent valables.fl5.12 La condition nécessaire pour joindre deux prières dans le temps de la seconde d'entre elles (A : en plus de f15.8(a,b,c,d)) est que l'on fasse l'intention de faites-le avant la fin du temps de la première prière (0 : par un intervalle qui pourrait contenir au moins un rak'a). Si l'on néglige cette intention, on a péché, et prier la première prière pendant le temps de la deuxième prière est considéré comme une compensation.f15.13 Lorsqu'on joint deux prières pendant le temps de la seconde, il est recommandé (A : pas obligatoire) :(1) de prier le premier avant le second ; (2) de ne pas s'arrêter longuement entre eux ; (3) et que l'intention de les rejoindre soit présente pendant la prière que l'on accomplit en premier. REJOINDRE LES PRIÈRES À CAUSE DE LA PLUIEfl5.14 Il est permis pour un non-voyageur à faire la prière de midi (zuhr) et la prière du milieu d'après-midi ('asr) au moment de la prière de midi (N : ou la prière du vendredi Gumu'a) et la prière du milieu d'après-midi au moment de la prière du vendredi), et de faire de la même manière la prière du coucher du soleil (maghrib ) et la prière de tombée de la nuit (,isha) au moment de la prière du coucher du soleil si : (a) il pleut assez fort pour mouiller ses vêtements (0 : et comme la pluie ici, il y a de la neige fondue ou de la grêle) ; (b) on prie avec un groupe dans une mosquée (0 : ou autre lieu de prière) ; la première prière commence, quand elle se termine et quand la deuxième prière commence ;(e) et les conditions f15.10(b,c,d) existent.f15.15 (A : Si quelqu'un arrive pendant la deuxième des deux prières jointes à cause de s'il pleut et ne termine pas sa première prière avant que le groupe ait terminé sa seconde, alors on n'a plus le droit de se joindre à ses prières pour la pluie. C'est une condition nécessaire que l'on prie au moins une partie de la deuxième prière avec eux, bien que l'on puisse se dépêcher de faire sa propre première prière seul pour les rattraper et les rejoindre pendant leur seconde.)f15.16 Si la pluie s'arrête après que l'on ait terminé les deux prières ou pendant la seconde, les deux prières sont et restent valables.f15.17 Il n'est pas permis de joindre deux prières pendant la seconde à cause de la pluie.fl5.IS (n : Dans l'école Shafi'j, il n'y a pas de raisons valables autres que de voyager ou de pleuvoir pour se joindre aux prières, bien qu'il en existe d'autres dans l'école Hanbali, comme indiqué dans ce qui suit.)('Abd ai-Rahman Jaziri :) Les Hanbalis soutiennent que la jonction mentionnée ci-dessus entre la prière de midi (zuhr) et la prière du milieu de l'après-midi (' asr), ou entre la prière du coucher du soleil (maghrib) et la prière du soir ('isha) est permise, que ce soit au moment de la première prière de chacun de ces deux couples, ou au moment de la deuxième prière de chacun d'eux, bien qu'elle soit supérieure. ne pas les rejoindre. Pour pouvoir se joindre à eux, il est nécessaire que la personne qui prie soit : (1) un voyageur en voyage au cours duquel il est permis de raccourcir les prières ; (2) une personne malade pour laquelle ne pas se joindre aux prières poserait des difficultés. ; (3) une femme qui allaite un bébé ou qui a des pertes vaginales chroniques (dis : e 13.6), puisqu'elle est autorisée à se joindre aux prières pour éviter les difficultés de purification pour chaque prière ; (4) quelqu'un avec une excuse similaire à la femme avec un écoulement chronique, comme une personne incapable d'empêcher des gouttes d'urine intermittentes de sortir de lui (e13.7);(5) ou quelqu'un qui craint pour lui-même. sa propriété, ou sa réputation, ou qui craint un préjudice en gagnant sa vie s'il ne se joint pas aux prières ; ce dernier donnant une marge de manœuvre aux travailleurs pour lesquels il est impossible de quitter leur travail. on veut joindre la prière de l'après-midi ('asr) et la prière de midi (zuhr) au moment de la prière de midi, on prie d'abord les sunnas qui précèdent la prière de midi, suivies de la prière de midi, de la prière du milieu de l'après-midi, des sunnas qui viennent après la prière de midi , puis les sunnas qui précèdent la prière du milieu de l'après-midi. De même, lorsqu'on joint la prière du coucher du soleil ('isha) à la prière du coucher du soleil (maghrib), on prie les sunnas qui précèdent la prière du coucher du soleil et on reporte celles qui suivent la prière du coucher du soleil jusqu'à. après avoir fait la prière de la tombée de la nuit, après quoi on prie les sunnas qui viennent avant et après la prière de la tombée de la nuit, puis leur ordre est sunna.)
La prière du péril peut être accomplie lorsque les musulmans sont engagés dans des combats autorisés (0 : qu'elle soit obligatoire, comme lorsqu'on combat des non-musulmans ou des bandits de grand chemin que le calife (déf : 025) combat, ou permise, comme lorsqu'on combat quelqu'un qui tente de s'emparer de ses biens ou celui des autres)
Lorsque l'ennemi n'est pas dans la direction de la prière (qibla), l'imam divise la force musulmane en deux groupes. Un groupe fait face à l'ennemi tandis que l'autre prie une rak'a derrière l'imam. Lorsque l'imam se lève pour la deuxième rak'a, le groupe fait l'intention de cesser de suivre sa direction dans la prière puis termine sa deuxième rak'a seul individuellement tandis que l'imam reste debout au début de sa deuxième rak'a, récitant le Coran et attendant. le deuxième groupe. Puis ce premier groupe va relever les autres face à l'ennemi, et les autres viennent commencer leur prière de groupe derrière l'imam, qui est toujours debout et qui reste assez longtemps devant le deuxième groupe pour réciter la Fatiha et une shortura. A la fin de cette rak'a où l'imam est assis dans le témoignage de foi (Tashahhud), le groupe se lève et effectue sa deuxième rak'a sans lui (pendant qu'il reste assis à la fin de sa seconde rak'a en attendant qu'ils atteignent le même point dans leur propre prière). Lorsqu'ils le rattrapent, il termine la prière par les Salams. Si cette prière est la prière du coucher du soleil (maghrib), le premier groupe prie deux rak'as en suivant l'exemple de l'imam, et le deuxième groupe le suit dans la troisième rak'a. S'il s'agit d'une prière avec quatre rak'as, alors chaque groupe suit l'imam pendant deux rak'as. L'imam peut également diviser la force musulmane en quatre groupes et demander à chaque groupe de prier une rak'a derrière lui
Lorsque l'ennemi est visible dans la direction de la prière (qibla) et que les musulmans sont nombreux, l'imam les dispose en deux ou plusieurs rangées, ouvre la prière de groupe avec " Allahu akbar " et (0 : après avoir récité la Fatiha avec tous ) il s'incline et se redresse avec tout le monde qui suit son exemple. Puis il se prosterne avec la rangée la plus proche de lui, tandis que l'autre rangée reste debout. Lorsque l'imam et sa rangée se lèvent après leur deuxième prosternation, l'autre rangée effectue ses propres prosternations et se lève pour rattraper l'imam et sa rangée, qui sont restés debout en attendant. pour eux. Dans la deuxième rak'a, tous s'inclinent et se redressent ensemble, mais lorsque l'imam se prosterne, le voir, qui était resté en garde auparavant, se prosterne avec lui tandis que la rangée la plus proche de lui reste en garde. Lorsque ceux qui se sont prosternés auprès de l'imam s'assoient (0 : après leur prosternation, pour le témoignage de foi (Tashahhud)), alors la rangée la plus proche de lui (0 : qui montait la garde) se prosterne (0 : et rattrape les autres dans le témoignage). de la Foi (Tashahhud)))
Il est recommandé de rester armé pendant la prière du péril
Lorsque le péril est grand, en combat réel, les musulmans peuvent prier à pied ou à cheval, face à la direction de la prière (qibla) ou non, en groupe ou individuellement, et hocher la tête au lieu de s'incliner et de se prosterner lorsqu'ils sont incapables de les accomplir, en hochant davantage la tête. profondément pour la prosternation que pour l'abstention. S'il est obligé de frapper coup après coup pendant la prière, cela est permis. Ce n’est pas le cas de crier.
(R : Il est offensant pour les hommes de porter des vêtements serrés qui révèlent la taille des parties de leur corps qui sont nues (déf : f5.3), et cela est illégal pour les femmes.
Il est interdit aux hommes de porter de la soie ou de l'utiliser de quelque manière que ce soit, même pour doublurer des vêtements, bien qu'il soit permis de l'utiliser comme rembourrage dans un manteau, un oreiller ou un matelas
Les femmes peuvent porter et utiliser de la soie, et il est permis à un tuteur d'en habiller un enfant avant la puberté
Il est permis aux hommes d'utiliser un tissu composé en partie de soie à condition que le poids de la soie soit la moitié ou moins du poids du tissu ; broder avec du fil de soie où (0 : la largeur du) le motif ne dépasse pas quatre doigts (0 : bien que la longueur n'ait pas d'importance) ; avoir une frange en soie sur un vêtement; ou un collier en soie ; ou de recouvrir un matelas en soie d'un mouchoir ou autre et de s'asseoir dessus. Il est également permis aux hommes d'utiliser de la soie lorsqu'il y a besoin de chaleur ou de froid intense, d'en revêtir leur nudité pour la prière quand il n'y a rien d'autre, ou d'utiliser en cas de démangeaisons ou pour se protéger des poux. (0 : Le résultat est que lorsqu'on en a réellement besoin, on peut l'utiliser. Sinon, c'est une énormité (déf : c2.5(2)). L'Imam Ghazali attribue son interdiction à sa féminité et sa douceur, qui ne conviennent pas aux hommes.
Il est permis de porter un vêtement affecté par quelque chose d'impur (najasa, déf: e14.1) lorsqu'il n'est pas en prière (0: ou lors d'autres activités exigeant la pureté, à condition que l'on ne soit pas dans une mosquée. Quant au port d'un tel vêtement dans une mosquée, on peut non, car il n'est pas permis d'apporter quelque chose d'impur dans la mosquée quand on n'en a pas besoin, comme devoir rentrer ses chaussures à l'intérieur). Il est illégal de porter du cuir provenant de la carcasse d'un animal non abattu (n : avant le tannage, comme à e14.6) sauf lorsqu'il y a un besoin pressant, comme dans le cas d'un déclenchement soudain d'une guerre (A : quand il n'y a rien d'autre) et autres
Il est interdit aux hommes de porter des bijoux en or, même les dents de la monture d'une bague qui retiennent sa pierre. (0 : Contrairement à la soie, il n'y a pas de différence pour l'interdiction de l'or entre les petites et les grandes quantités.) Les hommes ne peuvent pas non plus porter d'objets peints ou plaqués d'or, mais s'ils se ternissent de telle sorte que l'or n'est plus apparent, alors ils sont autorisés
Il est permis de réparer les dents avec de l’or
Il est licite (A : pour les deux sexes) de porter une bague en argent (A : la sunna pour les hommes étant de le faire sur le petit doigt de chaque main), et (A : pour les hommes) de décorer des armes de combat avec de l'argent, mais pas des vêtements d'équitation tels que des selles et autres, ni un encrier, un étui à ustensiles d'écriture, un couteau de travail, un canif ou un luminaire - même si dans une mosquée, ni des bijoux en argent autres que des bagues, tels qu'un collier, un brassard, un bracelet (0 : parce qu'ils ressemblent au habitudes des femmes et il est interdit aux hommes d'imiter les femmes), ou une couronne. Il n'est pas permis d'utiliser de l'argent (A : ou or) pour embellir le plafond ou les murs d'une maison ou d'une mosquée (0 : même ceux de la Kaaba, car c'est un gaspillage, et personne n'a rapporté que les premiers musulmans l'ont fait), mais si la quantité est si légère qu'aucune ne peut être fondue par l'application du feu, alors elle peut rester. Si plus que cela, alors non (0 : c'est-à-dire qu'il doit être supprimé)
(0 : Il est offensant d'utiliser du tissu pour la décoration intérieure des maisons (A : ce qui signifie que si les rideaux et autres sont utilisés uniquement pour la décoration, c'est offensant, bien qu'il n'y ait rien de mal à les utiliser pour cacher une pièce), même pour les sanctuaires au tombeaux des justes et des érudits. Il est illégal de décorer les murs avec des images (n : de la vie animée, comme à la p. 44).
Il est permis aux hommes et aux femmes de décorer les copies du Coran et d'embellir l'écriture avec de l'argent (0 : par respect pour cela). Il est permis aux femmes d’avoir des copies du Coran décorées d’or, mais cela est interdit aux hommes
Tous les bijoux en or sont autorisés pour les femmes, même sur les chaussures et tissés dans des tissus, à condition qu'ils ne soient pas inutiles. Mais si une femme gaspille, comme lorsqu'elle a un bracelet de cheville d'un gramme d'or (0 : ce qui signifie qu'il (N : c'est-à-dire le poids d'une pièce, bien qu'il n'y ait pas de limite au nombre de pièces de poids moyen) dépasse l'habituel), alors c'est illégal (0 : puisque l'or n'est autorisé aux femmes que pour l'amour de la beauté, et lorsque l'or dépasse ce qui est normal, il est répugnant et dépourvu d'oeauté (A : et la zakat doit être payée sur de tels bijoux inutiles (n : par opposition aux bijoux qui ne sont pas inutiles, sur lesquels aucune zakat n'est due (dis : h4.4)))).
(0 : Assister à la prière du vendredi est personnellement obligatoire. C'est la plus belle des prières, et son jour, le vendredi, est le meilleur jour de la semaine. Ses intégrales et ses conditions sont les mêmes que les autres prières (déf : f9.13-14).
Toute personne obligée de faire la prière de midi (zuhr) est obligée de faire la prière du vendredi (Gumu'a), à l'exception des femmes et des voyageurs effectuant un voyage qui n'est pas de la désobéissance (déf : f15.5), même si le trajet fait moins de 81 km. 150 milles. aller simple (n : même si le départ pour le voyage doit avoir eu lieu avant l'aube du vendredi, comme en f18.6). Des excuses valables pour ne pas assister à la prière de groupe (déf : f12. 5), comme la maladie ou prendre soin d'une personne malade , excusez-vous d'assister à la prière du vendredi Gumu'a)
Les musulmans éligibles vivant dans un village où il n'y a pas quarante hommes (n : le minimum requis pour une prière du vendredi valide, comme en f18. 7(e)) doivent se rendre dans une ville plus grande pour la prière du vendredi lorsque les deux lieux sont suffisamment proches pour que l'appel à la prière (adhan) de la plus grande ville leur est audible dans des circonstances normales, étant donné un vent calme et aucune interférence. Audible signifie que l'appel d'un homme ayant une voix forte se tenant dans la grande ville du côté faisant face au village pourrait être entendu par un homme ayant une audition normale se tenant du côté du village faisant face à la ville. Si un tel appel était inaudible, alors les villageois ne sont pas obligés d'aller prier la prière du vendredi (A : mais simplement de prier la prière de midi (zuhr))
Un musulman présent à la mosquée qui n'est pas obligé de prier la prière du vendredi peut partir (A : au lieu d'y participer, comme un voyageur qui veut simplement faire la prière de midi (zuhr) et partir), à l'exception des suivants, qui doivent prier le Prière du vendredi : (1) quelqu'un qui est malade et pour qui l'attente de la prière du vendredi ne pose aucune difficulté, à condition qu'il soit arrivé après le début de son heure (0 : à savoir midi, car s'il arrive avant, ou si l'attente est une épreuve, alors il peut partir);(2) quelqu'un qui est aveugle;(3) ou quelqu'un dont l'excuse est un terrain boueux (dis: f12.S(2)).Ceux · présents à la mosquée qui ne sont pas obligés de prier la prière du vendredi (A: autres que celles mentionnées ci-dessus) peuvent choisir entre accomplir la prière du vendredi et celle de midi (zubr) (0 : même lorsque le fait qu'ils soient présents élimine leur excuse). S'ils veulent accomplir la prière de midi (zuhr) en groupe (0 : asis sunna) et que leur excuse pour la prière du vendredi n'est pas évidente aux yeux des spectateurs, alors ils doivent cacher leur prière de groupe plutôt que de l'afficher (0 : ce qui serait offensant selon le circonstances). Si une personne n'est pas obligée d'accomplir la prière du vendredi, mais croit que la raison de son excuse peut disparaître, comme une personne malade (A : espérant se rétablir avant la fin de la prière), alors elle doit reporter sa prière de midi (zuhr) jusqu'à ce qu'elle puisse Je n'espère plus assister à la prière du vendredi. Mais si l'on ne s'attend pas à ce que l'excuse de l'obligation d'assister à la prière du vendredi ne cesse, comme par exemple en tant que femme, alors il est recommandé de prier la prière de midi (zuhr) au premier moment de son heure
La prière de midi (zuhr) d'une personne obligée d'accomplir la prière du vendredi n'est valable que tant qu'il n'a pas manqué la prière du vendredi (A : lorsqu'elle est terminée sans qu'il y ait assisté)
Il est interdit à quelqu'un (0 : obligé de faire la prière du vendredi) de voyager après l'aube (A : le vendredi avant de l'avoir priée) à moins que : (1) il y ait un endroit sur son itinéraire où aura lieu la prière du vendredi ; (2) ou il va voyager avec un groupe (0 : de personnes non obligées de faire la prière du vendredi) qui s'en va, de telle sorte que son séjour lui causerait du mal
En plus des conditions habituelles pour la prière (déf : f9.13), une prière du vendredi Gumu'a valide requiert également :(a) qu'elle soit une prière de groupe ;(b) qu'elle ait lieu pendant l'heure de la prière de midi ( zuhr);(c) qu'il suive deux sermons (khutba, déf:f18.9);(d) que son site soit situé parmi les habitations de la communauté;(e) qu'il y ait un minimum de quarante participants qui sont des hommes, ont atteint la puberté, aresane, et sont des résidents locaux, ce qui signifie qu'ils y vivent et ne partent pas sauf quand ils en ont besoin (n : bien que le minimum selon Abu Hanifais soit trois participants en plus de l'imam (al-Lubab fisharh al-Kitab (y88), 1.111 )); (f) et que, dans les endroits où il n'est pas difficile pour tout le monde de prier au même endroit, il n'y aura pas d'autre prière du vendredi avant ou simultanément (0 : c'est-à-dire dans l'ouverture Allahu Akbar de la prière (dis : ci-dessous)) .L'imam est compté parmi les quarante «e) ci-dessus). Un groupe effectuant la prière du vendredi doit la terminer comme une prière de midi (zuhr) si : (1) (non-(e) ci-dessus) le nombre de participants diminue pendant celle-ci. à moins de quarante ; (2) ou (non-(b)) si son heure se termine pendant la prière (0 : avec l'arrivée de l'heure de la prière en milieu d'après-midi). Si le groupe a des doutes avant de commencer la prière du vendredi et qu'il pourra la terminer dans les délais impartis, alors il doit la commencer par une prière de midi (zuhr)
Dans les endroits où rassembler tout le monde au même endroit est une difficulté, comme au Caire ou à Bagdad, il est valable d'organiser autant de réunions du vendredi que possible. nécessaire. Dans les endroits où cela ne pose aucun problème, comme à La Mecque ou à Médine, si deux prières du vendredi ont lieu, la première d'entre elles (A : commencer par "Allahu akbar") est la prière du vendredi, et la seconde n'est pas valide (A : et doit être répétée comme une prière de midi). Si deux personnes sont tenues dans un tel endroit et qu'il n'est pas clair lequel a été le premier, elles doivent commencer ensemble comme une seule prière du vendredi. LE SERMON (KHUfBA
Les intégrales du sermon (khutba) sont cinq (0 : et leur ordre est sunna) (n : (a), (b) et (c) ci-dessous sont requis dans chacun des deux sermons, tandis que (d) peut être dans soit, et (e) doit apparaître dans la seconde, comme mentionné ci-dessous) : (a) dire "al-Hamdu lillah" (louange à Allah), cette déclaration particulière étant prescrite ; (b) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et donne-lui la paix), qui est également une déclaration prescrite ; (c) enjoignant la crainte de Dieu (taqwa), pour laquelle une expression particulière n'est pas prescrite, il suffit de dire « Obéissez à Allah » ; ), et (c)) sont obligatoires dans chacun des deux sermons)(d) réciter un verset du Coran (0 : qui transmet un sens voulu, tel qu'une promesse, une menace, une exhortation ou similaire) dans au moins l'un des deux sermons ; (e) et invoquer pour les croyants (0 : homme et femme) dans le deuxième des deux sermons (0 : qui doit être pour leur au-delà, car les supplications pour ce monde à elles seules ne remplissent pas l'intégrale). (n : Ce qui suit Le sermon, ajouté ici par le traducteur à partir du commentaire de m2, a été relié par deux chaînes de transmission, l'une l'attribuant à Ibn Mas'ud, et l'autre, à travers lui, au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « La louange est vraiment celle d'Allah. . Nous le louons, cherchons son aide et demandons son pardon. Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre nos maux et nos mauvaises actions. Celui qu'Allah guide, personne ne peut l'égarer, et celui qu'Il égare n'a personne pour le guider. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans aucun partenaire. et que Mohammed est son esclave et son messager. Qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, avec son peuple et ses compagnons. Ô vous qui croyez : craignez Allah comme Il faut le craindre, et ne mourez qu'en tant que musulmans. " 'Ô gens, craignez votre Seigneur qui vous a créés d'une seule âme et qui a créé sa compagne à partir d'elle, et qui a fait naître de nombreux hommes et femmes. Et souvenez-vous de votre devoir envers Allah, par qui vous demandez les uns aux autres, et envers les ventres [qui vous ont portés], car en vérité, Allah est vigilant sur vous' " (Coran 4 : 1). (n : Ce sermon remplit des conditions (a ), (b), (c) et (d) ci-dessus (A : et le reste du sermon peut être dans n'importe quelle langue), et après s'être assis brièvement, on se lève et dit : « al-Hamdu lillah », la bénédiction sur le Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), enjoint aux gens de craindre Allah et doit ajouter une supplication pour les musulmans « e) ci-dessus), comme en disant : « Ô Allah, pardonne aux croyants » (Ar. Allahumma-ghfir lil- mu'minin walmU'minat).
Les conditions des deux sermons sont : (a) que l'orateur soit dans un état de pureté (0 : de l'impureté rituelle mineure (déf : e7) et majeure (elO) et de la saleté (najasa, e14.1) ); (b ) que sa nudité soit vêtue ; (c) que les deux sermons aient lieu pendant la prière de midi (zuhr) avant d'accomplir les deux rak'as de la prière du vendredi ; (d) que l'orateur soit debout pendant eux (0 : si possible) ; (e) qu'il s'assoie entre les deux ; (f) et que sa voix soit suffisamment forte pour que les quarante participants requis (déf : fI8.7(e)) puissent entendre (0 : les intégrales des sermons)
Les sunnas du sermon incluent : (1) que l'orateur se tienne sur une chaire (minbar) ou un endroit élevé (0 : et que ce soit à droite de la niche de prière (mihrab) et que l'orateur se tienne du côté droit de la chaire. );(2) qu'il dise "as-Salamu 'alaykum" à ceux qui sont présents lorsqu'il entre dans la mosquée et (0: encore) lorsqu'il monte en chaire (0: et y atteint son siège); (3) qu'il s'assoit jusqu'à ce que le le muezzin a terminé (A : le deuxième (dis : w28.2) appel à la prière (adhan) ); (4) qu'en parlant, il s'appuie sur une épée, un arc ou un bâton (0 : qui est dans sa main gauche. Il est souhaitable qu'il mette son autre main sur la chaire. S'il n'a pas d'épée ou autre, il garde ses mains immobiles en plaçant la droite sur la gauche, ou en les laissant tomber sur le côté, il ne les bouge pas et ne bouge pas avec l'une d'elles. , car le but est le calme et l'humilité);(5) et qu'il fasse face au groupe pendant les deux sermons (0: et ne se tourne pas à droite ou à gauche pendant ceux-ci, car c'est une innovation répréhensible. Il est souhaitable que les auditeurs se tournent vers l'orateur)
DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DU VENDREDI La prière du vendredi Uumu'a) se compose de deux rak'as. C'est une sunna pour l'imam de réciter al-Jumu'a (Coran 62) dans la première rak'a (A : signifiant la sourate entière, la sunna étant pour que le sermon et le rak'a soient aussi longs, même si la sagesse doit être utilisée pour décider dans quelle mesure les personnes présentes seront acceptées) et al-Munafiqun (Coran 63) dans le secondrak'a (0 : suivant la sunna d'un hadith rapporté par Muslim, qui a également rapporte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) récitait parfois al-A'la (Coran 87) dans la première rak'a de la prière du vendredi et a1-Ghashiya (Coran 88) dans la seconde)
Un retardataire qui rejoint la prière de groupe à temps pour s'incliner et rester immobile un moment pendant que l'imam s'incline encore dans la deuxième rak'a est légalement considéré comme ayant assisté à la prière du vendredi (R : bien qu'une telle personne doive se lever après que l'imam ait terminé son Salam pour prier). la rak'a qu'il a manquée). Si le retardataire rejoint le groupe après ce moment, il a manqué la prière du vendredi, mais (0 : obligatoirement) compte quand même accomplir la prière du vendredi et suit l'imam (0 : en toute simplicité. L'imam a omis une intégrale et doit répéter une rak'a, auquel cas le retardataire aura assisté à la prière du vendredi). (N : Mais si cela n'arrive pas, alors) lorsque l'imam termine son Salam, le retardataire se lève et termine sa prière comme une prière de midi (zuhr)
MESURES RECOMMANDÉES POUR CEUX ASSISTANT À LA PRIÈRE DU VENDREDI Il est recommandé d'effectuer un bain purificatoire (ghusl) (0; et offensant de ne pas le faire) avant de se rendre à la prière du vendredi, bien qu'il puisse être effectué à tout moment après l'aube. Si l'on ne peut pas se laver, on peut effectuer les ablutions sèches (tayammum). Il est également recommandé de se nettoyer les dents avec un bâton de dent (siwak, déf : e3), de couper les ongles, d'enlever (0 : corporels) les poils, d'éliminer les odeurs désagréables, de porter du parfum et de ses plus beaux vêtements (le blanc étant le meilleur), et que l'imam s'habille mieux que quiconque. (R : En raison du temps pris par ces mesures, il est offensant de rendre visite aux autres le vendredi matin.) Il est offensant pour les femmes qui assistent à la prière du vendredi de porter du parfum ou des vêtements raffinés. Il est recommandé : (1) d'arriver tôt (0 : (ce qui est recommandé à tous, sauf à l'imam, pour s'asseoir et attendre la prière), le meilleur moment étant dès l'aube ; (2) venir à pied dans la tranquillité et la dignité, et ne pas se rendre à la mosquée à cheval sauf excuse. (0 : comme la vieillesse, la faiblesse ou le fait d'être si loin de la mosquée que la fatigue de la marche obvierait à l'humilité et à la présence d'esprit dans la prière) ; (3) s'asseoir près de l'imam ; (4) et invoquer Allah ( dhikr) (0 : à la fois sur le chemin et à la mosquée avant le sermon), et de réciter le Coran et d'invoquer les bénédictions (0 : sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix))
Il est offensant (0 : pour quiconque sauf l'imam, quand cela n'est pas nécessaire) d'enjamber les gens pour atteindre un endroit parmi eux, à moins que l'on ne voie un endroit vacant qui ne peut être atteint autrement. Il est illégal de faire lever quelqu'un assis dans la mosquée et de le faire ensuite s'asseoir à sa place, mais si quelqu'un se lève volontairement, il est permis (0 : pour un autre de s'asseoir là)
Il est offensant de donner à une autre personne sa place au premier rang, à proximité de l'imam, ou de placer les autres avant soi dans l'accomplissement d'un acte d'adoration (0 : comme le prouve le hadith (sahih) rigoureusement authentifié : "Les gens continuent de rester "Quant à la parole d'Allah," ... préférant les autres à eux-mêmes, bien que la pauvreté soit leur lot " (Coran 59 : 9), elle fait référence à des choses qui se rapportent au soi physique, comme nourrir un personne affamée quand on a besoin de nourriture, auquel cas préférer un autre à soi est souhaitable, sans aucun doute. sinon il peut prier dessus), bien qu'il soit permis à un autre de l'écarter et de s'asseoir à sa place.flS.17 Il est offensant, bien que non illégal, pour quelqu'un assis dans la mosquée de parler ou de se lever et d'accomplir la prière pendant que l'imam est donner le sermon (khutba). (0 : La position la plus fiable est que la prière est illégale pendant le sermon (N : pour la personne déjà assise dans la mosquée, par opposition à quelqu'un qui vient d'arriver, comme discuté ensuite).) Un retardataire qui arrive (0 : lorsque les imamis parlent ou assis sur la chaire) doit prier deux brèves rak'as pour saluer la mosquée (0 : si la prière a lieu dans une mosquée. Si elle a lieu ailleurs, il faut les considérer comme les deux rak'as qui sont sunna avant la prière du vendredi, bien que si l'on Si quelqu'un a déjà fait ces prières à la maison, il faut simplement s'asseoir sans prier. Il est offensant pour un retardataire d'omettre simplement les deux rak'as de salutation à la mosquée, mais si l'on entre dans la mosquée à la fin du sermon de l'imam et croit que les prier empêchera de participer à l'ouverture AllahuAkbar avec le groupe, alors il faut rester debout jusqu'à ce qu'ils se lèvent et intégrer le salut de la mosquée dans la prière obligatoire (dis : f10.lO))
Il est recommandé de réciter al-Kahf (Coran 18) et d'invoquer les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) la nuit précédant le vendredi et pendant sa journée
Il est recommandé de beaucoup invoquer Allah le vendredi, en recherchant le moment où les prières sont exaucées (0 : au vu du hadith Ii rapporté par Boukhari et Muslm, "Il y a un moment le vendredi où l'esclave ne demandera rien à Allah sauf qu'Il le lui donne". à lui"), qui s'étend entre le moment où l'imam s'assoit pour la première fois sur la chaire et celui où la prière se termine. (R : D’autres soutiennent que le moment se produit après la prière de l’après-midi Casr).
*(N : signifiant 'Eid ai-Fitr à la fin du Ramadan et 'Eid ai-Adha le 10 Dhul Hijja.
La prière des deux 'Eids est une sunna confirmée (déf : c4.1) et il est recommandé de la prier en groupe. Elle commence au lever du soleil et il est recommandé d'avoir lieu après que le soleil soit à la longueur d'une lance (déf : f13). .2(1)) au-dessus de l'horizon (0 : l'heure de son exécution actuelle continue) jusqu'à midi
Il est préférable de l'accomplir dans la mosquée s'il y a de la place, mais s'il n'y en a pas, il est préférable de le faire à l'extérieur
MESURES RECOMMANDÉES POUR LA PRIÈRE DE L'Aïd al-Adha Il est recommandé de ne rien manger pendant l'Aïd al-Adha jusqu'à ce que l'on ait accompli la prière, bien que l'on doive manger un nombre impair de dattes avant la prière de l'Aïd al-Fitr
Il est recommandé d'effectuer le bain purificatoire (ghusI) après l'aube, même si l'on n'assiste pas à la prière, bien qu'elle puisse être effectuée à partir de minuit. Il est recommandé de se parfumer, de s'habiller de son mieux, aux jeunes garçons de venir dans leurs beaux vêtements, et aux femmes qui n'attirent pas l'attention des hommes d'y assister, mais sans porter de parfum ni de beaux vêtements. Il est offensant qu'une jolie femme y assiste (dis : f12.4(N :)). Il est sunna : (1) venir tôt après la prière de l'aube (subh) à pied ; (2) rentrer chez soi par un itinéraire différent (N: qu'on est venu); (3) que l'imam retarde son arrivée jusqu'à l'heure de la prière; (4) et appelle les gens à la prière avec les mots "La prière se rassemble", comme on le fait aussi pour la prière de l'éclipse (déf : f20) et la prière contre la sécheresse (f21)
DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DE L'Aïd La prière de l'Aïd se compose de deux rak'as. (A : En plus de l'ouverture Allahu Akbar,) on dit « Allahu akbar » sept fois dans la première rak'a après la supplication d'ouverture (Istiftah, déf : f8 .13) et avant de dire "Je me réfugie, etc." (Ta'awwudh, fS.16) ; et cinq fois dans la deuxième rak'a, sans compter l'Allahu Akbar pour se lever de la prosternation, avant de dire le Ta'awwudh. On lève les mains (fS.12) à chaque fois que l'on dit " Allahu akbar ". On invoque Allah le Très-Haut (N : pour soi-même) entre chaque Al1ahu Akbar (0 : dire « Gloire à Allah, louange à Allah, il n'y a de dieu qu'Allah, Allah est le plus grand »), en plaçant la main droite sur la gauche (A : à chaque fois qu'on prononce cette invocation). ou l'ajout de répétitions de « Allahuakbar » ne nécessite pas une prosternation par oubli à la fin de la prière. Si l'on les oublie et procède directement au Ta'awwudh, on n'y revient pas
Il est recommandé de réciter Qaf (Coran 50) dans la première rak'a et al-Qamar (Coran 54) dans la seconde. Ou si l'on le souhaite, on peut réciter alA'la (Coran 87) dans la première rak'a et al-Ghashiya (Coran 88) dans la seconde. (R : Ou on peut réciter-Kafirun (Coran 109) dans la première rak'a et alIkhlas (Coran 112) dans la seconde.
Après les deux rak'as, l'imam donne deux sermons (khutba) comme ceux de la prière du vendredi (0 : en intégrales (déf : f18.9), pas de conditions (n : qui excluent ici f18.10 (c,d,e ))).Il est recommandé d'ouvrir le premier sermon en disant "Allahu akbar" neuf fois et d'ouvrir le second en le disant sept fois. Il est permis à l'imam de s'asseoir pendant les sermons
Il existe deux types d'Allahu Akbars (A : dit pour les 'Eids), sans restriction et restreints. Les sans restriction, c'est-à-dire ceux qui ne sont pas limités à une circonstance particulière mais plutôt récités dans les mosquées, les maisons et la rue, sont sunna à réciter à partir du coucher du soleil la nuit. avant chaque 'Eid jusqu'à ce que l'imam commence la prière de l'Aïd avec l'ouverture Allahu Akbar. Les restrictions, c'est-à-dire celles récitées après les prières (0 : que ce soit les cinq prières prescrites ou les prières non obligatoires), sont sunna pour l'Aïd al-Adha uniquement, à partir de la prière de midi (zuhr ) le jour de l'Aïd jusqu'à la prière de l'aube (subh) du dernier des trois jours qui le suivent, qui est le quatrième jour de l'Aïd. (N : La position la plus fiable est que leur temps commence à l'aube du jour d'Arafa (n : 9 Dhul Hijja) et se termine à la prière du milieu de l'après-midi ('asr) le dernier des trois jours qui suivent l'Aïd al-Adha. ) Elles sont récitées (0 : par les hommes, par les femmes (qui se les disent), par les non-voyageurs et les voyageurs, et que l'on prie seul ou en groupe) après les prières prescrites en cours ou en rattrapage des prières prescrites manquées lors de l'Eidor précédent, et après les prières exécutées pour accomplir un vœu, les prières funéraires Qanaza) et les prières surérogatoires. Si l'on manque une prière pendant l'Aïd mais ne la rattrape qu'après l'Aïd, alors on ne récite pas « Allahu akbar » après elle. On dit : « Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar » (N : et puis, "Il n'y a de dieu qu'Allah. Allahu akbar, Allahu akbar, louange à Allah"). Il est louable d'ajouter, comme les gens y sont habitués, "Allah est toujours le plus grand, etc." (0 : à savoir : "Beaucoup de louanges soient à Allah. Gloire à Lui le matin et le soir. Il n'y a de dieu qu'Allah. Nous l'adorons Lui seul, faisant de notre religion une religion sincère, bien que les incroyants soient opposés. Il n'y a de dieu qu'Allah seul. Il a accompli Sa promesse a donné la victoire à son esclave, a renforcé son armée et a vaincu seul les confédérés. Il n'y a de dieu qu'Allah qui soit le plus grand"
Il est recommandé de dire « Allahu akbar » les dix premiers jours de Dhul Hijja chaque fois que l'on voit une tête de bétail (0 : par respect pour son Créateur).
(0 : l'éclipse fait référence à la fois à celle de la lune et du soleil.
La prière de l'éclipse est une sunna confirmée (déf : c4.1) (0 : et la manquer n'est pas permis, mais est plutôt offensante)
(0 : Comme la prière contre la sécheresse, elle n'a pas d'appel à la prière (adhan) (n : en plus de celle mentionnée à atf19.4(4)).
Il est recommandé de l'accomplir en groupe à la mosquée. Il est recommandé aux femmes sans silhouette attrayante d'y assister (0 : en tenue de maison, c'est-à-dire les femmes âgées et similaires. Quant aux femmes qui ont une silhouette attrayante, il est souhaitable qu'elles pour l'exécuter chez eux (dis: f12.4(N:)))
DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DE L'ÉCLIPSE La prière de l'éclipse se compose de deux rak'as. Le minimum est : (a) ouvrir avec « Allahu akbar » ; (b) réciter la Fatiha ; (c) s'incliner ; (d) se redresser ; (e) réciter à nouveau la Fatiha ; (f) s'incliner à nouveau ; (g) à (0 : se redresser et) rester en mouvement .. moins un instant ; (h) et se prosterner, puis s'asseoir, puis se prosterner à nouveau. Il s'agit d'une rak'a, comprenant se tenir debout deux fois, réciter (0 : la Fatiha) deux fois et s'incliner deux fois. On prie ensuite la deuxième rak'a comme la première. Il n'est pas permis de prolonger la durée pendant laquelle on se tient debout ou s'incline simplement. parce que l'éclipse n'est pas encore passée, ou de raccourcir les therak'as à moins (0 : que la manière ci-dessus après l'avoir voulu) parce que l'éclipse est passée
La manière optimale est qu'après avoir récité la Supplication d'Ouverture (Istiftah, déf: fS.13), le Ta'awwudh (f8.16) et la Fatiha, on: (a) récite tout .. Baqara (Coran 2) pour le premier récital du Coran ;(b) réciter Al 'Imran (Coran 3) après la deuxième fois que l'on récite la Fatiha (A : dans la première rak'a);(A : puis, dans la deuxième rak'a :)(c) réciter al-Nisa ( Coran 4) pour le troisième récit ; (d) et réciter al-Ma'ida (Coran 5) pour le quatrième récit. Ou on peut réciter des quantités comparables du Coran à la place des sourates ci-dessus. On s'incline et dit "Subhana Rabbiya al-' Adhim" ("Dans quelle mesure mon Seigneur le plus Greaf est-il au-dessus de toute limitation") après le premier des quatre récits du Coran pendant une période égale à la récitation de cent versets d'al-Baqara (N : environ 20 minutes après le deuxième récit pendant une durée de quatre-vingts ); ses versets ; après le troisième pour la longueur de soixante-dix versets ; et après le quatrième pour la longueur de cinquante versets. Les autres parties de la prière de l'éclipse sont les mêmes que les autres prières
Après avoir prié. il est recommandé à l'imam de prononcer deux sermons comme ceux de la prière du vendredi (0; en intégrales (déf : f18.9) et conditions (f18.10), sauf qu'ici les semons suivent la prière, par opposition à ceux de la prière du vendredi, qui le précède)
On ne peut plus accomplir la prière de l'éclipse si l'on ne l'a pas encore commencée au passage de l'éclipse, au coucher du soleil alors qu'il est encore éclipsé, ou au lever du soleil alors que la lune est encore éclipsée. Mais si l'on a commencé la prière et que l'éclipse passe ou que le soleil se couche alors qu'il est encore en éclipse, on termine néanmoins la prière.
La prière contre la sécheresse est une sunna confirmée (déf : c4.1) (0 ; même pour quelqu'un qui voyage ou prie seul), et il est recommandé de la prier en groupe
Lorsque la terre est desséchée ou que l'approvisionnement en eau est coupé ou diminué, l'imam (A : c'est-à-dire le calife (déf : 025) ou son représentant) met en garde les gens contre les actes répréhensibles et leur ordonne de se repentir de leurs péchés, de faire l'aumône (0 : parce que cela influence l'acceptation). de prières), régler leurs différends avec leurs ennemis (0 : si l'inimitié n'est pas pour l'amour d'Allah. Sinon, ce n'est pas répréhensible, car rompre les liens avec les corrompus est quelque chose que l'on doit faire), et jeûner pendant trois jours (0 : qui doit être consécutif, car cela est obligatoire si le calife l’ordonne). Puis, le quatrième jour, alors qu'ils jeûnaient encore, ils sortent dans une étendue vide (lit. "désert") dans leurs vêtements de travail, accompagnés de ceux des femmes qui n'ont pas de silhouettes attrayantes (dis : f12.4(N :)), du bétail. , les hommes et les femmes avancés en âge, les nourrissons et les jeunes enfants, les pieux et les proches du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) ; et ils demandent à Allah de leur donner de la pluie à cause des personnes présentes (O : c'est-à-dire en vertu de leur grâce spirituelle (baraka), intercédant à travers eux). Chacun mentionne à lui-même les bonnes œuvres qu'il a accomplies et intercède à travers elles. Les sujets non musulmans de l'État islamique qui participent ne sont pas empêchés de le faire, mais ne peuvent pas se mêler à nous
DESCRIPTION DE LA PRIÈRE SÉCHERESSE La prière sécheresse est composée de deux rak'as comme celles de la 'Aïd (déf : f19.5). L'imam donne ensuite deux sermons comme ceux de la 'Aïd, sauf qu'à la place de chaque AllahuAkbar (f19.7), l'imam dit : "Je demande pardon à Allah le Plus Grand. à qui il n'y a d'autre dieu que Lui, le Vivant, le Subsistant, et je me tourne vers Lui dans la repentance." Pendant les sermons, l'imam demande fréquemment le pardon d'Allah (istighfar), bénit le Prophète ( Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), supplie Allah. et récite les versets : "Demandez pardon à votre Seigneur - en vérité, il est doux et indulgent - et il déchaînera le ciel sur vous en torrents, vous aidera avec des richesses et des fils, et fera vôtres jardins et rivières" (Coran 71 : 10-12). Dans le deuxième sermon (0 : environ un tiers du parcours), l'imam se tourne vers la direction de la prière (qibla) et change son manteau (0 : en mettant le côté droit de celui-ci sur sa gauche et vice versa. C'est aussi la sunna de retournez-le. Les deux sunnas peuvent être effectuées en plaçant le coin inférieur gauche sur l'épaule droite et le coin inférieur droit sur l'épaule gauche. Les gens font de même. Il devrait invoquer de toutes ses forces. à la fois pour lui-même et à haute voix. (0 : Les personnes présentes lèvent les mains avec le dos des mains levées. La supplication solaire est : " Ô Allah, envoie-nous de la pluie, pleuvant sainement, sainement. torrentiellement, largement répandue, à verse, en feuilles, abondante, continuellement jusqu'au Jour du Jugement. Ô Allah, donne fais-nous pleuvoir et ne fais pas de nous ceux qui désespèrent. Ô Allah, les serviteurs et les villes sont dans la détresse, la faim et le besoin, à qui nous ne pouvons demander de secours que Toi, ô Allah, fais pousser les récoltes et faire couler le lait du bétail et fais descendre. les bénédictions du ciel sur nous et faites ressortir pour nous les bénédictions de la terre. Soulevez de nous l'affliction que personne d'autre que Toi ne peut soulager. ") S'ils prient mais ne reçoivent pas de pluie, ils répètent la prière (0 : jusqu'à ce qu'il pleuve). S'ils se préparent (0 : et se rassemblent), mais qu'ils reçoivent de la pluie avant la prière, ils prient en remerciement et demandent davantage
Il est recommandé à ceux dont la terre est florissante d'invoquer après les prières pour ceux dont la terre est paréhée. (0 : Ceci est le juste milieu. Le minimum est de faire une supplication, tandis que l'optimum est de prendre les mesures ci-dessus consistant à accomplir deux rak'as avec les deux sermons, les supplications et à demander pardon.
Lors des premières pluies de l'année, il est recommandé de découvrir une partie du corps pour que la pluie frappe
Il est recommandé de glorifier Allah lorsque le tonnerre se fait entendre (0 : en disant : « Gloire à Lui le tonnerre et les anges le glorifient, avec crainte devant Lui ») et lorsque l'éclair est vu (0 : en disant : « Gloire à Celui qui vous montre l'éclair qui vous avez peut-être de la peur et de l'espoir")
S'il pleut tellement qu'un mal est à craindre, il est recommandé d'invoquer comme cela vient dans la sunna : « Ô Allah, autour de nous, pas sur nous. Ô Allah, sur les collines et les falaises, les fonds des vallées et les bosquets d'arbres. »
Il est recommandé à chacun de se souvenir fréquemment de la mort, particulièrement si l'on est malade, et de s'y préparer en se repentant (déf : p77) (0 : à cause du hadith « Souvenez-vous souvent de la fin des plaisirs », signifiant la mort, un hadith lié par Tirmidhi, Ibn Hibban et Hakim, ces deux derniers le classant comme rigoureusement authentifié (sahih). La version de Nasa'i comporte l'ajout, "car en vérité, on ne s'en souvient pas en abondance, sauf si cela le diminue, et on ne s'en souvient pas dans le monde, sauf s'il l'augmente. , « abondance » signifiant les épouses et les biens de ce monde, et « pénurie » signifiant les œuvres spirituelles)
Il est recommandé de rendre visite aux malades, même si la maladie n'est qu'un mal aux yeux, qu'il s'agisse d'un ami ou d'un ennemi. Si le malade est un sujet non musulman de l'État islamique (dhimmi, déf : 011), alors s'il est un arela. tive ou voisin, il est recommandé de lui rendre visite. Dans le cas contraire, lui rendre visite est simplement autorisé
Il est offensant de rester assis longtemps avec une personne malade. Il est recommandé de ne pas rendre visite continuellement (0 : mais seulement de temps en temps) à moins qu'il ne s'agisse d'un parent ou d'une personne similaire (0 : de ses amis) que le malade aime, ou quelqu'un (0 : de justes) dont la présence d'autres reçoivent une bénédiction spirituelle (baraka), à qui il est recommandé de rendre visite au malade à tout moment tant qu'il n'y a pas d'objection (0 : par le malade aux longues visites)
Si le visiteur espère que le patient survivra, il supplie pour lui (0 : en disant : " Allah, Seigneur des hommes, enlève le mal et guéris, car tu es le guérisseur en dehors de qui il n'y a pas d'autre - avec un remède qui ne laissera derrière lui ni douleur ni maladie, ") puis s'en va. Mais si le visiteur voit peu d'espoir de guérison, il doit encourager le malade à se repentir et à faire son legs (déf : Ll-3) (0 : en lui disant, par exemple : « Tu dois te repentir de tous tes péchés afin qu'Allah le Très-Haut te guérisse ». , car le repentir est une raison de guérison. Et vous devez prévoir des legs, car cela prolonge la vie. Une personne doit faire un legs de son vivant et ne mourir qu'après l'avoir fait, car il n'y a personne qui ne passe)
INSTRUCTION AU MOURANT Si le visiteur voit que la personne est en train de mourir, il doit la rendre désireuse de la miséricorde d'Allah (0 : puisque l'espoir doit prédominer sur la peur dans cet état) et doit la tourner vers la direction de la prière (qibla) en l'allongeant sur son côté droit. , ou si impossible, sur sa gauche. Si cela aussi est impossible, il est couché sur hi!> hack (0 : le visage et les pieds vers la direction de la prière (qibla) en soutenant un peu sa tête, les pieds signifiant le bas d'eux). Le visiteur doit alors instruire le mourant par " Il n'y a de dieu qu'Allah ", en le laissant entendre (N : pour qu'il puisse le répéter) mais sans insistance irritante et sans lui dire " Dis... " Quand il le dit, alors il est laissé ainsi jusqu'à ce qu'il parle lui-même d'autre chose. Il est recommandé que la personne qui lui demande de le dire ne soit ni son héritier ni son ennemi
MESURES IMMÉDIATES APRÈS LA MORT À sa mort, il est recommandé que le plus gentil de ses parents non mariables (mahram) ferme les yeux. Il est recommandé :(l) de fermer ses mâchoires (0 : avec un large bandage noué au-dessus de sa tête pour ne pas laisser la bouche ouverte) ;(2) d'assouplir ses articulations (0 : en pliant l'avant-bras vers le haut du bras, le mollet jusqu'à la cuisse, la cuisse jusqu'au ventre, puis les redresser, et de la même manière fléchir les doigts afin de faciliter le lavage et l'enveloppement du ventre. Si les articulations sont fléchies à ce stade, elles restent flexibles, mais sinon, cela devient impossible par la suite) : 0 : doucement) retirer ses vêtements, et le couvrir d'un tissu léger (0 : rentrer le bord sous la tête et les pieds pour qu'ils ne soient pas découverts) ; (4) et placer quelque chose de lourd sur son ventre (0 : pour éviter les ballonnements)
Il est recommandé de se hâter de rembourser les dettes du défunt (dis : L4.2-3) ou de les faire renoncer (n : par les créanciers). Il est recommandé de se dépêcher dans l'exécution de ses legs, et de le préparer à l'enterrement (0 : la hâte est recommandée (N : pour le préparer et l'enterrer) lorsqu'il est peu probable que le corps change rapidement, mais obligatoire lorsque cela est probable)
Lorsqu'une personne meurt subitement (0 : ou est soupçonnée d'être morte), le corps est laissé jusqu'à ce qu'il soit certain qu'il est mort (0 : par un changement d'odeur ou autre)
Laver le mort, l'envelopper, prier pour lui, le porter et l'enterrer sont des obligations communautaires (déf : c3.2).
Ensuite le corps est lavé (0 : obligatoire)
QUI DEVRAIT LAVER LE CORPS Lorsque le défunt est un homme, le mieux placé pour laver le corps (A : n'importe qui peut le laver, mais il n'est pas permis (N : être offensant) pour un non-musulman de laver le corps d'un musulman, et les parents non-musulmans sont comme inexistants. dans la liste de priorités suivante) est :(I) le père du défunt;(2) le père du père;(3) le fils;(4) le fils du fils;(5) le frère;(6) le frère du père;( 7) le fils du frère du père;(8) ceux nommés dans l'ordre donné en L10.6(12-14);(9) les hommes liés au défunt;(10) les hommes sans lien de parenté avec lui;(11) sa femme ;(12) et ses parentes non mariables (mahram, déf : m6.1)
Si le défunt est une femme, la personne la mieux placée pour laver le corps est : (1) une de ses proches (0 : c'est-à-dire les femmes de sa famille immédiate, comme sa fille ou sa mère) ; (2) d'autres femmes ; (3) son mari ;(4) puis un membre de sa famille masculine non mariable (mahram, déf : m6.2) (0 : dans l'ordre ci-dessus (g2.2))
Si le défunt n’est pas musulman, alors ses proches non musulmans sont mieux placés pour le laver
Il est recommandé que le laveur soit digne de confiance (0 : afin qu'on puisse compter sur lui pour laver complètement le défunt et ainsi de suite. S'il remarque quelque chose de bon, il est sunna de le mentionner, mais s'il remarque quelque chose de mauvais, il est illégal de le mentionner. car c'est de la calomnie (ghiba, déf : r2.2))
COMMENT LAVER LE CORPS Il est obligatoire que le laveur garde la nudité (déf : fS.3) du défunt habillé (fSA) pendant le lavage. Il est sunna que personne ne soit présent à l'exception du laveur et de son assistant. (0 : Il est préférable que le corps soit lavé en étant vêtu d'une chemise jusqu'aux chevilles dans laquelle le laveur insère sa main de la manche si suffisamment ample, tout en versant de l'eau sur le vêtement et en lavant le corps en dessous. Si la manche n'est pas assez large pour cela, il les déchirures ouvrent la couture du côté sous le bras. Il est obligatoire que le corps soit couvert du nombril jusqu'aux genoux.) L'encens doit être brûlé du début du lavage à la fin (0 : comme la sunna). Il est préférable de laver le corps sous un toit, et il est préférable d'utiliser de l'eau froide, sauf lorsque cela est nécessaire (0 : pour le chauffer, par exemple pour nettoyer les saletés qui ne pourraient autrement être enlevées, ou lorsqu'il fait froid, car le défunt en souffre comme le ferait une personne vivante)
Il est interdit de regarder la nudité du défunt (déf : f5.3) ou de la toucher, sauf avec un tissu (0 : ou similaire, car le contact direct sans qu'il y ait quelque chose entre les deux n'est pas autorisé). Il est recommandé de ne pas regarder ou touchez directement les autres parties du corps, sauf avec un chiffon
Il est recommandé : (1) d'évacuer les déchets de l'estomac ; (2) de nettoyer les parties intimes de la saleté (0 : ce qui est recommandé lorsqu'on n'est pas certain que quelque chose soit sorti de ces parties, mais si c'est le cas, le nettoyage est obligatoire) ;(3) faire les ablutions du corps (wudu) (0 : comme les ablutions d'une personne vivante, tourner la tête en se rinçant la bouche et les narines pour qu'aucune eau n'atteigne l'estomac) ;(4) faire l'intention d'effectuer le bain purificatoire ( ghusl), puis de laver la tête, la barbe et le corps chacune trois fois avec de l'eau infusée (avec des feuilles de sidr (n : c'est-à-dire des feuilles de lote (Rhamus spinachristi)), en prenant soin à chaque fois d'appuyer la main sur le ventre (N : dans un sens descendant). accident vasculaire cérébral)(0 : s'appuyer dessus pour en faire sortir le contenu, mais doucement pour ne pas blesser le défunt. Si les cheveux de la tête ou de la barbe sont emmêlés, il faut les peigner délicatement avec un peigne à dents larges pour ne pas les arracher. Si des cheveux sortent, le laveur doit les restituer et les placer dans le linceul pour les enterrer avec le défunt)
(0 : Il est sunna : (1) que le lieu de lavage soit sur une pente afin que la tête soit la plus haute et que l'eau en coule vers le bas ; (2) qu'il y ait un brûleur d'encens avec de l'encens dedans ; (3) pour mettre la main droite sur l'épaule du défunt avec le pouce sur la nuque pour que la tête ne pende pas, et caler son dos contre son genou droit ; (4) demander à l'assistant de verser beaucoup d'eau pendant le processus pour éviter les odeurs nauséabondes provenant des déchets. quitter le corps ; (5) caresser le ventre fermement et efficacement avec la main gauche ; (6) et une fois terminé, coucher à nouveau le défunt sur le dos, les pieds vers la direction de la prière (qibla).
Si le corps n’est pas propre au bout de trois fois, on le lave à nouveau, jusqu’à atteindre un nombre impair de lavages. (0 : Si propre après un nombre pair de lavages, il est sunna d'en ajouter un autre. Si propre après un nombre impair, on n'en ajoute pas.) Il est sunna d'ajouter un peu de camphre à l'eau, surtout pour le dernier lavage. Le minimum pour ce bain purificatoire (ghusl) est que l'eau atteigne toutes les parties externes du corps (0 : et il est obligatoire d'enlever toute saleté (najasa, déf : e14.1), si présente). Le corps doit ensuite être séché avec un doth. Si quelque chose quitte le corps après le lavage, seule la zone affectée doit être lavée. (0 : Il n'est pas nécessaire de répéter les ablutions (wudu) ou le bain (ghusl), même si l'excrétion provient des parties intimes avant ou arrière.
Ensuite le corps est enveloppé (0 : obligatoirement)
Si le défunt est un homme, il est recommandé qu'il soit enveloppé dans trois linceuls blancs lavés (0 : pas neufs), sans chemise jusqu'aux chevilles ni turban, chaque linceul couvrant tout le corps (0 : sauf si le défunt était en état de sainteté de pèlerin). (ihram), auquel cas la tête du mâle ou le visage de la femelle doit être laissé découvert). Il est permis d'ajouter (0 : sous les linceuls) une chemise jusqu'aux chevilles et un turban. Il est illégal d'utiliser de la soie (N : pour envelopper un homme). Si le défunt est une femme, il est recommandé qu'elle soit vêtue d'un foulard, d'un couvre-chef et d'une chemise de nuit, et qu'elle soit enveloppée dans deux couvertures (0 : comme celles utilisées pour les hommes étant blancs et lavés), dont chacun la recouvre (0 : corps entier). Il est offensant que le linceul d'une femme soit en soie, ou en tissu teint au safran ou au carthame. Le minimum obligatoire pour envelopper une femme de manoir est de couvrir complètement sa nudité. (0 : Pour un homme, il est obligatoire de couvrir le nombril, les genoux. , et ce qui se trouve entre eux, et pour une femme, tout son corps.
Il est recommandé : (1) de parfumer les linceuls avec de l'encens (0 : d'aloès et autres) ; (2) de les saupoudrer de hunut (0 : composé aromatique de camphre, de parfum de roseau et de santal rouge et blanc) et de camphre. ;(3) placer du coton et de la noix sur les ouvertures du corps (0 : comme les yeux, la bouche, les narines et les oreilles) et sur les endroits qui touchent le sol en prosternation (0 : le front, le nez, les paumes, la plante des pieds et les genoux);(4) et il est louable de parfumer tout le corps
Si une personne meurt alors qu'elle est en état de sainteté de pèlerinage (ihram, définition : j3), il est illégal de parfumer son corps, de l'habiller d'un vêtement comportant des coutures (A : s'il s'agit d'un homme) et de couvrir la tête d'un homme. le corps d'un homme ou le visage d'une femme
Il n'est pas recommandé de se préparer un linceul, sauf pour s'assurer qu'il provient d'une source légale ou des effets d'une personne vertueuse (0 : c'est-à-dire ceux qui adorent beaucoup, ou les érudits religieux qui appliquent leurs connaissances dans leur vie. Dans un tel cas, on peut se le procurer pour la bénédiction qu'il contient (tabarruk, dis : w31)).
Ensuite, on prie sur le défunt (0 : obligatoirement). L'obligation est remplie si un seul homme musulman (0 : ayant atteint l'âge de discrimination) prie sur le défunt. Cela ne s'accomplit pas par la prière des femmes seules lorsqu'il y a un homme disponible, mais s'il n'y a personne d'autre que les femmes, elles sont obligées de prier et leur prière remplit cette obligation
Il est recommandé d'accomplir la prière funéraire en groupe. Il est offensant de le prier dans un acimètre (0 : mais pas dans une mosquée, ce qui est préférable)
QUI DEVRAIT DIRIGER LA PRIÈRE FUNÉRAIRE La personne la mieux placée pour diriger la prière funéraire en tant qu'imam est celle qui est la mieux placée pour laver le défunt (dis : g2.2), à l'exception des femmes qui n'ont pas le droit de diriger (dis : f12.27). Le membre de la famille responsable du défunt a la préférence pour diriger la prière, même par rapport au sultim (0 : ou imam de la mosquée). Le plus âgé de deux personnes (0 : signifie plus d'années en Islam, à condition qu'il soit debout (déf : O24.4) ) a priorité sur les plus savants de la Loi Sacrée (0 : lorsqu'ils sont au même niveau (n : de l'ordre de préséance g2.2), comme deux fils ou deux frères, puisque le but est de prier pour le défunt, et la supplication de une personne plus âgée a plus de chances de recevoir une réponse) et (n : la plus âgée) a la priorité sur toutes les autres (A : à ce niveau), bien que s'ils ont le même âge, alors l'un d'entre eux est choisi selon l'ordre utilisé pour l'imamat des autres prières (déf. : f12.25).Le membre responsable de la famille a la priorité dans la conduite de la prière funéraire même lorsque le défunt a désigné un autre membre non membre de la famille comme imam
PLACEMENT DU CORPS POUR LA PRIÈRE FUNÉRAIRE Il est recommandé (N: dans la prière funéraire elle-même, où le défunt, enveloppé, est sur un cercueil devant l'imam et allongé sur le côté droit face à la direction de la prière (qibla)) que l'imam se tienne près de la tête. du défunt, s'il s'agit d'un homme, et par le postérieur, s'il s'agit d'une femme (0 : parce que cela la cache mieux)
S'il y a plusieurs corps, il est préférable d'accomplir une prière funéraire séparée pour chaque individu, bien qu'il soit permis de prier pour chacun d'eux en une seule prière en plaçant les cercueils directement devant l'imam (0 : l'un après l'autre (N : parallèlement à l'imam). les rangées de fidèles), chaque corps tourné vers la direction de la prière (qibla)). Le corps le plus proche de l'imam (0 : si les morts diffèrent par leur sexe) devrait être un homme adulte, puis un garçon, puis une femme (0 : mais si tous sont des hommes, toutes des femmes ou tous des garçons), alors le meilleur musulman, puis le deuxième meilleur (0 : inpiété, abstinence de ce monde, piété et tous traits louables), et ainsi de suite. Si les corps sont amenés successivement, le premier amené est placé le plus près de l'imam, même si une arrivée antérieure est moins vertueuse ou est un garçon, mais pas s'il s'agit d'une femme, dont le corps doit être placé plus loin de l'imam que celui d'un homme amené par la suite
DESCRIPTION DE LA PRIÈRE FUNÉRAIRE Ensuite, on a l'intention d'accomplir la prière. Il faut garder à l'esprit son caractère obligatoire, bien qu'il ne soit pas nécessaire de la considérer explicitement comme une obligation communautaire (déf. : c3.2). (0 : On peut se limiter à avoir simplement l'intention de prier quatre Allahu Akbars sur une personne décédée en particulier comme un acte obligatoire, sans avoir l'intention que cela soit l'accomplissement d'une obligation communautaire. L'intention doit coïncider avec l'ouverture d'Allahu Akbar.) Il est valable pour quelqu'un d'accomplir un prière funéraire pour un mort absent (dis: g4.18) en suivant un imam qui prie sur un mort présent
On dit "Allahu akbar" quatre fois dans la prière funéraire, en levant les mains (0 : au niveau des épaules) à chaque fois, et il est recommandé entre chacun de replier la main droite sur la gauche. La prière funéraire n'est pas invalidée par l'ajout d'un cinquième Allahu Akbar, même intentionnellement, mais si l'imam en ajoute un, le disciple ne fait pas de même, mais attend simplement d'en finir avec lui lorsqu'il dit son Salam
Après le premier Allahu Akbar, il est obligatoire de réciter la Fatiha. Il est recommandé de dire "je me réfugie, etc." (Ta'awwudh, déf: f8.16) avant et "Ameen" après, mais sans réciter la supplication d'ouverture (Istiftah, f8.13) ou une sourate qu'elle contient. (R: Il est obligatoire que la Fatiha soit récitée dans le prière funéraire et que les autres éléments prononcés soient prononcés, mais comme pour chacun se produisant après son Allahu Akbar respectif, le seul qui doit obligatoirement être à sa place est la bénédiction sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui doit venir après le deuxième Allahu Akbar .
Après le deuxième Allahu Akbar (N : et on reste debout pendant toute la prière funéraire), il est obligatoire de dire les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), après quoi il est sunna d'invoquer pour les croyants. (0 : Il est également une sunna de bénir les gens du Prophète après les bénédictions sur lui (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et de dire "al-Hamdulillah" avant cela.
Après le troisième Allahu Akbar, on invoque pour le défunt. La supplication recommandée est : « Ô Allah, celui-ci est Ton esclave et fils de Ton esclave. Il a quitté le zéphyr de ce monde et ses espaces, dans lesquels se trouvaient les choses et les personnes qu'il aimait, pour les ténèbres de la tombe et ce qu'il rencontrera. Il a témoigné qu'il n'y a pas d'autre dieu que Toi seul sans partenaire, et que Mohammed est Ton esclave et messager. Tu le connais mieux que nous, ô Allah, il est parti pour rester avec Toi, et Tu es le meilleur avec qui il est maintenant dans le besoin. de Ta miséricorde, et Tu n'as pas besoin de le tourmenter. Nous venons à Toi par désir pour Toi, intercédant pour lui. Ô Allah, s'il a bien fait, traite-le mieux, et s'il a fait du mal, n'en tiens pas compte et par Ta miséricorde, montre-lui Ton bien. fais-le plaisir et protège-le des épreuves et des tourments de la tombe. Agrandis pour lui sa tombe et éloigne la terre de ses côtés, et par ta miséricorde protège-le de ton tourment jusqu'à ce que tu le relèves et l'envoies sain et sauf à ton paradis, ô le plus miséricordieux des miséricordieux. "(n : C'est la supplication optimale. Le minimum est mentionné ci-dessous à g4.13(f).
Il est louable de dire devant ce qui précède : "Ô Allah, pardonne à ceux d'entre nous qui sont vivants et à ceux qui sont morts, à ceux qui sont présents et à ceux qui sont absents, à ceux qui sont jeunes et à ceux qui sont vieux, à ceux qui sont des hommes et à ceux qui sont des femmes. ' Allah , que ceux d'entre nous que Tu donnes la vie vivent par l'Islam, et que ceux d'entre nous que Tu reprends meurent dans un état de foi. " S'il s'agit des funérailles d'un enfant, on peut ajouter à cela : " Ô Allah, envoie-le en avant pour le lisser. le chemin pour ses parents, et fais de lui un motif de récompense, un trésor, un avertissement, une réflexion et un intercesseur. Alourdissez par lui la balance de leurs bonnes actions, et remplissez leur cœur de patience
« Après le quatrième Allahu Akbar, il est sunna de dire : « Ô Allah, ne nous refuse pas sa récompense, et ne nous éprouve pas après lui, mais pardonne-nous et lui. » Puis on dit « as-Salamu 'alaykum » deux fois (0 : le le premier étant obligatoire et le second (sunna)
Les intégrales de la prière funéraire sont sept : (a) l'intention ; (b) se tenir debout ; (e) dire « Allahu akbar » quatre fois ; paix);(f) la supplication pour le défunt, le minimum étant "0 Allah, pardonne à ce défunt";(g) et la première des deux fois on dit "as-Salamu 'alaykum" pour terminer la prière
Les conditions de la prière funéraire sont les mêmes que les autres prières (déf : f9 .13), mais exigent en plus : (a) que le corps du défunt ait été lavé avant la prière ; (b) et que l'imam et ceux qui prient ne se tiennent pas devant le corps pendant la prière (N: c'est-à-dire plus proche de la direction de la prière (qibla)). Il est offensant d'accomplir la prière funéraire sur un corps avant qu'il n'ait été enveloppé. Si quelqu'un meurt sous un tas de décombres, et qu'il est impossible de le prendre retirer le corps et le laver (non-(a) ci-dessus), alors on ne prie pas pour lui
Un retardataire à la prière funéraire que l'imam a précédé en ayant déjà dit « Allahu akbar » récite plusieurs fois (0 : la Fatiha) après sa propre ouverture Allahu Akbar. puis dit "Allahu akbar" à chaque fois que l'imam le fait, bien qu'il exécute les intégrales dans l'ordre à partir du point où il a commencé (0 : réciter la Fatiha · après son premier Allahu Akbar, la bénédiction du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après le deuxième, et la supplication pour le défunt après son troisième), et lorsque l'imam termine ses Salams, le retardataire continue à compléter le nombre de fois restant en disant "Allahu akbar" et les autres éléments parlés, puis termine avec ses propres Salams. .Il est recommandé de ne pas soulever le corps jusqu'à ce que le retardataire ait terminé sa prière. Si le retardataire rejoint le groupe avec son ouverture Allahu Akbar, et que l'imam dit immédiatement le (0 : seconde) Allahu Akbar (N : avant que le retardataire n'ait eu l'occasion de réciter la Fatiha), puis le retardataire (N : omet la Fatiha et) dit « Allahu akbar » avec l'imam. Ici, le retardataire a exécuté les deux premiers Allahu Akbars (0 : à la fois le deuxième qu'il a exécuté avec eux et le premier qui manquait de Fatiha), et il n'est plus obligé de réciter la Fatiha. Si l'Allahu Akbar de l'imam se produit pendant qu'un tel retardataire récite la Fatiha, il l'interrompt et dit « Allahuakbar » avec l'imam. Si l'imam dit « Allahu akbar » et que le disciple ne le dit pas jusqu'à ce que l'imam l'ait dit une deuxième fois, cela invalide la prière du disciple
RÉPÉTITION DE LA PRIÈRE FUNÉRAIREQuand on a fait une prière funéraire sur quelqu'un, il est recommandé de ne pas la répéter
Quelqu'un qui a manqué de prier (0 : une prière funéraire jusqu'à ce que le défunt ait été enterré) peut la prier sur la tombe (0 : et une telle prière est légalement valable, que le défunt ait été enterré avant que la prière funéraire ait été exécutée sur lui, ou qu'après, bien que il est illégal d'enterrer un musulman avant sa prière funéraire, et quiconque en a connaissance est coupable d'asin), mais seulement à condition que la personne qui prie sur la tombe ait atteint la puberté et soit saine d'esprit le jour du décès du défunt (0 : comme il était ainsi l'un des responsables de l'obligation communautaire de prier sur le défunt). Sinon, il ne pourra pas y prier
PRIER SUR LES MORTS QUI NE SONT PAS PRÉSENTS Il est permis d'accomplir la prière funéraire pour une personne absente dont le corps se trouve hors de la ville, même si ce n'est pas loin (0 : et même si le corps n'est pas dans la direction de la prière (qibla) à laquelle la personne qui prie fait face (non -(g4.14(b))). Mais une telle prière ne supprime pas l'obligation communautaire des habitants de la ville où le défunt est décédé). Il n'est pas permis d'accomplir la prière funéraire sur quelqu'un qui est absent (0 : du lieu de prière). ) lorsque le corps se trouve dans la même ville (A : bien que cela soit permis s'il se trouve à la périphérie d'une grande ville et que son accès est difficile)
Si une partie du corps d'une personne dont la mort a été constatée est retrouvée, alors il est obligatoire de la laver, de l'envelopper et de prier dessus (0 : même s'il s'agit d'une partie d'un ongle ou d'un cheveu, car il n'y a pas de différence entre un peu et beaucoup (A : à condition que la partie ait été séparée de lui après la mort (N : et à condition que le reste de lui n'ait pas fait l'objet de prières, car si c'est le cas, alors il n'est pas obligatoire de prier pour la partie)))
ENTERRER LES MARTYRS Il est illégal de laver le corps d'un martyr (0 : même s'il est dans un état d'impureté rituelle majeure Ganaba) ou similaire) ou d'accomplir la prière funéraire sur lui. Un martyr (shahid) signifie quelqu'un qui est mort au combat contre des non-musulmans (0 : en les combattant, par opposition à quelqu'un qui est mort autrement, comme une personne tuée par l'oppression alors qu'elle n'était pas au combat, ou qui est morte en combattant des non-polythéistes, comme ( N : transgresseurs musulmans). Il est recommandé que les équipements de guerre soient retirés du corps (0 : comme un plastron et autres), et il est préférable d'enterrer le martyr dans le reste de ses vêtements tachés de sang (0 : puisque c'est l'effet du culte), bien que le membre responsable de la famille puisse néanmoins retirer les vêtements et envelopper le corps avant l'enterrement
ENTERRER LE MORT-NÉ prématuré (A : c'est-à-dire celui né avant six mois complets) qui meurt est traité comme un adulte s'il a poussé un cri (0 : éternuement, ou toussé en quittant la mère) ou s'il a montré un mouvement (0 : traité comme un adulte, c'est-à-dire qu'il est obligatoire de laver, envelopper, prier et enterrer le bébé, puisque sa vie et sa mort ont été vérifiées). Si ce n'est pas le cas, alors : (1) s'il a atteint quatre mois dans l'utérus (0 : qui est le moment auquel l'esprit y est insufflé), alors il est lavé avant l'enterrement mais ne fait pas l'objet de prières ; (2) mais s'il ne l'avait pas fait, il est seulement obligatoire de l'enterrer
TRANSPORT DU DÉCÉDÉ À LA TOMBE L'inhumation doit avoir lieu immédiatement après la prière funéraire et ne doit pas être retardée par l'attente de personne autre que le membre responsable de la famille, à condition qu'il soit (0 : raisonnablement) à proximité, s'il n'y a pas à craindre que l'état du corps change ( 0 : mais si cela est à craindre, alors le membre de la famille n'est pas attendu)
Il est préférable que la bière soit portée par ses poteaux, parfois par quatre (O : hommes) (N : un poteau sur l'épaule de chacun, les poteaux étant parallèles à la bière et la soutenant, deux extrémités en avant et deux extrémités en arrière) et parfois par cinq , le cinquième homme entre les deux pôles avant. Il est recommandé aux porteurs de marcher plus vite que d'habitude, mais de ne pas trotter
Il est recommandé aux hommes de suivre le cercueil jusqu'au lieu de sépulture suffisamment près pour être considéré comme faisant partie du cortège funèbre. Il est offensant de le suivre avec du feu ou des brûle-encens, qui sont également offensants lors de l'enterrement.
Ensuite, le défunt est enterré (0 : obligatoire). Il est préférable de l'enterrer au cimetière. Il est interdit d'enterrer quelqu'un là où une autre personne a été enterrée à moins que le corps précédent ne soit complètement désintégré (0 : de telle sorte qu'il n'en reste rien, ni chair ni os).Il est également illégal d'enterrer deux personnes dans la même tombe, sauf en cas d'absolue nécessité, comme lorsqu'il y a eu beaucoup de meurtres ou de morts, auquel cas un mur de terre est fait entre les deux corps comme barrière. Si les corps diffèrent selon le sexe, cela est encore plus impératif, surtout lorsque deux personnes (0 : du même sexe ou non) ne sont pas apparentées. Si quelqu'un meurt sur un bateau et qu'il est impossible de l'enterrer à terre, le corps est placé (0 : bien attaché) entre deux planches (0 : pour éviter les ballonnements) et jeté à la mer (0 : pour qu'il atteigne le rivage, même si les habitants ne sont pas musulmans, puisqu'un musulman pourrait retrouver le corps et l'enterrer face au sens de la prière (qibla ))
CREUSER LA TOMBELe minimum obligatoire pour une tombe est qu'elle dissimule l'odeur du corps et qu'elle la protège des (0 : être déterrée et mangée par) les animaux. Il est recommandé de creuser la tombe plus large que le minimum obligatoire et que sa profondeur soit égale à la hauteur. d'un homme moyen avec son bras entièrement étendu vers le haut. Un lahd (0 : c'est-à-dire une tombe avec un creux latéral suffisamment grand pour que le corps soit creusé dans le côté du fond de la tombe qui est dans la direction de la prière (qibla)) est supérieur à ashaqq (0 : signifiant une simple tranchée creusée au milieu du sol de la tombe avec des murs de blocs bas surélevés le long des côtés de la tranchée, dans laquelle le défunt est placé avant que les murs ne soient recouverts de blocs (N : et la terre est pelletée dans la tombe dessus)), sauf si la terre est molle, auquel cas le shaqq est préférable (0 : pour ne pas céder sur le défunt). Il est offensant d'enterrer le défunt dans un cercueil (0 : ou de le mettre dans un oreiller pour lui, car tout cela gaspille de l'argent sans apporter aucun bénéfice) à moins que la terre ne soit molle (0 : tombe vite) ou humide (0 : auquel cas ce n'est pas offensant. Dans le cas contraire, même si un cercueil a été stipulé par le défunt dans son testament, il n'est pas prévu)
ENTERRER LE CORPSLes hommes doivent enterrer les morts, même si le défunt est une femme, auquel cas le mieux placé est le mari, s'il en est capable, puis (n : pour les deux sexes) ceux indiqués dans l'ordre de préférence des prières funéraires (g4.3), sauf que (A : quand deux sont au même niveau, comme deux fils ou frères) le plus appris en Loi Sacrée est préféré au plus âgé, contrairement à l'ordre de la prière (0 : le but étant la connaissance des règles de sépulture, qu'un une personne érudite est susceptible de savoir mieux que les autres). Il est recommandé que le nombre d'hommes (0 : enterrer le défunt) soit un nombre impair
Il est préférable de la cacher (0 : la tombe) avec un tissu tout en y plaçant le corps (N : une couverture est tendue sur la tombe à environ un demi-mètre au-dessus du niveau du sol, des aides tiennent chaque coin, tandis qu'une autre personne se tient debout dans la tombe). tombe au pied, prête à retirer le corps de la bière). (0 ; Ceci est particulièrement nécessaire lors de l'enterrement d'une femme, et est fait parce que quelque chose pourrait être révélé sur le défunt qu'il est souhaitable de cacher.) La tête du défunt est placée près du pied de la tombe (0 : pied signifiant l'extrémité qui accueillera les pieds lorsque le corps est en place), et le corps est glissé de la bière la tête la première. Il est recommandé à la personne qui enterre le défunt (N : qui est debout dans la tombe en train de prendre le corps, et il peut y en avoir plus d'un) :(I) de dire (0 : au défunt) : « Au nom d'Allah et selon la religion du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) » ; (2) implorer Allah pour (0 : le pardon du) défunt ; ( 3) placer un bloc comme oreiller pour lui, et retirer le linceul suffisamment pour poser sa joue directement sur la surface du bloc (0 : car c'est plus expressif d'humilité) ; (4) et placer le défunt sur son côté droit .Il est obligatoire que le corps soit placé face à la direction de la prière (qibla) (0 : et cela est absolument nécessaire. S'il est enterré dans l'autre sens, ou couché sur le dos, il est exhumé et réenterré face au sens de la prière)
Le creux latéral creusé dans le côté de la tombe (N : dans le lahd (déf : g5.2)) pour le corps est muré de blocs (A : après que le corps y ait été placé, avant de remplir la tombe. C'est sunnato utilisez neuf blocs)
La personne au bord de la tombe répand trois boules de terre (0 : à deux mains) dans la tombe. (0 : il est sunna de dire avec le premier : "C'est de lui que nous vous avons tous créés", avec le second : "C'est vers lui que nous vous ferons tous revenir", et avec le troisième : "Et de lui nous vous ferons ressortir" (Coran 20 :55).)Puis la tombe est comblée, à l'aide de pelles, après quoi on reste un instant :(1) pour instruire le défunt (dis : w32) (N : les réponses qu'il aura besoin de savoir lorsque Munkarand Nakir (u3.3) l'interroger dans la tombe concernant son Seigneur, sa religion et son prophète) ; (2) invoquer pour lui (0 : comme dire : " Ô Allah, rends-le ferme. Ô Allah, enseigne-lui sa supplication » );(3) et demander pardon pour lui
LA TOMBE FINIE Il faut élever la surface de la tombe (0 : jusqu'à) 1 empan (n : environ 23 em.) au-dessus du sol (0 : pour qu'elle puisse être connue, visitée et respectée), sauf dans les pays en guerre avec les musulmans (0 : où il n'est pas surélevé mais plutôt caché, pour ne pas être touché), et rendre son sommet plat est mieux (0 : que de le monter). Aucune terre ne doit être ajoutée (0 : lors du nivellement) à ce qui en a été extrait. Il est recommandé d'asperger la tombe d'eau et de mettre des cailloux dessus. Il est offensant : (1) de blanchir la tombe avec du plâtre. (2) de construire (0 : une coupole ou une maison) dessus ; (3) de mettre du khaluq (0 : un parfum) sur la tombe (0 : car cela ne sert à rien et gaspille de l'argent) ou de l'eau de rose ; (4) y placer une inscription (0 : que ce soit le nom du défunt ou quelque chose d'autre, sur un planche au chevet de la tombe ou sur autre chose ; sauf si le défunt est un ami d'Allah (wali, déf : w33) ou un érudit religieux, auquel cas son nom est écrit afin qu'il puisse être visité et honoré, cela n'étant alors pas offensant) ;(5) ou de mettre un oreiller ou un matelas sous le défunt
VISITE DES TOMBES Il est recommandé aux hommes de visiter les tombes (dis: w34) (0: de musulmans, surtout le vendredi. Quant à la visite des tombes de non-musulmans, elle est simplement autorisée. L'esprit du mort a un lien avec sa tombe qui est jamais coupé, mais il est plus fort depuis la prière du milieu de l'après-midi ('asr) du jeudi jusqu'au lever du soleil le samedi, c'est pourquoi les gens visitent souvent les tombes le vendredi et le jeudi après-midi). Il n'y a aucun mal à porter ses chaussures lors d'une visite (0 : marcher entre tombes). Le visiteur s'approche de la tombe aussi près qu'il le ferait si le défunt était vivant et dit : " Que la paix soit avec vous, demeure d'un peuple croyant ; si Allah le veut, nous vous rejoindrons. " C'est la sunna de réciter (0 : autant de les Koranas sont faciles) et invoquer Allah (0 : pardonner au défunt, tout en faisant face à la direction de la prière, car les supplications profitent aux morts et ont plus de chances d'être exaucées si elles sont faites après avoir récité le Coran). (n : w35 discute de la question de savoir si la récompense spirituelle pour la récitation du Coran peut être donnée au défunt.
Il est offensant pour les femmes de visiter les tombes (0 : en raison de leur manque de courage et de leur chagrin excessif, bien que cela ne s'applique pas à la visite du tombeau du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qu'elles devraient faire. Et comme le Prophète (Allah bénissez-le et donnez-lui la paix) c'est là qu'ils visitent les tombes des prophètes, justes et érudits).
Il est recommandé de consoler tous les parents du défunt, à l'exception des jeunes femmes qui ne sont pas (0 : du consolateur) des parents non mariables (0 : puisque seuls ses parents non mariables (mahram, déf : m6.2) peuvent la consoler, consoler, c'est-à-dire lui enjoindre la fermeté et encouragez-le en évoquant la récompense de l'au-delà, en se mettant en garde de ne pas s'accabler de chagrin, et en priant pour le pardon du défunt et l'allègement du fardeau de ceux qui portent le malheur) lorsqu'il y a eu un décès dans la famille, pendant environ trois jours après l'enterrement. Il est offensant de s'asseoir pour cela (0 : c'est-à-dire que la famille élargie du défunt soit assise et se rassemble en un seul endroit pour que les gens puissent les venir et les consoler, car c'est une innovation (muhdath, syn.bid'a, déf. w29 .3) ce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'a pas fait, ni ceux qui l'ont suivi. C'est une offense ni pour les hommes ni pour les femmes. Si l'on est absent (0 : si l'on est le consolateur ou la personne à consoler) et alors arrive après un délai (0 : de trois jours), il faut consoler (N : les proches du défunt) ou être consolé (N : si l'un d'entre eux)
Il est recommandé de dire : (1) à un musulman qui a perdu un parent musulman : « Qu'Allah augmente votre récompense, parfaire votre consolation et pardonne à votre défunt » ; (2) à un musulman qui a perdu un parent non musulman : « Qu'Allah augmente votre récompense et perfectionne votre consolation »;(3) et à un non-musulman qui a perdu un parent musulman : « Qu'Allah perfectionne votre consolation et pardonne à votre défunt.
Il est permis de pleurer avant que quelqu'un ne meure, mais mieux vaut ne pas le faire après (0 : puisque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a pleuré son fils Ibrahim avant sa mort. Il est seulement considéré comme préférable de ne pas pleurer après parce que c'est du chagrin pour quelque chose qui est déjà passé, sed)
Il est interdit de faire l'éloge des morts, de se lamenter à voix haute, de se gifler les joues (n : en signe de chagrin), de déchirer ses vêtements ou de se décoiffer
Il est recommandé aux parents éloignés et aux voisins de préparer suffisamment de nourriture pour les proches du défunt afin de leur suffire pour une journée et une nuit, et de les inciter à manger
Pour la famille du défunt, préparer la nourriture et rassembler les gens autour est une innovation peu louable (bid'a, déf : w29.3).
« Muhammad Shirbini Khatib :) Lexicalement, zakat signifie croissance, bénédictions, augmentation du bien, purification ou louange. Dans la loi sacrée, c'est le nom d'un montant particulier de biens qui doit être payé à certains types de destinataires dans les conditions mentionnées ci-dessous. On l'appelle zakat parce que la richesse d'une personne augmente grâce aux bénédictions de la donner et aux prières de ceux qui la reçoivent, et parce qu'elle purifie celui qui donne le péché et l'exalte en témoignant de l'authenticité de sa foi (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7) , 1.183).
La Zakat est obligatoire : (a) pour tout musulman libre (0 : homme, femme, adulte ou enfant) ; (b) qui a possédé un montant payable par la zakat (Ar. nisab, le minimum qui nécessite la zakat, déf : pour le bétail h2. 4-S ; pour les céréales et les denrées alimentaires séchées h3.4 ; pour l'or, l'argent et les autres monnaies h4.2 ; et pour les marchandises commerciales hS.I );(c) pour une année lunaire
Les non-musulmans ne sont pas obligés de payer la zakat, ni les apostats de l'Islam (murtadd, déf:08) à moins qu'ils ne retournent à l'Islam, auquel cas ils doivent payer pour le temps qu'ils ont passé hors de l'Islam, mais s'ils meurent en tant que non-musulmans, leurs biens leur appartiennent. n'est pas soumis à la zakat (N : parce que leurs biens sont considérés comme appartenant au fonds commun musulman (bayt ai-mal) à partir du moment où ces personnes quittent l'Islam)
Le tuteur d'un enfant ou d'un aliéné est tenu de payer la zakat sur ses biens (N : s'il en doit). C'est un péché pour le tuteur de ne pas payer la zakat due sur ses biens, et lorsque l'enfant ou la personne aliénée devient légalement responsable (0 : lorsqu'il atteint la puberté ou devient sain d'esprit), il est obligé de payer le montant que son tuteur a négligé de payer (0 : ofzakat dans le passé)
La Zakat est due par le propriétaire d'un bien qui lui a été : (1) illégalement saisi ; (2) volé ; (3) perdu ; (4) tombé à la mer ; (5) ou prêté à quelqu'un en retard de remboursement ; seulement si le propriétaire en reprend possession, après quoi il doit payer la zakat sur ce bien pendant toute la durée où il était hors de ses mains (0 : pour l'année ou les années où aucune zakat n'a été payée sur le bien absent, puisque le fait de l'avoir récupéré établit qu'il appartenait à lui tout le temps, et sa propriété n'est pas viciée par le simple fait qu'il n'a pas été en sa possession pendant ces années, à condition qu'il soit resté un montant payable par la zakat (nisab) pendant celles-ci, s'il a diminué à cause des dépenses. supérieur au montant de la zakat à payer, alors aucune zakat ne doit être payée dessus). Si le propriétaire ne peut pas récupérer la propriété, il n'y a pas de zakat dessus
Si un propriétaire loue à quelqu'un une maison pendant deux ans pour 40 dinars, qu'il accepte à l'avance et en conserve la possession jusqu'à la fin des deux ans, alors à la fin de la première des deux années, il ne paie la zakat que sur 20 dinars, mais à la fin de la la deuxième année, il paie la zakat d'un an le 20 pour lequel il a payé la zakat à la fin de la première année (N : puisque le 20 est maintenant en sa possession la deuxième année) et paie la zakat de deux ans le 20 pour lequel il n'avait pas payé la zakat auparavant. (N : car il est resté en sa possession pendant deux années complètes)
Quelqu'un qui ne possède que le montant payable par la zakat (0 : d'or ou d'argent) doit payer la zakat sur ce montant même s'il est endetté pour un montant égal à celui-ci, car les dettes ne suppriment pas l'obligation de la zakat
La Zakat n'est due que sur : (1) le bétail (déf : h2.1) ; (2) (n : certaines) les cultures vivrières (h3.2) ; (3) l'or et l'argent (A : ou leurs équivalents monétaires) ; (4) les biens commerciaux ; (5) les richesses minières (n : signifiant exclusivement l'or ou l'argent, comme en h6.1) ; (6) et les richesses provenant de trésors (A : enterrés à l'époque préislamique)
La zakat est payée sur la propriété elle-même, bien qu'il soit permis de la prélever sur un autre lot de propriété (N : à condition que le montant payé provienne du même type de propriété (n : des cinq types mentionnés ci-dessus) sur lequel la zakat est due, tel que que l'on ne peut pas, par exemple, payer de l'argent pour la zakat due sur le blé (n : mais doit payer le blé. Une exception à cela concerne les biens commerciaux, qui sont évalués, et la zakat peut être payée sur eux avec de l'argent, comme en h5.1 (0 :) ci-dessous))
L'ANNÉE ZAKA T Par le simple fait qu'une année lunaire complète se déroule (0 : c'est-à-dire commence et se termine pendant que la propriété payable par la zakat est en possession du propriétaire), les pauvres en possèdent désormais la partie que le propriétaire est obligé de payer l'aszakat. Ainsi, si quelqu'un a eu 200 dirhams (n : la quantité minimale d'argent payable par la zakat) en sa possession pendant des années sans payer la zakat, il n'est obligé de payer la zakaton que la première année (0 : car après cette année, le montant possédé par le pauvre (n : 5 dirhams) a diminué l'argent qu'il possède à moins que le montant de la zakat)
Si tous les biens d'une personne ont été détruits après avoir été en sa possession pendant une année complète mais avant qu'il soit possible de payer la zakat (0 : aux bénéficiaires méritants), alors il n'y a aucune obligation de payer la zakat sur ces biens (0 : parce qu'ils ont été détruits sans faute du propriétaire) ; mais si seulement une partie de la propriété a été détruite, de telle sorte que le reste diminue à un niveau inférieur au montant payable par la zakat, alors il faut prélever le pourcentage dû sur le montant initial (n : 2,5 pour cent, par exemple) sur la propriété restante, et aucune zakat n'est payée sur le montant détruit. Si tout ou partie de ses biens est détruit après avoir été en sa possession pendant une année complète et après qu'il a été possible d'avoir payé la zakat sur ceux-ci (0 : du fait qu'il y a à la fois des biens et des bénéficiaires), alors il faut payer la zakat due à la fois sur le reste et sur les biens détruits
La Zakat n'est pas obligatoire si la propriété d'une personne sur la propriété cesse au cours de l'année, ne serait-ce que pour un instant, et si la propriété revient ensuite en sa possession ; ou si elle ne revient pas ; ou si la personne est présente au cours de l'année
L'année de la zakat commence sur la propriété achetée ou héritée lorsque l'acheteur ou l'héritier en prend possession, mais si une personne renonce à la propriété d'une propriété pendant l'année de la zakat simplement pour éviter de payer la zakat sur celle-ci, cela est offensant (0 : car les érudits diffèrent sur son illégalité). L'opinion la plus fiable est qu'elle est illégale, même si la transaction serait juridiquement valide (dis : c5.2). Mais si une telle personne vend la propriété après l'avoir possédée pendant une année entière et avant de payer la zakat (0 : comme lorsqu'elle vend la totalité, ou qu'elle vend une partie et que le reste ne suffit pas à exiger la zakat), alors la vente de la proportion de la propriété qui était due comme la zakat est invalide (0 : parce qu'elle appartenait à quelqu'un d'autre (n : c'est-à-dire les bénéficiaires, comme en h1.9), et il n'est pas valable de vendre la propriété d'autrui sans son consentement), bien que la vente de la proportion de la propriété cela n'a pas été dû car la zakat est valide.
La Zakat sur le bétail est limitée aux chameaux, aux bovins, aux moutons et aux chèvres
La Zakat est obligatoire lorsque l'on possède : (a) un nombre de têtes de bétail payables à la zakat ; (b) depuis un an ; (c) et les a fait paître (n : sur un parcours ouvert sans propriétaire, comme indiqué ci-dessous) pendant toute l'année. il n'y a pas de zakat pour les animaux de trait. par exemple, ceux formés à labourer ou à supporter des charges (0 : puisque le but de leur possession est utilitaire, comme des vêtements ou des meubles de maison. et n'est pas une production). Le pâturage signifie qu'ils ont été pâturés sur des pâturages ouverts (0 : pâturages ouverts à l'exclusion des pâturages poussant sur des pâturages ouverts). terre qu'une personne possède (A : car elle serait alors considérée comme du fourrage)). Si le bétail a reçu du fourrage pendant une période suffisamment longue pour qu'il n'ait pas pu survivre s'il n'avait pas mangé pendant cette période, alors il est nozakat. cependant, s'ils en sont nourris pendant moins d'une telle période, cela n'affecte pas la nécessité de payer la zakat sur eux. (R : Il n'y a pas de bétail zakaton qui a été nourri uniquement avec du fourrage ou des céréales, même s'il aurait pu autrement être pâturé.)(n : Il est religieusement plus prudent (déf. c6.5) et plus avantageux pour les pauvres de Suivez l'Imam Malik sur cette question. Malik soutient que la zakat est obligatoire chaque fois que l'on possède un nombre de têtes de bétail payant l'azakat pendant une année, qu'il s'agisse ou non d'animaux de trait, et qu'ils aient été pâturés dans des pâturages ouverts ou nourris avec du fourrage pendant toute l'année (un /-Sharh aisaghir'ala Aqrab al-masalik ila madhhab a/-ImamMalik (y35), 1.592).
ZAKAT SUR LES CHAMeauxZAKAT SUR LES BOVINPour les bovins, le minimum sur lequel la zakat est payable est de 30 têtes, pour lesquelles il est obligatoire de payer un an, c'est-à-dire un veau mâle dans sa deuxième année (A : bien qu'une femelle puisse prendre sa place, valant plus). La zakat due sur 40 têtes est une femelle de deux ans qui est entrée dans sa troisième année (A : un mâle ne suffira pas). La zakat sur 60 têtes est pour 2 mâles d'un an. La zakat sur les nombres supplémentaires est calculée de la même manière : sur 30 têtes. , un mâle d'un an, et sur 40 têtes, une femelle de deux ans (N : selon laquelle des deux alternatives accueille les 10 dernières têtes (dis : h2.6)
ZAKA T SUR LES MOUTONS ET LES CHÈVRESPour les moutons ou les chèvres (n : l'arabe ghana signifiant les deux), le minimum sur lequel la zakat est payable est de 40, sur lequel il est obligatoire de payer iishah, signifiant soit un mouton d'un an (0 : dans sa deuxième an) ou une chèvre de deux ans (0 : dans sa troisième année). La zakat pour 121 moutons ou chèvres est de 2 shahs, pour 201 moutons ou chèvres est de 3, pour 400 moutons ou chèvres est de 4 et pour chaque 100 supplémentaires, la zakat est de 1 shah
CALCUL DU NOMBRE D'ANIMAUXLes nombres (0 : de chameaux, de bovins ou de moutons) qui se situent entre les quantités de zakat (N : c'est-à-dire dont le nombre est supérieur à la dernière quantité de zakat pertinente mais ne correspond pas à la quantité la plus élevée suivante) ne sont pas comptés et aucune zakat n'est due. sur eux
Les nouveaux descendants d'une quantité de bétail soumise à la zakat, nés au cours de l'année, sont comptabilisés dans la zakat de l'année dans laquelle se trouve actuellement leur mère, que leur mère survive ou décède. Ainsi, si l'on possédait 40 moutons ou chèvres qui donnaient naissance à 40 petits un mois avant la fin de l'année, mais que les 40 mères mouraient ensuite, la zakat sur la progéniture serait de 1 shah
Si un groupe de bétail est composé uniquement de femelles, ou est à la fois mâle et femelle, alors seule une femelle peut être payée en tant que zakat, sauf dans les cas mentionnés ci-dessus (h2.4) pour 30 bovins. où un mâle d'un an est acceptable
Si un groupe de bétail est entièrement composé de mâles, alors un animal mâle peut être payé sous forme de zakat
Si tout le bétail est en dessous de l'âge minimum qui peut être donné comme zakat (déf : h2.4-5), alors aucun d'entre eux n'est donné de toute façon. Mais si le troupeau est mixte. avec seulement certains d'entre eux mineurs, seul un animal d'âge acceptable peut être payé
Si les animaux du troupeau sont défectueux, on prend un animal de défectuosité moyenne (0 : du groupe, défectueux signifiant avec des défauts qui permettent le retour pour remboursement lorsqu'il est vendu comme marchandise (déf : k5.3))
Si le troupeau est composé de moutons et de chèvres, alors l'une ou l'autre espèce peut être payée sous forme de zakat, bien que la valeur de l'animal donné doive correspondre à la valeur moyenne des membres du troupeau
Ne sont pas considérés comme zakat sauf si le propriétaire souhaite les donner : (1) une femelle enceinte (0 : en raison de sa supériorité) ; (2) celle qui a accouché (0 : en raison de la forte production de lait) ; (3) un étalon (0 : tel qu'il est destiné à l'insémination, et le propriétaire en subirait la perte) ;(4) un animal de qualité supérieure ;(5) ou un animal engraissé pour la consommation
ZAKA T SUR UNE PROPRIÉTÉ CONJOINTE OU UNE ENTREPRISE AVEC DES INSTALLATIONS PARTAGÉES Deux personnes paient la zakat conjointement en tant que personne seule si : (I) elles possèdent conjointement une quantité de bétail ou autre chose payable à la zakat (0 : comme des fruits, des céréales, de l'argent ou des marchandises commerciales) , comme lorsque deux personnes en héritent ;(2) ou lorsque la propriété n'est pas une propriété commune, comme lorsque chaque propriétaire possède, par exemple, 20 têtes de mouton (N : d'un troupeau s'élevant à la zakat minimum de 40), mais qu'ils partagent la même place les coucher, les rassembler avant de les faire paître, les faire paître, les abreuver ou les traire, ou partager le même élevage, employer le même berger, ou similaire, comme avoir le même gardien (0 : pour les vergers et les champs), la même aire de séchage ou de battage (0 : pour les fruits ou les céréales), le même magasin ou le même entrepôt.
(N : Les règles de cette section s'appliquent aux agriculteurs qui cultivent les cultures. Quant à ceux qui achètent des produits agricoles avec l'intention de les vendre, leurs produits ne sont plus considérés comme des cultures, mais sont plutôt un type de biens commerciaux, et le zakat dessus doit être payé en conséquence (déf : hS).
Il n'y a pas de zakat sur les céréales ou les légumineuses, à l'exception des types de produits de base que les gens cultivent, sèchent et stockent, comme le blé, l'orge, le mil, le riz, les lentilles, les pois chiches, les fèves, les gesses et le blé de Sana'i. Il n'y a pas de zakat sur les céréales ou les légumineuses. fruits à l'exception des dattes crues et des raisins (0 : la zakat sur les raisins étant prise dans les raisins secs, et sur les dattes, dans les dattes affinées). Il y a du nozakat sur les légumes. Il n'y a pas non plus de zakat sur les assaisonnements tels que le cumin ou la coriandre (0 : puisque le but de leur utilisation est la préparation de la nourriture, pas la nourriture)
On est obligé de payer la zakat dès que l'on possède le montant de grain payable par la zakat (définition : ci-dessous), ou lorsque la maturité et l'intégralité de la quantité de dattes ou de raisins payables par l'azakat sont apparentes. Sinon, on n'est pas obligé
LA ZAKAT · MONTANT PAYABLE DES RÉCOLTES La quantité minimale sur laquelle la zakat est payable pour les récoltes est de 609,84 kilogrammes de poids net sec, exempt de balles ou de paillettes, mais pour le riz et le blé Sana'i. qui sont stockés dans le grain, le minimum de zakat, coques comprises, est de 1 219,68 kilogrammes de poids séché. La zakat n'est pas prélevée sur les céréales tant qu'elles n'ont pas été vannées (0 : débarrassées de la paille), ni sur les fruits jusqu'à ce qu'ils soient séchés (n : transformés en raisins secs et en dattes). .Les produits de l'année entière (N : c'est-à-dire l'année agricole) sont additionnés pour calculer le minimum de la zakat (N : lorsque, par exemple, la première récolte de la saison à elle seule est inférieure au minimum de la zakat). Lorsqu'une récolte est récoltée l'une après l'autre - en raison de différences variétales ou de l'emplacement des deux champs - la même année, et du même type de culture (n : comme le blé de printemps et le blé d'hiver), la zakat est payée comme s'il s'agissait d'une culture. quantité unique. Différentes variétés de céréales sont également calculées de manière additive lorsqu'elles sont récoltées au même moment, bien que le fruit ou le grain d'une année ne soit pas ajouté au fruit ou au grain d'une année différente. Les raisins ne sont pas calculés cumulativement avec les dates, ni le blé avec l'orge (0 : car ils sont différents de les uns les autres)
La zakat pour les cultures qui ont été arrosées sans effort, comme par la pluie ou autre, est de 10 pour cent de la récolte (N : c'est-à-dire du poids net séché de stockage des céréales, des raisins secs ou des dattes). La zakat pour les cultures qui ont été arrosées avec effort, comme sur les terres irriguées par des fossés (0 : ou une roue hydraulique), représente 5 pour cent de la récolte. Si une culture a été cultivée sans irrigation pendant une partie de l'année et irriguée pendant une partie de celle-ci, puis le zakat est ajusté (0 : selon la période, c'est-à-dire la durée de croissance du fruit ou de la culture). (N : Il est plus fiable de consulter des experts agricoles pour savoir quelle quantité d'eau des cultures provient de la pluie et quelle quantité provient de l'irrigation. Si 50 pour cent de l'eau provenait de chacun, par exemple, on paierait 7,5 pour cent de la récolte en zakat, car c'est la moyenne entre les deux pourcentages ci-dessus.
Après avoir payé une fois la zakat sur une récolte (N : si l'on est l'agriculteur), il n'y a plus rien à payer sur celle-ci (0 : car il n'y a pas de répétition de la zakat sur ses récoltes lorsqu'elles sont entreposées, contrairement à la répétition de celle-ci sur l'argent) , même s'il reste en votre possession pendant des années
Il est illégal pour le vigneron de consommer des fruits ou des raisins ou de les disposer ou de les vendre avant qu'ils aient été évalués (0 : c'est-à-dire estimé quant à la quantité qu'il y a, et le propriétaire est rendu responsable de la partie à payer aszakat), et s'il le fait, il est responsable de la perte(0: puisqu'une partie appartient aux pauvres (dis: h1.9))
Si un acte de Dieu détruit le fruit après évaluation, il n'y a pas de zakat sur lui.
La Zakat est obligatoire pour quiconque possède la quantité d’or ou d’argent payable par la Zakat pendant un an
LES MONTANTS PAYABLES DE LA ZAKAT POUR L'OR, L'ARGENT ET AUTRES ARGENT Le minimum payable par la zakat pour l'or est de 84,7 grammes, sur lesquels 2,1175 grammes (2,5 pour cent) sont dus. Le minimum payable par la zakat pour l'argent est de 592,9 grammes, sur lesquels 14,8225 grammes (2,5 pour cent) sont dus. Il n'y a pas de zakat pour un montant inférieur à cela. (N : Il faut payer la zakat (n : 2,5 pour cent) sur tout l'argent qui a été épargné pendant un an s'il est égal à au moins la valeur marchande de 592,9 grammes d'argent (n : en cours pendant une année). l'année). Bien qu'il existe une différence considérable entre la valeur du minimum de la zakat d'or et celle de l'argent, le minimum de la monnaie monétaire devrait correspondre à celui de l'argent, car il est meilleur pour les pauvres.
. La Zakat est exigée proportionnellement (2,5 %) sur tout montant dépassant ces minimums, que l'or ou l'argent soit sous forme de pièces de monnaie, de lingots, de bijoux préparés pour des usages illégaux ou offensants (dis : f17.6,8,1l), ou d'articles permanents. acquisitions
Il n’y a pas de zakat sur les bijoux (n : or ou argent) destinés à un usage autorisé.
Une zakat de 2,5 pour cent (0 : comme celle de l'or et de l'argent, car les marchandises sont évaluées en fonction de leur valeur) est obligatoire pour quiconque : (a) possède des marchandises commerciales depuis un an (n : si la marchandise elle-même reste, ou s'il y a vente et remplacement, comme ci-dessous en h5.4-5) ; (b) dont la valeur (n : à la fin de l'année de la zakat, comme en h5.3) est égale ou supérieure au minimum de la zakat (N : 592,9 grammes d'argent s'ils sont achetés avec de la monnaie monétaire ou de l'argent, et 84,7 grammes d'or s'ils sont achetés avec de l'or, ceux-ci étant calculés en fonction des valeurs de l'argent et de l'or existant au cours de l'année) ; à condition : (c) que les marchandises commerciales aient été acquises par le biais d'une transaction (0 : telle que un achat, ou acquis par une femme en guise de paiement de mariage (mahr, déf : m8), ou reçu en cadeau en échange de quelque chose d'autre (dis : k31.4), ou comme des articles loués à quelqu'un afin de les louer à d'autres avec profit, ou un terrain loué à quelqu'un afin de le louer à d'autres avec profit); Cd) et qu'au moment de l'acquisition, le propriétaire avait l'intention d'utiliser les biens à des fins commerciales. Il n'y a pas de zakat sur les biens commerciaux si (non · (c) ci-dessus) le propriétaire les a acquis par partage successoral (irth, def : Ll) ou les a reçus en cadeau, ou si (non (d)) il les a acquis par achat mais n'avait pas à l'époque l'intention de les utiliser à des fins commerciales
LE DÉBUT DE L'ANNÉE ZAKAT POUR LES BIENS COMMERCIAUX Lorsque le propriétaire achète des biens commerciaux qui coûtent (N : au moins) le minimum de la zakat or ou argent, l'année de possession de la marchandise est considérée comme ayant commencé au début de l'année zakat de l'or ou de l'argent (N : donc que la zakat d'un commerçant est calculée chaque année sur le total de son capital commercial et de ses biens). Mais l'année de possession de la marchandise est considérée comme ayant commencé au moment de l'achat si : (1) le propriétaire a acheté la marchandise pour un prix inférieur au minimum de la zakat (0 : à condition que le prix de la nouvelle marchandise plus l'argent restant ne correspondent pas au minimum de la zakat);,(2) ou il l'a achetée (N : en échange) contre des biens non monétaires (N : à condition qu'il ne s'agisse pas également de biens commerciaux, comme en h5.4 , car s'ils le sont, l'année zakat continue de l'année zilkat des biens précédents)
ESTIMATION SI LA VALEUR DES MARCHANDISES D'UNE PERSONNE EST ÉQUIPÉE OU NON DU MINIMUM DE ZAKAT La marchandise est évaluée (A : à sa valeur marchande actuelle) à la fin de l'année de la zakat : (1) en fonction du même type d'argent avec lequel elle a été achetée, si acheté avec de l'argent (N : c'est-à-dire si acheté avec de l'argent ou de la monnaie monétaire, nous voyons si la valeur marchande de la marchandise à la fin de l'année a atteint le minimum de la zakat d'argent (déf : h5.1(b)) ; ou si avec de l'or, nous voyons si sa valeur marchande a atteint le minimum d'or) même s'il avait été acheté pour moins que le minimum de la zakat (N : au début de l'année) (0 : de sorte que s'il a maintenant préparé la valeur du minimum de la zakat, on paie la zakat sur lui, et sinon, alors il n'y a pas de zakat) ;(2) ou en termes de valeur dans la monnaie monétaire locale, si la marchandise a été acquise autrement que par un paiement en argent (0 : comme en échange de marchandises, ou acquise par une femme. asher paiement de mariage (mahr), ou par un mari en échange de la libération de sa femme du mariage (déf : n5)). Si sa valeur est égale au minimum de la zakat (h5.1(b)), alors la zakat est payée. Mais sinon, alors il n'y aura pas de zakat jusqu'à la fin de l'année suivante, quand il sera réévalué et la zakat sera payée si sa valeur s'élève au minimum de la zakat, et ainsi de suite (N : dans les années suivantes). Ce n'est pas une condition. que la valeur des biens échangés s'élève au minimum de la zakat sauf à la fin de l'année (0 : pas au début, au milieu ou pendant toute l'année)
Si des biens commerciaux sont échangés contre d'autres biens commerciaux au cours de l'année, cela n'interrompt pas leur possession (0 : parce que la zakat sur les marchandises est basée sur la valeur, et que la valeur de la marchandise précédente et de la nouvelle marchandise est la même, donc l'année de son la possession n'est pas interrompue par le simple transfert d'un ensemble de biens à un autre), bien que l'année zakat des fonds qu'un changeur d'argent professionnel échange contre d'autres fonds soit interrompue par chaque échange (N : et il ne paie pas de zakatas tant qu'il continue de changer le capital de son entreprise).
Si la marchandise est vendue pendant l'année de la zakat avec un bénéfice et que son prix est maintenu jusqu'à la fin de l'année, alors la zakat sur la valeur originale de la marchandise est payée à la fin de cette année de zakat, mais la zakat sur le profit n'est payée que lorsque le profit a été possédé. pour une année complète. (n : Une deuxième position dans l'école Shafj'j est que la zakat sur le bénéfice est simplement payée au cours de l'année zakat en cours de la marchandise, tout comme on paie la zakat sur la progéniture du bétail (dis : h2.7) dans l'année en cours de leur mère (Mughni almuhtajila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73)
1.399).)
Une zakat de 2.S pour cent est immédiatement due sur :(a) la zakat minimum ou plus d'or ou d'argent (déf : h4.2) (0 : or ou argent à l'exclusion de tout autre élément, comme le fer, le plomb , cristal, turquoise, cornellien, émeraude, antimoine ou autre, sur lesquels il n'y a pas de zakat); (b) extrait d'une mine (0 : c'est-à-dire un site sur lequel Allah a créé l'or ou l'argent) située sur un terrain autorisé au mineur de travailler ou lui appartenant ; (c) et que cette quantité de minerai a été collectée en travaillant le site une seule fois. ou plusieurs fois sans interruption en abandonnant ou en négligeant le projet. La zakat n'est payée qu'une fois le minerai raffiné en métal. Si la personne arrête de travailler sur le site pour une raison justifiée. comme voyager (0 : pas pour les loisirs, mais pour quelque chose comme une maladie) ou pour réparer un équipement, puis il ajoute (0 : le minerai collecté après l'interruption à celui collecté auparavant. en calculant le minimum de la zakat). Le minerai trouvé sur quelqu'un d'autre la terre appartient au propriétaire de la terre
ZAKAT SUR LES TRÉSORSUne zakat immédiate de 20 pour cent est due lorsqu'on trouve un trésor qui a été enterré à l'époque préislamique (N : ou par des non-musulmans, anciens ou modernes) s'il équivaut au minimum de la zakat (déf : h4.2) et le terrain n'appartient pas. Si un tel trésor est trouvé sur un terrain possédé, il appartient au propriétaire du terrain. S'il est trouvé dans une mosquée ou dans une rue, ou s'il a été enterré à l'époque islamique, il est considéré comme un objet perdu et trouvé (déf : k27).
La zakat de l'Aïd al-Fitr est obligatoire pour tout musulman libre, à condition : (a) d'avoir la quantité nécessaire (0 : 2,03 litres de nourriture) ; (b) et cela la veille de l'Aïd et le jour de l'Aïd. en soi, c'est en excédent de ce dont on a besoin pour se nourrir et de ceux qu'on est obligé de nourrir (définition : mI2.1), de ce dont on a besoin pour les vêtir, et en excédent de ses dettes et de ses dépenses de logement. Si l'excédent de quelqu'un ne représente qu'une partie de la zakat requise, on doit en payer autant que l'on a
PAYER LA ZAKAT DE 'Aïd al-Fitr pour les personnes à charge Quelqu'un qui est tenu de payer la zakat de 'Aïd al-Fitr doit également la payer pour chaque personne qu'il est obligé de subvenir aux besoins, comme sa femme et sa famille (0 : par exemple son jeune fils, son petit-fils, père ou mère), s'ils sont musulmans et s'il a suffisamment de nourriture (0 : 2,03 litres par personne en plus de ses propres dépenses et des leurs), bien qu'il ne soit pas obligé de la payer pour la femme de son père lorsqu'il subvient aux besoins de son père en raison des difficultés financières du père , même s'il est obligé de la soutenir (dis : ml2.S)
Si l'on est obligé de payer la zakat de . Eidal-Fitr mais n'a que de quoi en payer une partie, alors chacun commence par payer le sien, puis celui de sa femme, de son jeune enfant, de son père, de sa mère, puis de son fils adulte (0 : sans revenu, comme lorsqu'il ischroniquement malade ou fou, car autrement on n'est pas obligé de le soutenir)
Une femme riche mariée à un homme trop pauvre pour payer sa zakat de l'Aïd al-Fitr n'est pas obligée de payer la sienne (R : bien qu'il soit sunna pour elle de payer cette zakat ainsi que toutes les formes de zakat à son mari, même s'il la dépense pour elle)
La zakat de l'Aïd al-Fitr devient obligatoire lorsque le soleil se couche la nuit précédant l'Aïd (n : - c'est-à-dire le soir du dernier jour du Ramadan)
QUEL TYPE DE NOURRITURE DOIT ÊTRE DONNÉ La zakat de 'Aïd al-Fitr se compose de 2,03 litres de la principale denrée de base de la zone dans laquelle elle est donnée, des types de cultures pour lesquelles la zakat est payable (déf : h3.2). (R : Si l'aliment de base est le pain, comme dans de nombreux pays, seul le blé peut être donné, et c'est ce que signifie l'expression donner de la nourriture ici et dans tous les textes ci-dessous traitant des expiations (par exemple j3.22(2)).) (N : L'école Hanafi permet de payer aux pauvres la valeur du blé en argent, tant ici que pour les expiations.) Il est permis de donner la meilleure qualité de l'aliment de base de la région, mais pas de donner moins que la qualité habituelle (0 : comme par exemple en donnant de l'orge là où le blé est l'aliment de base)
Il est permis de donner la zakat de l'Aïd al-Fitr (N : aux destinataires méritants (dis : h8.26)) à tout moment pendant le Ramadan, bien que le meilleur moment soit le jour de l'Aïd al-Fitr avant le. prière (déf:f19.1). Il n'est pas permis de retarder le don jusqu'après le jour de l'Aïd (0 : c'est-à-dire qu'on peut le donner jusqu'au coucher du soleil), et c'est un péché de retarder jusqu'après ce jour, et il faut le rattraper (N : en le payant). en retard).
Il est illégal de retarder le paiement de ce qui est dû sur un montant de propriété payable par la zakat lorsque : (a) il est possédé depuis un an ; (b) on peut trouver les (0 : huit) catégories (0 : de bénéficiaires éligibles, ou certains d'entre eux) afin de pouvoir le payer ; (c) et la propriété est présente (0 : dans un rayon de 150 km) ; - à moins que l'on attende une personne pauvre plus méritante que les personnes présentes, comme un parent (0 : de la personne qui paie la zakat et qu'il n'est pas obligé de subvenir aux besoins), un voisin ou une personne plus juste ou nécessiteuse (0 : que les personnes présentes. Dans ces circonstances, il n'est pas illégal de retarder son versement parce qu'il y a une excuse, à moins que le refuser implique des conséquences considérables. préjudice aux personnes présentes)
PAIEMENT DE LA ZAKAT À L'AVANCE La zakat, sur tous les types de biens pour lesquels la possession du minimum de la zakat pendant un an rend obligatoire le versement, peut être payée pour l'année en cours (A : seul) avant la fin de l'année chaque fois que le propriétaire possède le minimum de la zakat. Cette zakat est considérée à l'avance. valable uniquement à la fin de l'année et : (a) le bénéficiaire fait toujours partie des types éligibles à la zakat (0 : signifiant, par exemple, que son état n'est pas passé de la pauvreté à la richesse) ; (b) le donneur de la zakat est toujours obligé de la payer ;(c) et que la propriété est toujours telle qu'elle était (0 : c'est-à-dire que le minimum de la zakat existe toujours et n'a pas été détruit ou vendu), la zakat d'avance n'est pas valable si (N : avant la fin de l'année) : (I) (non-(a) ci-dessus) le pauvre qui l'a accepté décède, ou devient financièrement indépendant pour une autre raison que d'avoir accepté la zakat ; (2) (non-(b)) le donateur décède ; (3) ou (non-(c) )) la propriété diminue à moins que le minimum de la zakat de plus que le montant donné à l'avance (0 : comme lorsque le donateur retire 5 dirhams de zakat à l'avance sur 200 dirhams, mais ses avoirs sont ensuite réduits de 10 (N : à 190 dirhams, ce qui est inférieur au minimum de la zakat)), même lorsque cette réduction est due à la vente. Lorsque la zakat d'avance n'est pas valable, le donneur peut la reprendre s'il a expliqué que l'argent a été donné d'avance (0 : en ayant simplement dit : " Ceci est ma zakat à l'avance", ou si le destinataire le sait). Si ce qui a été donné comme zakat existe toujours, le bénéficiaire le restitue avec tout supplément organiquement lié à celui-ci, comme le poids supplémentaire gagné par un chef de bétail alors qu'il était en possession du bénéficiaire. Mais le propriétaire n'a pas le droit de reprendre un accroissement qui n'est pas organiquement lié à la zakat, comme sa progéniture (0 : né de l'animal alors qu'il est en possession du bénéficiaire). Si la zakat donnée à l'avance n'existe plus, alors le donateur a le droit de reprendre un substitut (0 : que ce soit le substitut d'une marchandise fongible (mithli, déf : k20.3(1)), comme les dirhams d'argent, ou que ce soit pour une marchandise non fongible (mutaqawwim) comme les moutons ou les chèvres, en auquel cas son prix est la valeur marchande au moment où la zakat a été acceptée à l'avance, et non au moment où elle a cessé d'exister. Après le retour de la zakat par avance, le donneur de la zakat paie à nouveau la zakat sur sa richesse s'il est toujours obligé de le faire. La zakat payée à l'avance à partir du montant à payer par la zakat (nisab) est considérée comme faisant toujours partie de la propriété du donateur (0 : uniquement pour le calcul si la propriété totale du donateur est égale au montant à payer par la zakat. Elle n'est pas en fait considérée comme appartenant toujours au donateur. donneur de zakat, puisque le bénéficiaire a le droit d'en disposer par la vente ou autrement tant qu'il est en sa possession). Ainsi, si le donneur de zakat a payé un mouton à l'avance aszakat sur 120 têtes, et qu'un des moutons a ensuite donné naissance à un nouvel agneau , le donateur serait désormais obligé de payer un autre mouton (0 : c'est comme s'il possédait le (N : prochain plus élevé) montant de zakat à payer de 121 têtes (dis : h2.5))
AUTORISER UN AUTRE À DISTRIBUER SA SZAKATI Il est permis au donneur de la zakat de distribuer personnellement sa zakat aux bénéficiaires éligibles ou d'autoriser un agent (wakil, déf: k17) à le faire. Il est permis au donneur de la zakat de payer sa zakat à l'imam (A : c'est-à-dire le calife (025) ou son représentant), et cela est supérieur à moins que l'imam ne soit injuste, auquel cas il vaut mieux le distribuer soi-même
LA PRIÈRE DU BÉNÉFICIAIRE POUR LE DONNEUR DE LA ZAKAT Elle est recommandée au pauvre (0 : recevoir la zakat lorsque le propriétaire la distribue) ou à l'agent chargé de délivrer la zakat aux destinataires (N : si l'imam l'a récupérée par l'intermédiaire d'agents à distribuer aux pauvres) d'invoquer pour celui qui donne, en disant : « Qu'Allah vous récompense pour ce que vous avez donné, vous bénisse dans ce que vous avez retenu et le purifie pour vous.
L'INTENTION DE LA ZAKAT Faire l'intention de zakat est une condition nécessaire pour la validité de son octroi. L'intention est faite lorsque la zakat est payée au pauvre ou à celui qui est autorisé à la distribuer, et il faut avoir l'intention de la donner comme zakat de sa propriété. (0 : Il est permis de faire l'intention avant de payer l'argent.) Lorsque le propriétaire a fait cette intention, il n'est pas nécessaire que l'agent qui le distribue ait également une intention avant de le donner (0 : parce que l'intention du propriétaire est suffisante, que l'agent soit un individu ordinaire ou est le dirigeant. Il est également permis au propriétaire d'autoriser un agent à faire l'intention et à distribuer la zakat)
Il est recommandé que l'imam envoie un travailleur de la zakat (0 : pour collecter les fonds de la zakat auprès de ceux qui sont obligés de payer, pour leur faciliter la tâche. Un tel agent doit être) un musulman honnête (déf : O24.4) qui connaît les décisions de zakat, et qui n'est pas du clan Hashimi ou Muttalibi de Quraysh
LES HUIT CATÉGORIES DE BÉNÉFICIAIRES Il est obligatoire de répartir sa zakât entre huit catégories de bénéficiaires (0 : ce qui signifie que la zakat ne revient à personne d'autre qu'eux), un « huitième de la zakat à chaque catégorie. (n : Dans l'école Hanafi, il est valable pour le donneur de distribuer sa zakat à toutes les catégories, à certaines d'entre elles, ou se limiter à une seule d'entre elles (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.155).
LES PAUVRES La première catégorie est celle des pauvres, c'est-à-dire quelqu'un qui : (a) n'a pas assez pour subvenir à ses propres besoins (0 : comme ne pas avoir de richesse du tout, ou en avoir, mais (N : il est incapable d'en gagner, et) ce qu'il Ce qu'il a est insuffisant pour le soutenir jusqu'à la fin de son espérance de vie probable s'il était réparti sur la durée probable du temps restant ; insuffisant signifie qu'il est inférieur à la moitié de ce dont il a besoin s'il a besoin de dix dirhams par jour, par exemple, mais du montant dont il a besoin. son espérance de vie probable, divisée par le temps qui lui reste, est de quatre dirhams par jour ou moins, sans payer sa nourriture, ses vêtements, son logement et tout ce dont il ne peut se passer à un degré convenable (dis : f4.5) à quelqu'un de sa position sans. l'extravagance ou la pénurie, alors il est pauvre - tout cela s'applique également aux besoins de ceux qu'il doit subvenir aux besoins (déf : m12.1). (N : Les outils d'un mécanicien ou les livres d'érudit ne sont pas vendus ou considérés comme faisant partie de son argent, puisque il en a besoin pour gagner sa vie) ; un travail qui ne lui convient pas, ce qui revient à ne pas en avoir : si un tel individu était un personnage important et peu habitué à gagner sa vie par le travail physique, il serait considéré comme « pauvre ». en employer un);(2) ou est capable de gagner sa vie, mais le faire le garderait trop occupé pour s'engager dans l'acquisition de la connaissance de la Loi Sacrée. (n : Nawawi note : « S'il est capable de gagner sa vie par un travail qui lui convient, sauf qu'il est engagé dans l'acquisition d'une connaissance sur un sujet de la loi sacrée de telle sorte que se tourner vers le fait de gagner sa vie empêcherait l'acquisition de cette connaissance (dis : w36), alors il est permis pour lui de prendre la zakat parce que l'acquisition de la connaissance est une obligation communautaire, bien que la zakat ne soit pas licite pour quelqu'un capable de gagner sa vie qui ne peut pas acquérir de connaissance, même s'il vit dans une école. Ce que nous venons de mentionner est la position la plus correcte et la plus connue. Darami en mentionne trois. positions concernant quelqu'un engagé dans l'acquisition de la connaissance religieuse : - qu'il mérite la charité même s'il est capable de gagner sa vie ; - qu'il ne la mérite pas : - et que s'il est un étudiant exceptionnel dont on peut s'attendre à ce qu'il développe une bonne compréhension de la Loi Sacrée et en bénéficie les musulmans ainsi, alors il mérite l'éharité, mais sinon, alors il ne le fait pas. ce qui nous tient trop occupé pour gagner notre vie, nous ne sommes pas considérés comme pauvres
Quelqu'un s'est séparé de son argent d'au moins 81 km.1SO mi. est éligible à la zakat. (N : C'était dans le passé. De nos jours, il est plus juste de dire qu'il doit être loin de son argent en termes de reconnaissance commune (déf : f4.5).) (0 : L'absence de propriété d'une telle personne est comme inexistante, et son eOI de « pauvreté ». exigible.
Les personnes dont les besoins sont satisfaits par les dépenses de ceux qui sont obligés de subvenir à leurs besoins, comme leurs maris ou leurs familles, ne reçoivent pas de zakat (N : pour pauvreté) (0 : bien qu'il soit permis à un tiers de donner la zakat à une telle personne à charge en vertu du statut de cette personne à charge. appartenant à une catégorie autre que les pauvres ou ceux à court d'argent (déf : ci-dessous), comme lorsque la personne appartient à une catégorie comme les voyageurs ayant besoin d'argent (h8.l8) ou ceux dont les cœurs doivent se réconcilier (h8.14))
CEUX À MANQUE D'ARGENT La deuxième catégorie est celle des personnes à court d'argent, c'est-à-dire quelqu'un qui a quelque chose à dépenser pour ses besoins mais ce n'est pas suffisant, comme lorsqu'il a besoin de cinq dirhams, mais qu'il n'en a que trois ou quatre. Les considérations applicables au pauvre s'appliquent également à quelqu'un à court d'argent (0 : à savoir qu'il reçoit la zakat s'il ne peut pas gagner sa vie par un travail qui lui convient (déf : h8.8(b)), ou s'il peut gagner sa vie mais l'acquisition de la connaissance de la Loi Sacrée l'empêche de le faire ; cependant, s'il est capable de gagner sa vie mais que des dévotions supplémentaires l'en empêchent, alors il ne peut pas prendre la zakat)
COMBIEN SONT DONNÉS AUX PAUVRES Une personne pauvre ou à court d'argent reçoit autant que nécessaire d'outils et de matériaux (0 : s'il exerce un métier, comme les outils de menuisier) avec lesquels il peut gagner sa vie ou des biens avec lequel il peut faire du commerce (0 : s'il est commerçant), chacun selon les exigences de sa profession. Ce montant varie selon qu'il est par exemple bijoutier, drapier, épicier ou autre. Si le destinataire n'a pas de commerce (0 : c'est-à-dire qu'il est incapable d'effectuer un travail, que ce soit pour un salaire, par le commerce ou autre), alors il reçoit suffisamment de zakat pour satisfaire ses besoins du présent jusqu'à la fin de son espérance de vie probable (0 : basé sur (N : la durée de vie moyenne d'une personne comme lui dans cette localité). Une autre position est qu'une telle personne reçoit suffisamment pour un an seulement. Ces mesures sont obligatoires lorsque des fonds abondants de zakat sont disponibles, que ce soit l'imam qui les distribue ou un propriétaire foncier. Mais s’il n’y a pas beaucoup de zakat disponible (0 : c’est-à-dire si le propriétaire ou l’imam distribue des fonds trop faibles pour durer au pauvre pendant son espérance de vie probable ou même pendant un an), elle est distribuée telle quelle, un huitième à chaque catégorie
LES TRAVAILLEURS DE LA ZAKAT La troisième catégorie est constituée des travailleurs de la zakat, les agents mentionnés ci-dessus (h8.6) envoyés par l'imam. Il s'agit notamment de la personne qui la collecte, du commis (0 : enregistrant ce que les propriétaires donnent), de la personne qui associe les bénéficiaires aux bénéficiaires et de celle qui la distribue aux bénéficiaires. Les travailleurs de la zakat reçoivent un huitième des fonds de la zakat. Si ce montant est supérieur à ce qu'il serait possible d'embaucher quelqu'un pour faire son travail, alors ils restituent l'excédent pour le distribuer aux autres catégories de bénéficiaires. Mais s'il est inférieur (N : au coût d'embauche de quelqu'un), alors suffisamment est prélevé sur les fonds de la zakat pour combler la différence. Tout cela s'applique uniquement si l'imam (A : le calife) distribue la zakat (0 : et ne lui a pas alloué de frais). aux travailleurs de la zakat du fonds commun musulman (bayt al-mal)). Si le propriétaire distribue la zakat (0 : ou si l'imam a alloué aux travailleurs une redevance provenant du fonds commun), alors les fonds de la zakat sont répartis uniquement entre les autres catégories de bénéficiaires
CEUX DONT LES CŒURS DOIVENT ÊTRE RÉCONCILIÉS La quatrième catégorie est celle de ceux dont les cœurs doivent être réconciliés. S'ils ne sont pas musulmans, ils ne reçoivent pas la zakat, mais s'ils sont musulmans, alors ils peuvent la recevoir (0 : pour que leur certitude augmente, ou s'ils sont récemment convertis à l'islam et sont éloignés de leurs proches). Ceux à réconcilier. inclure : (1) les principaux personnages d'un peuple (0 : avec de faibles intentions islamiques) dont on peut s'attendre à ce que l'Islam s'améliore, ou dont on peut s'attendre à ce que ses pairs entrent dans l'Islam ; (2) ou les chefs d'un peuple qui collectent la zakat pour nous auprès des musulmans vivant près d'eux qui refusent de le payer, ou qui combattent un ennemi pour nous à des frais et des ennuis considérables pour eux-mêmes.mosE ACHETANT LEUR LIBERT
La cinquième catégorie est celle des esclaves qui achètent leur liberté à leurs propriétaires. On leur donne suffisamment de moyens pour le faire s’ils n’en ont pas les moyens
La sixième catégorie est constituée de ceux qui ont des dettes (0 : et ils sont de trois types) : (1) Une personne qui contracte des dettes afin de régler des problèmes (0 : entre deux personnes, partis, ou tribus) impliquant une effusion de sang (0 : comme lorsqu'il y a a été un meurtre mais on ne sait pas qui est le tueur, et des problèmes sont survenus entre les deux parties) ou pour régler des problèmes concernant la propriété (0 : comme supporter la dépense en cas de problème) reçoit la zakat même s'il est riche. ( 2) Une personne qui contracte des dettes pour subvenir à ses besoins ou à ceux des personnes à sa charge reçoit la zakat si elle est pauvre, mais pas si elle est riche. S'il contracte une dette (0 : pour quelque chose de licite) mais la dépense pour quelque chose d'illégal, puis se repent (0 : et est considéré comme sincère en cela, et la raison originale est connue pour avoir été quelque chose de licite), alors il reçoit la zakat. (3 ) (0 : Et un troisième type, non mentionné par l'auteur, qui (n : personnes données P, Q et R) est Lorsque R contracte une dette en garantissant (daman,def : k15) à P que Q paiera P ( n : ce que Q lui doit). Si R découvre que ni lui ni Q ne peuvent payer, alors R reçoit la zakat (n : parce qu'il s'est endetté afin de garantir la dette de Q), même si la raison pour laquelle R a accepté de garantir Q n'était pas une charité. (N : mais c'était plutôt que Q le rembourserait).)TIIOSE FIGITING POUR ALLA
La septième catégorie est constituée de ceux qui combattent pour Allah, c'est-à-dire les personnes engagées dans des opérations militaires islamiques pour lesquelles aucun salaire n'a été attribué dans l'armée (0 : mais qui sont volontaires pour le jihad sans rémunération). On leur donne assez pour suffire à l’opération, même s’ils sont riches ; d'armes, de montures, de vêtements et de dépenses (0 : pour la durée du voyage, l'aller-retour et le temps qu'ils y passent, même prolongé. Bien que rien n'ait été mentionné ici sur les dépenses liées au soutien des familles de ces personnes pendant cette période, il semble il est clair qu'ils devraient également le recevoir)
LES CRIEURS DE TRA AYANT BESOIN D'ARGENT La huitième catégorie est celle des voyageurs ayant besoin d'argent, c'est-à-dire ceux qui passent parmi nous (0 : c'est-à-dire traversant une ville en pays musulman où la zakat est collectée), ou dont le voyage n'a pas été entrepris dans le but de désobéir à Allah. Une personne est dans le besoin, on lui donne suffisamment pour couvrir ses dépenses personnelles et son transport, même si elle possède de l'argent chez elle
PAIEMENT DE LA ZAKAT AUX BÉNÉFICIAIRES Une personne qui se qualifie comme membre de deux ou plusieurs des catégories ci-dessus ne reçoit la zakat que pour l'une d'elles
Lorsque les (N : huit) catégories de bénéficiaires existent dans la ville où la zakat est collectée, il est illégal et invalide de la donner à des bénéficiaires ailleurs (0 : car elle doit être versée aux personnes présentes si le propriétaire distribue sa propre zakat. Les autres écoles la jurisprudence permet de le donner ailleurs). Mais si l'imam (A : calife) distribue la zakat, il peut la donner à des bénéficiaires situés dans un endroit différent. Si la propriété du donneur de la zakat se trouve dans le désert, ou si aucune des huit catégories de bénéficiaires éligibles de la zakat n'existe dans sa propre ville, alors le la zakat doit être distribuée dans la ville la plus proche
Chaque catégorie de bénéficiaires doit recevoir une part égale, un huitième du total (dis:h8.7(n:))(A : bien que l'on puisse donner plus ou moins à divers individus d'une catégorie particulière), à l'exception des travailleurs de la zakat, qui reçoivent uniquement leur salaire dû (déf : h8.13). Si une des catégories n'existe pas dans la commune, son huitième est réparti entre les autres catégories de telle sorte que chacune d'elles reçoive un septième. Si deux catégories de bénéficiaires n'existent pas dans la commune, puis chacune des catégories restantes reçoit un sixième de la zakat, et ainsi de suite (0 : de telle sorte que s'il n'y avait qu'une seule catégorie en ville, toute la zakat lui serait versée). Il est obligatoire de donner la zakat à chaque individu membre d'une catégorie. si le propriétaire distribue la zakat et que les individus sont en nombre limité et connu, ou si l'imam distribue la zakat et qu'il est possible de la distribuer personne par personne et de les inclure tous en raison de l'abondance des fonds. Si le propriétaire distribue la zakat et les destinataires Dans chaque catégorie, il n'y a pas un nombre limité et connu, alors le minimum autorisé à donner dans une catégorie est de trois personnes, à l'exception de la catégorie des travailleurs de la zakat, dans laquelle une seule personne suffit
Il est recommandé de reverser la zakat à des proches autres que ceux que l'on est obligé de subvenir aux besoins (déf : mI2.1)
Il est recommandé de distribuer la zakat aux bénéficiaires proportionnellement à leurs besoins, en donnant par exemple à quelqu'un qui a besoin de 100 dirhams, la moitié de ce qu'on donne à quelqu'un qui en a besoin de 200
Il n'est pas permis de donner la zakat à un non-musulman ou à quelqu'un qu'on est obligé de subvenir aux besoins (déf : m12.1), comme une épouse ou un membre de la famille
Il n'est pas valable de donner la zakat à un pauvre à condition qu'il la restitue à quelqu'un pour rembourser une dette qu'il doit, ou de dire au bénéficiaire : « Je gagne par la présente l'argent que vous me devez en zakat, alors gardez-le pour vous. » Mais il est permis : (1) que celui qui donne la zakat paie sa zakat (0 : à un pauvre qui lui doit de l'argent) lorsque l'intention du donateur est que le bénéficiaire le rembourse avec cet argent ; (2) que le donneur de la zakat dise le pauvre, "Payez-moi l'argent que vous me devez pour que je puisse vous le donner comme zakat";(3) ou pour le pauvre de dire à son créancier, "Donnez-moi (0: zakat) pour que je puisse le payer revenir à vous (0 : pour que la dette vous diminue) ; bien qu'il ne soit pas obligatoire de tenir ces promesses (0 : signifiant les résultats évoqués en (2) et (3) ci-dessus)
Toutes les règles ci-dessus concernant la zakat (h8.2-25) s'appliquent à la zakat de 'Aïd al-Fitr (déf: h7) (0 : en détail, en la donnant aux destinataires méritants (N : les huit catégories décrites dans cette section) , et en le donnant à l'avance). Il est permis à un groupe de personnes de mettre en commun leur zakat de l'Aïd al-Fitr, de la mélanger et de la distribuer collectivement, ou à l'un d'eux de la distribuer avec la permission des autres. (0 : L'auteur mentionne cela pour informer les gens que n'importe qui peut distribuer sa zakat de l'Aïd al-Fitr à toutes les catégories de destinataires, aussi minime soit-elle.)
Faire des dons de charité volontaire est recommandé à tout moment ; surtout pendant le Ramadan, avant de prier pour quelque chose dont on a besoin (0 : lorsqu'il y a une éclipse, une maladie ou un voyage) et à tous les moments et lieux nobles (0 : par exemple, à des moments tels que les premières décades de Dhul Hijja ou les jours de l'Aïd, et des lieux tels que La Mecque ou Médine)
Il est préférable de donner l'aumône aux justes (0 : signifiant ceux qui donnent à Allah et à Ses esclaves leur dû), à ses proches (A : ce qui est mieux que de donner aux justes), même à ceux d'entre eux qui sont ses ennemis (A : et ceci est mieux que de donner à ses amis parmi eux), et de donner du meilleur de sa richesse (0 : signifiant ce qui est licite, ce qui vaut mieux que de donner ce qui vient d'une source douteuse, ou de donner ce qui est de mauvaise qualité, ce qui est offensant de donner comme charité. Il est illégal de donner un bien qui a été obtenu illégalement (N : si l'on connaît son propriétaire légitime. Sinon, il faut le donner à titre d'aumône (A : ou impôts (déf : p32)) pour le retirer de sa possession))
Il est interdit de donner à titre de charité l'argent nécessaire pour subvenir aux besoins des personnes à sa charge ou nécessaire au paiement d'une dette actuellement exigible (0 : car subvenir aux besoins de ses personnes à sa charge ou payer une dette en cours est obligatoire et les actes obligatoires priment sur ceux recommandés)
Il est recommandé de donner en charité tout ce que l'on possède en excédent (0 : des dépenses personnelles et des dépenses de ceux que l'on est obligé de subvenir), à condition d'être patient avec la pauvreté qui en résulte. (0 : Mais si l'on ne peut pas être patient, il est offensant de donner ce qui dépasse ses besoins.
Il est offensant de demander autre chose que le paradis avec les mots "Pour l'amour [lit. "Par le visage (0 : c'est-à-dire l'entité)"] d'Allah", mais si quelqu'un le fait, il est offensant de ne pas lui donner
Il est interdit de rappeler à un bénéficiaire l'aumône qu'on lui a donnée (mann, dis : p36), et cela supprime la récompense
(0 : Il est permis de donner l'aumône à une personne qui n'est pas dans le besoin, ou à un parent du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il est offensant pour une personne qui n'est pas dans le besoin d'accepter l'aumône et il est préférable qu'elle l'évite. Il est illégal pour une telle personne de l'accepter si elle prétend être dans le besoin, et il lui est interdit de demander l'aumône. Il est permis de donner l'aumône à un non-musulman (n : mais pas la zakat, comme ci-dessus au h8.24). }
(0 : Le mois du jeûne est le meilleur des mois, et c'est l'un des traits distinctifs de cette Communauté (Umma) ; c'est, tel qu'il est pratiqué aujourd'hui, un fait non contredit par la parole d'Allah le Très-Haut, "Le jeûne est prescrit pour vous, comme cela a été prescrit à ceux qui vous ont précédé » (Coran 2 : 183), la ressemblance interprétée comme faisant référence au jeûne sans autre qualification, et non à sa quantité et à sa durée. Le jeûne du Ramadan est l'un des piliers de l'Islam (déf : u2) par consensus scientifique ( ijma'). Bukhari et Muslim rapportent que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « L'Islam est construit sur cinq : témoigner qu'il n'y a d'autre dieu qu'Allah et que Muhammad est le messager d'Allah, accomplir la prière, donner la zakat, faire le pèlerinage à la Maison [Kaaba] et le jeûne du Ramadan."
Le jeûne du Ramadan est obligatoire pour :(a) tout musulman (0 : homme ou femme) qui :(b) a atteint la puberté ;(c) est sain d’esprit ;(d) est capable de supporter le jeûne ;(e) et s’il s’agit d’une femme, n'est pas en période de menstruation ou de saignement postnatal (nifas)
CEUX NON OBUGÉS AU JEÛNE DU RAMADAN Les éléments suivants ne sont pas tenus de jeûner : (1) (non-(a) ci-dessus) un non-musulman (0 : ce qui signifie que nous ne lui demandons pas de le faire, et cela ne serait pas valide s'il le faisait (N : bien qu'il est puni dans la prochaine vie pour ne pas l'avoir fait));(2) (non-(b)) un enfant;(3) (non-(c)) quelqu'un de fou;(4) ou (non-(d)) quelqu'un que le jeûne épuise en raison d'un âge avancé ou d'une maladie dont il est peu probable qu'il se rétablisse. Aucune des personnes mentionnées ci-dessus n'est obligée de jeûner ou de rattraper les jours de jeûne manqués, bien que quelqu'un qui manque un jeûne à cause de (4) ci-dessus doive donner 0,51 litre de nourriture (déf : h7.6(A :)) pour chaque jour de jeûne qu'il manque
Ne sont pas tenus de jeûner, bien qu'ils soient obligés de rattraper les jours de jeûne manqués (A : rattrapage, selon notre école, ce qui signifie qu'on jeûne un seul jour pour chaque jour de jeûne obligatoire manqué) : (1) ceux qui sont malade (N : la maladie qui permet de ne pas jeûner étant celle dont le jeûne aggraverait, retarderait la guérison ou causerait un préjudice considérable ; la même dispense s'applique à quelqu'un qui a besoin de prendre des médicaments pendant la journée qui rompent le jeûne et qui ne peuvent retarder la prise jusqu'à la nuit) ;(2) ceux qui voyagent (déf : i1.7) ;(3) une personne qui a quitté l'Islam (murtadd,déf : 08) ;(4) ou une femme qui a ses règles ou une période de saignement postnatal.Si La personne malade ou le voyageur prend sur lui de jeûner, cela est valable, bien que le jeûne d'une personne qui a quitté l'Islam, ou d'une femme en menstruation ou en période de saignement postnatal, ne soit pas valide. Lorsqu'il ne jeûne pas un jour du Ramadan, s'il s'agit d'un non-musulman devient musulman, un fou retrouve la raison ou un enfant atteint la puberté, il est recommandé mais pas obligatoire de jeûner le reste de la journée et de rattraper le jeûne plus tard. Un enfant qui atteint la puberté pendant qu'il jeûne un jour de Ramadan est obligé de jeûner le reste de la journée et il est recommandé de rattraper son retard. Il est recommandé à une femme dont les règles se terminent un jour de Ramadan de jeûner le reste de la journée et est obligée de rattraper son retard. le jeûne (0 : et les jours de jeûne qui l'ont précédé ont été manqués pendant ses règles ou ses saignements postnatals)
Si le témoignage d'un témoin (0 : que la nouvelle lune a été vue la nuit précédente) est fait pendant une journée (N : qui était initialement) incertaine quant à savoir si c'était le premier du Ramadan, alors il est obligatoire (0 : pour personnes) pour jeûner le reste de la journée et le rattraper plus tard
Un enfant de sept ans reçoit l'ordre de jeûner, et atten est battu pour ne pas avoir jeûné (N : avec les réserves mentionnées en f1.2)
Une faim ou une soif excessive, c'est-à-dire susceptible de provoquer la mort ou la maladie, sont des excuses légitimes pour ne pas jeûner, même lorsqu'elles surviennent un jour où l'on a déjà commencé à jeûner, dès que le jeûne devient une épreuve
Il est permis de ne pas jeûner en voyage, même si l'intention de jeûner a été faite la veille au soir, à condition que le trajet soit d'au moins 81 km.10 mi. un aller simple, et celui-là quitte la ville (déf : f1S.6) avant l'aube. Si l’on part après l’aube, on n’a pas le droit de omettre le jeûne. Il est préférable que les voyageurs ne jeûnent pas si le jeûne leur fait du mal. Dans le cas contraire, le jeûne est préférable
Une femme qui allaite un bébé ou qui est enceinte et qui craint qu'il soit fait du mal à elle-même ou à son enfant peut omettre de jeûner et le rattraper plus tard, mais si elle l'omet par peur (A : du mal) pour l'enfant seul (0 : pas pour elle-même) puis elle doit donner 0,51 litre de nourriture (déf : h7.6(A :)) en charité pour chaque jour manqué, en expiation (A : en plus de rattraper chaque jour)
OBSERVER LA NOUVELLE LUNELe jeûne du Ramadan n'est obligatoire que lorsque la nouvelle lune du Ramadan est aperçue (0 : c'est-à-dire par respect pour la personne qui la voit, mais pour ceux qui ne la voient pas, il ne devient obligatoire que lorsque l'observation est établie par le témoignage d'un témoin honnête ( déf : O24.4)). S'il fait trop couvert pour être vu, alors (n : le mois lunaire précédent de) Sha'ban est présumé durer trente jours, après quoi les gens commencent à jeûner le Ramadan. Si la nouvelle lune est aperçue pendant la journée (0 : avant midi le dernier des trente jours), elle est considérée comme appartenant à la nuit suivante (0 : et le règlement pour ce jour ne change pas). Si la lune est vue dans une ville mais pas un autre, alors si les deux sont proches (0 : c'est-à-dire dans la même région), la décision (n : que le nouveau mois est arrivé) vaut pour les deux. Mais si les deux ne sont pas proches, alors non (0 : c'est-à-dire que les personnes éloignées de l'endroit où l'image a été vue ne sont pas obligées de jeûner), n'est pas proche dans différentes régions, comme le Hijaz, l'Irak et l'Égypte
Le témoignage d'un seul témoin (N : que la nouvelle lune a été vue) suffit à établir que le mois de Ramadan est arrivé, à condition que le témoin soit debout (déf : O24.4), de sexe masculin, et responsable des devoirs de l'Islam (0 : ce qui exclut les garçons ayant atteint l'âge de discernement mais pas la puberté)
Si une personne sait, par le calcul des mouvements lunaires ou de la position des étoiles, que le lendemain est le Ramadan, le jeûne n'est néanmoins pas obligatoire (0 : pour lui ou pour le public), bien qu'il soit autorisé pour lui seul
S'il est difficile de savoir de quel mois il s'agit, pour quelqu'un emprisonné ou similaire (0 : comme quelqu'un détenu dans un endroit sombre qui ne peut pas distinguer la nuit du jour, ou quelqu'un qui ne sait pas quand le Ramadan est arrivé parce qu'il se trouve dans un pays sans habitations ou des gens qui savent quand c'est), alors une telle personne est obligée de compter le Ramadan du mieux qu'elle peut et de le jeûner. Un tel jeûne est valable s'il reste inconnu si le mois de jeûne a effectivement coïncidé avec le Ramadan, ou s'il a effectivement coïncidé avec lui, ou si le mois de jeûne est survenu après, mais si le mois de jeûne était avant le Ramadan, il n'est pas valable
LES CONDITIONS D'UN JEÛNE VALABLE Les conditions d'un jeûne valide sont : (a) l'intention ; (b) et l'abstention de choses qui rompent le jeûne
Il faut avoir l’intention de jeûner chaque jour de jeûne. Si le jeûne prévu est obligatoire, alors l'intention doit : (a) être spécifique (0 : quant au jeûne étant pour le Ramadan, un vœu, une expiation ou autre) ; (b) et être faite dans la nuit précédant l'aube. (n : Pour les Hanafis. l'intention d'un jour de Ramadan (mais pas un maquillage) est valide si elle est faite avant à mi-chemin entre l'aube et le coucher du soleil du jour lui-même (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 171).) La manière optimale est d'avoir l'intention (0 : dans son cœur) de jeûner le lendemain comme accomplissement actuel de l'obligation du Ramadan de l'année en cours pour Allah le Très-Haut (0 : jeûne et le Ramadan étant unanimement considéré comme faisant partie intégrante de l'intention, bien que les savants diffèrent sur le caractère obligatoire de l'intention comme une performance actuelle, une obligation ou pour Allah le Très-Haut)
L'intention est valable si, la nuit précédant un jour d'incertitude (N : quant à savoir si ce sera le premier jour du Ramadan), quelqu'un en qui on a confiance mais qui n'a pas toutes les qualifications d'un témoin acceptable (déf : i1.1O) nous informe qu'il a vu la nouvelle lune, et en s'appuyant sur cette information, on a l'intention de jeûner le lendemain pour remplir l'obligation du Ramadan, et le lendemain s'avère être le Ramadan. Mais le jeûne n'est pas valide si l'on en fait l'intention sans que personne ne l'ait informé de l'observation de la nouvelle lune, peu importe si l'intention est ferme ou indécise, comme lorsque l'on a l'intention que si le lendemain est Ramadan, on jeûnera, mais sinon, on le fera. pas
Son jeûne est valable si la veille du 30Ramadan, on a l'intention que si le lendemain est du Ramadan, on jeûnera, mais sinon, on ne le fera pas, et alors le lendemain est du Ramadan (0 : puisque c'est déjà le Ramadan, et la présomption initiale est qu'elle le restera (dis : e7.6(A :)))
Les jeûnes non obligatoires sont valables sur simple intention de jeûner avant midi (0 : sans qu'il soit nécessaire de préciser le type de jeûne)
CHOSES QUI INVALIDENT LE JEÛNE Chacune des choses suivantes invalide le jeûne du jour lorsque l'on sait qu'il est illégal (A : pendant un jeûne obligatoire) et se souvient que l'on jeûne (A : mais le fait délibérément quand même) ; et qu'elles nous obligent à rattraper le jeûne. - un jour plus tard et jeûner le reste de la journée : (1) manger ; (2) boire (N : et fumer (A : mais notez s'il y a de la fumée dans l'air que l'on inhale involontairement)); (3) prendre du tabac à priser (0 : jusqu'au nez qui atteint les sinus, règle également applicable aux préparations à base d'huile ou d'eau) ; (4) suppositoires (0 : vaginal ou anal) ; (5) verser (0 : eau, huile ou autre) dans les oreilles jusqu'à ce qu'il atteigne le tympan ;(6) insérer un doigt ou quelque chose d'autre dans l'anus ou le vagin plus loin que la zone découverte lorsqu'on s'accroupit (0 : pour se soulager) ; (7) tout ce qui pénètre dans la cavité corporelle, qu'il soit poignardé dedans (0 : comme un couteau ou une poussée de lance qui le pénètre) ou s'il s'agit d'un médicament (N : bien que les injections intramusculaires ou intraveineuses de médicaments ne rompent pas le jeûne) ; ne pas rompre le jeûne);(9) les rapports sexuels (0 : s'ils sont délibérés, même s'il n'y a pas d'orgasme), ou l'orgasme en caressant une région non génitale ou par la masturbation (0 : peu importe si cet orgasme est produit par des moyens illégaux, comme sa propre main ( dis: w37), ou que ce soit par des moyens légaux, comme la main de sa femme); (10) utiliser tellement d'eau pour se rincer le nez et la bouche (0: lors des ablutions (wudu) ou du bain purificatoire (ghusl)) que certains atteignent l'estomac (0 : c'est-à-dire que si quelqu'un atteint la cavité corporelle à cause de l'utilisation d'une abondance d'eau, il rompt le jeûne, mais si de l'eau glisse alors que l'abondance n'a pas été utilisée, elle ne le rompt pas) ; (11) avaler la salive qui a quitté la bouche , comme lorsqu'on enfile une aiguille et qu'on humidifie l'extrémité du fil, puis on le réhumidifie, en avalant une partie de la salive avec laquelle le fil avait été préalablement mouillé ;(12) on avale de la salive dont la qualité a été altérée, comme lorsqu'on enfile une aiguille et qu'on mouille la fin, et un peu de colorant du fil reste dans la bouche et est avalé (A : les personnes qui utilisent du dentifrice doivent donc prendre soin de l'éliminer de la bouche avant l'aube les jours de jeûne) ; (13) avaler de la salive rendue impure par le contact avec la saleté (najasa), comme quand on a la bouche ensanglantée et qu'on crache la salive jusqu'à ce qu'elle soit claire et incolore, mais on néglige de se laver la bouche (0 : avant d'avaler la salive, ce qui rompt le jeûne car la bouche est encore affectée par l'impureté (n : et il faut de l'eau pour le purifier, comme en e14.1O));(14) permettre d'avaler les mucosités ou le mucus au fond de la bouche alors qu'on aurait pu les recracher (n: bien que dans l'école Hanafi cela ne rompe pas le jeûne, même si intentionnel (alHadiyyaal-'Ala'iyya (y4), 180));(15) ou continuer à faire l'amour, même pour un instant, après l'arrivée de l'aube
LE CRITÈRE POUR LES CHOSES QUI VALIDENT LE JEÛNE Le critère permettant de savoir si quelque chose invalide le jeûne est (N : s'il relève de l'une des trois rubriques) : (1) une substance, même si elle est minime, qui atteint la cavité corporelle par un passage ouvert (0 : substance excluant les odeurs et ouvert excluant toute autre chose, comme l'absorption par les pores). (N : L'introduction délibérée de quoi que ce soit autre que l'air ou la salive dans la cavité corporelle interrompt le jeûne, mais si la personne jeûne le fait distraitement ou sous la contrainte, cela ne le rompt pas) ; (2) les rapports sexuels (0 : signifiant insérer la tête du pénis dans le vagin);(3) ou l'orgasme, que ce soit à la suite d'un attouchement (0: comme un baiser, un contact, s'allonger entre les cuisses de l'autre, ou autre chose), ou à cause de la masturbation; - à condition que l'on soit conscient que ces actes sont illégaux et dont on se souvient, on jeûne (N : et à condition qu'ils soient faits délibérément et volontairement)
L'EXPIATION POUR VICIATION D'UN JOUR DE JEUNE PAR UN RAPPORT SEXUEL En plus de rattraper le jeûne, une expiation est obligatoire pour les jours de jeûne du Ramadan qui sont (A : délibérément) viciés par un rapport sexuel. (0 : L'occasion légale du délit est le jour particulier de le jeûne, de sorte que s'il était commis en deux jours distincts, deux expiations distinctes seraient nécessaires, bien que s'il était commis deux fois dans un même jour, il n'y aurait qu'une seule expiation.) L'expiation consiste à libérer un esclave musulman sain (dis : k32), ou si pas possible, alors jeûner les jours de deux mois consécutifs. (R : Dans notre école, l'expiation est uniquement pour les rapports sexuels, bien que les Hanafish croient qu'elle est obligatoire pour éviter le jeûne pour d'autres raisons également.) Si cela n'est pas possible, alors l'expiation consiste à nourrir soixante malheureux (N : 0,51 litre de nourriture (définition :h7.6(A:)) à chaque malheureux). Si l'on ne peut pas le faire, l'expiation reste comme une obligation non exécutée pour la personne concernée. La femme avec qui on fait l'amour n'est pas obligée de l'expier
CHOSES QUI NE RUPVENT PAS LE JEÛNELe jeûne reste valable si l'une des choses qui le rompent est faite distraitement (0 : ne pas se souvenir du jeûne), par ignorance (0 : que faire les choses qui rompent le jeûne est illégal. Que cela soit dû au fait d'être un nouveau musulman, ou être né et élevé loin des érudits islamiques), ou sous la contrainte. Il n'est pas non plus rompu par : (1) des vomissements involontaires ; (2) un rêve humide ou un orgasme résultant de la pensée ou du regard de quelque chose (A : à moins que ces deux derniers provoquent habituellement l'orgasme, auquel cas on a rompu son jeûne en n'évitant pas eux);(3) un peu d'eau atteignant la cavité corporelle à la suite du rinçage de la bouche ou du nez, (dis: i1.18(1O)), à condition que peu d'eau ait été utilisée;(4) de la salive transportant certaines particules alimentaires entre se nettoyer les dents, à condition que cela soit après avoir nettoyé entre elles (0 : après avoir mangé, en utilisant un cure-dent ou similaire entre elles), si l'on est incapable de les recracher ;(5) recueillir la salive dans la bouche et l'avaler en ramenant la salive le plus en avant possible comme la langue (0 : mais pas aux lèvres) puis l'avaler, ou cracher des mucosités de la gorge et les recracher ; (6) l'arrivée de l'aube quand il y a de la nourriture dans la bouche qu'on recrache ; (7) l'arrivée de l'aube quand on fait l'amour et qu'on se désengage immédiatement ;(8) ou quand on dort toute la journée ou qu'on a perdu connaissance, à condition qu'on reprenne conscience pendant au moins un moment de la journée
MANGER OU BOIRE LORSQUE L'ON EST INCERTAIN DE L'HEURE DE L'AUBE OU DU COUCHER DU SOLEIL Il est obligatoire de rattraper le jour de jeûne si l'on mange en pensant que c'est la nuit, mais que l'on découvre ensuite que c'est le jour ; ou mange, en supposant (N : mais incertain) que le soleil s'est couché, et la question (0 : de savoir si on a mangé avant le coucher du soleil ou après) continue et reste en suspens (dis : e7.6(A :)). Il n'est pas obligatoire de inventez un jour de jeûne où l'on mangeait en supposant que l'aube n'était pas encore venue, et la question (0 : de quoi s'agissait-il) reste en suspens (A : puisque la certitude initiale était qu'il faisait nuit)
LES ACTES INVOLONTAIRES QUI INVALIDENT LE jeûne du jeûne sont invalidés par : (1) la folie, même pour un instant ; (2) le fait d'être inconscient toute la journée ; (3) ou l'apparition d'un flux menstruel ou postnatal. obligé de rattraper tel jour de jeûne, alors que les autres le sont.
MESURES RECOMMANDÉES PENDANT LE JEÛNEUn repas avant l'aube est recommandé, même s'il est léger ou constitué uniquement d'eau (0 : et le temps commence à partir du milieu de la nuit). Il est préférable de le retarder juste avant l'aube, tant que l'on n'appréhende pas l'arrivée de l'aube pendant qu'on est encore en train de manger (0 : cependant, quand on ne sait pas quand l'aube est, ce n'est pas la sunna de la retarder ainsi)
Il est préférable de se hâter de rompre le jeûne lorsqu'on est certain que le soleil s'est couché. Il faut le casser avec un nombre impair de dattes, mais si l'on n'en a pas, il est préférable de l'eau. Il est recommandé de dire après cela : « Ô Allah, pour Toi ! j'ai jeûné. Et grâce à Ta générosité, j'ai rompu le jeûne.
Il est recommandé pendant le Ramadan:(1) d'être particulièrement généreux (0: en faisant la charité);(2) d'améliorer ses relations avec sa famille et ses proches;(3) de beaucoup réciter le Coran;(4) de passer des périodes de retraite spirituelle( i'tikaf, déf: i3) à la mosquée, surtout pendant les dix derniers jours du Ramadan; (5) rompre le jeûne des autres après le coucher du soleil, ne serait-ce qu'avec de l'eau (0: à cause du hadith rapporté par Tirmidhi selon lequel le Prophète ( Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Celui qui rompt le jeûne d'autrui gagne la même récompense que celui qui a jeûné sans diminuer le moins du monde la récompense de ce dernier » ; (6) et s'il est dans un état d'impureté rituelle majeure Ganaba), d'accomplir le bain purificatoire (ghusl) avant l'aube
Il est recommandé d'éviter :(1) la calomnie (déf : r2.2), le mensonge et le langage grossier (N : qui sont toujours illégaux, mais encore pires lors du jeûne) ;(2) les plaisirs des sens (0 : c'est à dire ceux qui ne rompez pas le jeûne, comme sentir des plantes odorantes ou les regarder, à cause de la gratification qui est incompatible avec la sagesse du jeûne, même si cela est permis en dehors du jeûne) (R : et bien qu'il soit recommandé de ne pas utiliser de parfum pendant un jour de jeûne , cela ne fait pas de mal de l'utiliser la veille);(3) et les saignées médicinales (N: ou don de sang) ou les ventouses (0: car celles-ci, comme le jeûne, affaiblissent une personne et pourraient avoir un effet synergique débilitant). Si quelqu'un en abuse pendant le jeûne, il faut lui dire : "Je jeûne"
CHOSES ILLICITES OU OFFENSANTES PENDANT LE JEÛNE Il est illégal d'embrasser (0 : ou d'embrasser, ou de caresser avec la main) les jours de jeûne pour ceux que cela excite sexuellement
Il est interdit de ne rien manger ni boire entre les jours de jeûne, mais il n'est pas interdit de boire de l'eau, même une gorgée, avant l'aube
Il est offensant pendant le jeûne de goûter à la nourriture ou d'utiliser un bâton de dent (définition : e3) après midi
Il n'est pas offensant pendant le jeûne de se tapisser les yeux avec du khôl (déf : e4.l(4)) ou de se baigner
Il est offensant (dis : w38) pour quiconque (0 : qu'il jeûne ou non) de garder le silence toute la journée jusqu'au soir (0 : quand ce n'est pas nécessaire) (A : besoin, y compris la nécessité de retenir la langue des paroles inutiles (dis : rl .l))
Il est recommandé à quelqu'un qui est obligé de rattraper certains jours de jeûne du Ramadan de le faire consécutivement et immédiatement. Il n'est pas permis à une personne ayant des jours de jeûne du Ramadan non accomplis de retarder leur rattrapage jusqu'au prochain Ramadan, sauf excuse (N : pour retard). Si l'on attend le prochain Ramadan, il faut payer 0,51 litre de nourriture (déf : h7,6(A :)) (N : aux pauvres) pour chaque jour de jeûne manqué, en plus de le rattraper. Si le rattrapage d'un jour de jeûne est retardé jusqu'à ce qu'un deuxième Ramadan vienne, alors on doit payer le double de ce montant pour chaque jour. Et ainsi de suite : chaque année qui s'écoule après un jour de jeûne non accompli ajoute 0,51 litre à payer pour ce jour. (0 : Mais si l'excuse pour ne pas les accomplir persiste, comme un voyage ou une maladie, alors il est permis de retarder leur préparation tant que l'excuse est présente, même si elle dure des années. On n'est pas obligé de payer la pénalité. Si quelqu'un décède avec des jours de jeûne non effectués alors qu'il aurait pu jeûner mais ne l'a pas fait, chaque jour de jeûne est payé (N : par le responsable). membre de la famille) avec 0,51 litre de nourriture (N : ou il peut jeûner pour lui (A : au lieu de payer chaque jour)). (0 : Quant à quelqu'un qui décède après deux jours de jeûne du Ramadan après avoir manqué des jours de jeûne, chaque jeûne est payé avec 1,02 litre (n : le double de ce qui précède) de nourriture (N : ou le membre de la famille peut à la fois jeûner par jour et payer 0,51 litre pour chaque jour (A : Par exemple, le membre de la famille peut jeûner à la place du défunt pour la non-exécution initiale du jour de jeûne, bien qu'il ne puisse pas jeûner à la place du paiement des 0,51 litre de nourriture pour chaque année pendant laquelle le jour de jeûne a été retardé avant le décès du défunt. , car c'est l'expiation légale du retard). Quant à quelqu'un qui est mort avant que son excuse (n : pour ne pas jeûner) ait cessé d'exister, rien du tout n'est obligatoire pour lui.)
Il est recommandé de jeûner : (1) six jours du mois de Shawwal, et que ce soient les six jours consécutifs qui suivent immédiatement l'Aïd al-Fitr (0 : leur caractère consécutif et leur suivi immédiat de l'Aïd sont deux sunnas distinctes), bien qu'il est permis de les jeûner de manière non consécutive ; (2) les 9 et 10 Muharram ; (3) les jours de pleine lune (lit. « blanc ») de chaque mois lunaire, qui sont le treizième et les deux jours qui le suivent ; (4) le lundi et les jeudis ; (5) les neuf premiers jours de Dhul Hijja ; (6) pendant les mois inviolables, qui sont quatre : Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram et Rajab ; (7) (n : et tous les deux jours, un jeûne décrit par le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) comme « le jeûne le plus aimé d'Allah » (Riyad al-salihin (y107), 466)). Les meilleurs jours de jeûne, après le Ramadan, sont ceux de Muharram, puis de Rajab, puis Sha'ban. (0 : En général, le meilleur mois pour jeûner, après le Ramadan et les mois inviolables, est Sha'ban (R : il n'y a aucune objection à jeûner un mois entier ou seulement une partie d'un mois).) Il est recommandé de jeûner le Jour du ' Arafa (0 : 9 Dhul Hijja), sauf si l'on est un pèlerin présent à 'Arafa (déf : j8), alors qu'il vaut mieux ne pas jeûner. Il n'est pas offensant pour une telle personne de jeûner, mais il vaut mieux qu'elle ne le fasse pas
JEÛNES OFFENSANTS OU ILLÉGAUXIl est offensant de jeûner tous les jours de l'année (0 : en plus des deux 'Aïd et des trois jours qui suivent l'Aïd al-Adha (n : ceux-ci étant illégaux de jeûner (dis : ci-dessous) plutôt qu'offensants)) si cela nuit à quelqu'un (0 : dans le corps ou à l'esprit) ou l'empêche de faire quelque chose qu'il devrait faire (0 : pour soi-même ou pour les autres, même s'il est simplement recommandé). Sinon, ce n’est pas offensant
Il est illégal et non valide de jeûner (0 : que ce soit volontairement, comme vœu ou comme maquillage) les deux 'Eids ou les trois jours qui suivent 'Eid alAdha
Il est également illégal et invalide de jeûner un jour d'incertitude (N : quant à savoir s'il s'agit du premier jour du Ramadan), ce qui signifie que le 30 Sha'ban, quelqu'un qui n'a pas les qualifications nécessaires d'un témoin (déf : i1.lO) mentionne avoir vu la nouvelle lune du Ramadan. Sinon (0 : lorsque personne n'a mentionné l'avoir vu, ou lorsqu'un témoin acceptable l'a fait), alors il n'est pas considéré comme un jour d'incertitude. Le jeûne un jour d'incertitude n'est pas valable comme jour de Ramadan, bien qu'il puisse valablement accomplir un aveu ou un maquillage rapide. Le jeûne volontaire un tel jour n'est valable que si l'on aurait poing de toute façon parce qu'il tombe un jour où l'on jeûne habituellement, ou si l'on jeûne chaque jour depuis avant la mi-Sha'ban. Si aucun de ces cas n'est le cas, alors il est illégal et invalide de jeûner. Il est illégal de jeûner pendant les jours qui suivent la mi-Sha'ban, à moins que l'on ait jeûné de toute façon parce qu'ils tombent les jours où l'on jeûne habituellement, ou à moins que l'on ait jeûné chacun d'eux. jour depuis avant la mi-Sha'ban
(Nawawi : (n : avec commentaire de Muhammad Shirbini Khatib)) Il est offensant de distinguer les vendredis ou samedis « Shirbini :) ou les dimanches pour le jeûne, c'est-à-dire de sélectionner l'un des jours mentionnés ci-dessus lorsqu'ils ne coïncident pas avec les jours où l'on jeûne normalement. Le jeûne de quelqu'un qui jeûne habituellement un jour sur deux et dont le jeûne coïncide avec l'un de ces jours ou avec un jour d'incertitude n'est pas offensant, à cause du hadith rapporté par Mouslim : « Ne choisissez pas le vendredi pour jeûner à moins qu'il ne coïncide avec un jeûne de vous effectuez, "des jours similaires étant analogues aux vendredis à cet égard) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'anialfaz al-Minhaj (y73), 1.447))
Une fois commencé, il est interdit d'interrompre soit un jour de jeûne obligatoire, soit une prière obligatoire, qu'elle soit courante, de rattrapage ou vœu ; cependant, si elle n'est pas obligatoire (0 : qu'elle soit entièrement surérogatoire ou liée à un événement ou à un moment particulier), alors on peut l'interrompre (0 : mais c'est offensant de le faire s'il n'y a aucune excuse).
Il est sunna, à tout moment, de faire une retraite spirituelle (i'tibf) dans la mosquée
LAYLAT AL-QADRSe retraite spirituelle (i'tikaf) est particulièrement recommandée pendant le Ramadan, en particulier dans les dix derniers jours de celui-ci, à la recherche de Laylat al-Qadr (lit. "la Nuit du Décret Divin") (0 : qui est, comme le dit Allah le Très-Haut, "mieux que mille mois" (Coran 97 : 3), ce qui signifie que les œuvres spirituelles sont meilleures que les œuvres de mille mois. Jacking Laylatai-QadI Indiquant son excellence, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : " Il. celui qui prie Laylat al-Qadr avec foi et dans l'attente de sa récompense se verra pardonner ses péchés antérieurs"). Laylat al-Qadr pourrait avoir lieu n'importe quelle nuit du Ramadan (n : ou tout autre mois de l'année, selon certains (dis : w39) ). Cela se produit probablement au cours des dix dernières nuits, plus probablement les nuits impaires (N : en se souvenant que la nuit d'un rendez-vous islamique précède le jour de cette date), les vingt et unième et vingt-troisième étant les plus probables (n : bien que la plupart des érudits considérez-le comme le vingt-septième (Mughni al-muhtaj ita ma'rifama'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.450)). Lors de LaylataI-Qadr, il est recommandé de répéter fréquemment : « Ô Allah, tu es souvent indulgent et tu aimes pardonner, alors pardonne-moi.
COMMENT EFFECTUER UNE RETRAITE SPIRITUELLE Au minimum, la retraite spirituelle (i'tikaf) consiste à : (a) rester, avec l'intention de se retirer spirituellement, pendant plus que la durée minimale qui peut être considérée comme du repos (A : c'est-à-dire un instant) ; (b ) tout en étant musulman, sain d'esprit, conscient et exempt d'impureté rituelle majeure (0 : c'est-à-dire de menstruations, de saignements postnatals et d'impureté majeure (janaba));(c) dans une mosquée, même lorsque ce séjour n'est rien d'autre que l'entrée en périphérie puis sortir par la même entrée (taraddud), même si le simple passage est insuffisant. Idéalement, la retraite spirituelle (i'tikaf) devrait être accompagnée d'un jeûne et avoir lieu dans la mosquée congrégationaliste du vendredi (0 : en raison de la taille de la prière de groupe qui s'y déroule, et pour ne pas avoir à sortir pour assister à la prière du vendredi), et ne pas durer moins d'une journée
PRENDRE UNE RETRAITE SPIRITUELLE DANS LES MOSQUÉES PARTICULIÈRESSi l'on fait le vœu (déf : JIS) de faire une retraite spirituelle (i'tikaf) à :(1) al-Masjid al-Haram (n : à La Mecque) ;(2) al·Masjid al-Aqsa (n : à Jérusalem);(3) ou Masjid al-Medina; alors le vœu ne peut pas être accompli ailleurs. La retraite spirituelle (i'tikaf) à al-Masjid al-Haram accomplit le vœu de faire une retraite spirituelle dans l'un ou l'autre des deux autres (n: al -Aqsa ou Médine), mais pas vice-versa (N : ils n'accomplissent pas le vœu de faire une retraite spirituelle à al-Masjid al-Haram). La retraite spirituelle à Masjid ai-Medina accomplit le vœu de faire soin à al-Masjid al-Aqsa, mais pas l'inverse. Si l'on fait le vœu de faire une retraite spirituelle dans n'importe quelle mosquée en dehors de ces trois, le vœu peut être accompli dans n'importe quelle mosquée (0 : puisqu'aucune en dehors de ces trois n'est supérieure à aucune autre)
La retraite spirituelle (i'tikaf) est invalidée par les rapports amoureux et par l'orgasme résultant du toucher
VOEUX DE PASSER UNE CERTAINE PÉRIODE CONSÉCUTIVE EN RETRAITE SPIRITUELLE Si l'on fait le vœu de faire une retraite spirituelle pendant une période consécutive, alors on est obligé de le faire. Le caractère consécutif d'une telle période n'est pas annulé en quittant la mosquée pour quelque chose de nécessaire, comme manger (même si cela est possible). faire cela à la mosquée), boire (à condition qu'il ne soit pas possible de le faire à la mosquée), utiliser les toilettes, s'occuper d'une maladie, de l'apparition des règles ou de choses similaires ; même si la retraite spirituelle est interrompue en quittant la mosquée pour rendre visite à une personne malade, accomplir une prière funéraire (Ganaza), ou assister à la prière du vendredi Gumu'a)
Toucher quelqu'un avec un désir sexuel est illégal pour quelqu'un en retraite spirituelle (i'tikaf)
Il n'est pas permis à une femme de faire une retraite spirituelle sans la permission de son mari.
(0 : Le Hajj et la 'umra sont obligatoires à cause de la parole d'Allah le Très-Haut : "Les gens doivent à Allah de faire un pèlerinage à la Maison, quiconque est capable de trouver un chemin" (Coran et "Accomplissez le hajj et la 'umra pour Allah" (Coran 2;196), ce qui signifie : « Exécutez les deux complètement. »
(n : Cette section utilise le vocabulaire spécial suivant, en plus de certains des termes mentionnés précédemment en fS.1 : 'Arafa : (syn. 'Arafat) le nom d'une plaine à environ treize milles à l'est-sud-est de La Mecque. Hajj : le pèlerinage à La Mecque.lhram : l'état de consécration dans lequel les pèlerins entrent pour le hajj et la 'umra.Labbayk : une litanie signifiant : « Toujours à ton service, ô Allah, toujours à ton service. » al-Masjid al-Haram : la Sainte Mosquée de La Mecque qui englobe la Kaaba. Safa et Marwa : deux collines reliées par un parcours attenant à la Masjid al-Haram.'Umra : le petit pèlerinage ou visite à la Mecque qui peut être effectué à tout moment de l'année.
Le hajj et la 'umra sont obligatoires, bien qu'aucun d'eux ne soit obligatoire plus d'une fois dans la vie d'une personne, à moins que l'on fasse un vœu (définition : JIS) plus que cela
Ils ne sont obligatoires que pour quelqu'un qui :(a) est musulman ;(b) a atteint la puberté ;(c) est sain d'esprit ;(d) et est capable (déf : j1.6-lO) de les faire
Le hajj ou 'umra d'une personne considérée comme incapable (non-(d) ci-dessus) est valide (0 : c'est-à-dire que s'il entreprend l'épreuve, voyage et se tient à 'Arafa (déf : jS), il remplit l'obligation), mais pas celui d'un non musulman, ou un enfant en dessous de l'âge de discrimination (fl.2) qui n'est pas accompagné d'un tuteur. Il est valable pour un enfant ayant atteint l'âge de discrimination d'entrer dans l'état d'ihram avec l'autorisation de son tuteur (0 : tuteur signifiant la personne avec disposition légale des biens de l'enfant). Il est également valable pour le tuteur d'entrer en ihra au nom d'une personne aliénée ou d'un enfant en dessous de l'âge de discrimination, auquel cas le tuteur demande à sa charge de faire tout ce qu'il peut, en le faisant (0 : lui disant d'effectuer le bain purificatoire (ghusl), d'enlever les vêtements qui ont des coutures et de mettre les vêtements du hajj ; et lui interdisant les choses interdites en état d'ihram, telles que les parfums et autres (déf : j3.5), après quoi il l'emmène aux différents lieux des rites du hajj (0 : il ne suffit pas que le gardien s'y rende seul), et accomplit les actes que l'accusation ne peut pas accomplir lui-même, comme entrer dans l'ihram (n : pour lequel l'accusation, faute de disérimination, est incapable de formuler une intention légalement valable), les deux rak'as après avoir fait le tour de la Kaaba et la lapidation à Mina. (N : Mais le hajj de quelqu'un qui n'a pas atteint la puberté ne remplit pas l'obligation imposée par l'Islam, car même s'il est valide, il est surérogatoire.
QUI EST CONSIDÉRÉ CAPABLE D'EFFECTUER LE HAJJCeux qui sont capables d'accomplir le hajj sont de deux types : ceux qui sont capables d'accomplir le hajj en personne et ceux qui sont capables d'accomplir le hajj en envoyant quelqu'un à leur place
CEUX CAPABLES D'EFFECTUER LE HAJJ EN PERSONNE Les conditions pour être considérées comme capables d'accomplir le hajj en personne sont : (a) être en bonne santé (0 : suffisamment pour monter à cheval sans dommage grave) ; être en mesure d'obtenir des provisions pour le voyage ; (c) avoir suffisamment d'argent pour acheter de l'eau au prix en vigueur dans les endroits traversés par les gens en raison de l'eau qui s'y trouve ; (d) avoir un moyen de transport adapté à quelqu'un comme soi (0 : mais si l'on n'en trouve pas ,ou s'il est supérieur au prix habituel (A : signifiant habituellement que le tarif pour le hajj n'est pas supérieur au tarif pour une autre destination de distance comparable), alors on n'est pas obligé d'accomplir le hajj);(tout ce qui précède ( 0 : (b), (c) et (d) s'appliquent également au voyage aller-retour (e) pour pouvoir payer (b), (c) et (d), aller-retour, avec de l'argent un a qui dépasse le montant dont on a besoin pour subvenir aux besoins des membres de sa famille et les vêtir pendant son voyage aller-retour, et se loger soi-même ; et qui dépasse tout argent qu'on doit pour ses dettes, même celles qui ne sont pas encore échues (0 : les savants s'accordent sur le fait qu'un débiteur n'est pas obligé d'accomplir le hajj même lorsque son créancier ne craint pas de reporter la dette jusqu'après le hajj, et qu'une personne n'est pas obligée d'accomplir le hajj lorsque quelqu'un est prêt à lui prêter l'argent pour le faire (N : bien que de tels le hajj d'une personne serait valide, comme discuté précédemment 01.4))); (f) et qu'il existe un itinéraire sûr pour sa personne et ses biens contre les prédateurs et les ennemis, que ces derniers soient des non-musulmans ou que des bandits veulent de l'argent, même lorsque le montant est insignifiant (A : y compris les frais dits du hajj, qui ne sont pas autorisés par la loi sacrée). S'il n'y a pas de route autre que la mer, alors il faut l'emprunter si elle est habituellement sûre, mais sinon, alors elle n'est pas obligatoire. (N : Ce sont les conditions pour le caractère obligatoire du hajj ou de la 'umra, ce qui signifie que si l'on en fait défaut, le hajj et la 'umra ne sont pas obligatoires pour cette année-là, mais si l'on les accomplit de quelque manière que ce soit, notre accomplissement accomplit valablement les rites imposés par l'Islam, comme mentionné ci-dessus en j 1.4.
Les conditions ci-dessus s'appliquent également à une femme, qui a en outre besoin que quelqu'un l'accompagne pour la protéger, comme un mari, un parent masculin non mariable (mahram, déf: m6.2), ou certaines (0 : deux ou plus) femmes fiables, même s'ils ne sont accompagnés d'aucun de leurs parents masculins non mariables
Si les conditions ci-dessus sont remplies, mais qu’il n’y a plus de temps pour atteindre la Mecque, alors le hajj n’est pas obligatoire. Mais s’il reste du temps, c’est obligatoire
Il est recommandé d'accomplir le Hajj le plus tôt possible (N : c'est-à-dire de l'accomplir la première année où l'on en est capable, et de même pour la 'umra). On a le droit de le retarder, mais si l'on meurt sans l'accomplir après avoir pu le faire, on meurt en désobéissant, et il est obligatoire d'en prendre le coût sur la succession du défunt (n : tout comme les dettes le sont, comme en L4.3 (1 )) pour payer quelqu'un pour le rattraper (A : à la place du défunt (dis : ci-dessous)).mOSE CAPABLE D'EFFECTUER LE HAJJ EN ENVOYANT QUELQU'UN À MEIR PLAC
Le deuxième type de capacité d'accomplir le Hajj est celui où l'on peut l'accomplir en envoyant quelqu'un d'autre chez soi, les conditions nécessaires pour lesquelles sont : (a) qu'on ne puisse pas y aller (0 : du tout, ou qu'on soit capable, mais avec de grandes difficultés). ) à cause d'une maladie chronique ou de la vieillesse ; (b) et que l'on a soit de l'argent (n : pour embaucher quelqu'un pour prendre sa place) soit (N : si l'argent manque) a quelqu'un pour lui obéir (0 : en acceptant d'accomplir les rites de hajj pour une personne (N : à leurs propres frais, à titre de don de charité)), même si ce n'est pas un membre de la famille - auquel cas on est obligé soit d'embaucher quelqu'un (N : dans le premier cas), soit de donner la permission à quelqu'un (N : dans le second cas). par exemple) pour accomplir le hajj à sa place. On peut également demander à quelqu'un d'accomplir un hajj non obligatoire pour soi dans de telles conditions
LA PRIORITÉ DU « HAJJ OBLIGATOIRE SUR TOUT AUTRE » Il n'est pas permis à quelqu'un qui n'a pas encore accompli son propre hajj obligatoire : (1) d'accomplir le hajj pour quelqu'un d'autre ; (2) d'accomplir un hajj non obligatoire ; (3) ou de effectuer le hajj en accomplissement d'un vœu, ou comme maquillage. (N : S'il fait l'une de ces choses, cela compte plutôt comme son propre hajj obligatoire)
L'ordre d'exécution du hajj (0 : ou'umra) doit être : (1) le hajj obligatoire en premier ; (2) puis un hajj de rattrapage (déf : j3.14 : (c)) s'il y en a un ; (3) puis un (4) puis un hajj surérogatoire, ou un à la place d'une autre personne. Si l'on essaie de changer cet ordre, par exemple, en commençant un hajj avec l'intention d'accomplir un hajj surérogatoire ou un Lorsque l'on n'a pas encore fait le vœu obligatoire, l'intention est invalide et le hajj compte à la place comme l'accomplissement du pèlerinage obligatoire. La même chose est vraie pour les autres types (A : c'est-à-dire que si l'on a l'intention de ne pas accomplir l'un des types dans l'ordre qui vient d'être mentionné alors qu'un type antérieur existe, alors son hajj compte comme accomplissant le précédent, quelle que soit l'intention)
MANIÈRES D'ACCOMPLIR LE HAJJI Il est permis d'entrer en ihram avec l'intention de suivre l'une des quatre manières d'accomplir le hajj, qui sont, par ordre de supériorité : (1) le hajj avant la 'umra (ifrad) ; (2) 'umra d'abord (tamattu') );(3) le hajj et la 'umra simultanément (qiran);(4) et l'intention inconditionnelle d'accomplir le hajj et la 'umra (itlaq)
HAJJ AVANT 'UMRA (IFRAD) Le Hajj avant 'umra (ifrad) signifie accomplir le hajj (0 : c'est-à-dire entrer en ihram pour le hajj) en premier (0 : avant d'entrer ensuite en ihram pour 'umra) sur le site de l'ihram pour les personnes de son pays (déf : j2 ), puis (0 : après avoir accompli son hajj) sortir de l'enceinte sacrée (Haram) et entrer dans la 'umra. (0 : Il n'y a pas de lieu spécial pour le deuxième ihram : si l'on se rendait à l'endroit le plus proche en dehors de l'enceinte sacrée, cela suffirait pour cet ihram de 'umra.) (N : Les gens vont généralement aux mosquées de 'A'isha (Allah soit bien content d'elle) à aI-Tan'im parce que c'est dose.
UMRA PREMIER (TAMATTU')'Umra premier (tamattu') (N : peut-être le moyen le plus simple et le plus pratique d'accomplir le hajj à notre époque, puisqu'il n'est pas nécessaire de rester en état d'ihram tout au long de la semaine ou plus que l'on est généralement là entre le la 'umra initiale et le hajj ultérieur) signifie accomplir la 'umra en premier (0 : avant le hajj) en :(a) entrant dans l'ihram à partir du site ihram pour les personnes de son propre pays ;(b) pendant les mois du hajj (déf : j1. 19); (c) puis (0 : après avoir terminé la 'umra) accomplir le hajj au cours de la même année depuis La Mecque (0 : signifie avoir l'intention de faire le hajj depuis La Mecque (n : en y entrant dans l'ihram), si l'on veut se faire massacrer (n : en expiation, comme en j12.6(I)), qui soulage l'un de la nécessité de retourner au site d'ihram des gens de son pays, bien que si l'on retourne sur ce site pour entrer en ihram pour le hajj, alors personne n'est plus obligé de massacrer et son sihram est valide). Il est recommandé d'entrer en ihram pour le hajj le 8 Dhul Hijja si l'on effectue d'abord l'umra (tamattu) et qu'on a un animal à abattre. Mais si l'on n'a pas d'animal, (0 : un entersihram) le 6 DhulHijja (0 : pour que son (N : trois jours expiatoires) (N : au lieu de l'abattage (def : j12.6(I))) ait lieu avant debout à Arafa (R : puisque dans l'école Shafi'i, être inihram pour le hajj est obligatoire pendant ces trois jours de jeûne, cependant pour l'école Hanafi, ces jours peuvent être jeûnés avant d'entrer en ihram pour le hajj, après la 'umra de chacun), jeûnant ainsi le sixième, le septième et le huitième, et non le jour de 'Arafa (N : le neuvième) si l'on a pu jeûner le sixième, mais sinon, alors le jeûne du jour de 'Arafa est obligatoire à cause de l'incapacité précédente. ne le jeûne pas, c'est un péché et le jour de jeûne retardé est un rattrapage, car son heure obligatoire est avant le jour d'Arafa). On entre en ihram pour le hajj à La Mecque depuis la porte de son logement. Ensuite, on se rend en état d'ihram à al-Masjid al-Haram comme un Mecquois (0 : pour effectuer une circumambulation d'adieu (tawaf al-wada', déf : jl1.2) de la Kaaba, ce qui est souhaitable (mustahabb) pour les non-initiés. -Les Mecquois qui quittent La Mecque pour se rendre à 'Arafa. Pour les Mecquois, la circumambulation d'adieu est obligatoire en quittant La Mecque, même sur une courte distance)
HAJJ ET 'UMRA SIMULTANÉMENT (QIRAN) Le Hajj et la 'umra simultanément (qiran) signifie entrer dans l'ihram avec l'intention des deux (0 : hajj et 'umra) sur le site de l'ihram pour les habitants de son pays, puis accomplir uniquement les rites du hajj. (0 : De telle sorte qu'on n'effectue pas une circumambulation supplémentaire ni un deuxième aller entre Safa et Marwa (déf : j6), mais qu'une seule fois suffit pour remplir l'obligation du hajj et de la 'umra, car les actions de la 'umra ont été incorporées dans le actions du hajj. Les auteurs mentionnent une deuxième manière d'accomplir simultanément le hajj et l'umra (qiran) en disant :) Ou la personne peut entrer en ihram d'abord pour l'umra, puis avant de commencer sa circumambulation (0 : même si ce n'est que par un seul étape), incorporer dans son intention pour la 'umra l'intention d'accomplir le hajj, celui-ci ayant lieu pendant les mois du hajj
SIMULTANÉMENT (QIRAN) Une personne accomplissant la 'umra en premier (tamattu') ou accomplissant le hajj et la 'umra simultanément (qiran) est obligée d'abattre (N : un shah (déf : h2.S) ou de jeûner, comme mentionné ci-dessous), bien que si la personne accomplissant le hajj et la 'umrasimultanément (qiran) vit dans l'enceinte sacrée (Haram) ou à moins de 81 km.l50 mi. de celui-ci, ou si la personne effectuant la 'umra en premier (tamattu') retourne au site d'ihram pour les gens de son pays (N : après sa 'umra) pour entrer en ihram pour le hajj, ou vit à moins de 81 km.1SO mi. de l'enceinte sacrée - dans aucun de ces cas, il n'est pas obligé d'abattre. Si l'un (0 : accomplir 'umra d'abord (tamattu') ou le hajj et 'umra simultanément (qiran)) est obligé d'abattre mais : (1) n'a pas d'animal là (0 : c'est à dire dans l'enceinte sacrée (Haram), qui est le lieu de l'obligation d'abattage, n'a absolument aucun sens, comme lorsqu'il n'y a pas d'animal disponible répondant aux spécifications d'abattage (déf : j14.2));(2) ou ( 0 : il y a un animal, mais il lui manque) son prix (0 : ou a le prix mais a besoin d'argent pour les dépenses et autres) ; (3) ou constate qu'il est vendu à un prix supérieur au prix normal pour cette localité et cette période. ;-alors il faut jeûner trois jours du hajj. (0 : Pour notre école, il ne suffit pas de les jeûner avant le hajj, contrairement à l'école d'Abou Hanifa, dans laquelle il est permis de les jeûner avant le hajj (A : c'est-à-dire lors de l'exécution de la 'umra en premier (tamattu'), jeûner après avoir terminé la 'umra initiale et avant d'entrer en ihram pour le hajj).) Il est recommandé que ces jours soient avant le jour de 'Arafa (0 : si le temps le permet, comme lorsque l'on jeûne à partir du 1 Dhul Hijja après être entré en ihram pour le hajj. C'est illégal pour retarder ces jours de jeûne jusqu'après le jour de 'Arafa), et il faut jeûner sept jours supplémentaires après le retour à la maison (n : soit un total de dix jours de jeûne). Le temps pour l'exécution actuelle des trois jours de jeûne se termine après le jour de 'Arafa (0 : et il n'est permis de jeûner aucun d'entre eux lors de l'Aïdal-Adha ou les trois jours qui suivent l'Aïd), et si l'on les retarde ainsi, il est obligatoire de les rattraper avant les sept autres jours de jeûne, par un intervalle entre les trois et sept jours de jeûne égal à l'intervalle qui les aurait séparés s'ils avaient été une performance actuelle, à savoir le temps pris par le voyage (0 : depuis le domicile de Meccato) plus quatre jours (0 : égal à l'Aïd). et les trois jours qui suivent)
L'INTENTION INCONDITIONNELLE D'accomplir le Hajj et la 'UMRA (ITLAQ) L'intention inconditionnelle d'accomplir le Hajj et la 'umra (itlaq) signifie simplement avoir l'intention d'accomplir des rites, sans préciser au moment de l'ihram que c'est pour le hajj, la 'umra ou le hajj et 'umra simultanément (qiran). Après cela, on peut l'utiliser (0 : l'ihram, rendu inconditionnel par l'intention) comme on le souhaite (0 : signifiant accomplir le hajj uniquement, 'umra uniquement, ou hajjan et 'umra simultanément (qiran) ( R : bien que l'on ne puisse pas utiliser l'intention inconditionnelle comme moyen d'accomplir d'abord 'umra (tamattu') sans avoir à retourner au site d'ihram pour entrer en ihram pour le hajj, ou à massacrer ou à jeûner (déf : jl.l7)))
LA PÉRIODE DE L'ANNÉE POUR ENTRER EN IHRAM POUR LE HAJJ OU 'UMRAICe n'est pas permis. entrer en ihram pour le hajjautre que pendant ses mois, à savoir Shawwal, Dhul Qa'da et les dix premières nuits de Dhul Hijja (A : avec leurs jours). Si l'on entre en ihram pour le hajj pendant les mois non-hajj, son ihram compte pour l'umra. L'entrée en ihram pour la 'umra est valable à tout moment de l'année, sauf pour une personne en hajj campée à Mina pour la lapidation (déf : jl0).
Les sites pour entrer en ihram pour le hajj ou l'umra sont les suivants : (1) (N : les personnes se rendant au hajj depuis l'avion de l'Ouest doivent entrer en ihram avant de monter à bord, ou pendant le vol avant qu'il ne passe l'espace aérien pair (déf : j2.3 ) avec la ville de Rabigh, sur la côte ouest de la péninsule arabique, cela étant généralement annoncé dans l'avion) ; .(3) les résidents de la région Syrie-Palestine, d'Égypte et d'Afrique du Nord entrent en ihram à al-Juhfa ; (4) les résidents d'al-Tihama au Yémen entrent en ihram à Yalamlam ; (5) les résidents du Najd du Yémen et du Najd du Le Hijaz entre en ihram à Qarn ;(6) et les résidents d'Irak et du Khurasan entrent en ihram à Dhat 'Irq, de préférence à al-'Aqiq
Quelqu'un à La Mecque, même s'il ne fait que passer, entre en ihram pour le hajj à La Mecque, et pour la 'umra, il doit se rendre (N : au moins) à l'endroit le plus proche en dehors de l'enceinte sacrée (Haram), dont le meilleur est al-Ji'rana, puis aI-Tan'im, puis al-Hudaybiya. Quelqu'un résidant plus près de la Mecque que le site de l'ihram ne l'est de la Mecque doit entrer dans l'ihram (0 : forhajj ou 'umra) à sa résidence
Lorsqu'on arrive par un itinéraire dépourvu de site d'ihram, on entre dans l'ihram même avec (0 : à gauche ou à droite) le site d'ihram le plus proche
Pour quelqu'un résidant plus loin de La Mecque, le site d'ihram est supérieur, entrer en ihram sur le site d'ihram (A : que pour lui d'entrer en ihram dans sa propre résidence)
L'EXPIATION POUR NÉGLIGENCE D'ENTÉRIHRAM SUR LE SITE APPROPRIÉ Quelqu'un ayant l'intention de faire le hajj, la 'umra ou les deux, qui passe par le site d'ihram (0 : intentionnellement, distraitement ou dans l'ignorance) et entre dans un endroit plus proche de la Mecque, est obligé de tuer (déf : j12 .6(I)), mais s'il retourne au site approprié et y entre en ihram avant d'avoir accompli un seul rite, il n'est plus obligé d'abattre.
Lorsqu'on souhaite entrer en ihram, il est recommandé (même pour une femme en menstruation) d'effectuer le bain purificatoire (ghusl), en vue de se baigner pour l'ihram. S'il n'y a pas beaucoup d'eau, on fait simplement les ablutions (wudu). Il est également recommandé de raser les poils pubiens, de se épiler les aisselles, de se couper la moustache (0 : couper les ongles), de se nettoyer de la saleté et de se laver la tête
MESURES OBLIGATOIRES AVANT L'IHRAM Ensuite (0 : s'il est de sexe masculin) un : (a) se débarrasse de tous les vêtements contenant des coutures (0 : les enlever étant un forihram obligatoire, qui est incomplet si on ne les enlève pas avant d'y entrer) ; (b) enfile un manteau blanc et propre (Ar. rida', le morceau de tissu rectangulaire porté sur les épaules qui recouvre le haut du corps d'un ihram manin) et enveloppant (izar, le tissu porté autour du bas du corps), et des sandales (0 : qui n'enferment pas le pied, mais dévoilent plutôt les orteils et les talons, par opposition aux sandales qui couvrent les orteils, car le port de telles sandales oblige à abattre (def: jI2.6(II)));( c) et il est recommandé de parfumer le corps, cependant pas ses vêtements. Les mesures ci-dessus 03.1) s'appliquent également aux femmes, bien que les femmes ne se débarrassent pas des vêtements cousus (0 : une femme étant obligée de couvrir tout son corps sauf le visage et les mains, qui, dans l'ihram comme dans la prière, ne sont pas prises en compte. nudité). Il lui est recommandé de se teindre les mains et le visage au henné (0 : mesure souhaitable, et dont la non-exécution est sans conséquence). (R : Mais les femmes n'utilisent pas de parfum.) Tout ce qui précède est fait avant d'entrer dans l'ihram
ENTRER EN IHRAM On prie alors deux rak'as, à condition que ce ne soit pas un moment où la prière est interdite (déf : f13), dans l'intention de la sunna de l'ihram. (0 : Il est sunna de réciter al-Kafirun (Coran 109) dans la première rak'a et al-Ikhlas (Coran 112) dans la seconde.) Puis on se lève pour commencer le voyage vers la Mecque. Dès que l'on commence à voyager vers La Mecque, on est entré dans l'ihram. Ihram (0 : qui est une intégrale du hajj et de l'umra) est l'intention d'entrer dans l'accomplissement des rites (0 : du hajj, de la 'umra ou des deux (qiran)). On a l'intention dans son cœur d'accomplir le hajj pour Allah le Très-Haut, si l'on veut accomplir le hajj ; ou accomplir la 'umra si l'on le souhaite ; ou les deux ensemble si l'on veut les exécuter simultanément (qiran). Il est recommandé de prononcer également cette intention avec la langue
CHANT "LABBA YK" Puis on chante "Labbayk" (n : comme décrit ci-dessous), en élevant la voix (0 : assez pour (N : au moins) s'entendre, l'élévation étant relative. Pendant la durée du temps où l'on est en ihramone l'élève suffisamment pour que ceux qui se trouvent à proximité l'entendent), bien qu'une femme doive baisser la voix lorsqu'elle le dit (0 : car élever la voix est offensant pour une femme) en disant : " Toujours à ton service, ô Allah, toujours à ton service. Toujours à ton service. À votre service, vous n'avez jamais de partenaire à votre service. En vérité, toutes les louanges, bénédictions et dominations sont à vous. Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) d'une voix plus douce, demandant le paradis à Allah le Très-Haut (0 : en disant : " 0 Allah, je te demande le paradis et ses bénédictions " et lui demandant son bon plaisir et son acceptation (ridwan)) et cherchant refuge en Lui contre l'enfer (0 : en disant : "Je me réfugie auprès de Toi contre Ta colère et l'enfer", et en Lui demandant tout ce que l'on souhaite pour le bien de ce monde et de l'autre). Il est souhaitable de chanter "Labbayk" pour la durée de son ihram, que ce soit debout, assis, à cheval, en marchant, couché, et même dans un état d'impureté rituelle majeure (janaba), ou pour une femme en menstruation. Il est particulièrement souhaitable lorsque : (1) vous passez d'un état, d'un moment ou d'un lieu à un autre, par exemple lorsque vous montez ou descendez une colline, ou que vous oubliez de monter ou descendre d'un véhicule ; (2) lorsque vous rencontrez des groupes de personnes ; (3) à l'approche d'un à l'aube, la nuit ou le jour ;(4) après la prière ;(5) et dans toutes les mosquées. On ne chante pas "Labbayk" en faisant le tour de la Kaaba ou en allant entre Safa et Marwa (0 : car celles-ci ont leurs propres invocations particulières). Il n'est pas souhaitable d'arrêter de le chanter pour parler, mais si quelqu'un vous salue avec « as-Salamu 'alaykum », il est recommandé (0 : mais pas obligatoire) de lui rendre son salut. Quand on voit quelque chose de plaisant (0 : ou de déplaisant) )pendant l'ihram, il est recommandé de dire : « Toujours à Ton service, en vérité, la vraie vie est la vie de l'au-delà » (0 : et si l'on voit cela alors qu'on n'est pas en ihram, on dit : « Ô Allah, vraiment, le la vraie vie est la vie de l'au-delà", sans dire "Labbayk"
CHOSES ILLICITES PENDANT L'IHRAM Cinq choses sont illégales (dis : j12.6) quand quelqu'un est entré en ihram. (n : À savoir : (1) vêtements cousus sur des hommes (dis : j3.6) ; (2) utilisation de parfum (j3. 7) ; (3) épilation ou épilation des ongles (j3.8) ; (4) rapports sexuels ou préliminaires (j3.13);(5) et chasse (j3.21).
VÊTEMENTS COUSUS SUR LE MENTLa première chose illégale dans l'ihram est de porter des vêtements cousus tels que des chemises, des pantalons, des mocassins (khuff, déf : e6), tout ce qui est cousu (N : cousu, c'est-à-dire ce qui est destiné à être porté, pas n'importe quelle couture, comme un manteau rapiécé ou enveloppant. sont autorisés), et tout ce qui entoure le corps comme le font les vêtements cousus, tels que (N : ceux cousus) en étant tissés ou feutrés ensemble et autres. Il est illégal de se couvrir la tête avec quoi que ce soit, cousu ou non, qui est généralement considéré comme étant à l'avance. (0 : comme un chapeau, un tissu, un bandage (N : ou une couverture pendant le sommeil)). Il est permis pendant l'ihram de porter un sac (N : cousu) ou similaire, ou de transporter un panier (0 : sur la tête, cependant il est illégal de l'utiliser comme couvre-chef). (R : Il est permis de porter un parapluie tenu à la main pour se protéger du soleil.) Il n'est pas permis d'attacher son manteau en en passant une partie dans un trou, en l'attachant ensemble, en passant une ficelle à une extrémité puis à l'autre, ou en attachant une ficelle à chacune des deux extrémités (N : bien qu'il soit permis de l'attacher ensemble avec des épingles de sûreté). Il est permis de nouer son enveloppe (0 : une extrémité à l'autre) ou d'attacher une ficelle par-dessus (0 : afin qu'il le maintienne fermement, comme un cordon, et on peut également utiliser une ceinture) (N : la raison pour laquelle il est permis (n : d'attacher l'écharpe mais pas le manteau) étant que si l'écharpe tombait, elle révélerait sa nudité, contrairement au manteau. ). (n : Les épingles de sûreté sont autorisées pour fixer l'enveloppement et sont utiles pour faire des plis au niveau de la taille (j'y épingles de sécurité deux ou trois morceaux de tissu pour rassembler l'enveloppement au niveau de la taille et laisser plus de liberté de mouvement aux jambes en dessous.) (A : Une ceinture peut également être utilisée pour maintenir son portefeuille à la taille.
PARFUM La deuxième chose qui est illégale après être entré en ihram est d'utiliser un parfum, tel que du musc, du camphre ou du safran, sur ses vêtements, son corps ou sa literie. Il est également interdit de sentir des roses, des violettes, des lys ou quoi que ce soit de parfumé ; arroser de l'eau de rose ou de l'eau florale ; ou d'utiliser des huiles parfumées (N : ou pain de savon parfumé), que ce soit pour les sentir ou pour les appliquer sur n'importe quelle partie du corps. Il est également illégal :(1) d'appliquer des huiles non parfumées comme l'olive, le sésame, etc. sur la barbe ou cuir chevelu, sauf si l'on est chauve (A : auquel cas il peut être utilisé sur la peau de la tête), bien qu'il soit permis de les sentir ou de les appliquer sur n'importe quelle partie du corps (0 : sauf les cheveux de la tête et du visage) ; (2 ) manger des aliments dans lesquels l'utilisation d'un produit cosmétique est manifeste, que ce soit par le goût, la couleur ou l'odeur, comme le parfum de l'eau de rose, la couleur du safran ou son goût, ou le goût de l'ambre gris dans les céréales cuites et similaires ; (3) ou d'utiliser un eye-liner déodorant anti-transpiration parfumé
ENLEVER LES CHEVEUX OU LES ONGLES La troisième chose qui est illégale pendant l'inihram (0 : pour les hommes et les femmes, mais seulement si l'on le fait délibérément, sachant que c'est illégal, volontairement et en se rappelant que l'on est inihram) est : (1) couper ou épiler cheveux (0 : c'est-à-dire les enlever par quelque moyen que ce soit), ne serait-ce qu'une partie d'un seul cheveu (en le raccourcissant), et que ce soit de la tête, des aisselles, du pubis, de la moustache, ou de toute autre partie du corps (A : l'expiation obligatoire pour un cheveu est de donner O. 51 litres de nourriture aux pauvres de La Mecque, et pour deux cheveux, le double de cette quantité. Pour trois ou plus, une expiation complète (clef : j12.6(Il)) est obligatoire) ;(2) ou coupe les ongles des mains ou des pieds, même s'ils ne sont qu'une partie d'un (A : ma remarque ci-dessus sur les expiations s'applique également aux ongles)
L'EXPIATION POUR VIOLATION DES CONDITIONS DE L'IHRAMI Il est nécessaire d'abattre un shah (déf : h2.5) (n : ou d'effectuer l'une des autres alternatives mentionnées ci-dessous en j12.6(II)) lorsqu'on est inihram et qu'on :(1) utilise parfum ;(Z) porte un vêtement interdit (déf : j3.6) ;(3) enlève au moins trois poils, ongles ou ongles d'orteil (déf : jlZ.6(II(1-Z))) ;(4) touche une autre personne ayant du désir dans une région non génitale ; (5) ou applique de l'huile non parfumée sur ses cheveux (dis : j3.7)
Une personne obligée d'accomplir une telle expiation peut l'accomplir (A : à tout moment par la suite.) de l'une des manières suivantes : (1) en abattant un shah (déf : hZ.5) (0 : et en distribuant sa viande aux pauvres et aux petits d'argent dans l'enceinte sacrée);(Z) en distribuant 6,09 litres de nourriture (déf:h7.6) aux pauvres par charité, en donnant 1,015 litres à chaque personne;(3) ou en jeûnant trois jours (0: même non consécutif)
ENLEVER ACCIDENTELLEMENT UN CHEVEUX Il est illégal pendant l'ihram de peigner sa barbe (N : ou cheveux) ou de passer ses doigts dedans · si l'on sait que les cheveux seront arrachés. Quand on passe ses doigts dans sa barbe ou qu'on se lave le visage, puis remarque des cheveux dans sa main, alors si l'on sait qu'on les a arrachés en faisant cela, une expiation (déf : jlZ.6(1l)) doit être payée, mais si l'on sait qu'ils sont sortis tout seul, ou si l'on ne sait pas s'ils sont sortis ou non , alors nul n’est obligé d’expier
Les choses suivantes nécessitent l'expiation (déf : jlZ.6(II)), mais lorsqu'elles sont faites par nécessité, ne sont pas illégales : (1) devoir se couper les cheveux à cause d'une maladie, de la chaleur ou des poux ; (2) devoir porter quelque chose de cousu à cause d'une chaleur ou d'un froid intenses ;(3) ou de devoir se couvrir la tête
RAPPORTS SEXUELS OU PRÉLIMINAIRES La quatrième chose illégale pendant l'ihram est le rapport sexuel ou le fait de toucher une zone non génitale avec un désir sexuel, comme embrasser, serrer dans ses bras ou toucher avec convoitise
Si une personne a intentionnellement des rapports sexuels avant de terminer sa 'umra, ou pendant le hajj avant d'être partiellement libérée de l'ihram (déf : j9.13), alors : (a) cela annule le hajj ou la 'umra ; (b) il est néanmoins obligatoire d'accomplir le hajj. ou 'umra à partir du point où il a été gâté jusqu'à la fin; (c) il est obligatoire de le rattraper le plus tôt possible, même si le hajj ou 'umra gâté n'était que surérogatoire; (déf : ci-dessous) (0 : pour l'homme, pas la femme, qui n'a rien à faire, même si c'est un péché si elle participe volontairement) (A : la position la plus fiable est que si la femme ne le voulait pas, aucun des éléments ci-dessus « a) (b), (c) ou (d)) s'appliquent à elle, bien que si vous le souhaitez, (a), (b) et (c) s'appliquent à elle mais pas (d))
L'expiation pour ce qui précède (U3.14) est l'abattage (A : et la distribution aux pauvres de l'enceinte sacrée, immédiatement) : (1) un chameau (0 : c'est-à-dire un mâle ou une femelle qui répond aux spécifications d'abattage (déf : j14.2)) , mais si cela n'est pas possible (N : dans les jours de ce hajj), alors il faut abattre : (2) une vache, mais si ce n'est pas possible, alors : (3) sept shahs (déf : h2.5), mais sinon possible, alors : (4) on estime le coût d'un chameau et la quantité de nourriture (déf : h7.6) qu'il achèterait, et on donne autant de nourriture (N : aux pauvres de La Mecque), mais si ce n'est pas possible, alors : (5) on jeûne un jour pour chaque 0,51 litre de nourriture qui aurait été donné si (4) avait été fait. (N : On peut jeûner n’importe où, mais il n’est pas permis de le retarder sans excuse.
Une personne qui accomplit un hajj ou une 'uThra annulée par un rapport sexuel doit entrer en ihram pour le hajj ou la 'umra de maquillage sur le même site d'ihram que le hajj ou la 'umra d'origine (n : annulé), bien que si elle entre dans l'ihram pour cela dans un endroit plus proche de La Mecque ( N : que le site de l'ihram (dis : j2.5)), il faut entrer en ihram pour le maquillage sur le site (0 : prescrit) (N : pour ceux de son pays) .
Lorsqu'une personne (0 : dans l'ihram qui a l'intention de rattraper un hajj annulé) est accompagnée lors du hajj de maquillage par la femme avec laquelle il a fait l'amour, il lui est recommandé de se séparer d'elle pendant qu'elle se trouve à l'endroit où elle a eu des relations sexuelles. (N : Un tel hajj le maquillage compte comme le hajjor 'umra original aurait compté : s'il était obligatoire, il compte comme obligatoire ; s'il est surérogatoire, comme surérogatoire et s'il est voué, comme voué.
Si un homme a des rapports sexuels après une libération partielle de l'ihram (déf : j9.13), cela n'annule pas son hajj (n : c'est-à-dire n'implique pas j3.14(a,b,e,d)), bien qu'il doive payer une expiation ( 0 : du type discuté en j12.6(1I))
Si l'on a des rapports sexuels distraitement (0 : oublier qu'on est en ihram ou par ignorance de son interdiction ou parce qu'on y a été forcé), alors on n'est pas obligé de faire quoi que ce soit (A : c'est-à-dire aucun des j3.14 (a, b, c, d)
L'INTERDICTION DE SE MARIER EN IHRAM Il est illégal de se marier en ihram ou de marier quelqu'un à un autre (zawwaja, déf: m3.2 (a)) (0 : que l'on le fasse soi-même ou par l'intermédiaire d'un agent). Si l'on le fait, le contrat de mariage est invalide. Il est offensant, en état d'ihram, de se fiancer avec un mariage ou de servir de témoin pour un contrat de mariage
CHASSE La cinquième chose qui est illégale pendant l'inihram est : (1) tuer tout gibier sauvage qui peut être mangé par les musulmans ; (2) ou tuer la progéniture d'accouplements entre le gibier qui peut être mangé par les musulmans et le gibier qui ne peut pas être mangé par les musulmans. .Quelqu'un en ihram est obligé de payer l'expiation (déf : ci-dessous) chaque fois qu'un tel animal meurt de ses mains, est détruit par un acte de sa part, ou est blessé, auquel cas il doit expier proportionnellement à la partie endommagée
L'EXPIATION POUR LA CHASSE Si l'animal tué a un homologue domestique, on peut accomplir l'expiation de l'une des manières suivantes : (1) abattre une tête de bétail domestique qui ressemble à l'animal sauvage qui a été tué (0 : comme signifiant une approximation, pas Le critère est l'état de l'animal, et non sa valeur. On expie un gibier qui était, par exemple, grand, petit, sain, malade, gros, maigre ou défectueux, avec une tête de bétail de même description, en tenant compte de la situation. correspondances. Il est une condition nécessaire que l'animal sauvage et le chef de cheptel partagent, si l'animal était défectueux, le même type de défaut, comme la cécité (N : bien qu'il soit permis, voire supérieur, de payer un animal sain pour un animal défectueux). ou un tout pour un à qui il manque une partie) ); (2) pour estimer la valeur d'une tête de bétail similaire et distribuer une valeur égale de nourriture (déf. : h7.6) aux pauvres ; (3) ou pour jeûner un jour pour chaque 0,51 litre de nourriture (N : cela aurait été acheté si (2) avait été fait)
Si l'animal tué n'a pas d'homologue domestique, alors on peut accomplir l'expiation de l'une des manières suivantes : (1) distribuer aux pauvres des fonds égaux à la valeur du gibier, bien que si l'animal était un pigeon, on est obligé de abattre l'ashah (déf : h2.5) (0 : qui est obligatoire pour tuer même un seul pigeon) ; (2) acheter de la nourriture égale à la valeur de l'animal et la distribuer à titre de charité ; (3) ou jeûner un jour pour chaque 0,51 litre de nourriture (N ; qui aurait été achetée si (2) avait été faite)
L'interdiction de tout ce qui est illégal pendant l'ihram s'applique aussi bien aux hommes qu'aux femmes, à l'exception de ne pas porter d'objets cousus (déf : j3.6) et de ne pas se couvrir la tête, qui sont réservés aux hommes. Une femme, cependant, ne peut pas se voiler le visage en ihram ( dis : (j12.6(11(3)))). Si elle veut le cacher aux gens, elle peut draper quelque chose devant, à condition que cela ne touche pas son visage (N : comme un voile porté sur la visière d'une casquette), mais si cela le touche sans son intention, cela n'a aucune conséquence. ihram de se gratter la tête ou le corps avec les ongles tant que cela n'enlève aucun poil. Il est également permis dans l'ihram de tuer les poux (N : ou d'autres insectes nuisibles aux humains), bien que si l'on tue un pou, il est recommandé d'expier sa mort en faire la charité, ne serait-ce qu'une seule bouchée de nourriture.
Il est recommandé lorsque l'on veut entrer à La Mecque : (1) d'effectuer le bain purificatoire (ghusl) en dehors de la ville avec l'intention d'entrer à La Mecque ; (2) d'entrer de jour et par la porte Mu'alla de Thaniyyat Kada' ( N : un laissez-passer en provenance de Jedda) ; (3) marcher pieds nus, à condition de ne pas appréhender quelque chose d'impur (najasa) ; (4) ne gêner personne en se bousculant ; (5) et après être entré, se rendre à al-Masjid al -Harâm
QUAND ON VOIT LA KAABA POUR LA PREMIÈRE fois Quand on voit la Kaaba pour la première fois, il est recommandé de lever les mains et de dire : " Ô Allah, augmente cette maison en noblesse, honneur, révérence et dignité. Augmente ceux qui font le hajj ou la 'umra qui l'honorent et la vénèrent. dans l'honneur, la révérence et la piété. Ô Allah, Tu es la Paix, la Source de la Paix ; Ô Seigneur, relève-nous après la mort en paix. » Et puis on demande à Allah tout ce qu'on veut en matière religieuse ou de ce monde
Ensuite, on entre dans al-Masiid al-Haram par la porte de Bani Shayba (0 : même si elle est hors de portée, car c'est la sunna) avant de déposer ses bagages ou de trouver un endroit où séjourner, etc. (0 : comme décider de se reposer ou de manger ; tout cela doit être reporté jusqu'à après avoir fait le tour de la Kaaba). Plutôt (n : à tour de rôle), certains membres du groupe devraient rester avec les bagages pendant que d'autres vont à la mosquée (0 : faire le tour), et après avoir terminé , ils reviennent surveiller les bagages afin que les autres puissent partir. (0 : La circumambulation d'arrivée (tawaf alqudum) est souhaitable pour quiconque entre dans alMasjidal-Haram, que ce soit en ihram ou non.
COMMENT FAIRE LE CIRCUMAMBULER LA KAABA Avant de faire le tour de la Kaaba, on se dirige vers la Pierre Noire (schéma : I) (0 : à côté de la porte de la Kaaba, au coin est), en s'approchant d'elle. si on peut le faire sans blesser les autres en se bousculant. On fait face à la Pierre Noire, on pose la main dessus, et sans un mot, on embrasse la pierre trois fois et on y touche le front trois fois. (0 : Toucher, embrasser et poser le front sur la pierre ne sont des sunna pour les femmes que lorsque la zone de circumambulation est vacante, que ce soit la nuit ou le jour.
On cesse alors de chanter "Labbayk", pour ne reprendre qu'après avoir terminé à la fois le tour de la Kaaba et le trajet entre Safa et Marwa (déf : j6). On place le centre (N : du bord supérieur) de son manteau sous le bras droit et ses deux extrémités sur l'épaule gauche de manière à ce que l'épaule droite soit laissée nue (dis : j5.13, deuxième par.). On commence la circumambulation en se tenant d'abord face à face. la Kaaba avec la Pierre Noire à droite et le coin Yamani (schéma : 8) à gauche, en retrait de la pierre un peu vers le coin Yamani (n : c'est-à-dire derrière la bande noire dans le pavé de marbre, s'étendant depuis la pierre , qui marque le début de sa circumambulation). Il faut avoir l'intention d'effectuer la circumambulation pour Allah le Très-Haut (0 : bien que cette intention ne soit nécessaire que pour une circumambulation surérogatoire ou une circumambulation de départ, pas pour une circumambulation obligatoire ou d'arrivée, puisque l'intention d'effectuer la circumambulation Les rites du hajjor 'umra (déf : j3.3) incluent l'intention des deux derniers types de circumambulation. Puis l'un : (1) place la main sur la pierre noire, puis l'embrasse et place le front dessus trois fois, comme mentionné. ci-dessus (A : c'est-à-dire qu'il est refait ici pour commencer la circumambulation, tout comme cela a été fait avant la circumambulation OS.2)) ; (2) dit « Allahu akbar » trois fois ; (3) et ajoute : « 0 Allah, par foi en Toi et pour affirmer Ton livre, remplir Ton alliance et suivre la sunna de Ton prophète Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix).
Ensuite, on se déplace latéralement (A : comme cela est recommandé) avec la Pierre Noire avec tout le corps, en lui faisant face. Une fois passé la pierre, on se tourne (0 : en lui faisant face) pour que la Kaaba soit sur sa gauche et on procède ensuite à sa circumambulation. . (0 : Si l'on faisait cela (N : gardait la Kaaba sur sa gauche en passant devant la pierre) dès le début et négligeait de faire face à la pierre, cela serait également permis.
A la porte de la Kaaba (schéma : 2) on dit : « Ô Allah, en vérité, cette maison est Ta maison, le sanctuaire Ton sanctuaire, la sécurité Ta sécurité, et c'est la station de celui qui s'est réfugié en Toi loin de la fuite » (N : c'est-à-dire le Station d'Ibrahim (schéma : 3), même si certains estiment que les mots signifient « celui qui se réfugie », faisant allusion à soi-même)
Lorsqu'on atteint le coin (schéma : 4) de l'ouverture du Hijr (n : un mur semi-circulaire qui se détache de la Kaaba (schéma : 5)), on dit : « Ô Allah, je me réfugie auprès de Toi contre le doute, contre l'attribution partenaires de Toi, de la discorde, de l'hypocrisie, des mauvais traits de caractère et des mauvais coups de fortune en matière d'argent, de conjoint et d'enfants
Quand même avec le bec de pluie (N : appelé Bec de Miséricorde (Mizab al-Rahma), au sommet de la Kaaba (schéma : 6)), on dit : « 0 Allah, ombre-moi dans Ton ombre un jour où il n'y a pas d'ombre. mais le vôtre. Donnez-moi à boire dans la coupe de votre prophète Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), une boisson saine dont je n'aurai jamais soif
Entre le troisième coin (schéma : 7) et le coin Yamani (schéma : 8), un. devrait dire : « Ô Allah, fais de ceci un hajj pieux, un fort récompensé, un travail accepté et une transaction qui ne périra jamais, ô Tout-Puissant et Pardonneur.
Lorsqu'on arrive au coin de Yam ani, on ne l'embrasse pas, mais on le touche puis on embrasse la main
On n'embrasse aucune partie de la Kaaba (0 : ce qui signifie que ce n'est pas obligatoire, mais si l'on embrasse n'importe laquelle de ses parties, ce n'est pas offensant, mais plutôt bon) à l'exception de la Pierre Noire. On n’y touche rien non plus, sauf le coin Yamani, qui est celui avant la Pierre Noire
Lorsqu'on atteint la Pierre Noire, on a effectué un seul tour (0 : à condition que ses conditions (déf : j5.16) soient remplies)
On fait sept fois le tour de la Kaaba (0 : la septième fin là où on a commencé, à la Pierre Noire. Sa circumambulation est incomplète tant qu'il reste même un espace entre soi et le lieu même avec la pierre)
TROT PENDANT LES TROIS PREMIERS TOURS Il est sunna dans les trois premiers tours de circumambulation d'accélérer sa démarche (N : si l'on peut le faire sans nuire aux autres) (0 : faire des pas rapprochés, sans courir) qui est appelé trot (ramal) (0 : et ce qui est souhaitable pour les hommes uniquement, pas pour les femmes). Le trot et le dénudage de l'épaule droite (déf : j5.3) ne sont nécessaires que dans les circumambulations qui sont suivies d'un trajet entre Safa et Marwa (déf : j6). Si l'on souhaite aller entre Safa et Marwa après sa circumambulation d'arrivée, alors on fait les deux sunnas (0 : les deux trottant et dénudant l'épaule à ce stade, mais quand on effectue plus tard sa circumambulation de départ (tawaf al-ifada, déf : j9. 1O), on ne fait pas ces deux sunnas car cette circumambulation n'est pas suivie d'un trajet entre Safa et Marwa (N : si on est déjà passé entre eux auparavant)). Mais si l'on souhaite aller entre Safa et Marwa après la circumambulation aller (0 : qui est supérieur), on reporte les deux (0 : sunnas du trot et du dénudage de l'épaule) jusque-là. Pendant le trot, on dit : « Ô Altah, fais de ce hajj pieux, un effort récompensé, et pardonne mes péchés. » Dans les quatre derniers tours de sa circumambulation, il est sunna de procéder à son rythme normal, tout en disant : « Mon Seigneur, pardonne-moi, fais preuve de miséricorde et pardonne ce que Tu sais. En vérité, Tu es le Tout-Puissant et le Très Généreux. Notre Seigneur, donne-nous ce que tu sais. est bon dans ce monde et dans l'autre, et préserve-nous des tourments de l'enfer. » Cette invocation est particulièrement recommandée dans les tours impairs de la circumambulation (0 : car ils sont supérieurs. Réciter le Coran pendant une circumambulation vaut mieux que de faire des supplications qui ne nous sont pas parvenues à travers des hadiths prophétiques, bien que les supplications des hadiths soient supérieures à la récitation du Coran pendant cette circonambulation).14 Il est recommandé d'embrasser la Pierre Noire si ! à chaque tour (0 : et poser le front dessus, tous les trois fois) et toucher le coin Yamani, particulièrement dans les tours impairs. S'il n'est pas possible d'embrasser la Pierre Noire à cause de la foule ou parce qu'on a peur de blesser les gens (0 : ou être blessé) en se bousculant, on peut le toucher avec la main puis baiser la main. Si cela n'est pas possible, on peut le toucher avec un bâton (0 : ou quelque chose du genre, comme un foulard) et embrasser le bâton. Si cela aussi est impossible, alors on le montre (0 : ou le coin Yamani) avec la main (0 : et c'est sunna pour embrasser la main)
Un détail remarquable ici est qu'il y a un contrefort à la base de la Kaaba qui ressemble à un rebord et à un toboggan. Elle fait partie de la Kaaba, et quand on embrasse la pierre, la tête est dans l'espace au-dessus du contrefort. On est donc obligé de garder ses pieds immobiles jusqu'à ce qu'on ait fini d'embrasser la pierre et de se redresser, après quoi on continue sa circumambulation. (N : On ne peut pas bouger ses pieds dans le cadre de la circumambulation tant que sa tête est dans l'espace au-dessus du contrefort, car cela annule ce tour particulier en raison de la condition (dis : j5.16(i)} selon laquelle la circumambulation doit être effectuée autour de la Kaaba, et non à l'intérieur de ses limites.) Si, en se penchant pour embrasser la pierre, ses pieds se déplacent même de la largeur d'un doigt vers la Kaaba 'porte, et après cela, on continue à faire le tour, alors ce tour particulier ne compte pas (0: ni les autres qui viennent après, si l'on se limite à ces sept, en considérant celui gâté comme un tour valable. Mais si on ajoute un extra rond (N : pour compenser celui qui n'est pas valide), alors sa circumambulation est valide). Il est plus prudent, quand on s'est redressé après avoir embrassé la pierre, de reculer vers la gauche vers le coin Yamani 05.2 diagramme : 8 ) suffisamment pour s'assurer que l'on est là où il se trouvait avant d'embrasser la pierre. (N : La même chose est de toucher le coin Yamani avec la main.
LES CONDITIONS D'UNE CIRCUMAMBULATION VALIDELes conditions d'une circumambulation valide (0 : de toute sorte, obligatoire ou non obligatoire) sont :(a) que la nudité (déf : f5.3) soit habillée, car la ronde est invalide chaque fois qu'une nudité apparaît, même un seul cheveu de la tête d'une femme (0 : ce qui signifie que le contrefort à la base de la Kaab autour duquel il apparaît est invalide, à condition qu'il ait été fait intentionnellement. Si cela s'est produit par inadvertance et que la femme l'a immédiatement recouvert (A : immédiatement après pas plus de temps requis pour dire "Subhan Allah"), alors cela n'invalide pas ce tour, bien que si elle ne le couvre qu'après son apparition, le tour suivant prend la place de l'invalidone mentionné ci-dessus); (b) pureté rituelle (0 : de impureté mineure (hadath) et majeure (janaba) (n : bien que pour les Hanafis. toucher un membre du sexe opposé pouvant se marier (N : bien que cela soit illégal) n'annule pas ses ablutions (Maraqi al-falah sharh Nural-idah (y126), 17) . et compte tenu de la difficulté de l'éviter lors d'un hajj contemporain, prendre la dispense semble une quasi-nécessité) ; (c) être exempt de substances impures (najasa) sur sa personne, ses vêtements et le lieu de marche en circumambulation ; (d) que cela soit avoir lieu au sein d'al-Masjid alHaram ; (e) que la circumambulation comprend sept tours complets ; (f) qu'elle commence à partir de la Pierre Noire. comme décrit ci-dessus, et qu'on passe par toute la pierre avec tout son corps, car si l'on commence par une autre partie de la Kaaba, alors le tour ne compte pas jusqu'à ce qu'on atteigne la pierre, d'où elle commence ; (g) qu'on garde la Kaaba à gauche et se déplacer vers la porte (schéma j5.2 : 1-2) ; (h) que chaque rond soit à l'extérieur du Hijr (schéma : 5) veiller à ce que l'on n'entre pas dans l'ouverture entre le Hijr et la Kaaba et ensuite sortir par l'autre ouverture ; (i) et que tout le corps de la personne en circumambulation soit extérieur à toutes les parties de la Kaaba. de telle sorte qu'en se promenant autour. on ne met pas la main dans l'espace au-dessus du contrefort, mentionné précédemment (i5.15). ce qui viole la condition d'être totalement en dehors de toute la Kaaba tout en faisant sa tournée
Tout sauf les conditions ci-dessus est sunna (N : non obligatoire), comme le trot lors des trois premiers tours, les diverses supplications et les autres choses mentionnées précédemment. DEUX RAK'AS APRÈS LA CIRCUMAMBULATIO
Lorsqu'on a fini de circumambulation, et après avoir mis son manteau sur ses deux épaules, il est recommandé de prier deux rak'as pour la sunna de circumambulation (0 : et il est préférable de les accomplir) derrière la Station d'Ibrahim 05.2 schéma : 3). Dans la première rak'a, on récite alKafirun (Coran 109), et dans la seconde, al-Ikhlas (Coran 112). Après cela, on invoque Allah derrière la station (0 : si on y prie. Sinon, on peut accomplir la deux rak'as (N : par ordre de supériorité) dans le Hijr (schéma : 5), à al-Masjid alHaram, dans l'enceinte sacrée, ou à tout moment et en tout lieu où l'on souhaite les prier, et ils restent une performance actuelle jusqu'au jour où l'on meurt. sunna de réciter les sourates à voix haute dans ces deux rak'as si elles sont exécutées la nuit, et de les réciter soi-même si elles sont exécutées pendant la journée. Il est souhaitable de faire la supplication rapportée par Jabir, qui a dit que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a prié. deux rak'as derrière la station (N : d'Ibrahim) puis il dit : "Ô Allah, ceci est Ta ville, et al-Masjid alHaram, et Ta maison inviolable, et Je suis Ton esclave, le fils de Ton esclave et servante. Je Je suis venu vers Toi avec beaucoup de péchés, d'erreurs et d'actes méchants, et tel est le rang de celui qui s'est réfugié en Toi contre le feu ; alors pardonne-moi, en vérité Tu es le Pardonneur et le Compatissant. Ô Allah, Tu as appelé Tes serviteurs dans Ta maison inviolable, et je suis venu pour demander Ta miséricorde et chercher ce qui Te plaît, et Tu es Celui qui Rémunère, alors pardonne-moi et aie pitié de moi, en vérité Tu as pouvoir sur tout"). Alors on revient à la Pierre Noire et la touche (0 : l'embrasse et s'incline la tête dessus).
Ensuite, il est recommandé de sortir par la porte Safa d'al-Masjid al-Haram si l'on souhaite passer immédiatement entre Safa et Marwa. (0 : Il est nécessaire pour la validité du déplacement entre Safa et Marwa (N : pour le hajj) avant le jour d'Arafa que l'on le fasse après son arrivée en circumambulation (tawaf al-qudum) (N : bien que l'on ne puisse pas le faire le un hajj 'umra first (tamattu'), pour lequel la circumambulation initiale et le passage entre Safa et Marwa font partie de la 'umra (dis : j12.2(c))), et ne le font pas non plus après une circumambulation surérogatoire ou d'adieu.) On peut le reporter jusqu'après la circumambulation aller (tawaf al-ifada, déf : j9.10) (0 : qui est supérieur)
COMMENT ALLER ENTRE SAFA ET MARWAOn part de Safa. Il est recommandé : (1) aux hommes (0 : pas aux femmes) de grimper sur Safa à hauteur d'homme, de manière à voir la Kaaba à travers la porte de la mosquée, et de faire face à la Kaaba ; (2) de dire : « La ilaha ilia Llah, A1lahuakbar;' et "Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans partenaire. À lui appartient la domination, à lui la louange, il donne la vie et fait mourir, tout le bien est entre ses mains et il a pouvoir sur tout. Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans associé. Il a tenu sa promesse, a donné la victoire à son esclave. , et mit en déroute les confédérés seuls. Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah. Nous n'adorons que Lui, faisant notre religion sincèrement pour Lui, même si les incroyants en sont opposés" ; (3) invoquer pour tout ce que l'on veut (0 : ce qui est demandé ici parce que c'est l'un des endroits où les prières sont exaucées. 'Umar (Allah soit bien content de lui) avait l'habitude de supplier longuement ici); (4) et de répéter (2) et (3) une deuxième et une troisième fois
Puis on descend de Safa et on marche (0 : vers Marwa) à son rythme normal jusqu'à moins de trois mètres de la première balise verte suspendue au mur de gauche. Ici, on court (N : les femmes marchent) jusqu'à mi-chemin jusqu'au deuxième marqueur vert, à mi-chemin on reprend son rythme habituel jusqu'à atteindre Marwa. On grimpe à Marwa et on prononce la même invocation qu'à Safa. C'est une fois. Ensuite, on descend de Marwa et revient, marchant et courant aux endroits appropriés, jusqu'à ce qu'on atteigne Safa. C'est deux fois. À Safa, on dit la même invocation et supplication, puis on retourne à Marwa, ce qui fait trois fois. On répète le processus jusqu'à ce que l'on ait terminé sept fois, pour finir à Marwa
LES ÉLÉMENTS OBLIGATOIRES DU TRANSPORT ENTRE SAFA ET MARWA Les éléments obligatoires (0 : c'est-à-dire les conditions de validité) du trajet entre Safa et Marwa sont au nombre de quatre : (a) commencer à Safa. Si l'on commence à Marwa et marche jusqu'à Safa, cela ne compte pas et le trajet entre eux n'est pas considéré comme ayant commencé jusqu'à ce qu'on atteigne Safa ; (b) pour parcourir toute la distance. Ce serait invalide si l’on négligeait ne serait-ce qu’une seule travée ou une moindre distance. Il faut commencer par mettre son talon contre le mur à Safa, et finir à Marwa en y mettant les orteils contre le mur (N : le parcours a maintenant été élargi et pavé pour que le passage entre eux soit complet sans avoir à atteindre les murs qui s'y trouvent actuellement. Au lieu de cela, entre les deux côtés de la piste pavée (n : les voies pour aller et venir), il y a une piste plus petite pour les patients en fauteuil roulant, et les extrémités de cette piste plus petite représentent actuellement la distance minimale) ; (c) effectuer sept fois : de Safa à Marwa est égal à un, de Marwa à Safa est un autre, et ainsi de suite, comme mentionné ci-dessus. Si des doutes surgissent en circulant entre eux quant au nombre de fois cela s'est produit - ou en faisant le tour de la Kaaba. combien de tours ont été effectués - alors personne ne suppose que l'on a fait le moins de choses possible et que l'on termine le reste (0 : mais si des doutes surgissent après avoir terminé, on ne fait rien) ; (d) et ce qui se passe entre Safa et Marwa a lieu après la circumambulation aller (tawaf al-ifada, déf: j9.10) ou bien après sa circumambulation d'arrivée, à condition que la station à 'Arafa n'intervienne pas entre la circumambulation d'arrivée et le trajet entre Safa et Marwa (dis: j6.1)
LES SUNNAS DU PASSAGE ENTRE SAFA ET MARWALes sunnas du passage entre les deux. Safa et Marwa sont ceux mentionnés précédemment (j6.2-3), avoir des ablutions (wudu), que sa nudité (déf : f5.3) soit habillée, et dire entre Safa et Marwa : « Mon Seigneur, pardonne, fais preuve de miséricorde. , et néglige ce que Tu sais. En vérité, Tu es le Plus Puissant et le Plus Généreux. Ô Allah, notre Seigneur, donne-nous ce qui est bon dans ce monde et dans l'autre, et protège-nous des tourments de l'enfer " Si quelqu'un récite le Coran (A). : en passant entre eux) c'est mieux (0 : que tout autre chose que les invocations qui nous sont parvenues dans les hadiths (A : c'est-à-dire ce qui précède), qui valent mieux ici que de réciter le Coran)
Il n'est pas recommandé de répéter aller be- I .. .r-JI)p ';'X; 'iJ j6.6entre Safa et Marwa.
Le 7 Dhul Hijja, il est recommandé à l'imam (A : c'est-à-dire le calife ou son représentant) de prononcer un sermon après la prière de midi (zuhr) à La Mecque (0 : à la Kaaba), d'instruire les pèlerins sur les rites qu'ils accompliront bientôt et de leur donner l'ordre de le faire. partir le lendemain (0 : le matin du huitième) à Mina
L'imam sort avec eux après la prière de l'aube (subh) le 8 Dhul Hijja. Il prie les prières de midi, du milieu de l'après-midi, du coucher du soleil et de la tombée de la nuit avec eux à Mina, et ils passent la nuit et y prient la prière de l'aube suivante. Lorsque le soleil se lève sur la montagne à Mina appelée Thabir, ils se dirigent vers 'Arafa. Passer la nuit et rester à Mina pendant ce temps est une sunna (0 : et ne fait pas partie des rites du hajj. Si l'on ne passe pas la nuit à Minaat tout, ou y aller, cela n'entraîne aucune conséquence) ce que beaucoup de gens ne font plus, mais viennent à 'Arafa à la fin de la nuit avec des bougies allumées. Cet allumage de bougies est une innovation honteuse (0 : tout comme leur arrivée là-bas un jour ou deux avant le 9 Dhul Hijja, une erreur qui contrevient à la sunna et à cause de laquelle ils manquent de nombreuses autres sunnas)
Il est sunna sur le chemin de 'Arafa de dire : " Ô Allah, je me tourne vers Toi, cherchant Ton noble visage. Pardonne-moi mes péchés, fais de mon hajj un pieux, fais-moi miséricorde et ne me déçois pas " ; et beaucoup de chants "Labbayk", d'invocation (dhikr), de supplication et de bénédiction sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Namira (N : le site d'une grande mosquée) juste avant 'Arafa, ils s'arrêtent, et n'entrez pas immédiatement à Arafa. Lorsque vient l'heure de la prière de midi, il est sunna que l'imam donne deux sermons avant la prière, puis ils prient, joignant les prières de midi et du milieu de l'après-midi. C'est aussi une sunna que peu de gens suivent.
Ensuite, ils entrent à 'Arafa après le bain de soleil (ghusl) pour se tenir à 'Arafa et chanter "Labbayk" avec humilité et humilité
LES SUNNAS DE DEBOUT À 'ARAFA Il est recommandé de se tenir exposé au soleil (0 : et de ne pas prendre d'ombre sous une tente, un parapluie ou autre, sauf s'il y a une excuse telle qu'un préjudice dû à l'exposition) face à la direction de la prière (qibla) avec son cœur. pleinement attentif et non occupé par les affaires de ce monde, et trop de chanter "Labbayk", récitant la bénédiction du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), demandant pardon à Allah, suppliant et pleurant, car ici les larmes sont versées et les erreurs annulées. La plus grande partie de nos paroles devrait être : « Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans associé. À Lui est la domination, à Lui la louange, et Il a le pouvoir sur tout. » Et il faut prier pour sa famille, ses amis et tous les musulmans
Il est recommandé de se tenir (0 : si possible sans blesser personne) près des gros rochers ronds qui se trouvent au pied de la colline appelée Jabal alRahma (lit. "Mont de la Miséricorde"). Quant à gravir le Jabal al-Rahma, qui se trouve au milieu d'Arafa, il n'y a aucun mérite à le faire (0 : au-dessus du thème, je me retrouverai dans d'autres parties d'Arafa). Se tenir debout est valable n'importe où dans toute la vaste plaine, et cette falaise n'en est qu'une partie, comme n'importe quelle autre, bien qu'il soit préférable de se tenir près des rochers en contrebas (R : comme l'a fait le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix).) Il est préférable d'être à cheval plutôt que de jeûner. Il est préférable que les femmes s'assoient au bord de la foule (0 : pas au milieu, car les hommes ne doivent pas se mélanger au hasard avec les femmes)
LES ÉLÉMENTS OBLIGATOIRES DU STATUT À 'ARAFA Les éléments obligatoires du statut à 'Arafa sont : (a) être présent (0 : pendant l'ihram) dans une partie de 'Arafa ; (b) être sain d'esprit et en pleine possession de ses facultés ; ( c) à un moment donné entre la prière de midi (zuhr) du 9 Dhul Hijja et l'aube du lendemain. (0 : Il est sunna de rester à 'Arafa jusqu'au coucher du soleil afin d'inclure à la fois la nuit et le jour.) Toute personne présente et saine d'esprit pendant n'importe quelle période, même si elle n'est que de passage pour un instant, a accompli le hajj (0 : comme le Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Le pèlerinage est 'Arafa », ce qui signifie que la majeure partie est 'Arafa). Quelqu'un qui manque de se tenir à 'Arafa ou qui le passe inconscient a raté le hajj et il se libère de l'ihram. en accomplissant les rites de la 'umra ; c'est-à-dire en circumambulant, en passant entre Safa et Marwa, et en lui coupant les cheveux, et il est ainsi libéré de son ihram. Une telle personne est obligée de rattraper le hajjand pour l'abattre, comme le font ceux qui accomplissent un hajj « umrafirst (tamattu »). (déf : j12.6(I)).
Lorsque le soleil se couche le 9 Dhul Hijja, ceux qui effectuent le hajj se rendent à Muzdelifa, occupés par l'invocation (dhikr), en chantant "Labbayk", en procédant avec tranquillité et dignité, sans bousculer ni blesser les autres (bien que si la voie est libre, il est souhaitable de se dépêcher). et ils se joignent aux prières du coucher du soleil et de la tombée de la nuit au moment de la prière de la tombée de la nuit (,isha) à Muzdelifa. (0 : Il faut avoir fait l'intention de se joindre aux prières au moment de la prière du coucher du soleil.) Lorsqu'ils arrivent à Muzdelifa, ils s'arrêtent, prient et y passent la nuit (0 : ce qui est le meilleur et optimal. Si on ne peut pas passer la nuit, alors l'obligation d'être présent à Muzdelifa peut être satisfaite en y venant, même pour un bref instant, pendant la seconde moitié de la nuit, car passer la nuit signifie simplement y être présent pendant la seconde moitié de la nuit, sans y passer la nuit. , par opposition à passer la nuit à Mina (dis : j10.4), qui doit durer la plus grande partie de la nuit. Si quelqu'un manque de passer la nuit à Muzdelifa dans le sens mentionné ci-dessus, n'y retourne pas avant l'aube et n'a pas de nuit. excuse (N : parmi celles données ci-dessous), alors il est obligé d'abattre comme on le fait pour un premier hajj 'umra (tamattu') (déf : j12.6(I) Mais s'il manque d'y passer la nuit pour l'un des). mêmes raisons qui justifient de ne pas passer la nuit à Mina (déf : jI0.to), alors il n'est pas obligé d'abattre. D'autres excuses valables pour ne pas passer la nuit à Muzdelifa incluent : (1) être occupé à rester à 'Arafa parce qu'il n'y est arrivé qu'après le coucher du soleil, car c'est plus important que Muzdelifa ; (2) ou sortir d'Arafa après le milieu de la nuit. la nuit à La Mecque pour effectuer la circumambulation aller (A: obligatoire) (tawaf al-ifada), manquant Muzdelifa parce qu'il en est occupé, car elle aussi est plus importante que Muzdelifa. Dans aucun de ces deux cas, on n'a pas au massacre (A : pour avoir manqué Muzdelifa)). Le matin, les pèlerins prient la prière de l'aube au premier moment. Ils ramassent également sept cailloux, et non une pierre brisée en sept (0 : ce qui est offensant), pour les jeter à le site de lapidation (AI. jamra, l'espace rond entouré d'un pilier au milieu) à Mina, et il est préférable que ceux-ci aient la taille d'un haricot étranger (N : c'est-à-dire environ la taille d'une empreinte de pouce)
ARRÊT À AL-MASH'AR AL-HARAMAprès la prière de l'aube, il est sunna de s'arrêter sur une colline au bout de Muzdelifa (0 : en direction de Mina) appelée al-Mash'ar al-Haram (littéralement "le monument du sanctuaire"). "), qu'il est recommandé de gravir si possible. (R : D'autres soutiennent que I-Mash'araI-Haram fait référence à l'ensemble de Muzdelifa.) Il est souhaitable de faire face à la direction de la prière (qibla), de chanter beaucoup "Labbayk", de supplication et d'invocation (dhikr), et de dire " Ô Allah, comme Tu nous as amenés à nous y tenir et nous l'as montré, donne-nous également le succès dans Ton souvenir, comme Tu nous as guidés. Pardonne-nous et montre-nous la miséricorde que Tu nous as promise en disant (et Ta parole est la vérité) : " Et lorsque vous quittez 'Arafa, souvenez-vous d'Allah à al-Mash'ar al-Haram. Souvenez-vous de lui, car Il vous a guidé même si vous étiez égaré. Et puis sortez d'où sortent les gens et cherchez le pardon d'Allah. En vérité, Allah est indulgent et très compatissant' (Coran 2 : 198-99). "Notre Seigneur, donne-nous ce qu'il y a de bon dans ce monde et dans l'autre, et garde-nous du tourment de l'enfer
Lorsque le jour s'éclaircit considérablement, les pèlerins se dirigent vers Mina avec gravité et tranquillité avant le lever du soleil
LIBÉRATION DE L'IHRAM : LA LApidation initiale à MinaLorsque les pèlerins atteignent la vallée de Muhassir près de Mina, il est sunna d'accélérer leur pas sur une distance d'un jet de pierre. Ils empruntent ensuite la voie du milieu qui mène à (N : l'un des trois sites de lapidation appelé) Jamrat al-'Aqaba. Ils le lapident tel qu'ils sont à leur arrivée (0 : c'est-à-dire s'ils sont à cheval, ils le lapident monté, et s'ils sont à pied, ils le lapident à pied) avec les sept pierres ramassées à Muzdelifa. Ceux-ci peuvent être ramassés n'importe où, pas nécessairement à Muzdelifa, bien qu'il soit offensant de les prendre sur les sites de lapidation eux-mêmes, dans les latrines (0 : ou dans d'autres endroits impurs), ou autour des mosquées (0 : ce qui n'est pas simplement offensant mais plutôt illégal s'ils sont pris sur le terrain. inclus dans la dotation (waqf, def:k30) pour la mosquée)
Quand on commence à lapider Jamrat al'Aqaba, on cesse de chanter "Labbayk", et on ne le reprend pas par la suite (0 : car son temps est écoulé, qui était la période de l'ihram, et la lapidation de Jamrat al-'Aqaba est la première étape pour se libérer de l'ihram. ).La manière (0 : optimale) de lapider Lamrat al'Aqaba est de se tenir au milieu de la vallée après le lever du soleil de manière à ce que 'Arafa se trouve à droite, Meccato à gauche et le site de lapidation avant un, et à jeter les cailloux un par un (0 : car les lancer deux à la fois ou d'un seul coup compte comme avoir lancé un caillou) avec la main droite, en disant "Allahu akbar" avec chaque caillou, en levant le bras assez haut lors du lancement (0 : s'il s'agit d'un homme, mais pas s'il s'agit d'une femme) que montre l'aisselle, et jeter définitivement les cailloux (0 : signifiant assez dur pour être envisagé de les lancer), pas simplement les faire tomber du pouce avec l'index. (n : Les conditions minimales de validité de la lapidation sont données en j10.8.
Une fois la lapidation terminée (N : Jamrat al-'Aqaba), on abat un animal de sacrifice volontaire (hady) conduit au hajj ou un animal dû en raison du hajj (dis : j12.6) ; ou autre animal sacrificiel (udhiya, déf : j14). LIBÉRATION DE L'IHRAM : COUPER LES CHEVEU
Ensuite, les hommes ont la tête entièrement rasée, ce qui est optimal, même si on peut se limiter à (0 : enlever (A : par tous les moyens)) trois poils (0 : c'est-à-dire de la tête, pas autre chose comme la barbe ou la moustache), ou peut simplement le raccourcir, pour lequel l'idéal est de plonger un peu moins de deux centimètres de tous les cheveux. Quant aux femmes, il est optimal qu'elles raccourcissent leurs cheveux de cette dernière manière (0 : il est offensant pour une femme de se raser la tête)
Lorsqu'on se fait couper les cheveux, il est préférable :(1) de faire face à la direction de la prière (qibJa) ;(2) de dire « Allahu akbar » (0 : c'est-à-dire « Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, walillahi l- hamd");(3) que la personne qui se rase parte de la droite;(4) et enterre ensuite les cheveux (0: mesure recommandée pour toutes les parties séparées d'un être vivant)
Se couper les cheveux est une partie intégrante sans laquelle le hajj reste inachevé (0 : et qui ne peut être compensé par un simple abattage), et une personne reste en ihram jusqu'à ce qu'elle soit terminée. Une personne sans cheveux peut simplement passer un rasoir sur sa tête (0 : ce qui est recommandé, mais pas obligatoire, car c'est un rite dont la condition est l'existence d'un site particulier, comme c'est aussi le cas du lavage des mains (n : pour ablution) lorsque la main a été amputé (A : c'est-à-dire que cela n'a pas besoin d'être fait si le site n'existe pas). Après que ses cheveux ont été coupés, il est sunna de dire : " Ô Allah, pour chaque cheveu compte pour moi une bonne action, annule une mauvaise, et élevez-moi d'un degré. Pardonnez-moi, à ceux qui se rasent les cheveux, à ceux qui les raccourcissent, et à tous les musulmans")
LIBÉRATION DE L'IHRAM : LA CIRCUMAMBULATION D'ALLER (TAWAF AL-IFADA) Le même jour (A : 10 Dhul Hijja), on entre à La Mecque et effectue la circumambulation d'aller (tawaf al-ifada), qui est une intégrale sans laquelle le hajj reste inachevé. (0 : l'expression de l'auteur "sans laquelle le hajj reste inachevé", ce qui signifie qu'il ne peut pas être compensé par un simple abattage, bien que le moment où il peut être accompli soit à tout moment par la suite, selon notre école. Les Hanafis estiment qu'il doit être fait au coucher du soleil, le 12 Dhul Hijja. , et si le soleil se couche et que l'huile ne l'a pas accompli, cela oblige à massacrer), et on reste inihram jusqu'à ce qu'on le fasse. Ses caractéristiques obligatoires sont les zones décrites ci-dessus (dis : j5.16). Après cela, on prie deux rak'as (0 : intentionnant la sunna de circumambulation (déf : j5.I8))
Ensuite, si on est déjà allé entre Safa et Marwa après la circumambulation d'arrivée (dis : j6.1), on ne le répète pas, mais si on ne l'a pas encore fait, il faut le faire, car aller entre Safa et Marwa est aussi un intégral sans lequel le hajj est inachevé, et l'on reste en ihram (0 : légalement, concernant ses relations avec les femmes (dis : j9.13)) jusqu'à ce qu'il soit accompli
LIBÉRATION DE L'IHRAM : DISPOSITIONS GÉNÉRALES Le meilleur ordre dans lequel effectuer : (1) la lapidation de Jamrat al-'Aqaba ; (2) couper les cheveux ; (3) et la circumambulation aller-retour (tawaf al-ifada) ; est (1) , (2) et (3) (0 : et la sunna est de faire les trois ce jour-là), bien qu'il soit valable de les faire dans un autre ordre. Le temps pour ces trois commence au milieu de la nuit (A : entre coucher du soleil du 9 Dhul Hijja et aube du dixième) le jour de l'Aïd al-Adha (0 : bien qu'il soit préférable que la lapidation ait lieu après le lever du soleil). Le temps (0 : préféré) pour la lapidation de Jamratal-'Aqaba se termine à la fin de la journée de l'Aïd (0 : au coucher du soleil. Quant au temps autorisé, il dure jusqu'à la fin des trois jours après l'Aïd. Le meilleur Le temps de lapidation à l'Aïd al-Adha se termine à midi. Ainsi, la lapidation a trois temps : le meilleur, le préféré et le simplement autorisé), tandis que le temps pour se couper les cheveux et la circumambulation dure indéfiniment, même si des années.
La libération de l'ihram au cours du hajj se déroule en deux étapes, partielle (lit. "premier") et complète ("deuxième"). La libération partielle de l'ihram se produit lorsque deux des trois rites de lapidation, de coupe de cheveux et de circumambulation aller-retour. sont effectuées, qu'il s'agisse de couper les cheveux et de lapider, de couper les cheveux et de circumambulation, ou de lapider et de circumambulation. Faire deux de ces actes accomplit une libération partielle de l'ihram, rendant permissibles toutes les choses qui ont été rendues illégales par l'ihram (déf : j3.S) à l'exception de celles liées aux femmes, comme les rapports sexuels, le mariage ou les attouchements avec désir. trois rites ont été accomplis, et cela rend permis tout ce qui est rendu illégal par l'ihram (0 : bien qu'il faille toujours lapider aux trois sites de lapidation et passer la nuit à Mina pendant les jours qui suivent l'Aïd (Ayam al-Tashriq)).
Une fois terminé la circumambulation aller (tawaf al-ifada) et le trajet entre Safa et Marwa (0 : c'est-à-dire faire cette dernière si on ne l'avait pas déjà effectué après la circumambulation d'arrivée (dis : j6.1)), on est obligé de retourner à Mina (0 : y passer la nuit et lapider les jours qui suivent l'Aïd (Ayam al-Tashriq). Il est souhaitable d'arriver avant midi pour y accomplir la prière de midi comme l'a fait le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)), et un y passe la nuit. On ramasse vingt et un cailloux à Mina les jours qui suivent l'Aïd (dont le premier est le deuxième jour de l'Aïd), en prenant soin d'éviter les trois endroits mentionnés ci-dessus (dis : j9.4 (fin ))
Après que l'heure de la prière de midi soit arrivée (0 : le 11 Dhul Hijja, le premier jour après l'Aïd), on lapide avec les cailloux avant d'accomplir la prière de midi. (N : Il est bon d'en mentionner quelques-uns, des règles sur la lapidation qui permettent un pour éviter la foule à Mina lors d'un hajj contemporain. Le temps de la lapidation chacun des trois jours qui suivent l'Aïd (Ayam al-Tashriq) commence à midi de ce jour et se termine au coucher du soleil le troisième jour après l'Aïd. signifie qu'on peut reporter toute sa lapidation jusqu'à l'après-midi du troisième jour, étant resté à Mina jusque-là. Mais dans un tel cas, l'ordre correct est toujours obligatoire : il faut commencer par la lapidation avec l'intention de l'exécuter le premier jour, en commençant par le premier site de lapidation (Jamrat al-Kubra), puis le deuxième site (Jamrat al-Wusta), puis le troisième (Jamrat al-'Aqaba). Puis on lapide avec l'intention de l'exécuter le deuxième jour, le premier. lieu de lapidation d'abord, puis le deuxième, puis le troisième, puis on lapide le troisième jour, en observant le même ordre.
LA SÉQUENCE APPROPRIÉE POUR LA LApidation Le premier site à une pierre (0 ; appelé Jamratal-Kubra) est celui le plus proche de la mosquée al-Khayf. On (A : de manière optimale) s'y dirige, en le gardant sur soi, à gauche et face à la direction de la prière ( qibla), le lapide caillou par caillou comme mentionné ci-dessus 09.5), et se détourne de la direction de la prière pour éviter les cailloux des autres, après quoi on met le site de lapidation derrière soi et se tourne à nouveau vers la direction de la prière, pour invoquer et invoquer Allah humblement et implorant pour comme beaucoup de temps car il faut pour réciter al-Baqara (Coran 2) (N ; environ une heure). On se rend ensuite au deuxième site (0 : appelé Jamrat al-Wusta), on répète la procédure de lapidation et, une fois terminé, on supplie (0 : et invoque Allah le Très-Haut) aussi longtemps qu'il le faut pour réciter al-Baqara. Ensuite, on se rend au troisième site, qui est Jamrat al-'Aqaba, qui a été précédemment lapidé avec sept cailloux lors de l'Aïd al-Adha, et on le lapide comme quelqu'un l'a fait à ce moment-là. temps (dis : j9.5), en lui faisant face avec la direction de la prière (qibla) vers la gauche, mais une fois terminé, on ne reste pas là
LE DEUXIÈME JOUR APRÈS L'EID On est obligé de passer la nuit à Mina (A : ce soir-là, après le coucher du soleil le 11 Dhul Hijja). Le lendemain, le deuxième jour après l'Aïd (A : soit le 12 Dhul Hijja), on ramasse vingt et un cailloux, et après l'heure de la prière de midi, on lapide les trois sites de lapidation comme décrit ci-dessus, sept cailloux à chaque g.jte. Il n'est pas permis de lapider chacun des jours après l'Aïd avant l'heure de la prière de midi. L'ordre correct de lapidation des sites est obligatoire : celui le plus proche de la mosquée al-Khayf en premier, celui du milieu une seconde et Jamrat al'Aqaba en troisième.
Il est recommandé de prendre un bain (ghusl) chaque jour pour se lapider. PERMISSIBILITÉ DE QUITTER MINA LE DEUXIÈME JOU
Après la lapidation le deuxième jour après l'Aïd, il est recommandé à l'imam de faire un sermon informant les gens sur la possibilité de partir plus tôt (A : le deuxième jour plutôt que le troisième) (0 : ce qui est permis à condition : (a) que l'on soit le départ a lieu après l'heure de la prière de midi ; (b) après avoir lapidé les trois sites de lapidation ; (c) le départ se fait de Mina même, car il n'est pas permis de partir directement de Jamratal-'Aqaba, compte tenu de la position que cela ne fait pas partie de Mina ; (d) que l'on a l'intention de partir à l'intérieur des limites de Mina ; (e) et que l'on part avant le coucher du soleil). Ensuite, l'imam leur fait ses adieux
On a alors le choix entre partir tôt le deuxième jour après l'Aïd, ou attendre (A : jusqu'à se défoncer le troisième jour). Si l'on souhaite partir tôt, on peut le faire, à condition que le départ de Mina ait lieu avant le coucher du soleil. Si le soleil se couche et qu'on est encore à Mina, il n'est pas permis de partir tôt, et on est obligé d'y passer la nuit et de lapider les sites le lendemain. Si l'on ne veut pas partir tôt, on passe la nuit à Mina, en récupérant vingt -un caillou et lapidation des sites le lendemain du début de la prière de midi, comme mentionné précédemment
CONDITIONS DE VALIDITÉ DE LA LAPIRATION (0 : Après avoir mentionné les conditions de la lapidation dans diverses décisions ci-dessus, il convient d'énumérer les sept ensemble : (a) que sept cailloux soient utilisés ; (b) qu'ils soient lancés un par un ; (c) que l'action d'une personne peut être appelée lancer, et non simplement mettre les cailloux dans le lieu de lancement ; (d) que ce qui est lancé soit une forme de pierre ; (e) que cela soit fait avec la main, car un arc ou un pied serait inadéquat ; (f ) qu'on vise le lieu de lancement ; (g) qu'on soit sûr que le caillou l'atteint, même s'il retombe, car si l'on doute que la pierre l'ait atteint, alors cette pierre ne compte pas ; (les sept conditions ci-dessus sont valables pour à la fois pour l'Aïd al-Adha (dis : j9.5) et pour les jours qui suivent l'Aïd, bien que les jours qui suivent l'Aïd exigent deux conditions supplémentaires :)(h) que la lapidation soit effectuée après l'heure de la prière de midi ; (i ) et qu'on pierre les trois sites dans le bon ordre (dis : j10.3).
Puis un (0 : qui est (n : resté à Mina et) lapidé le troisième jour après l'Aïd) part (0 : après lapidation. Aucune des conditions pour partir plus tôt (déf : j 10.6) n'est nécessaire pour partir à ce stade)
EXCUSES VALABLES POUR NE PAS PASSER LA NUIT À MINA (0 : S'il existe une excuse acceptable pour ne pas passer la nuit à Mina, alors ne pas le faire n'entraîne aucune conséquence. Les excuses incluent : (1) avoir des biens que l'on craint de perdre si l'on doit passer la nuit ; (2) craindre pour sa personne ou pour les fonds dont on dispose ; (3) avoir une personne malade avec une personne qui a besoin de soins ; (4) avoir une maladie qui rend difficile de passer la nuit ; (5) ou une excuse similaire. Les gens dans de telles circonstances le font pas obligé de passer la nuit, et peut partir le deuxième jour après l'Aïd, même après le coucher du soleil. Ces excuses, qui permettent de ne pas passer la nuit à Mina, permettent également de ne pas passer la nuit à Muzdelifa, à propos desquelles d'autres excuses ont été mentionné précédemment (dis: j9.1(1-2)).
Il recommanda (N : après avoir quitté Mina) de passer la nuit à al-Muhassab, qui se trouve près de la montagne, près du cimetière de La Mecque, le hajjj étant maintenant terminé
Si l'on souhaite accomplir la 'umra, on peut le faire (0 : c'est-à-dire entrer en ihram) depuis n'importe quel point en dehors de l'enceinte sacrée (Haram), comme mentionné ci-dessous dans la description de la 'umra (déf : jI2)
LA CIRCUMBULATION D'ADIEUQuand on veut rentrer chez soi, on vient à La Mecque et effectue la circumambulation d'adieu (tawaf al-wada') (0 : comme c'est obligatoire. C'est une désobéissance à Allah de partir sans la circumambulation d'adieu, et il faut retourner à La Mecque pour l'accomplir. si toujours à moins de 81 km.l50 mi de celui-ci. Si plus loin que cela, on n'est pas obligé de revenir, mais il faut abattre (déf : j12.6(l)) (N : c'est-à-dire si l'on passe par la position où la circumambulation d'adieu est obligatoire, bien que l'abattage soit sunna si l'on adopte la position (A : la position la plus faible dans l'école Shafi'i) selon laquelle la circumambulation d'adieu est simplement sunna). Les intégrales et les conditions de la circumambulation d'adieu sont les mêmes que la circumambulation obligatoire (déf : j5. 16). La circumambulation d'adieu n'est pas seulement destinée à ceux qui accomplissent le hajj ou la 'umra, mais elle est requise (A : c'est-à-dire obligatoire pour) toute personne quittant La Mecque sur une distance considérable, qu'elle ait l'intention d'y revenir ou non)
Après la circumambulation d'adieu, on prie deux rak'as (0 : une sunna dans notre école) et on se tient à l'endroit entre la Pierre Noire et la porte de la Kaaba, et on supplie : " Ô Allah, la maison est Ta maison, le serviteur Ton serviteur et fils de tes deux serviteurs. Tu m'as porté sur une créature que tu m'as soumise, en m'amenant dans ta ville et en me montrant ta grâce pour que je puisse accomplir tes rites, alors sois-le d'autant plus, et sinon, alors bénis. moi maintenant, avant que ma résidence et l'endroit où je suis visité ne s'éloignent de Ta maison. C'est maintenant le moment où je m'en vais si Tu me le permets, moi qui ne cherche que Toi et rien d'autre que Ta maison et qui ne suis pas opposé à Toi ou à Ta maison. , donne-moi une bonne santé physique et protège-moi dans ma religion. Fais en sorte que mes affiliés se portent bien et donne-moi le soutien de l'obéissance à Toi aussi longtemps que Tu me laisses vivre. Donne-moi le meilleur de ce monde et de l'autre, car en vérité, Tu as le pouvoir. tout." On bénit le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), puis on s'en va normalement (0 : tourner le dos à la Kaaba) sans reculer (0 : en lui faisant face, comme le font beaucoup de gens, ce qui est offensant car c'est une innovation répréhensible. (bid'a,déf : w29.3)))
On se prépare alors immédiatement au départ. Si l'on s'arrête pour rester debout (0 : longuement), ou s'implique dans quelque chose sans rapport avec le voyage (0 : comme faire du shopping, payer une dette, rendre visite à un ami ou à une personne malade, etc.), alors on fait une circumambulation d'adieu. n'est pas valide (R : bien que de telles choses ne l'annulent pas dans l'école Hanafi) et il est obligatoire de le répéter. Mais si l'activité d'une personne concerne le voyage, comme par exemple préparer ses bagages rapidement ou acheter des provisions de voyage et autres (0 : comme une corde avec laquelle attacher ses bagages), alors cela est permis
Une femme en période menstruelle peut partir sans circumambulation d'adieu et n'a pas besoin d'être abattue en expiation (0 : bien qu'il soit sunna pour elle de venir à la porte de la mosquée et de dire la supplication mentionnée ci-dessus 011.3)
SEJOUR À LA MECQUE Il est recommandé de faire beaucoup de : (1) faire de la 'umra (0 : tout le temps où l'on est à La Mecque, en particulier pendant le Ramadan) ; (2) regarder la Kaaba (0 : comme il est dit qu'Allah le Très-Haut fait descendre cent vingt miséricordes jour et nuit sur la Noble Maison, soixante pour ceux qui circulent en circumambulation, quarante pour ceux qui y prient et vingt pour ceux qui la regardent) ; (3) boire l'eau du Puits de Zamzam pour quelque intention que l'on souhaite, religieuse ou terrestre ( 0 : comme l'a dit le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : "L'eau de Zarnzam est destinée à tout ce pour quoi elle est bue." Il est sunna de faire face à la Kaaba en buvant, de respirer trois fois et de dire "al-Hamdu lillah". et "Bismillah" à chaque fois que l'on boit), en buvant à satiété;(4) et en visitant les lieux nobles de la Mecque (0: qui sont nombreux, comme le lieu de naissance du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et celui de 'Ali (Allah soit satisfait de lui)
Il est illégal de prendre le moindre morceau de terre de l'enceinte sacrée ou de ses pierres, ou de prendre des tasses ou des cruches fabriquées avec l'argile de l'enceinte sacrée de Médine.
La 'umra consiste à entrer en ihram comme on le fait pour le hajj (déf : j3) (0 : ressemblant au hajjin, le caractère obligatoire de l'intention lorsqu'on entre en ihram, dans la sunna du bain (ghusl) pour cela, et dans la nécessité de se dépouiller de vêtements cousus avant ou après l'intention). Si l'on est un Mecquois (N : ou un résident temporaire (dis : j2.2)), il faut se rendre à (n : entrer en ihram d'au moins aussi loin) l'endroit le plus proche à l'extérieur de l'enceinte sacrée. Si l'on vient de l'extérieur ( 0 : signifiant un étranger voyageant vers la Mecque), puis on entre en ihram sur le site de l'ihram (0 : par lequel on passe, c'est-à-dire les sites du hajj ihram (déf : j2.1)), comme mentionné précédemment. Toutes les choses illégales pendant l'ihram pour le hajj (déf : j3.5) sont illégales pendant l'ihram pour la 'umra. Ensuite, on entre à La Mecque et effectue la circumambulation (déf : j5.16) de la 'umra, bien que la circumambulation d'arrivée (tawaf al- qudum) n'est pas exigé par la Loi Sacrée (0; pas du tout, puisqu'on effectue une circumambulation obligatoire). On passe ensuite entre Safa et Marwa (j6), et enfin on se rase la tête ou on raccourcit les cheveux (déf : j9.7) ( 0 : le premier étant préférable pour les hommes et le second pour les femmes). Lorsque cela a été fait, on est libéré de l'ihram de l'umra
LES INTÉGRALES DU HAJJ ET DE 'UMRALLes intégrales de 'umra sont :(a) ihram (déf : j3) ;(b) circumambulation (déf : j5.16) ;(c) aller entre Safa et Marwa (déf : j6.4) ;(d) raser ou raccourcir les cheveux (déf : j9. 7);(0 : et les exécuter dans l'ordre donné, qui est une cinquième intégrale)
Les intégrales du hajj sont ces quatre (n : (a), (b), (c) et (d) ci-dessus) plus debout à 'Arafa (déf : j8.4). Les autres conditions requises du hajj (wajibat, dis : c2.1(A:)) sont :(a) que l'on entre en ihram sur le site approprié (déf : j2.1-2) ;(b) la lapidation des sites de lapidation à Mina (déf : j9.4, JIO) ; (c) passer la nuit à Muzdelifa (déf : j9.1)(N : une autre position est que ceci est sunna et non obligatoire) ;(d) passer la nuit après l'Aïd à Mina (déf : j10.1,4,7 );(e) et la circumambulation d'adieu (def: j1l.2). Tout ce qui précède est sunna
LA NON-EXÉCUTION D'UNE OBLIGATOIRE DU HAJJ OU DE LA 'UMRA Quelqu'un qui n'accomplit pas une intégrale (N : du hajj ou de l'umra) reste en ihram jusqu'à ce qu'il l'accomplisse. Quelqu'un qui n'accomplit pas une autre caractéristique obligatoire doit être abattu en expiation (déf : j12.6(I)) (0 : s'il ne revient pas et ne l'exécute pas avant la fin du temps imparti, comme dans des cas tels que : (1) revenir pour entrer en ihram sur le site approprié avant de commencer à faire le tour du monde (dis : j2.5), mais si l'on revient après avoir commencé la circumambulation, cela ne lève pas l'obligation d'abattre ; 09.1), qui nécessite l'abattage si l'on ne revient pas avant le lever du soleil, bien que le faire après le lever du soleil ne lève pas l'obligation d'abattre ; (3) ou ne pas dépenser la plupart de la nuit à Mina, si l'on n'y retourne pas avant que la majeure partie du temps ne soit écoulée, mais si l'on y retourne (n : retour pendant que la majeure partie reste), alors il n'est pas nécessaire de l'abattre. Et de même pour les autres conditions). Quelqu'un qui n'exécute pas de sunna n'est pas obligé de faire quoi que ce soit
ÊTRE EMPÊCHÉ PAR D'AUTRES DE COMPLÉTER LES INTÉGRALES DU HAJJ OU'UMRA APRÈS AVOIR ENTRÉ EN IHRAMQuelqu'un empêché par un ennemi (0 : non musulman ou musulman) d'entrer à La Mecque (0 : et d'accomplir les intégrales (A : du hajj ou de la 'umra, y compris l'interdiction d'effectuer la circumambulation obligatoire (tawaf al-ifada) ou entre Safa et Marwa) lorsqu'il n'y a pas d'itinéraire alternatif, se libère de l'ihram en ayant l'intention de s'en libérer, en se rasant la tête et en abattant un animal sacrificiel à l'endroit où il a été empêché, si un animal est disponible. (0 : par exemple, lorsqu'on est incapable de trouver un animal, ou qu'on en trouve un pour un prix supérieur au prix courant d'animaux similaires à cet endroit et à ce moment), on donne la valeur de l'animal en nourriture (A : blé) (0 : comme charité aux pauvres et à ceux qui manquent d'argent dans l'enceinte sacrée (N : ou lieu où l'on est empêché)) ; ou si on ne peut pas (0 : donner de la nourriture), on jeûne un seul jour pour chaque 0,51 litre de nourriture (A : blé) qui aurait été donné. si ce dernier avait été fait (0 : jeûner les jours où l'on veut. Lorsque le jeûne est la seule option possible, on est immédiatement libéré de l'ihram après s'être rasé la tête avec l'intention de se libérer). Si un tel hajj ou 'umra devait être surérogatoire, on n'est pas obligé de le rattraper
UN RÉSUMÉ COMPLET DES EXPIATIONS LIÉES AU HAJJ ET À LA 'UMRA (n : Muhammad 'Abdullah Jurdani distingue quatre catégories d'expiations liées au hajj et à la 'umra. (I) La première catégorie se compose d'alternatives dans un ordre de préséance fixe et d'un montant prédéterminé (dam tartib wa taqdir), ce qui signifie qu'il faut soit abattre un shah (déf : h2.5) répondant aux spécifications de sacrifice (déf : jI4.2), distribuer sa viande aux pauvres et à ceux qui manquent d'argent (déf : h8.11) dans l'enceinte sacrée ; ou s'il est incapable d'abattre (N : par manque d'argent (déf : j1.17(2)) pendant le hajj, même si l'on a assez d'argent à la maison), alors on doit jeûner trois jours pendant le hajj et sept jours de plus à la maison, faisant dix jours. (N : Si cette expiation concerne quelque chose qui aurait dû être accompli après s'être tenu à 'Arafa (n : (4), (5), (6) ou (9) ci-dessous), les trois jours « pendant le Le hajj" peut être jeûné après la sortie de l'ihram alors que l'on est encore à La Mecque, ou si l'on ne le fait pas pendant son séjour (A : asis obligatoire), il devient un jeûne de rattrapage qui doit être effectué avant les sept autres jeûnes à la maison (A : par un intervalle égal aux jours de son voyage de retour).) Il y a neuf choses qui nécessitent ce type d'expiation : (1) accomplir d'abord un hajj 'umra (tamattu') (déf : j1.15,17) ;(2) accomplir simultanément le Hajj et la 'umra (qiran, déf : j1.16,17) ;(3) ne pas se tenir à 'Arafa (déf : j8.4) ;(4) manquer la lapidation (déf : j10.8) lors de la lapidation sites de Mina les trois jours après l'Aïd, dont le temps se termine au coucher du soleil le troisième jour (dis : j10.2(N :)) si l'on ne part pas tôt (déf : j10.6) ;(5) manquer les trois nuits à Mina après l'Aïd (déf : j10.1A,7), mais si l'on ne manque qu'une seule nuit, on distribue 0,51 litre de blé aux pauvres de l'enceinte sacrée, et si deux nuits, on double ce montant montant ;(6) ne pas passer la nuit à Muzdelifa (déf : j9.1, deuxième par.) ;(7) ne pas entrer dans l'ihram au bon endroit (dis : j2.5) ;(8) rompre son vœu (déf : jI8.5);(9) ou ne pas effectuer la circumambulation d'adieu (tawaf al-wada', déf:jI1.2).(II) La deuxième catégorie comprend les expiations dans lesquelles chacun est libre de choisir l'une des trois alternatives prédéterminées ( barrage takhyir wa taqdir), à savoir : massacrer et distribuer un shah comme décrit ci-dessus (I) ; jeûner trois jours, même non consécutifs, partout où l'on veut ; ou de donner 1,015 litres de blé à chacun des six pauvres ou à court d'argent de l'enceinte sacrée. Il y a huit choses qui nécessitent ce type d'expiation :(1) l'épilation de trois cheveux (dis : j3.8) en une seule fois. temps et lieu, ce qui signifie que l'intervalle entre l'enlèvement de chacun n'est pas considéré comme long (dis : f4.5), et l'on est resté au même endroit, mais si leur enlèvement n'a pas lieu en un seul moment et en même lieu, il faut payer OSlliters de blé pour les pauvres ou les jeûneurs un jour pour chaque poil, même si leur nombre dépasse trois ; (2) couper trois ongles en même temps et au même endroit, avec les mêmes règles et restrictions que celles qui viennent d'être mentionnées ; (3) les hommes portant des vêtements cousus ou se couvrant la tête (dis : j3.6), ou des femmes se couvrant le visage (dis : j3.24) ; (4) utilisant de l'huile (déf : j3.7(1)) ; (5) utilisant du parfum 03.7) ; (6) préliminaires sexuels (n : autre que les rapports sexuels) (dis: j3.l3);(7) avoir un deuxième rapport sexuel après avoir gâché son hajj (dis: j3.14) par un premier rapport sexuel;(8) ou avoir un rapport sexuel entre une libération partielle et totale (déf : j9.13) de l'ihram. (III) La troisième catégorie comprend les expiations dans un ordre de préséance fixe d'alternatives impliquant des substituts basés sur des estimations (dam tartib wa ta'dil). Cela est nécessaire pour deux choses. (1) La première est d'être empêché par un autre d'accomplir toutes les intégrales du hajj ou de la 'umra (déf : j12.5), auquel cas il faut se libérer de l'ihram en abattant et en distribuant un shah comme décrit ci-dessus ( 1); ou s'il est incapable de massacrer, on en estime la valeur, on achète de la nourriture pour ce montant et on la distribue aux pauvres de l'enceinte sacrée (N : ou endroit où l'on est empêché) ; ou s'il est impossible de donner de la nourriture, on jeûne un jour pour chaque 0,51 litre de blé qui aurait été donné si l'on avait pu le faire. (2) Le deuxième est d'avoir gâché son hajj ou sa 'umra par des rapports sexuels (déf. : j3.14), en auquel cas il faut abattre un chameau, ou si on n'en est pas capable, on doit effectuer l'alternative dont on est capable, parmi celles mentionnées en j3.IS. (IV). La quatrième catégorie implique de choisir entre des alternatives consistant en des substituts basés sur des estimations (dam takhyirwa ta' dil) .Cela est rendu nécessaire par deux choses. (I) La première consiste à tuer un gibier pendant l'ihram. où s'il existe un animal domestique de valeur similaire (lit. "comme"), on a le choix entre les alternatives mentionnées en j3.22, mais s'il n'y en a pas, alors celles mentionnées en j3.23. (2) La seconde est de détruire un arbre de l'enceinte sacrée, où. s'il est grand par rapport aux autres arbres de son espèce, on abat et distribue une vache, et s'il est petit, on abat un mouton. Dans les deux cas, on a le choix entre l'abattre et distribuer sa viande aux pauvres de l'enceinte sacrée, estimer son coût et acheter du blé pour le distribuer aux pauvres de l'enceinte sacrée, ou jeûner un jour pour chaque 0,51 litre de blé qui aurait été consommé. acheté si ce dernier avait été fait. (Mufid 'awam ai-Muslim in rna yajibu 'alayhim min ahkam ai-din (y67), 230-38))(N : Tout au long de ce qui précède, chaque fois que l'on est obligé d'abattre un animal, il est Il est permis de charger (wakala, déf : k17) une autre personne de le faire au moyen de contrats écrits facilement disponibles lors d'un hajj moderne, en payant simplement une somme d'argent et en signant l'accord. Ils abattent ensuite une personne tôt le matin de l'Aïd et. distribuer la viande aux destinataires méritants. Deuxièmement, donner de la nourriture ou du blé aux pauvres, partout où cela est mentionné à propos des expiations, signifie leur donner le type de nourriture valable pour la zakat de l'Aïd al-Fitr (déf : h7.6). ), et les remarques faites dans cette section sur l'école Hanafi autorisant d'autres que le blé s'appliquent également ici.) (n : Dans l'école Hanafi, l'abattage doit avoir lieu dans l'enceinte sacrée, bien que l'on puisse distribuer à la fois la viande et d'autres expiations n'importe où (al -Lubab fi sharh al-Kitab (y88),1.212,1.224).)
Il est recommandé, une fois le hajj terminé, de visiter le tombeau du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) (n : à Médine). (0 : Il faut entrer dans sa mosquée avec le pied droit en premier, comme dans toute mosquée, et prononcer la supplication bien connue : "Au nom d'Allah, louange à Allah. 0 Allah. bénis notre seigneur Mohammed, son peuple et ses compagnons, et donne-leur la paix. Ô Allah, ouvre-moi les portes de Ta miséricorde."
COMMENT VISITER LE TOMBE DU PROPHÈTE Il est recommandé de prier deux rak'as pour saluer sa mosquée, puis de s'approcher du tombeau noble et honoré et de se tenir à sa tête, dos à la direction de la prière (qibla). On incline la tête et on évoque la révérence et l'humilité, puis on salue le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et on le bénit d'une voix anormale (0 : en disant : « La paix soit sur vous, messager d'Allah. La paix soit sur vous. 0 Prophète d'Allah. La paix soit sur toi, ô Élu d'Allah. La paix soit sur toi, ô Meilleur de la création d'Allah. La paix soit sur toi, ô Bien-aimé d'Allah"), après quoi on supplie Allah pour ce que l'on souhaite. Ensuite, on fait un demi-mètre vers la droite pour saluer Abu Bakr, et encore vers la droite pour saluer 'Umar (qu'Allah soit satisfait d'eux). Ensuite, il est recommandé de retourner à sa place d'origine et de faire beaucoup d'invocations à Allah, en se tournant vers Allah par l'intermédiaire du Prophète (tawassul, def : w40) (0 : concernant ses buts et ses objectifs, puisqu'il est le plus grand intermédiaire, dans l'intercession et autres choses), et invoquant des bénédictions sur lui (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), après quoi on supplie à côté de la chaire (minbar) et dans le Rawda (N : qui est l'espace désigné par les piliers blancs entre la chambre contenant. le noble tombeau et la chaire)
Il est illégal de faire le tour de la tombe. Il est offensant de pousser le mur autour de la tombe avec le dos ou le devant, de l'embrasser ou de le toucher (0 : avec la main. La bonne conduite ici est de s'en éloigner comme on le ferait s'il était présent au cours de sa vie. (Allah le bénisse et lui donne la paix). C'est ce qui est juste, et ce que les savants ont dit et sur lequel ils sont d'accord. Il ne faut pas se laisser tromper par ce que font certaines personnes ordinaires dans leur ignorance des bonnes manières, car c'est une innovation répréhensible (bid'a, déf: w29.3)). L'une des innovations les plus honteuses est la consommation de dattes à Rawda
Il est recommandé de visiter al-Baqi' (0 : le cimetière de Médine. Il est souhaitable d'y aller tous les jours, car y sont enterrées les épouses du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Certains de ses enfants, ceux de son père frère 'Abbas, notre seigneur 'Uthman ibn 'Affan, le successeur du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), un certain nombre de ses compagnons (Sahaba) et l'Imam Malik, fondateur de l'école de jurisprudence Maliki, le bonheur et le bienfait de Allah soit sur eux tous)
Quand on a envie de voyager. on fait ses adieux à la mosquée en priant deux rak'as, et au tombeau noble avec une visite et une supplication. Et Allah le sait mieux.
(0 : Les sacrifices sont le bétail abattu dans le culte d'Allah le Très-Haut entre 'Aïd aIAdha et le dernier des trois jours qui le suivent. Ils constituent une hospitalité générale d'Allah pour les croyants (A : à qui la viande est distribuée. Il est illégal de donner quoi que ce soit). à des non-musulmans).
Les sacrifices de l'Aïd al-Adha sont une sunna confirmée (déf : c4.1) (N : qui est considérée comme obligatoire dans l'école Hanifi) (0 : étant une sunna pour ceux qui peuvent massacrer, bien qu'elle ne soit pas demandée par le pauvre qui en est incapable). Il est recommandé pour quelqu'un qui a l'intention de se sacrifier, de ne pas se couper les cheveux ou se couper les ongles le 10 Dhul Hijja jusqu'à ce qu'il massacre (0 : ceux-ci sont offensants jusqu'à ce qu'il le fasse). Le temps de l'abattage commence lorsqu'il est suffisamment long après sumise pour avoir accompli la prière de l'Aïd (déf : f19) avec ses deux sermons (A : soit environ quarante minutes) (0 : même si personne n'y assiste) et il se termine à (A : coucher du soleil) le dernier des trois jours suivant l'Aïd
SPÉCIFICATIONS DES ANIMAUX DE SACRIFICESeuls les chameaux, les bovins, les moutons ou les chèvres peuvent être abattus. Au plus jeune, les chameaux doivent avoir plus de cinq années complètes, les bovins et les chèvres plus de deux années complètes et les moutons plus d'une année complète. Un seul chameau ou vache accomplit la sunna pendant sept ans (A : les hommes et leurs familles), bien qu'un shah (déf : h2 .S) ne le remplit que pour un seul. Il est préférable d'abattre un seul shah que d'avoir sa part dans l'abattage d'un chameau. Le meilleur animal à sacrifier est un chameau, puis une vache, puis un mouton, et enfin une chèvre. Le meilleur type de shah (h2.S) à abattre est blanc, puis fauve, puis noir et blanc, puis noir. C'est une condition nécessaire pour qu'un animal de sacrifice soit exempt de défauts qui diminuent (A : la qualité de) sa viande. Il est interdit d'abattre : .(1) un animal boiteux (0 : qui présente un problème évident de marche qui l'empêche d'aller au pâturage et l'affaiblit ainsi) ; (2) un animal aveugle ou borgne (0 : dont le défaut est manifeste, comme cela diminue sa capacité à brouter);(3) un animal malade (0: dont l'infirmité est évidente); (mais si ces défauts sont légers, l'animal suffira. Il est également invalide de sacrifier un animal qui est:)(4) dérangé par la malnutrition ou fou ; (5) galeux ou scabreux (0 : même si ce n'est pas évident) ; (6) avec une oreille qui a été coupée ou un morceau séparé, même si pas grand-chose (0 : ou quelqu'un né sans oreille) ; (7) ou il manque une partie considérable de la cuisse ou d'une partie similaire contenant de la viande (0 : mais pas s'il s'agit d'une petite quantité). Il est permis de sacrifier un animal avec une fente à l'oreille (0 : une mesure d'identification qui ne diminuer la viande) ou un avec une partie ou la totalité d'une hom cassée
AVOIR UN AUTRE ABATTAGE POUR UNIl est préférable d'abattre (déf : j17.4) l'animal soi-même (0 : si l'on sait bien l'abattre. Sinon, il est obligatoire que quelqu'un qui puisse l'abattre correctement le fasse pour un). Si vous ne parvenez pas à bien abattre, il est recommandé d'être présent lorsque cela est fait
L'INTENTION L'intention de sacrifier doit être formulée au moment de l'abattage. (0 : Il suffit à la personne qui fait un autre massacre pour qu'elle en fasse l'intention lorsqu'elle autorise l'autre à le faire.
DISTRIBUTION DE LA VIANDE1 Il est recommandé qu'un tiers des animaux sacrifiés soient mangés, un tiers soit donné (0 : même à de riches musulmans) et un tiers soit donné à titre d'aumône (0 : cru, non cuit). Il est obligatoire de donner une partie de la viande (0 : crue) à titre de charité, même si ce n'est pas beaucoup (0 : il suffit de la donner à un musulman), et la peau est donnée en charité ou utilisée à la maison. Il n'est pas permis de vendre la peau ou viande (0 : tout ce qui précède s'applique à la sunna ou aux sacrifices volontaires). Il n'est pas permis à celui qui a juré (déf : jI8) un sacrifice de manger l'un des animaux abattus.
(0 : Lexicalement, 'aqiqa signifie les cheveux sur la tête d'un bébé à la naissance. Dans la Loi Sacrée, cela signifie l'animal sacrifié lorsque les cheveux du bébé sont coupés, ce qui est une sunna confirmée (déf : c4.I).
Il est recommandé à toute personne ayant un enfant de se raser les cheveux le septième jour suivant (0 : c'est-à-dire tout nouveau-né, qu'il soit de sexe masculin ou féminin ; une petite fille doit également avoir les cheveux rasés) et de donner en charité de l'or ou de l'argent égal au poids de les cheveux. Il est également recommandé (N : à la première naissance du bébé) de lancer l'appel à la prière (adhan, déf : f3.6) dans son oreille droite et le caD de commencer (iqama) dans sa gauche
LE SACRIFICE Si le bébé est un mâle, il est recommandé d'abattre deux shahs (déf : h2.S) qui répondent aux spécifications du sacrifice de l'Aïd (déf : j14.2), tandis que si le bébé est une femelle, il est recommandé d'en abattre un. (0 : Le la personne appelée à l'abattage pour un nouveau-né est celle qui est tenue de subvenir aux besoins de l'enfant (dis : mI2.I).) Après l'abattage, le shah est cuit (0 : à n'importe quel festin) dans une sauce sucrée, mais aucun de ses os n'est brisé ( R : elle est coupée au niveau des articulations), et il est recommandé de distribuer la viande aux pauvres
DONNER UN NOM C'est la sunna de donner à l'enfant un bon nom, comme Muhammad ou 'Abd al-Rahman. (0 : Il est souhaitable de donner un nom à un enfant même s'il meurt avant d'avoir été nommé.) (R : C'est la sunna pour un nouveau musulman de prendre un bon nom comme celui ci-dessus, ou l'un des noms des prophètes (déf : u3.S) ( Allah les bénisse et leur donne la paix). )(0 : Cette section est une explication de ce qui est licite (halal) et illégal (haram), dont la connaissance est l'une des préoccupations les plus importantes de la religion, puisque la connaître est personnellement obligatoire pour chaque musulman. )ÉVITER LES ALIMENTS DOUBLESj16.1 (n : Le hadith suivant et son commentaire ont été ajoutés ici par le traducteur.) Anas (qu'Allah l'agrée) raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a trouvé un rendez-vous sur son chemin, et dit : "Mais de peur que ce soit de la charité, je l'aurais mangé." (Riyad al-salihin (yI07), 277) (Muhammad ibn 'Allan Bakri :) Le hadith montre que lorsqu'une personne doute que quelque chose soit permis, elle doit ne le fais pas. La question se pose : est-il obligatoire ou recommandé de s'en abstenir dans un tel cas ? - à laquelle nos Imams répondent explicitement que c'est la dernière solution, car une chose est initialement considérée comme licite et fondamentalement non blâmable, à condition qu'il y ait une raison préalable pour la considérer comme illégale. on n'en sait rien dont on doute a été levé. Par exemple, lorsqu'on doute qu'une des conditions d'un abattage valide (déf : j 17 .2-4) soit remplie, conditions qui rendent (N : un morceau de viande particulier) licite, on suppose qu'il reste illégal (N : puisqu'au départ le l'animal était vivant, un état dans lequel il est interdit de manger, alors qu'il ne devient licite que par une procédure spécifique, à savoir l'abattage islamique), de sorte que la viande ne devient licite que par certitude (A : qu'elle a été abattue. Le cas des viandes est exceptionnel en cela, puisque la plupart des autres aliments sont initialement autorisés, et on suppose qu'ils le restent à moins d'être certain que quelque chose s'est produit qui les a rendus illégaux). En cas de doute, seules les possibilités probables sont prises en considération, car cela semble probable (n : dans ce qui précède hadith) que des dates de charité étaient présentes à l'époque. Quant aux possibilités lointaines, les prendre en considération ne conduit qu'à un extrémisme condamnable et à un écart par rapport à ce qu'étaient les premiers musulmans, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a reçu du fromage et un manteau (A : par des membres d'une tribu arabe non musulmane). et il mangeait l'un et portait l'autre sans se demander s'ils avaient pu mélanger le premier avec du porc, ou si la laine provenait d'un animal abattu ou non. Si l'on prenait en considération de telles possibilités, on ne trouverait rien de licite sur la surface de la terre. C'est pourquoi nos confrères disent : « La certitude totale que quelque chose est licite n'est concevable que si l'eau de pluie tombe du ciel dans la main » (Dalil al-falihin It'turuqRiyad al-salihin (y25), 5.37-38). ILLICITE DE MANGERj16.2 Il est permis de manger de l'oryx, de l'hyène zébrée, du renard, du lapin, du porc-épic, du daman (n : un blaireau syrien), du cerf, de l'autruche ou du cheval.j16.3 Il est illégal de manger :(1 ) (N : toute forme de produits à base de viande de porc) ;(2) les chats ou les petits animaux dégoûtants qui rampent ou marchent sur le sol comme les fourmis, les mouches, etc. (0 : dégoûtant étant utilisé ici pour exclure les animaux inoffensifs comme la gerboise, le criquet, et le hérisson, qui sont de petits animaux rampants, mais qui sont reconnus comme sains et purs) ; (3) les animaux prédateurs qui se nourrissent de crocs ou de défenses, comme le lion, le lynx, le léopard, le loup, l'ours, les simiens, etc. (0 : y compris l'éléphant et la belette) ; (4) ceux qui chassent avec des serres, comme le faucon, le faucon, le cerf-volant ou le corbeau, à l'exception du corbeau de basse-cour, qui peut être mangé ; (5) ou la progéniture d'un animal autorisé à manger et un autre non permis de manger, comme l'amule (0 : qui est un croisement entre celui qui est mangé, le cheval, et celui qui n'est pas mangé, l'âne).j16.4 Il est permis de manger n'importe quel gibier aquatique (sayd al-bahr) à l'exception des grenouilles et des crocodiles. .AUTRES SUBSTANCES ILLICITES DE MANGERj16.5 Il est illégal de manger quelque chose de nocif, comme du poison, du verre ou de la terre. (R : S'il est prouvé que quelque chose est nocif, il est illégal de le consommer, tandis que s'il est soupçonné d'être nocif, c'est une infraction.) (n : w41 parle de la cigarette.) j16.6 Il est illégal de manger quoi que ce soit d'impur (najasa, déf : e14.1) (0 : qu'il soit impur en soi, ou parce qu'il est affecté par quelque chose d'impur, comme c'est le cas avec (N : souillé) du lait, du vinaigre ou du miel). Il est également interdit de manger des substances pures, mais généralement considéré comme répugnant, comme la salive ou le sperme.j16.7 Si on est obligé de manger d'un animal mort non abattu (0 : par peur de perdre la vie ou par peur d'une maladie qui s'aggrave), alors on peut manger suffisamment (0 : le minimum nécessaire) pour éviter la destruction (0 : signifiant suffisant pour empêcher la vie de se terminer. On ne peut pas manger à satiété d'un animal mort à moins de croire que se limiter au minimum de survie entraîne des conséquences dangereuses, auquel cas il est obligatoire de réduire sa faim). Si les circonstances obligent à choisir entre un animal mort et un aliment autorisé appartenant à quelqu'un d'autre (0 : qui n'est pas présent), on est obligé de manger de l'animal mort.
Il n'est pas permis de manger un animal (0 : que les musulmans sont autorisés à manger) jusqu'à ce qu'il ait été correctement abattu, les seules exceptions sont les poissons (déf : j16,4) et les sauterelles, dont il est permis de manger même lorsqu'ils sont morts sans être abattus
Il est illégal de manger de la viande abattue par un zoroastrien, quelqu'un qui a quitté l'Islam (murtadd, déf : 08), ou un adorateur d'idoles, (0 : inclus avec qui sont ceux (zanadiqa) ayant des convictions corrompues sur les principes de foi bien connus comme essentiels. parties de l'islam (déf : livres u et v),)ou chrétiens des tribus arabes du désert (0 : le résultat est que c'est une condition nécessaire que le massacreur soit un peuple dont nous sommes autorisés à épouser les femmes, qu'elles soient musulmanes, juifs ou chrétiens)
Il est permis d'abattre avec tout ce qui a du tranchant ; mais pas une dent, un os ou une griffe, humaine ou autre, attachée au corps ou non
La condition nécessaire pour abattre tout animal qui est en mesure d'abattre (0 : domestiqué ou sauvage) est de couper à la fois la trachée et l'œsophage (0 : la trachée signifiant le canal de la respiration, et l'œsophage signifiant le canal de nourriture et de boisson qui se trouve sous la trachée. Il n'est pas nécessaire pour la validité de l'abattage de couper les artères carotides, qui sont deux vaisseaux sanguins sur les côtés du cou englobant la trachée. Si l'abatteur néglige de couper une partie de la trachée ou de l'œsophage et que l'animal meurt, il est considéré comme un mort non abattu. animal, c'est-à-dire un animal qui ne laisse que des mouvements purement réflexifs lorsqu'on finit de couper une partie de la trachée ou de l'œsophage précédemment manquée. Si l'abatteur coupe depuis la nuque jusqu'à couper la trachée et l'œsophage, c'est un péché en raison de la douleur excessive provoquée. R : Bien que l'abattage soit valable, couper la tête des poulets avec une hache est offensant, bien que la viande soit licite). L'abatteur doit couper rapidement et ne pas prendre son temps pour devoir couper deux fois ou plus. S'il le fait, et qu'il ne reste plus aucune vie dans l'animal au deuxième coup, alors l'animal (A : est mort sans être abattu et) n'est pas autorisé à manger. Le facteur déterminant est de savoir si la vie reste dans l'animal lorsque le couteau est appliqué au début du dernier coup (A : celui qui réussit à sectionner à la fois la trachée et l'œsophage), qu'il s'agisse du deuxième ou du troisième)
Il est recommandé lors de l'abattage :(1) de tourner l'animal dans le sens de la prière (qibla) ;(2) d'aiguiser le couteau ;(3) de couper rapidement (0 : encore plus vite que ce qui est obligatoire, de sorte qu'il ne faut pas deux ou plusieurs coups, comme mentionné ci-dessus) ; (4) pour mentionner le nom d'Allah (0 : pour la grâce spirituelle qui s'y trouve, en disant " Bismillah ", comme issunna) (A : ceci est obligatoire dans l'école Hanafi) ; (5) pour bénir le Prophète ( Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ; (6) et pour couper les gros vaisseaux sanguins (0 : d'un côté ou de l'autre du cou)
Il est recommandé d'abattre les chameaux en enfonçant le couteau (0 : dans le creux à la base du cou (A : entre les deux clavicules) au-dessus de la poitrine de manière à ce qu'on les sectionne (A : la trachée et l'œsophage) dans cette concavité, car c'est plus facile. que de couper la gorge, car cela accélère la sortie de l'esprit du corps en contournant la longueur du cou, étant le moyen préférable pour abattre tout animal avec un long cou, comme un canard, une oie, une autruche ou une girafe), avec le chameau debout, une patte antérieure attachée
Il est recommandé d'abattre les chameaux autres que les chameaux (0 : comme les bovins, les moutons, les chèvres ou les chevaux (A : en tirant le couteau) en travers de la gorge au sommet du cou) après les avoir couchés sur le côté gauche. (0 : les abattre cette méthode n'est nécessaire que pour permettre à l'abatteur de tenir facilement le couteau dans sa main droite et la tête de l'animal avec sa main gauche. Il est également sunna que les pattes de l'animal soient liées, à l'exception de la patte arrière droite, afin que l'animal ne fasse pas de secousses pendant l'abattage. et faire rater sa cible à l'abatteur. La patte postérieure droite est laissée libre afin d'apaiser l'animal en lui donnant de quoi bouger)
Il est nécessaire que l'abatteur ne lève pas la main de son couteau pendant l'abattage (0 : en le tirant sur le cou). S'il le soulève avant de couper complètement la trachée et l'œsophage, puis revient pour les couper, l'animal n'est pas autorisé à manger
CHASSEEn ce qui concerne la chasse, il est licite de manger un gibier à chaque fois qu'on le frappe avec une flèche (A : ou selon l'école Maliki, on lui tire dessus avec une carabine ou un fusil de chasse) ou qu'on l'abat avec un animal de chasse dressé (A : comme un faucon ou un chien). ) (0 : mais seulement s'il est entraîné), et il meurt avant qu'on puisse l'abattre (0 : c'est-à-dire, à condition qu'on ne l'ait pas atteint alors qu'il restait de la vie en lui en dehors du mouvement réflexe. Si on l'atteint alors qu'il est en vie ou n'importe quelle vie reste, alors il faut l'abattre correctement), à condition que le chasseur ne soit pas aveugle, qu'il appartienne à un peuple dont les musulmans peuvent manger la nourriture abattue (déf : j17.2), et à condition que l'animal ne meure pas d'avoir été frappé par le simple poids de la flèche. , mais meurt plutôt par son bord (0 : ce qui signifie qu'il touche l'animal en premier, le blessant). Si le gibier a été abattu par un animal de chasse entraîné, il est une condition nécessaire que l'animal n'ait rien mangé du gibier. Si le gibier L'animal meurt après avoir été frappé par le poids de l'animal de chasse dressé (A : comme la fauconnerie), alors le gibier est licite à manger
Il est interdit de manger un gibier si : (1) une flèche le frappe et il tombe ensuite dans l'eau (0 : en raison de la probabilité qu'il soit mort par noyade (N : si cela est probable) plutôt que par balle) ; (2) il est descendu sur un sommet d'où il tombe ensuite (0 : en raison de la probabilité qu'il soit mort de la chute) ; (3) ou s'il disparaît après avoir été blessé et est retrouvé mort (0 : parce qu'il aurait pu mourir pour une autre raison que d'être blessé (N : bien que s'il est évident qu'il est mort de la blessure, il est licite de manger))
Un chameau ou autre (0 : animal domestique tel qu'une vache, un mouton, une chèvre ou un cheval) qui s'égare ne peut pas être récupéré, ou qui tombe dans un puits et ne peut pas en sortir, peut être rendu licite à manger en lui tirant dessus (0 : à cause de la impossibilité de l'abattre), peu importe où on frappe son corps (N : à condition de le blesser mortellement). Et Allah sait mieux.
(0 : Lexicalement, le mot vœu signifie toute promesse. Il est légalement défini comme rendant obligatoire un acte d'adoration qui n'était pas obligatoire à l'origine dans la loi sacrée, comme une prière surérogatoire ou un jeûne, etc. Il y a une divergence d'opinion parmi les érudits quant à savoir si un vœu en soi est un acte d'adoration ou s'il est offensant. La position la plus forte est qu'il s'agit d'un acte d'adoration lorsqu'on lui demande d'accomplir un acte pieux (R : puisque Allah le Très-Haut décrit les pieux comme « accomplissant leurs vœux » (Coran 76 : 7)) , car il s'agit d'un discours intime avec Allah le Très-Haut, bien qu'il soit offensant dans le feu d'une dispute.) (R : L'avantage d'un vœu est qu'on peut obtenir la récompense d'un acte obligatoire en l'accomplissant. Son inconvénient est que contrairement aux serments rompus , qui peut être expiée (dis : 020), il n'y a aucun moyen de lever l'action vouée : elle reste obligatoire sauf si l'on en est physiquement incapable (N : auquel cas on effectue une alternative (n : par exemple donner de la nourriture à la place du jeûne) s'il y a un mal sacré. Loi). Pour cette raison, de nombreux musulmans pieux et érudits évitent de prononcer des vœux.
Un vœu (0 : accomplir un acte pieux) n'est valable que : (a) s'il est fait par un musulman qui en est légalement responsable (mukallaf, déf : c8.1) ; (b) lorsqu'il concerne un acte d'adoration (A : signifiant, pour les Shafi'is, tout acte recommandé, mais pour l'école Hanafi, il ne peut s'agir que d'un acte de nature similaire à une forme de culte obligatoire (n : comme la prière, le jeûne ou le hajj) ; (c) et est exprimé par des mots tels que "Je dois à Allah d'accomplir telle ou telle chose" ou "Je suis par la présente obligé de faire telle ou telle chose." (0 ; Un vœu de faire quelque chose qui est simplement permis, comme se tenir debout, s'asseoir, manger ou dormir, n'est pas légalement valable car il ne s'agit pas d'actes d'adoration ; la raison étant le hadith rapporté par Boukhari selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a croisé un homme debout au soleil sans chercher de l'ombre, sur lequel il s'est enquis et on lui a dit que c'était le cas. Abu Isra'il, qui avait juré de rester debout pendant le jeûne sans s'asseoir, sans prendre de l'ombre ni parler ; L'auteur entend les actes qui sont surérogatoires et non obligatoires, car le serment d'accomplir un acte obligatoire est invalide, qu'il implique l'accomplissement de quelque chose, comme une prière ou un jeûne obligatoire, ou la non-exécution de quelque chose, comme le vœu de s'abstenir de vin ou de fornication, etc. De tels vœux ne sont pas valables au départ, car Allah les a rendus obligatoires et « s'obliger à les faire » n'a aucun sens. Les actes obligatoires qui ne sont pas valables pour faire un vœu sont limités aux personnes personnellement obligatoires. Quant à l'obligation communautaire (définition : c3.2), le vœu d'accomplir un tel acte oblige à l'accomplir, car il s'agit d'un acte de culte qui n'est pas initialement obligatoire dans la loi, c'est-à-dire qui n'est pas initialement demandé à une personne en particulier.
DISPOSITIONS GÉNÉRALES CONCERNANT LES VŒUXUn vœu valide d'accomplir un acte de culte rend cet acte obligatoire
Il faut accomplir un vœu que l'on a conditionné à la survenance d'un événement, par exemple en disant : « Si Allah guérit mon ami malade, je suis obligé de faire telle ou telle chose » (0 : de jeûne, de prière ou de charité), ce qui devient obligatoire si le malade retrouve la santé
Si quelqu'un fait un vœu en guise d'argumentation et de colère, en disant, par exemple : "Si je parle à Zayd, je suis obligé de faire telle ou telle chose", alors s'il parle à Zayd, il a le choix entre faire ce qu'il a juré, ou bien payer l'expiation d'un serment rompu (déf : 020)
Si l'on fait le vœu d'accomplir le hajj à cheval mais le fait à pied, ou si l'on fait le vœu de l'accomplir à pied mais ensuite le fait à cheval, cela accomplit le vœu, bien qu'on soit obligé de massacrer (0 : comme on le fait pour un 'umra d'abord (tamattu') hajj (déf: jI2.6 (1)). (N: Parce que le vœu de marcher ou de monter à cheval est devenu l'un des éléments obligatoires du shajj, l'expiation pour sa non-exécution est comme d'autres actes obligatoires non accomplis du hajj, et si une telle personne n'a pas de shah (déf : h2.5) ou n'a pas d'argent pour cela, il peut jeûner. Quant à une personne qui s'engage à faire quelque chose sans rapport avec le hajjan et découvre qu'elle ne peut pas l'accomplir, elle exécute une alternative valide s'il en existe une dans la loi sacrée (dis : j18.0(A:)).S'il n'y a pas d'alternative valable dans la Loi Sacrée, il reste responsable de l'accomplissement de l'acte fait par le vœu.)(0 : Si l'on n'accomplit pas un vœu en raison de son incapacité ou de son oubli, ce n'est pas un péché. , mais il faut abattre, une obligation que l'incapacité ou l'oubli ne supprime pas. Pour résumer, le péché (A : de ne pas accomplir son vœu) n'existe que lorsqu'on est capable de l'accomplir, et non lorsqu'on est incapable, bien que quelqu'un qui n'accomplisse pas son vœu. en raison de son incapacité, il doit abattre un shah répondant aux spécifications de sacrifice (déf: j14.2).
Si l'on fait le vœu d'aller à la Kaaba, à la Masjid al-Medina ou à la Masjid al-Aqsa (n : à Jérusalem), alors on est obligé de le faire. Si l'on fait le vœu d'aller à la Kaaba, alors on doit accomplir le hajj ou la 'umra (0 : parce que le hajj et l'umra sont ce qui est fondamentalement prévu dans la loi sacrée en se rendant dans l'enceinte sacrée, et le vœu est interprété selon cette convention de la loi. comme un vœu d'accomplir soit le hajj, soit la 'umra). Si l'on fait le vœu d'aller à la Masjid I-Médine ou à la Masjid al-Aqsa, alors il faut soit accomplir la prière, soit passer une période de retraite spirituelle (i'tikaf, déf : i3) dans la mosquée (0 : c'est-à-dire qu'on a droit à choisir entre la prière et la retraite spirituelle). Si l'on fait le vœu d'aller dans une autre mosquée, le vœu ne l'oblige pas à le faire (dis : i3.4(fin))(0 : puisque voyager dans d'autres mosquées n'est pas un acte de culte ( N : c'est-à-dire que s'il est destiné à lui-même, bien que si l'on le souhaite pour y accomplir la prière ou pour une retraite spirituelle, il s'agit d'un aet d'adoration
)).Si l'on fait le vœu de jeûner pendant la totalité d'une voiture particulière, on n'est pas obligé de rattraper les jours non jeûnés les deux 'Aïds ou les trois jours qui suivent l'Aïd al-Adha (dis : i2.3), ni les jours jeûné pendant le Ramadan, ou les jours où une femme manque pendant ses règles ou ses saignements postnatals
Quelqu'un qui jure d'accomplir la prière (A : mais ne précise pas combien) doit prier deux rak'as
(0 : La base légale de la vente, avant le consensus scientifique (ijma'), est constituée de versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, "Allah a rendu la vente licite", (CoranLa plus fiable des deux positions rapportées par notre Imam (Allah) Le Très-Haut soit satisfait de lui) est que ce verset a un sens général, se référant à toutes les ventes à l'exception de celles spécifiquement exclues par d'autres preuves. Car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit diverses ventes mais n'a pas expliqué celles qui sont autorisées, la sienne. cela ne prouve pas que la présomption initiale de la validité d'une vente est qu'elle est licite. Ceci est également confirmé par des hadiths tels que celui dans lequel il a été demandé au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) quel type de revenu était le meilleur, et il répondit : « Le travail de la main d'un homme et toute vente pieuse », c'est-à-dire des ventes sans tricherie ni tromperie. Hakim a rapporté ce hadith, qu'il a classé comme rigoureusement authentifié (sahih). Lexicalement, la vente signifie effectuer une transaction contre quelque chose d'autre : Dans Sacré. En droit, cela signifie échanger un article de propriété contre un autre bien d'une manière particulière. Ses intégrales sont au nombre de six : (a) le vendeur ; (b) l'acheteur ; (c) le prix ; (d) l'article acheté ; (e) l'offre orale ; (f) et l'acceptation orale.)(N : Vente (bay'), partout où il est utilisé dans les décisions ci-dessous, fait référence à la fois à l'échange de biens contre de l'argent et à leur échange contre d'autres biens (n : c'est-à-dire le troc).
Une vente n'est valable que s'il y a une offre orale (0 : par le vendeur) et une acceptation orale (0 : par l'acheteur). Offre désigne la déclaration du vendeur ou de son agent (wakil, déf : k17) « Je vous le vends » ou « Je le fais vôtre ». L'acceptation signifie la déclaration de l'acheteur ou de son agent "Je l'achète" ou "J'en prends possession" ou "J'accepte". (R : Concernant la mu'atah, qui consiste à donner le prix au vendeur et à prendre la marchandise sans parler, comme lors de l'achat quelque chose dont le coût est bien connu, note Bajuri, "Nawawi et un groupe d'érudits ont adopté la position selon laquelle les ventes qu'il réalise [A: mU'atah] sont valables pour toutes les transactions que les gens considèrent comme des ventes, puisque le facteur déterminant est l'acceptation des deux parties, et il n'existe pas de texte primaire authentifié de manière décisive stipulant qu'il doit être prononcé, donc la reconnaissance courante ['urf, def : f4.5] est le critère final [A : quant à ce qui constitue légalement une acceptation]" (Hashiya al-Shaykh Ibrahim alBajuri (y5), 1.355) .)(N : La catégorie de mu'atah comprend également les ventes effectuées au moyen de distributeurs automatiques (A : à condition que ce que l'on achète soit clair avant de mettre l'argent dans la machine).) Il est permis que l'acceptation de l'acheteur précède l'offre. , comme lorsqu'il dit : « Je l'achète pour tel et tel », et que le vendeur réponde : « Je vous le vends ». Il est également permis de dire : « Vendez-moi telle ou telle somme », et au vendeur de répondre : « Je vous le vends ». Toutes ces expressions sont sans équivoque. Les ventes peuvent également être effectuées, si l'intention existe, par des expressions équivoques telles que « Prends-le pour un tel prix » ou « Je le considère comme le vôtre pour un tel », en vue d'une transaction avec l'acheteur, qui puis accepte. Si l'on n'entend pas une transaction par de telles expressions, alors la vente n'est rien (0 : mais des mots vides de sens, et l'acheteur est obligé de restituer la marchandise à son propriétaire si elle existe encore, ou de la remplacer si elle est utilisée pendant qu'elle est en sa possession). est obligatoire (0 : pour la validité du contrat de vente que d'autres conditions soient remplies, entre autres) : (a) que l'intervalle entre l'offre et son acceptation ne soit pas plus long que ce qui est habituel (0 : le critère étant de savoir si cela donne l'impression que l'on est réticent à accepter, pas seulement un bref intervalle. D'autres conditions incluent : (b) que des conversations étrangères à l'accord par l'une ou l'autre des deux parties n'interviennent pas entre l'offre et l'acceptation, même si elles sont minimes, car elles donnent l'impression de non-acceptation ; l'offre et son acceptation correspondent, car si le prix proposé est de mille et que l'acheteur "accepte" pour cinq cents, la transaction est invalide ; (d) que ni l'offre ni l'acceptation ne sont conditionnelles (ta'liq) à un événement étranger à l'accord. , comme dire : « Je vous le vends, si mon père décède » ; (e) et que la vente ne soit pas soumise à des stipulations temporelles (ta'qit) comme dire : « Je vous le vends pour une durée d'un mois ». ;-parce que (d) et (e) vicient l'intention nécessaire. Le geste d'un muet est aussi contraignant que les paroles d'un orateur
L'ACHETEUR ET LE VENDEUR Les conditions qui doivent exister chez l'acheteur et le vendeur sont : (a) avoir atteint la puberté (A : Imamahmad autorise l'achat et la vente d'objets mineurs par des enfants, avant même qu'ils n'aient atteint l'âge de la discrimination (déf : f1.2) et sans la permission de leur tuteur) ; (b) la santé mentale ; (c) que la disposition de sa propriété ne soit pas suspendue (déf : k13) ; (0 : L'accord d'une personne injustement contrainte de vendre sa propriété est invalide en raison de l'absence de consentement, bien qu'il soit valable s'il est justement contraint, comme lorsqu'il lui est ordonné de vendre sa propriété pour rembourser une dette.) (e) Si un Coran est en train d'être acheté pour quelqu'un, il est obligatoire que la personne soit musulmane. (0 : Il en va de même pour les livres de hadiths et les livres contenant les paroles et les actes des premiers musulmans. "Coran" dans ce contexte désigne tout ouvrage contenant une partie du Coran, même une légère quantité.) (R : Cette décision s'applique à tous les livres religieux, même au Tabaqat de Sha'rani (n : une collection de notices biographiques de musulmans), bien que l'école Hanafi permette aux non-musulmans d'acheter ou de recevoir le Coran et d'autres textes islamiques. livres.)(f) C'est une condition que quelqu'un qui achète des armes appartienne à un peuple qui n'est pas en guerre avec les musulmans
L'OPTION D'ANNULER UNE VENTE AU MOMENT DE L'ACCORD Lorsqu'une vente est effectuée, l'acheteur et le vendeur ont la possibilité d'annuler au moment de l'accord (khiyar al-majlis), ce qui signifie le droit d'annuler l'accord à tout moment avant (0 : physiquement) font partie de la société, ou les deux renoncent au droit d'annuler, ou jusqu'à ce que l'un d'eux annule la vente. (0 : La possibilité d'annuler au moment du contrat existe à chaque vente, et pendant sa durée, la propriété des articles échangés est suspendue (déf : k1.5).
STIPULER UNE OPTION D'ANNULATION DU DÉLAI L'acheteur et le vendeur ont tous deux le droit de stipuler une option d'annulation d'un délai, intervalle pendant lequel chacune des parties peut résilier le contrat, pouvant aller jusqu'à trois jours (0 : à condition que les jours soient consécutifs. L'option d'annulation du délai n'est pas valable. si les deux parties stipulent un délai indéterminé, ou le laissent indéterminé en stipulant simplement « une option d'annulation » (A : bien que l'acheteur ait le droit de retourner l'article en raison de défauts (dis : kS) indépendamment de ce qu'ils stipulent), ou lorsque la période est connue de manière déterminée, mais dépasse trois jours). La possibilité d'annuler peut être donnée (A: selon ce dont l'acheteur et le vendeur sont d'accord) aux deux parties, ou seulement à l'une d'elles (0: et pas à l'autre, ou bien elles peuvent donner la possibilité à un tiers, car la nécessité de cette option pourrait survenir. Dans tous les cas, l'acheteur et le vendeur doivent accepter les conditions). Mais un tel délai ne peut pas être stipulé pour les transactions dans lesquelles il est illégal de se séparer avant de prendre possession des marchandises échangées (0; par l'une ou les deux parties), comme c'est le cas pour l'échange de produits alimentaires et d'argent dans lesquels un gain usuraire (riba, dis : k3.1-2) est présent, ou en achetant à l'avance (salam, dis : k9.2(a))
Si la possibilité d'annulation est donnée au vendeur seul, alors la marchandise est considérée comme sa propriété pendant cette période (0 : ce qui signifie qu'il est propriétaire des revenus générés par la propriété, ainsi que de ses incréments tels que son lait, ses œufs ou ses fruits, et qu'il est tenu de couvrir son entretien et ses autres dépenses). Si l'option d'annulation est donnée à l'acheteur seul, alors la marchandise est considérée comme sa propriété pendant cette période CO : et les augmentations et dépenses ci-dessus sont les siennes). Si l'option d'annulation est donnée à la fois à l'acheteur et au vendeur, alors la propriété de la marchandise pendant cette période est suspendue, ce qui signifie que si la transaction est finalisée, il est établi qu'elle appartenait à l'acheteur (0 : à partir du moment où le contrat a été conclu, ainsi que ses incréments et ses frais), mais si la transaction est annulée, elle il est établi qu'il appartenait au vendeur (0 : signifiant qu'il n'a jamais quitté sa propriété).
(N : Les choses ici font référence à la fois à la marchandise et à son prix.
Cinq conditions doivent exister dans tout article traité. Il doit :(a) être pur (0 : en lui-même, ou s'il est affecté par des saletés, il doit pouvoir être purifié par lavage) ;(b) être utile ;(c) être livrable (0 : par le vendeur à l'acheteur, c'est-à-dire que l'acheteur soit en mesure d'en prendre possession); quant à de quelle chose il s'agit, combien et de quelle sorte, afin de se protéger contre le hasard ou le risque (gharar), à cause du hadith rapporté par Muslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit la transaction de tout ce qui implique du hasard ou des risques). (n : w42 discute de l'achat et de la vente de polices d'assurance.
PURETÉ Il est invalide de transiger quelque chose qui est impur en soi (najasa, définition : e14.1) comme un chien, ou quelque chose contaminé par de la saleté qui ne peut pas être purifié (0 : par lavage), comme du lait ou du shortening, bien que si cela peut l'être, comme un vêtement, alors il peut être négocié
UTILITÉ Il est invalide d'effectuer une transaction qui n'est pas utile (0 : que la raison de l'invalidité soit la bassesse de l'article ou la petitesse du montant traité,) comme de la vermine, un seul grain de blé ou des instruments de musique illégaux (dis : r40) (0 : comme la mandoline ou la flûte, puisqu'elles ne présentent aucun avantage licite)
LIVRABILITÉ Il est invalide de négocier quelque chose qui ne peut pas être livré, comme un oiseau en vol ou quelque chose qu'un tiers a illégalement pris à un tiers, mais si l'on vend ce dernier à un acheteur qui est en mesure de le reprendre au tiers, la vente est valide ; tandis que si l'acheteur n'est pas en mesure de le récupérer, il a alors la possibilité de déclarer la vente contraignante ou de l'annuler. Il n'est pas valide de négocier une moitié particulière d'un objet entier tel qu'un récipient, une épée ou un vêtement (0 : puisque l'acheteur ne peut prendre possession de cette partie sans casser ou couper l'article, ce qui entraînerait une diminution et une perte de propriété), ou une partie de tout ce dont la valeur est diminuée par la coupe ou la rupture, bien que si elle ne diminue pas sa valeur, comme avec un rouleau de tissu épais, ces portions peuvent être vendues
CESSION LÉGALE DE LA PROPRIÉTÉIl n'est pas valable pour le propriétaire d'un article qui a été mis en garantie (déf : kll) de le vendre sans l'autorisation de la personne à qui la garantie a été donnée. Il n'est pas non plus valable de vendre une propriété appartenant à un autre, sauf si le vendeur est le tuteur du propriétaire (déf : k13.2) ou son représentant autorisé (déf : k17)
ÊTRE CONNU DE DÉTERMINATION Il n'est pas valable de vendre un bien non identifié de manière déterminée tel que "un de ces deux vêtements" (0 : puisque "l'un d'eux" n'est pas une identification. De même, dire "Je vous vends un de ces moutons". Cela ne fait aucune différence si tous les objets sont de valeur égale ou inégale). Il n'est pas valable de négocier une chose particulière qui n'est pas en vue (0 : signifiant qu'elle n'a pas été vue à la fois par l'acheteur et le vendeur ou par l'un d'eux), comme dire : "Je Je vous vends la robe mervienne que j'ai dans ma manche », ou « le cheval noir qui est dans Mystable ». Mais si l'acheteur l'a déjà vu et que l'article est quelque chose qui n'a généralement pas changé dans le temps qui s'est écoulé depuis sa dernière vue, alors de telles ventes sont valides. Il est permis de vendre quelque chose comme un tas de blé qui est bien en vue lorsque son poids est atteint. est inconnu, ou vendre quelque chose pour un tas d'argent qui soit visible alors que le poids de l'argent est inconnu, car voir suffit. La vente et l'achat d'un aveugle ne sont pas valides. Il doit charger un autre d'acheter et de vendre pour lui (R : bien que les écoles Hanafi, Maliki et Hanbali lui permettent d'acheter et de vendre pour lui-même). Il est valable pour un aveugle d'acheter à l'avance (déf : k9) ou pour un autre d'acheter à l'avance chez lui, à condition que le paiement soit transmis et détenu par l'être. acheté à l'avance
(0 : Le mot riba signifie lexicalement incrément. Dans la Loi Sacrée, il s'agit de (N : de deux types, le premier étant un gain usuraire (rib a) dans la vente, qui est) un accord pour une récompense spécifique dont l'équivalence à la marchandise est inconnue (déf : k3.1(a))selon les normes de la loi au moment de la transaction, ou dans lequel l'échange des deux propriétés négociées est retardé, ou l'un d'eux est retardé (N : le deuxième type concerne les prêts et comprend n'importe quel. prêt par lequel le prêteur obtient un certain bénéfice (dis : k10.5).) La base de son illégalité, avant le consensus scientifique (ijma', déf : b7), est des versets coraniques tels que : « Allah permet le commerce mais interdit les gains usuraires » (Coran 2 : 275), et « Craignez Allah et renoncez à ce qui reste de l'usure, si vous êtes croyants » (Coran 2 : 278), et des hadiths tels que celui rapporté par Muslim, « Le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) maudit quiconque mange un gain usuraire (riba), en nourrit un autre, rédige un accord le impliquant ou en témoigne. et donnez-lui la paix) a dit : « Il existe soixante-dix sortes de gains usuraires, dont le moindre est aussi mauvais qu'un homme épousant sa mère. » (n : w43 parle de l'intérêt pour les terres ennemies (dar al-harb).
Le gain n'est pas illégal sauf dans certains échanges impliquant (0 : humains) des denrées alimentaires, de l'or et de l'argent (A : ou autre monnaie) (N : qui est la règle pour le gain usuraire dans les ventes. Quant au gain usuraire ou aux intérêts des prêts, il est illégal pour tout type de bien quel qu'il soit). Le facteur déterminant dans l'interdiction du gain usuraire dans les denrées alimentaires est qu'elles sont comestibles, et dans l'or et l'argent, leur valeur est la valeur des choses. Lorsqu'une denrée alimentaire est vendue contre une denrée alimentaire du même genre, comme le blé échangé contre du blé (0 ; ou lorsque de l'or s'échange contre de l'or), trois conditions sont obligatoires :(a) équivalence exacte en montant (déf : k3.5)(0 : dont il faut s'assurer, cette stipulation exclut les échanges de denrées alimentaires, d'or ou d'argent dont les montants ne sont pas connus , car de telles ventes ne sont pas valables même si les deux quantités négociées ultérieurement s'avèrent égales, en raison de l'ignorance de leur équivalence au moment de la transaction, puisque l'ignorance de celle-ci équivaut à une non-équivalence réelle); possession de l'acheteur et du vendeur avant qu'ils ne se séparent ; (c) et immédiateté (N : tel que l'accord ne mentionne aucun retard dans l'échange, même bref)
Lorsque des denrées alimentaires sont vendues contre des denrées alimentaires d'une autre espèce, comme le blé contre de l'orge (0 : ou lorsque l'or est vendu contre de l'argent), deux conditions seulement sont obligatoires : (a) que l'échange soit immédiat ; (b) et que les propriétés échangées soient dans le possession respective de l'acheteur et du vendeur avant qu'ils ne se séparent. Si ces deux conditions sont remplies, les deux marchandises échangées peuvent différer en montant
TRANSACTIONS D'OR ET D'ARGENT Lorsque l'or est échangé contre de l'or, ou de l'argent contre de l'argent, les conditions k3.1(a,b,c) sont obligatoires. Si l'or est échangé contre de l'argent, leurs montants peuvent différer, mais les conditions k3 .2 (a, b) sont obligatoires
Lorsque des denrées alimentaires sont vendues contre de l'or ou de l'argent, la transaction est valable sans condition (0 : ce qui signifie qu'aucune des conditions ci-dessus n'est nécessaire)
L'équivalence en quantité pour les marchandises habituellement vendues au volume est calculée en fonction du volume (0 : même si les poids diffèrent), et pour les articles habituellement vendus au poids en fonction du poids. Ainsi, il est invalide de vendre une livre de blé pour une livre de blé lorsqu'il y a une différence entre le volume des deux, bien qu'il soit valable de vendre un boisseau de blé pour un boisseau de blé même lorsque leurs poids diffèrent. Habituellement, les transactions sont effectuées en poids ou en volume, cela signifie selon à la coutume répandue dans le Hijaz à l'époque du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Si cela est inconnu, alors selon la coutume de la ville où a lieu la transaction. Si le produit alimentaire est d'un type qui n'est habituellement pas échangé en poids ou en volume, et s'il n'est pas séché dans un état de stockage, comme les concombres, les coings ou les citrons, il ne peut alors pas être échangé contre son propre type. L'équivalence en quantité n'est pas applicable aux produits alimentaires jusqu'à ce qu'ils sont terminés, c'est-à-dire pour les fruits, à l'état de stockage séché. Il est interdit d'échanger des dattes fraîches contre des dattes fraîches, des dattes fraîches contre des dattes séchées, des raisins frais contre des raisins frais ou des raisins frais contre des raisins secs. Les types de dattes et de raisins non vendus sous forme de dattes et de raisins secs ne peuvent pas être échangés contre leur propre sorte. Il est également invalide (A : par méconnaissance de leur équivalence) d'échanger : (1) de la farine contre de la farine (0 : lorsqu'elles sont du même type) ; (2) de la farine contre du blé ; (3) du pain contre du pain (0 : lorsqu'elles sont du même type) ; du même type) ; (4) un aliment pur pour un aliment mélangé ; (5) un aliment cuit pour un aliment cru, ou un aliment cuit pour un autre aliment cuit, sauf si la cuisson est très légère, comme séparer le miel (0 : du rayon) ou la matière grasse du lait (0 : du lait). Il n'est pas permis d'échanger (N : par exemple) une mesure de dattes plus un dirham contre deux dirhams, ou contre deux mesures de dattes, ou contre une mesure de dattes et un dirham. Il n'est pas non plus permis d'échanger une mesure de dattes et un vêtement contre deux mesures, ni un dirham et un vêtement contre deux dirhams. Il n'est pas permis d'échanger de la viande contre un animal vivant (0 ; même si les deux ne sont pas de la même espèce d'animal).
(0 : les transactions interdites peuvent être invalides, comme c'est généralement le cas pour les transactions interdites, car l'interdiction entraîne généralement une invalidité ; ou non, de sorte que la transaction soit valide bien qu'elle soit interdite (dis : c5.2).
Il est invalide de vendre la progéniture d'une progéniture (A : attendue), par exemple en disant : « Quand ma chamelle accouchera et que sa progéniture à son tour donnera naissance à un chameau, je vous vends par la présente ce chameau » (0 : c'est-à-dire la progéniture de la progéniture. La raison de l'invalidité est qu'il s'agit d'une transaction d'un article qui n'est pas possédé, connu ou livrable). Il n'est pas non plus valable de vendre quelque chose à un prix dont le paiement est différé à un moment similaire à celui ci-dessus (0 : c'est-à-dire , jusqu'au moment où la progéniture d'une progéniture est née, car la date de paiement n'est pas connue)
SOIT OU VENTESIl est invalide d'effectuer une transaction dont les termes incluent deux transactions possibles différentes (A : sans préciser laquelle a été convenue) comme par exemple en disant : "Je vous vends ceci soit pour mille en espèces, soit pour deux mille en paiement différé" (0 : qui est invalide parce que le prix n'est pas connu), ou comme dire : "Je vous vends ma robe pour mille, à condition que vous me vendiez votre épée pour cinq cents" (0 : qui est invalide en raison de la stipulation invalide (dis : ci-dessous))
VENTES AVEC STIPULATIONS EXTRANES Il n'est pas valable d'effectuer une transaction qui comprend une stipulation invalide (A : telle qu'une condition étrangère à l'accord initial qui ajoute à son prix) (0 : parce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit les transactions avec telles conditions, comme stipuler un prêt ou une seconde transaction), en disant par exemple : « Je vous la vends par la présente [n : pour mille] à condition que vous m'en prêtiez cent » (0 : ou « à condition que vous me vendiez votre maison pour tel et un tel prix » (A : ou « à condition que vous ne le vendiez pas à Untel »). Son invalidité est due au fait de considérer à la fois le millier et la seconde qui l'accompagne comme le prix. Stipuler cela invalide la transaction et payer ce « prix ». est nul, il n'est pas connu de manière déterminée (déf : k2.1(e))). (R : Le facteur invalidant stipule une deuxième transaction, et non le simple fait qu'elle accompagne la première transaction, car il est permis de joindre deux transactions, comme indiqué au k4.12 ci-dessous.
VENTES AVEC STIPULATIONS VALABLES Les types de conditions suivants n'invalident pas les transactions qui les stipulent : (1) une condition de report du paiement, bien que cela nécessite que la date de paiement soit spécifiée ; (2) une condition selon laquelle une garantie (déf : kll) doit être fournie en garantie. (N : pour le paiement du prix ou pour la livraison de la marchandise) ; (3) une condition selon laquelle un individu particulier garantira (déf : k15) le paiement ; (4) ou d'autres conditions (0 : du vendeur, de l'acheteur ou des deux). ) que la transaction exige, comme une option de retour de la marchandise en cas de défaut, etc. Il est valable pour le vendeur de stipuler qu'il n'est pas responsable des défauts de la marchandise. Ce faisant, il n'est pas tenu responsable des défauts dont il ne connaît pas, bien qu'il reste responsable de tous les autres types de défauts. (0 : Les conditions de cette décision sont que le défaut soit interne, soit constaté chez un animal, soit inconnu du vendeur, et qu'il existe au moment de la convention.
PAYER DES DÉPÔTS NON REMBOURSABLES Il n'est pas valable de payer une caution non remboursable pour le prix d'un article, comme payer un dirham pour une marchandise en partant du principe que si l'acheteur décide de la garder, le dirham fait partie du prix, mais s'il ne le fait pas, alors le vendeur garde le dirham gratuitement. (R : L’école de l’Imam Ahmad autorise les dépôts non remboursables.
SOUS-COTER L'OFFRE D'UN AUTRE Il est illégal de sous-coter l'offre d'un frère (A : ou celle d'un non-musulman, puisqu'il n'y a aucune différence entre musulmans et non-musulmans dans les règles concernant les relations commerciales) qu'il a conclu avec un client, après qu'ils se soient mis d'accord sur le prix (0 : c'est-à-dire dire à quelqu'un qui a accepté quelque chose avec l'intention de l'acheter à tel prix : « Renvoyez-le à son propriétaire et je vous en vendrai un meilleur pour le même prix ou moins », ou dire au vendeur : « Prenez-le ». en retour de sa part et je vous paierai davantage pour cela. " La restriction ci-dessus, une fois qu'ils ont fixé le prix, exclut que quiconque accepte les offres de ceux qui les augmentent, comme le font les commissaires-priseurs, ce qui n'est pas illégal). Il est également illégal de sous-coter un prix. prix du frère (0 ; c'est-à-dire pendant l'option d'annulation au moment de l'accord (déf : k1.3), ou pendant la période d'option d'annulation stipulée (déf ; k1.4}) en disant à l'acheteur : « Annulez la transaction et je vous en vendrai un moins cher." (0 ; Cela vaut également pour d'autres contrats, comme la location ou le prêt d'usage de quelque chose.
ENCHÉRIR UNE MARCHANDISE Il est illégal de faire une offre sur le prix d'une marchandise qui ne vous intéresse pas vraiment, afin de tromper un autre enchérisseur
VENDRE DES RAISINS À UN VIGNERON Il est illégal de vendre des raisins à quelqu'un qui en fera du vin : (0; Comme les raisins en ceci est la vente de dattes, de pain, de blé ou d'orge, chaque fois que l'on sait que cela (A; c'est-à-dire une boisson alcoolisée) en résultera, ou pense que ce sera le cas. S'il y a un doute ou si l'on l'imagine simplement, alors la transaction est simplement offensante (N : Penser (zann) signifie la croire probable, douter (shakk) signifie que l'on est indécis, et imaginer (wahm) signifie simplement la considérer. possible.) La vente dans de tels cas est illégale ou offensante parce que c'est un moyen de désobéissance, qu'elle soit certaine ou suspectée (A : signifie une cause instrumentale, par opposition à quelque chose qui n'est pas instrumental, comme louer une maison à un ivrogne, ce qui n'est pas illégal parce que ce n'est pas une cause, bien qu'il soit illégal de louer un immeuble à quelqu'un qui a l'intention d'ouvrir un bar, par exemple). Tirmidhi raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a maudit quiconque boit du vin, le donne à boire aux autres, le vend, l'achète, le presse pour un autre, le transporte, le reçoit ou en mange le prix.
Si l'on effectue l'une des transactions illégales ci-dessus (k4.6-9), l'accord est valide (dis:c5.2).UNE VENTE VALIDE COMBINÉE AVEC TOUTE VENT
Si l'on combine quelque chose de valable à vendre avec quelque chose de non valide à vendre dans une seule transaction, comme vendre son propre vêtement avec celui de quelqu'un d'autre sans sa permission, ou comme vendre du vin et du vinaigre, alors la transaction est valide pour la partie du prix qui couvre la vente valide ( 0 : peu importe si la personne savait de quoi il s'agissait, ou si elle ne le savait pas et croyait que la vente était autorisée, pensant à ce moment-là, par exemple que le vin était du vinaigre) et est invalide pour la partie du prix qui n'était pas valable (A : et le la partie doit être remboursée à l'acheteur). L'acheteur a la possibilité d'annuler l'intégralité du contrat si, au moment où la transaction a été conclue, il ne savait pas qu'il contenait quelque chose d'inadmissible
JOINDRE DEUX TYPES DE TRANSACTIONS EN UN SEUL CONTRATIl est valable de joindre deux contrats de nature différente (0 : par exemple, une vente avec contrat de location) comme par exemple dire : "Je te vends mon cheval et je te loue ma maison pour un an pour tel ou tel montant". " (0 : bien qu'il ne soit pas nécessaire qu'ils soient de nature différente, car la règle s'applique également à deux contrats du même type, comme un partenariat (déf : k16) lié au financement d'une entreprise de participation aux bénéfices (qirad, déf : k22)), ou comme dire : « Je t'épouse ma fille et je te vends sa maison [N : comme son mandataire, le produit lui appartenant] pour telle ou telle somme », et le prix est considéré comme proportionnellement réparti entre les deux transactions
(0 : Le critère de défaut est basé sur quelque chose qui est censé exister (n : dans la marchandise), que cette attente résulte de : (1) des stipulations convenues (dis : k4.4(4)) ; (2) des usages niveau de qualité (dis : f4.5) pour une marchandise de ce type ; (3) ou pure tromperie de la part du vendeur. L'auteur ne mentionne pas (1) dans cette section, mais se limite à (2) et (3 ).
Celui qui a connaissance d'un défaut dans l'article (0 : il vend) est tenu de le signaler. S'il ne le fait pas, il a triché (0 : l'acheteur, ce qui est interdit par la déclaration du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), « Celui qui nous trompe n'est pas l'un des nôtres »), bien que la transaction soit valide (A : à condition que l'acheteur l'accepte, comme indiqué ci-dessous)
RETOUR DE MARCHANDISE DÉFECTUEUSELorsqu'un acheteur constate un défaut dans la marchandise qui existait lorsque le vendeur la possédait, il a le droit de la restituer (0 : mais s'il accepte le défaut, il n'est pas obligé de la restituer. Il peut également la restituer lorsque le le défaut est survenu après la vente mais avant la livraison de la marchandise, la marchandise étant sous la responsabilité du vendeur pendant cette période)
Le critère (0 : de défectuosité) est : (a) tout défaut qui diminue l'article ou sa valeur à un degré qui entrave une utilisation valable ; (b) à condition qu'une telle imperfection n'existe généralement pas dans une marchandise similaire. (0 : le premier La restriction exclut des choses telles que l'amputation d'un chiffre excédentaire ou une entaille mineure de la cuisse ou du jarret de l'animal qui est sans conséquence et n'empêche pas son objectif, auquel cas il n'y a pas d'option pour le retourner. Cette dernière restriction exclut les défauts qui ne sont généralement pas absents dans une marchandise similaire, comme le manque. dents chez les animaux plus âgés. Il n'y a pas d'option pour retourner une telle marchandise, même si la valeur est diminuée
Si l'acheteur constate un défaut dans la marchandise après sa destruction (0 : qu'il soit physique, comme un animal tué, un vêtement usé ou un aliment mangé ; ou qu'il soit légalement fini, en ne pouvant plus être transféré d'une personne à l'autre, comme lorsque un site a été doté d'une dotation (waqf, def : k30))) - alors une compensation (A : du vendeur à l'acheteur) est obligatoire. (0 : L'acheteur y a droit en raison de l'impossibilité de retourner l'article en raison de son inexistence. L'indemnisation désigne une partie du prix de l'article dont le rapport avec le prix total est le même que le rapport entre la valeur diminuée par le défaut et la valeur totale. de l'article s'il avait été sans défaut. (N : La différence entre le prix et la valeur est que la valeur est la valeur d'un article sur le marché, tandis que le prix est celui spécifié dans le contrat de vente, qu'il soit supérieur ou inférieur à la valeur. ) La valeur est alors fixée à la valeur la plus basse (A : pour les articles de ce type courants sur le marché) entre le moment où la transaction a été conclue et le moment où l'acheteur en a pris possession. un défaut si (0 : il constate le défaut après) il ne possède plus l'article parce qu'il l'a vendu ou s'en est débarrassé d'une autre manière. Mais si un tel article revient ensuite en possession de l'acheteur (0 : c'est-à-dire après avoir quitté sa propriété), que ce soit à titre de cadeau, ou retourné (A : par un acheteur ultérieur) parce qu'il était défectueux, ou à cause d'une transaction annulée, ou qu'il le rachète), il a alors le droit de le restituer (A : à la personne qui le lui a vendu à l'origine)
Si un défaut supplémentaire apparaît dans un article (0 : autre que le défaut mentionné ci-dessus (A : qui existait avant que l'acheteur ne reçoive l'article)) alors qu'il est en possession de l'acheteur, l'acheteur n'a alors droit qu'à une indemnisation (0 : du vendeur, pour compenser le défaut d'origine) et n'a pas droit à (A : insister pour que le vendeur accepte) le retour (A : de l'article pour un remboursement complet). Mais si le vendeur d'origine est prêt à l'accepter avec le (0 : neuf) défaut, (A : remboursement du prix d'origine,) alors l'acheteur n'a pas le droit de (A ; conserver l'article et) d'exiger une compensation (0 : pour le défaut d'origine. Au lieu de cela, on dit à l'acheteur : "Soit le retourner, soit sinon contentez-vous-en tel quel et vous n'obtiendrez rien » ; car le préjudice causé au vendeur initial qui est ce qui empêche (A : il lui est obligatoire d'accepter) son retour n'existe plus si le vendeur se contente de la reprendre, et la marchandise est comme si le défaut supplémentaire ne s'était jamais produit. Leur accord est mis en œuvre si l'acheteur et le vendeur conviennent : (1) que le vendeur le reprenne avec (A : le vendeur rembourse le prix initial et l'acheteur lui donne) une compensation pour le nouveau défaut supplémentaire ; (2) ou l'acheteur gardant la marchandise et le vendeur lui payant une indemnité pour le défaut originel ; puisque l'une ou l'autre de ces options pourrait satisfaire les intérêts des deux parties. Si l'acheteur et le vendeur ne s'accordent pas sur laquelle de ces deux options doit être mise en œuvre, la décision revient à celui d'entre eux qui demande l'option (2), que cette personne soit l'acheteur ou le vendeur, puisqu'elle confirme le contrat initial)
Si le nouveau défaut qui apparaît alors que l'article est en possession de l'acheteur est le seul moyen de révéler l'ancien défaut, comme par exemple casser une pastèque (A : gâtée) ou des œufs, etc., alors le nouveau défaut n'empêche pas (A : l'obligation du vendeur d'accepter) son retour. Mais si le nouveau dommage dépasse la mesure qui était nécessaire pour révéler le défaut initial, le vendeur n'est alors plus obligé de l'accepter en retour
C'est une condition nécessaire pour (A : cas où l'acheteur demande le remboursement d'un objet qu'il a) retourné (0 : en raison d'un défaut) que l'acheteur le restitue immédiatement après avoir constaté le défaut (0 : et sa possibilité de le retourner est annulée s'il tarde sans une excuse). En revenant chez le vendeur, il devrait avoir deux témoins affirmant qu'il résilie le contrat (A : donc si le vendeur n'est pas disponible à ce moment-là, l'acheteur est néanmoins en mesure de prouver qu'il est allé le restituer immédiatement). Si le défaut est constaté pendant que l'on est en train de pulvériser, de manger, d'aller aux toilettes ou la nuit (A : si la nuit présente un problème pour le rendre), alors on a le droit de retarder le retour jusqu'à ce que l'empêchement ne soit plus présent. , à condition de cesser de l’utiliser et d’en bénéficier. Si l'acheteur tarde à le retourner lorsqu'il est en mesure de le faire, le vendeur n'est plus obligé d'accepter le retour de l'article pour un remboursement, ou n'est plus obligé (A : dans des cas comme k5.5 ci-dessus) d'indemniser l'acheteur pour le défaut d'origine (0 : car le retard donne l'impression que l'acheteur est satisfait du défaut)
(R : Le terme murabaha s'applique aux ventes où le vendeur indique le prix en termes de « le prix initial plus tel ou tel montant comme bénéfice », que par prix initial il entende le montant qu'il a initialement payé pour l'ensemble du lot, ou qu'il entende la proportion de ce prixreprésenté par le pourcentage du lot qu'il vend actuellement.) Le vendeur en murabaha (0 : signifiant un accord où le prix comprend le prix original plus l'incrément) est tenu d'informer l'acheteur de tout défaut survenu dans la marchandise alors qu'elle était en sa possession, par exemple en disant : « Je l'ai acheté pour dix [0 : ou « je l'ai acheté pour cent et je vous le vends au prix pour lequel je l'ai acheté, plus un bénéfice d'un dirham sur dix »] mais tel ou tel défaut lui est arrivé pendant que j'avais il." (0 : Il est également obligé de dire, par exemple, "Tel ou tel défaut est apparu chez le propriétaire précédent, et j'ai accepté cela. ") Le vendeur en murabaha est également obligé d'expliquer combien de temps il a eu pour payer le prix. prix initial (A : étant donné que le report du paiement augmente généralement le prix, et le simple fait de déclarer un tel prix augmenté sans mentionner qu'il a été différé donnerait une fausse impression au nouvel acheteur). (0 : L'auteur aurait dû mentionner (A : que dire à l'acheteur potentiel ce qui précède L'information est également obligatoire dans les ventes à prix réduit (A : sur un lot de marchandises ou une partie de celles-ci), comme lorsque le vendeur dit à quelqu'un : "Je vous le vends pour le prix pour lequel je l'ai acheté, moins un sur onze." Ces décisions s'appliquent également. aux accords énoncés en termes de : "Je vous le vends au même prix pour lequel l'accord initial a été conclu. ")
Il n'est pas permis (0 : ou valide) de vendre le fruit seul d'un arbre (A : sans l'arbre, alors qu'il est encore dessus) avant qu'il ne soit mûr, à moins que l'accord ne stipule la cueillette immédiate du fruit. Mais une telle vente est valable sans restriction si elle est faite après que le fruit soit mûr, c'est-à-dire que les fruits qui ne changent pas de couleur soient devenus comestibles ; et pour les fruits dont la couleur change, commencer à prendre la couleur de maturité. Si l'arbre et le fruit sont vendus ensemble, la vente est autorisée sans stipuler que le fruit doit être cueilli
Le grain, lorsqu'il est vert, est soumis aux mêmes règles que les fruits avant qu'il ne soit mûr : il ne peut être vendu (0 : la vente ne serait pas non plus valide) à moins que l'accord ne stipule une récolte immédiate, bien qu'il n'y ait aucune restriction sur les ventes effectuées une fois que le grain est solide et ferme.
Il n'est pas permis de vendre des céréales encore en coque, ni de vendre des noix, des amandes ou des fèves non mûres lorsqu'elles sont dans leur coque. (R : Lorsque les trois derniers sont séchés, ils peuvent être vendus dans leur coque.)
La marchandise est sous la responsabilité du vendeur avant que l'acheteur n'en prenne possession (déf : k7.3). Si cette marchandise est détruite (Art.talifa, pour être achevée ou épuisée) par elle-même ou par le fait du vendeur, alors le contrat est annulé et aucun paiement n'est dû pour cela. Si l'acheteur détruit une telle marchandise, il doit en payer le prix, et sa destruction est considérée comme en avoir pris possession. Si un tiers détruit une telle marchandise, l'accord n'est pas annulé mais l'acheteur a plutôt le choix entre : (1) annuler l'accord et rendre la valeur (déf : kS.4 (N :)) (0 : de ce que le tiers détruit) une dette que le tiers doit au vendeur ; (2) ou conclure la transaction, en payant le prix au vendeur (0 : s'il accepte de conclure la transaction) et en rendant le tiers tenu de payer la valeur (0 : à l'acheteur )
Lorsqu’on achète quelque chose, il n’est pas permis (0 : ou valide) de le vendre jusqu’à ce qu’on en prenne possession. (0 : L'invalidité de la vente. Cela s'applique également à toutes les transactions qui en disposent (A : comme le louer, le donner, etc.). Il est également invalide pour le vendeur de disposer du prix de quelque manière que ce soit avant d'avoir été reçu de l'acheteur, à moins que la nouvelle transaction soit avec le même acheteur et implique exactement le même (A : article qui est le) prix.) Mais si le prix est une obligation financière (N : c'est-à-dire une somme d'argent, dont le montant n'est pas précisé). il s'agit d'une pièce d'argent particulière), le vendeur peut demander un autre type de paiement, à condition qu'il n'ait pas déjà accepté le paiement, comme lorsqu'il vend quelque chose pour des dirhams, mais accepte ensuite de l'or, un vêtement ou autre chose à la place
Prendre possession signifie : (1) pour les choses transportables comme le blé ou l'orge, qu'elles soient transportées (N : par l'acheteur ou son représentant) (0 : c'est-à-dire lorsqu'il déplace la marchandise vers un lieu n'appartenant pas au vendeur, comme la rue ou la maison de l'acheteur); (2) pour les choses traitées manuellement, comme un vêtement ou un livre, qu'elles soient prises en main; (3) et pour d'autres choses, comme une maison ou un terrain, qu'elles soient cédées (0 : c'est-à-dire que le vendeur donne à l'acheteur le contrôle sur eux, par exemple en lui remettant la clé ou en déplaçant les biens d'autrui hors de la propriété).
Lorsque deux parties s'accordent sur la validité d'une transaction mais ne sont pas d'accord sur ses termes, et qu'il n'y a aucune preuve, alors elles prêtent chacune un serment (dis : k8.2) affirmant leur version de l'histoire. Un tel désaccord pourrait être : (1) le vendeur déclare qu'il l'a vendu pour un paiement immédiat, alors que l'acheteur affirme que le paiement devait être différé ; (2) le vendeur déclare qu'il a vendu pour dix, alors que l'acheteur soutient qu'il était cinq ; (3) ) le vendeur disant qu'il l'a vendu à l'acheteur à condition qu'il y ait une option d'annulation (déf : k1.4), alors que l'acheteur affirme qu'aucune option de ce type n'était stipulée ; ou des litiges similaires
(N : Prêter serment (déf. : olS) est un moyen de faire valoir sa cause lorsqu'il n'y a aucune preuve, c'est-à-dire aucun témoin. Lorsque les décisions mentionnent, par exemple, que « la parole d'un tel est crue » ou « Un tel et un tel » "La parole de So est acceptée", cela signifie que sa parole est acceptée lorsqu'il prête serment dans les cas où aucune preuve n'est présentée par l'une ou l'autre des deux parties. S'il y a une preuve, qu'elle vienne du demandeur ou du défendeur, elle a préséance sur le serment.
Dans le serment pour de tels cas, le vendeur jure d'abord en disant, par exemple : « Par Allah, je ne vous l'ai pas vendu pour tel ou tel montant, mais plutôt pour tel ou tel montant ». Alors l'acheteur jure : « Par Allah, je ne l'ai pas acheté pour tel ou tel, mais je l'ai plutôt acheté pour tel ou tel. » Il consiste en un serment (A : de chaque partie) qui joint le refus de la revendication de l'autre à l'affirmation de sa propre revendication, et dans lequel il est recommandé que le refus précède l'affirmation
Lorsque l'acheteur et le vendeur ont juré, mais parviennent ensuite à une solution qu'ils acceptent tous deux, le contrat n'est pas annulé. Mais s'ils ne parviennent pas à un accord, ils annulent l'accord, ou l'un d'eux l'annule, ou bien le magistrat islamique le fait (0 : pour mettre fin aux ennuis entre eux. Lorsque l'accord est annulé, chacun rend ce qu'il a accepté de l'autre)
Si l'acheteur ou le vendeur témoigne que l'accord particulier est invalide, mais que l'autre partie déclare qu'il est valide, alors la parole de celui d'entre eux qui affirme qu'il est valide est acceptée s'il prête serment (dis : k8.2). Si l'acheteur vient à le vendeur avec une marchandise qu'il veut retourner en raison d'un défaut, mais le vendeur dit que ce n'est pas celle qu'il lui a vendue, alors la parole du vendeur est acceptée (0 : quand il jure). Si l'acheteur et le vendeur ne sont pas d'accord sur un défaut d'un article qui aurait pu survenir alors qu'il était en possession de l'acheteur, mais chaque partie affirme que le défaut s'est produit alors qu'il était en possession de l'autre, alors la parole du vendeur est acceptée (0 : lorsqu'il jure).
Acheter à l'avance signifie la vente de marchandises décrites qui est soumise à l'obligation (A : du vendeur) (A : de livrer à l'acheteur à un moment donné)
LES CONDITIONS DE VALIDITÉ DE L'ACHAT À L'AVANCEEn plus des conditions de vente valides (déf : k1.1-2, k2.1), d'autres conditions (0 : sept d'entre elles) doivent être remplies pour qu'un achat à l'avance soit valable :(a) que le prix de la marchandise a été reçu lors de la première conclusion de l'accord. Il suffit de voir le prix accepté, même si son montant exact est inconnu ; (b) que la marchandise achetée à l'avance soit une obligation financière (dayn) (0 : due par le vendeur (N : signifiant que l'achat à l'avance n'est pas valable pour articles individuels particuliers (« ayn) (A : c'est-à-dire « celui-ci » et aucun autre)) que le vendeur livrera le moment venu). Sa livraison peut être exigible à partir du présent, ou être due ultérieurement par report (0 : en précisant clairement si elle est due immédiatement ou différée) à une date précise (0 : cette précision est une condition nécessaire à la validité du report de paiement). Il n'est pas permis de dire : « Je vous avance ces edirhams pour ce cheval en particulier » (0 : ce qui est invalide en raison de la condition que la marchandise achetée à l'avance. soit une obligation financière (dayn), ce que le cheval mentionné ci-dessus n'est pas, mais plutôt un article particulier Cayn));(c) que le lieu où la marchandise doit être livrée soit clairement stipulé (A: bien que ce ne soit qu'une condition) dans les cas où l'acheteur la paie à un endroit où elle ne peut pas être livrée, comme le désert ; ou à laquelle la marchandise peut être livrée, mais son transport implique des difficultés considérables ; (d) que la marchandise achetée à l'avance soit déterminée de manière déterminée par son volume, son poids, sa quantité ou son métrage en termes d'une mesure familière. Il n'est pas valable pour quelqu'un de dire "le poids de cette pierre", ou "la capacité de ce panier", si le poids (0 : de la pierre) ou la capacité du panier n'est pas connu ; (e) que la marchandise soit dans le pouvoir du vendeur de livrer (déf : k2.4) lorsque le moment de la livraison arrive ; (f) que la marchandise ne soit généralement pas sujette à une indisponibilité. S'il s'agit de quelque chose de rare (0 : comme une grande quantité de prémices de la saison d'un type particulier de produit) ou de quelque chose qui n'est généralement pas à l'abri de l'indisponibilité, comme « le fruit de ce palmier-dattier particulier », alors sa vente à l'avance n'est pas autorisée ; (g) que les caractéristiques de la marchandise sur lesquelles l'acheteur et le vendeur pourraient être en désaccord soient expressément délimitées par des spécifications claires. Il n'est pas permis (0 : d'acheter à l'avance des choses qui ne peuvent être définies par des critères clairs, comme par exemple) des bijoux ou des composites comme la pâtisserie à la viande (0 : composée de blé, de viande et d'eau, qui sont tous attendus mais non délimitables en termes de minimum ou quantités maximales), du parfum ghaliya (0 : composé de musc, d'ambre gris, d'aloès et de camphre), ou des pantoufles (0 : composées de couches extérieures et intérieures et de rembourrage), ni d'articles dont le haut diffère aléatoirement de leur fond, comme une lampe ou un pichet (0 : dont le haut est parfois plus large que le bas, ou vice versa) (N : bien que l'école Hanafi autorise de tels accords, les appelant faits sur commande (istisna'), qui, selon eux, incluent tout ce qui est habituellement acheté de cette manière. Ils affirment que l'acheteur est possibilité d'annuler le contrat quand il voit la marchandise, et il est obligatoire que l'article soit décrit très précisément), ni quelque chose de substantiellement transformé et altéré par le feu (A: signifiant chaleur), comme le pain ou la viande rôtie, puisque le décrivant (A: Le. combien de cuisson cela prend) est impossible de manière précise
Il n'est pas permis à l'acheteur de vendre ce qu'il a acheté d'avance avant de l'avoir reçu
Il n'est pas permis d'accepter un autre type de marchandise à la place de l'article acheté à l'avance (A : c'est-à-dire lorsque l'acheteur demande le remplacement avant que la livraison de l'original ne soit due, bien qu'ils puissent s'entendre sur ce point après cela). Si le vendeur livre la marchandise spécifiée, ou mieux (0 : que ce qui a été spécifié), l'acheteur doit l'accepter (0 : car il est évident que le vendeur ne pourrait pas trouver un moyen de remplir son obligation autrement que par ce moyen. Si le vendeur livre une marchandise inférieure à ce qui a été spécifié, alors l'acheteur peut l'accepter, car c'est s'abstenir volontairement d'exiger son dû, mais il n'y est pas obligé, en raison de la perte qui y résulte).
(R : Un prêt signifie une aide financière remboursable. Il ne s'agit pas du prêt d'un article particulier ('ayn) pour que quelqu'un l'utilise puis le restitue après utilisation, ce qui est appelé 'ariyya (déf : kI9).
Le prêt (0 : c'est-à-dire donner quelque chose à l'emprunteur en supposant qu'il lui rendra l'équivalent) est recommandé
Le prêt s'effectue par le biais d'une offre et d'une acceptation verbales (déf : kl.I), par exemple en disant : « Je vous prête ceci » ou « Je vous l'avance »
Il est permis de donner en prêt personnel tout article pouvant être acheté à l'avance (def:k9.2(b,d,e,f,g)) et rien d'autre (A : bien que cette restriction ne s'applique pas aux prêts à usage ( 'ariyya, dis : k10.O(A :)))
Il n'est pas permis au prêteur d'imposer comme condition que le prêt soit remboursé à une certaine date (N ; cependant pour l'école Maliki, stipuler que le remboursement est obligatoire à une certaine date est valable et juridiquement contraignant)
Il n'est pas permis au prêteur d'imposer une condition qui lui permettra de bénéficier du prêt, comme une condition selon laquelle l'emprunteur doit restituer un montant supérieur à ce qui a été prêté, ou comme dire : « à condition que vous me vendiez votre cheval pour tel et tel prix ». une telle somme, "car ce sont des gains usuraires (riba). Mais il est permis à l'emprunteur de restituer un montant supérieur à ce qui a été prêté sans que cela ait été stipulé
Il est permis que le contrat de prêt comprenne la condition de garantie (0 : signifiant que le bénéficiaire donne au prêteur quelque chose en garantie (déf : kI1) pour ce qu'il emprunte) ou la condition d'un garant (0 : tel que le bénéficiaire amène quelqu'un pour garantir que le prêt sera remboursé (déf : klS))
Le bénéficiaire d'un prêt est tenu de rembourser le montant égal à ce qui a été prêté, bien qu'il soit permis au prêteur d'accepter autre chose que la (A: sorte de) chose prêtée. Si le prêteur accorde un prêt au bénéficiaire et le rencontre plus tard dans une autre ville et lui demande de le récupérer, le bénéficiaire doit le rembourser s'il s'agit d'or ou d'argent, etc., mais si le produit prêté est quelque chose de difficile à transporter, comme le blé ou l'orge, alors le le destinataire n'est pas obligé de le restituer (A : en nature) mais est simplement obligé de restituer sa valeur
(0 : Dans la Loi Sacrée, la garantie est un bien vendable présenté en garantie d'une obligation financière visant à couvrir le montant s'il s'avérait impossible à rembourser.) CONDITIONS DE VALIDITÉ D
La constitution d'une garantie n'est valable que lorsqu'elle est effectuée par une personne disposant de l'entière disposition de sa propriété, en garantie d'une obligation financière (dayn, dis: k9.2(b)) actuellement exigible, telle que le prix (0 : dû pour une marchandise après son livraison), ou un prêt personnel, ou pour une obligation financière qui devient actuellement exigible (N : comme le prix de quelque chose) pendant la période d'option d'annulation (déf : kl.4). (0 : Le fait que la garantie constitue une garantie pour une obligation financière est une restriction à sa validité, et pour une obligation actuellement due en est une autre. Il n'est pas valable de constituer une garantie pour un article individuel particulier ('ayn) ou l'utilisation d'un article, puisque (A : l'obligation de livrer) un article particulier n'est pas une obligation financière (dayn), car le même article ne peut pas être obtenu en vendant la garantie.) La constitution d'une garantie n'est pas valable dans les cas où l'obligation financière n'est pas encore exigible, comme une garantie acceptée ( 0 : par un prêteur) en garantie d'un prêt qu'il fera (0 : dans le futur). Il est nécessaire (0 : pour la validité de la garantie) qu'il y ait une offre orale (0 : par la personne qui apporte la garantie ) et l'acceptation orale (0 : de la part de la personne qui l'accepte, tout comme cela est nécessaire pour la vente, les conditions mentionnées en relation avec la vente (k1.1) s'appliquant également ici). Le contrat n'est juridiquement contraignant que lorsque la garantie a été prise en possession avec l'autorisation de la personne qui la constitue, qui a le droit d'annuler le contrat (A : à tout moment) avant que la garantie n'ait pris possession (déf : k7.3). Lorsque le contrat a été conclu, si les deux parties (A : la garantie de la garantie) donneur et receveur) conviennent que la garantie doit être conservée chez l'un d'eux ou chez un tiers, c'est fait. Dans le cas contraire (0 : s'ils ne sont pas d'accord), le magistrat islamique le garde chez une personne honnête (déf : O24.4) (0 : pour mettre fin au désaccord. Mais le magistrat n'a pas le droit de le placer chez l'une ou l'autre des deux parties sans l'autorisation de l'autre)
DISPOSITIONS GÉNÉRALES CONCERNANT LES GARANTIES La garantie doit être un article dont la vente est autorisée (déf : k2.1). Aucune partie de la garantie ne peut être séparée du reste jusqu'à ce que l'obligation financière ait été entièrement remboursée. La personne qui a constitué la garantie n'a pas le droit en disposer d'une manière qui porte atteinte au droit de la personne qui l'a reçu en garantie (0 : comme transférer sa propriété à un autre) en le vendant ou en le donnant (0 : ou en le mettant en garantie pour une autre personne), ou en disposer d'une manière qui en diminue la valeur, comme le porter (o : un vêtement confectionné qui se déprécierait en étant porté), bien qu'il puisse l'utiliser d'une manière qui ne nuise pas (0 : les intérêts de la personne qui l'a reçu) comme le monter ou vivre (0 : dans une maison qui a été mise en garantie)
.Un article remis en garantie d'une obligation financière ne peut pas (A : en même temps) être remis en garantie d'une deuxième obligation financière, même lorsque la deuxième obligation est envers la même personne qui a accepté l'article (A : pour la première).
Les frais d'entretien d'un objet mis en garantie (0 : comme le fourrage pour le bétail, ou le salaire d'une personne qui arrose les arbres) sont à la charge de celui qui l'a mis en garantie, et il peut être contraint de les payer pour protéger les droits de la personne. le recevoir (0 : de peur qu'il ne soit détruit). Celui qui l'a posé a droit aux incréments qu'il produit (0 : qui en sont séparables) comme le lait ou les fruits
Si le. l'article est détruit alors qu'il est en possession de celui qui l'a reçu en garantie, sans négligence de sa part (A : c'est-à-dire qu'il a pris les précautions normales pour des articles similaires), alors il n'est pas obligé de payer quoi que ce soit pour sa perte. Mais s'il est détruit à cause de sa négligence , il est alors obligé de payer la valeur de l'article à la personne qui l'a fourni, bien que sa destruction ne supprime aucune de l'obligation financière initiale pour laquelle la garantie détruite a été fournie. (0 : Lorsque la garantie a été détruite et que les deux parties sont en désaccord), le dernier mot quant à la valeur de l'article (A : lorsqu'il n'y a aucune preuve (dis : k8.2) appartient à la personne qui l'a reçu en garantie (0 : à condition qu'il prête serment quant à son montant). Mais le dernier mot quant à savoir si la garantie a été restituée (A : à son propriétaire après que son obligation financière a été payée) appartient à la personne qui l'a constituée (A : lorsqu'il y a eu n'est pas une preuve, et il le jure)
L'avantage de la garantie est que l'article est vendu (A : par la personne qui l'a mis en place) lorsqu'il est nécessaire de payer le montant dû. Si celui qui l'a présenté refuse (0 : vendre l'article lorsque celui qui l'a reçu en garantie le lui demande), alors le magistrat islamique lui demande soit de payer l'obligation initiale, soit de vendre l'article. (0 : Il a le choix entre les deux alternatives.) S'il continue de refuser (0 : vendre), alors le magistrat islamique le vend à sa place. (0 : Si la personne qui l'a déposé est absent, alors cela est établi par preuve au magistrat, qui le vend pour lui et donne à celui qui a accepté la garantie son dû. S'il n'y a pas de magistrat islamique et aucune preuve (A : qu'il y a un obligation financière pour laquelle la garantie a été constituée), alors la personne qui l'a acceptée en garantie a le droit de la vendre elle-même.)
(0 : La faillite se produit lorsque le magistrat islamique met un débiteur en faillite en (N : le déclarant ainsi et) lui interdisant de disposer de ses biens (N : de telle sorte que s'il en dispose, sa disposition n'est pas effectuée).
Lorsqu'on demande à quelqu'un qui est obligé de payer une dette actuelle de la payer et qu'il prétend qu'il n'est pas en mesure de le faire (0 : alors que ses créanciers le nient), alors si l'on sait qu'il possède des biens vendables, il est maintenu en état d'arrestation jusqu'à ce qu'il fournisse des preuves. qu'il ne peut pas payer. Dans le cas contraire (0 : c'est-à-dire si l'on ne sait pas qu'il possède un bien vendable), alors il prête serment (0 : qu'il n'a pas de propriété), et (0 : lorsqu'il est établi qu'il est incapable de payer, que ce soit par preuve, ou par son serment), il est libéré (0 : et un délai lui est donné) jusqu'à ce que ses circonstances lui permettent de payer (0 : et ses créanciers ne peuvent pas le poursuivre, à cause de la parole d'Allah, "S'il y a quelqu'un en difficulté, qu'il ait un répit jusqu'à ce que les choses sont plus faciles » (Cora
2:280)). Mais s'il possède des biens vendables (0 : tels que des biens immobiliers, des meubles ou du bétail) et refuse de payer sa dette, alors les magistrats islamiques les vendent pour lui et payent sa dette. Si le produit de la vente est insuffisant pour couvrir la dette, et que son créancier demande au magistrat qu'il soit suspendu de l'exercice de ses biens, alors cela est fait (0 : obligatoirement, sur demande). Lorsque la personne est suspendue, sa disposition sur ses propres biens vendables n'est ni juridiquement contraignante ni effective, et le magistrat prend en charge les dépenses de la personne et celles de sa famille (0 : qu'elle est tenue de subvenir aux besoins (déf : mI2.I)) sur cette somme. (0 : suspendu) la propriété s'il est incapable de gagner suffisamment pour payer ses dépenses. Ensuite (0 : après que la personne a été suspendue) le magistrat vend la propriété de la manière la plus rentable et divise le produit en fonction du pourcentage de la dette totale qui est due. à chaque créancier
Si l'un des créanciers doit de l'argent sur une dette non encore échue, il n'a pas le droit d'être remboursé sur le produit de la dette. (N : Au lieu de cela, si le failli n'accepte pas de payer la personne immédiatement, le magistrat conserve la part de cette personne jusqu'à ce que la dette soit exigible (A : et ensuite la paie).
Si l'un des créanciers a accepté de sa part un objet des biens du failli comme garantie d'une dette, il reçoit le montant qui lui est dû de la vente de la garantie (0 : et s'il y a de l'argent provenant de sa vente en excédent de ce qui lui était dû, il est réparti entre les autres créanciers)
Si l'un des créanciers retrouve la marchandise qu'il a vendue au failli, il peut choisir entre la vendre et partager les bénéfices avec les autres créanciers, ou annuler la transaction et reprendre la marchandise, à condition que rien ne l'empêche de la reprendre. comme étant soumis à la préemption par un copropriétaire (shuf'a, déf: k21), ou par la personne en faillite l'ayant donné en garantie à une autre personne, ou si la marchandise est mélangée avec une marchandise meilleure qu'elle, ou une objection similaire
Le failli est autorisé à conserver pour lui-même et les personnes à sa charge des vêtements convenables et suffisamment de nourriture pour le jour du partage de ses biens vendables. (N : Si le failli gagne alors suffisamment pour subvenir à ses besoins et à ceux de ses personnes à charge, il reste tel quel. Dans le cas contraire, il est alors soutenu par le fonds commun musulman (bayt al-mal), comme tous les pauvres. S'il n'y a pas de fonds commun , il doit être soutenu par tous les musulmans.)
(0) La suspension est de deux types : (1) La première a été établie dans la loi sacrée pour les intérêts d'autrui, comme la suspension d'une personne en faillite dans l'intérêt de ses créanciers, ou la suspension de la personne fournissant une garantie de n'en faire aucune transaction. , dans l'intérêt de la personne qui l'a accepté. (2) La seconde a été établie dans la Loi Sacrée dans l'intérêt de la personne suspendue, qui est le type de suspension auquel notre auteur fait référence dans ce qui suit.
Il n'est pas permis à un enfant ou à une personne aliénée de disposer de ses propres biens (N : et cela est considéré comme légalement invalide) (0 : pour le protéger de la perte. Le fait qu'une personne soit un enfant, homme ou femme, même si au l'âge de la discrimination (déf : n.2), nie l'efficacité juridique de tout ce qu'il dit, ainsi que son autorité légale sur les autres, tant en ce qui concerne les transactions telles que la vente, qu'en ce qui concerne la religion, comme l'Islam, qui n'est pas valide, puisqu'il requiert la pleine capacité de responsabilité légale (taklif, dis : cB.1). Et cet état continue jusqu'à ce qu'il atteigne la puberté. La folie nie de la même manière l'efficacité juridique de tout ce que dit le fou, ainsi que son autorité légale sur les autres, son Islam n'est pas valide. ni son départ de l'Islam (déf : oB), ni ses relations, comme mentionné précédemment). Ahmad, cette classe comprend également ceux qui ne se soucient pas de leurs obligations religieuses, car eux aussi sont considérés comme trop stupides pour gérer leurs propres biens.
Un tuteur dirige les affaires d'une telle charge, le tuteur étant : (1) le père de la charge ; (2) le père du père, si le père est décédé ; (0 : il est une condition nécessaire qu'il soit debout (déf : O24.4 ), au moins extérieurement, bien qu'ils ne soient pas nécessairement musulmans à moins que l'enfant ne soit musulman)(3) si aucun d'eux n'est vivant, alors la personne désignée par le testament du tuteur (wasiyya, déf:L3) pour prendre la garde de l'accusation ;(4) ou si personne n'a été désigné par le testament, alors le magistrat islamique ou son représentant
DISPOSITION PAR LE GARDIEN DES BIENS DE SA CHARGE Le tuteur s'occupe des biens de la charge au meilleur avantage financier de celle-ci (0 ; et a le droit de les vendre pour les besoins qui surviennent, par exemple lorsqu'il n'a pas assez pour couvrir les dépenses et les vêtements de sa charge)
Si le tuteur prétend avoir dépensé les biens de sa charge pour couvrir les dépenses de sa charge, ou prétend que les biens ont été détruits (0; par un aet de Dieu (A : et non par sa négligence)), alors sa parole est acceptée (0 : à ce sujet sans avoir à prêter serment). Mais si le tuteur prétend avoir donné le bien à la charge (0 : c'est-à-dire à l'enfant parvenu à maturité ou au fou qui a retrouvé la raison), alors sa parole n'est pas acceptée (0 : en raison de la facilité avec laquelle il aurait pu légalement établir qu'il a remis les biens à sa charge au moment de la remise. S'il n'a pas obtenu de témoins pour observer la remise des biens, il est coupable de négligence pour avoir négligé de les faire témoigner)
La suspension des transactions prend fin (0 : sans décision du juge) lorsque l'enfant atteint la puberté et la maturité mentale, ce qui signifie qu'il : (a) est physiquement mûr ; (b) fait preuve de sincérité religieuse ; (c) et est compétent pour gérer ses propres biens. (0 : Pour une personne aliénée, la suspension prend fin lorsqu'elle retrouve la raison, fait preuve de sincérité religieuse et fait preuve de compétence dans la gestion de ses biens. La sincérité religieuse signifie qu'une personne accomplit des actes d'obéissance et évite la désobéissance et l'illégal. La compétence dans la gestion de ses biens signifie qu'elle le fait. ne pas le gaspiller en le perdant, par exemple, en achetant quelque chose outrageusement trop cher. Ces deux traits «b) et (c)) sont les critères de maturité selon l'Imam Shafi'i, par opposition à Abu Hanifa et Malik, qui détiennent cette compétence dans la gestion de la propriété. est suffisant.
Une charge ne lui est pas confiée avant que sa compétence dans son maniement n'ait été testée avant la puberté d'une manière qui lui convient. (0 : Ainsi, le fils d'un commerçant est essayé de conclure un marché dans des transactions, après avoir reçu de l'argent pour ce faire, sans pour autant conclure le marché, ce qui est fait par le tuteur. Le fils d'un agriculteur est testé sur l'agriculture et la gestion des dépenses qui y sont liées. Un examen est également fait de la religion de l'inculpé, en observant s'il accomplit des actes d'adoration, évite les actes de désobéissance, évite ce qui est illégal et se méfie des choses douteuses (dis : j16, 1), il est nécessaire que ce test soit répété une ou plusieurs fois. .
Si la personne suspendue atteint la puberté ou retrouve la raison mais est corrompue dans sa religion ou incompétente dans les transactions financières, alors sa suspension continue et elle n'est pas autorisée à vendre ses biens ou quoi que ce soit d'autre, avec ou sans la permission de son tuteur, mais si le tuteur lui permet de le faire. se marier, le. Le mariage est valide. Si la personne suspendue atteint la puberté avec une sincérité religieuse et des compétences financières, mais dilapide ensuite sa richesse, elle est alors suspendue à nouveau par le magistrat islamique et non par le tuteur. Mais si la personne devient moralement corrompue (A : après avoir atteint la puberté), elle n'est pas suspendue (N : à condition que sa corruption n'implique pas de dépenser de l'argent pour ce qui est illégal, mais si c'est le cas, elle est suspendue de tout commerce)
La puberté s'applique à une personne après le premier rêve humide, ou à l'âge de quinze ans (0 : lunaire), ou lorsqu'une fille a ses premières règles ou sa première grossesse.
(0 : Dans la Loi Sacrée, un transfert est un accord qui déplace une dette de la responsabilité d'une personne vers celle d'une autre.)(n : Étant donné trois personnes, X (al-muhtal), Y (al-muhil) et Z (al-muhal ' alayhi) (A : où Xprêts Y un dirham, et Z doit déjà à Y un dirham, donc Y transfère le droit de recouvrer l'ancienne dette (que Z lui doit) à X, au lieu de rembourser X pour la nouvelle dette. De tels transferts ont six intégrales :(a) Y;(b) X;(c) Z;(d) la dette de Y envers X;(e) la dette de Z;(f) l'offre verbale de Y et l'acceptation verbale de X)
C'est une condition nécessaire à la validité du transfert d'une dette que Y souhaite le faire et que X l'accepte. Il n'est pas nécessaire que Z le souhaite. (0 : L'accord nécessite également une forme, qui est l'offre et l'acceptation orales (def:k1.1), c'est-à-dire l'offre de Y et l'acceptation de X.
Un tel transfert n'est valable que si Z a une dette envers Y et Y a une dette envers X. Un transfert est valable pour une dette juridiquement contraignante (0 : due à X) pour une autre dette juridiquement contraignante (0 : Z doit envers Y), à condition : (a ) que X et Y savent ce qui est transféré (A : or, argent ou blé, par exemple) et pour quoi ; (b) que X et Y savent que les deux dettes sont de type homogène (A : comme de l'argent contre de l'argent ou du blé pour le blé) et en montant (0 : bien que si Y doit cinq à X, et Z doit à Y dix, et Y en transfère (A : le droit de percevoir) cinq à X, alors cela est valable );( c) et que X et Vous savez si les dettes sont actuellement exigibles ou payables dans le futur (A : les deux dettes peuvent différer sur ce point si les deux parties en conviennent)
(0 : La validité d'un transfert n'est pas affectée par l'existence d'une garantie (déf : k 11) ou d'un garant (déf : klS) en garantie d'une des dettes, mais la survenance du transfert élimine (A : l'une ou l'autre forme de) sécurité, le garant étant déchargé de toute responsabilité et la garantie n'étant plus une garantie.)k14,4 Par un transfert valide, Y n'a plus de dette à X, Z n'a plus de dette à Y, et la dette due à X devient la responsabilité de Z. Si X est incapable de recouvrer la dette de Z parce que Z est en faillite ou nie l'existence de la dette ou pour une autre raison (0 : comme le décès de Z), alors Xi n'a pas le droit de retourner auprès de Y (A : pour la recouvrer) (N : mais c'est plutôt comme si X avait accepté pour la dette une rémunération qui a ensuite été détruite en sa possession).
(0 : Garantir signifie lexicalement assurer la mise en œuvre, et dans la loi sacrée signifie garantir une obligation financière qui est celle d'autrui ou assurer l'apparition d'une personne particulière dont la présence est requise.) (n : Étant donné trois personnes, P (al-madmunlahu), Q (al- madmun 'anhu), et R (al-damin)(A : où P prête à Q un dirham, et R garantit à P que soit Q le remboursera, soit lui, R, le remboursera. De telles garanties ont cinq intégrales : (a) R;(b) P;(c) Q;(d) la dettecouverte;(e) et la forme de l'accord).)GARANTIR LE FLNANCIER D'UN AUTR
C'est une condition nécessaire à la validité de la garantie de paiement que R ait le plein droit de gérer ses propres biens. Il n'est pas valable pour un enfant, quelqu'un de fou ou une personne téméraire (def:k13.1(A:)), bien qu'il soit valable pour quelqu'un suspendu pour faillite
C'est une condition pour la validité de la garantie que R connaisse P, bien qu'il ne soit pas nécessaire que P l'accepte. Il n'est pas nécessaire que Q soit d'accord, ou que R sache Q
Il faut que la dette garantie soit une obligation financière (dayn, dis : k9.2(b)) qui existe (0 : puisqu'il n'est pas valable de garantir une dette avant qu'elle existe, comme « les dépenses de demain ») et qui soit déterminée de manière déterminée. (0 : en termes de montant, de type et de description)
Il est nécessaire que R fasse la garantie en mots (0 : ou leur équivalent écrit, avec l'intention) qui impliquent qu'il l'effectue, comme "Je garantis votre dette à : qu'un tel vous doit]", ou "Je couvrirai ça", ou quelque chose comme ça. (0 : Il s'agit d'expressions explicites dans la mesure où elles mentionnent l'obligation financière garantie. Lorsqu'elle n'est pas mentionnée, l'expression est allusive, ce qui est valable à condition que l'obligation financière soit celle prévue et que le locuteur sache quel est son montant. Dans le cas contraire, les expressions allusives ne sont pas valables. .) Il n'est pas valable de fonder la mise en œuvre de la garantie sur une condition, telle que dire : "Quand le Ramadan viendra, je le garantis par la présente". (0 : Il n'est pas valable de le soumettre à des stipulations de temps, comme dire : "Je garantis ce qu'un tel doit pendant un mois, après quoi je ne le garantis plus. "
Lorsqu'un vendeur a accepté le prix de quelque chose, il est valable (0 : pour quelqu'un) de garantir à l'acheteur son remboursement si la marchandise s'avère appartenir à un autre ou être défectueuse. (0 : Il est également valable pour quelqu'un de garantir au vendeur que la marchandise sera restituée si le prix payé s'avère appartenir à quelqu'un d'autre que l'acheteur.
P a le droit de recouvrer la dette garantie de Rand Q (0 : en demandant à chacun d'eux soit le montant total, soit à l'un d'eux une partie et à l'autre le reste). Si un autre garant garantit la dette pour R (0 : en disant (A : à P), « Je garantis la dette de Q [A : envers vous] pour R »), alors P a le droit de la recouvrer auprès de tous (A : auprès de Q, R et du nouveau garant)
Si P demande le paiement à R, alors R a le droit de demander à Q de payer la dette, à condition que Q ait donné sa permission à R avant que R ne la garantisse
Si P annule la dette que Q lui doit, alors Ri est également libre de l'obligation de payer P. Mais si P annule l'obligation de R de couvrir la dette de Q, alors Q n'est pas pour autant libéré de la dette qu'il doit à P
Si R paie la dette de Q à P, alors R peut la recouvrer auprès de Q. à condition que Q ait donné sa permission à R avant que R ne la garantisse. Mais si Q ne l'avait pas fait (0 : donné sa permission à R pour garantir), alors R i n'a plus le droit de le récupérer auprès de Q. peu importe que R l'ait payé avec ou sans le congé de Q
Il n'est pas valable de garantir la livraison d'articles particuliers Cayn) (A : car ils ne sont pas des obligations financières (dis : k9.2(b)), comme quelque chose qui a été pris à tort, ou des articles prêtés pour être utilisés (0 ; c'est-à-dire « garantir » qu'ils seront rendu à leur propriétaire)
GARANTIR LA COMPARENCE D'UN AUTRE Il est permis à R de garantir que Q comparaîtra en personne (0 : devant le tribunal) à condition : (a) que Q doit quelque chose à quelqu'un ou est passible d'une punition pour un crime contre une autre personne, par exemple lorsque l'autre a le droit de riposter (déf : 01--(3) contre Q, ou lorsque Q a accusé quelqu'un d'adultère sans preuve (déf : 013) ; (b) et que Q donne à R la permission de garantir sa comparution. Il n'est pas valable de garantir la comparution de Q si ( non-(a) ci-dessus) Le crime de Q est contre Allah le Très-Haut (0 : comme la consommation d'alcool, l'adultère ou le vol)
Si R garantit l'apparition de Q mais ne précise pas quand, il est tenu de produire Q immédiatement. Mais si R stipule une certaine heure, alors il est tenu de le faire à ce moment-là. Si Q disparaît et que l'on ne sait pas où il se trouve, R n'est pas tenu de produire Q jusqu'à ce qu'il sache où se trouve Q. (A : Lorsque R sait où se trouve Q, alors ) On a le temps de se rendre là où se trouve Q et de revenir. Si R n'apporte pas Q, alors R est en état d'arrestation, bien qu'il ne soit pas responsable des obligations financières de Q (Ai non remplies). Si Q décède, la garantie est annulée, mais si on demande à R de montrer le corps de Q avant l'enterrement pour vérifier son identité, il est obligé à si possible
La société est valable avec toute personne ayant le plein droit de disposer de ses propres biens
PARTENARIAT COOPÉRATIF Il existe quatre types de partenariat (dis : k16.9) dont un seul, le partenariat coopératif, est valable. Il se compose de chacun des deux (A : ou plus) partenaires apportant un capital, qui doit être soit de l'argent, soit une marchandise fongible généralement négociée mesure pour mesure (mithli, déf : k20.3(I))(0 : par opposition aux biens évalués et vendus comme des marchandises particulières (mutaqawwim), qui ne peuvent constituer la base d'un partenariat car il est impossible de mélanger la part de chacun avec celle de l'autre (dis : ci-dessous))
La condition de validité d'une société coopérative est que les deux parts de capital apportées par les associés soient mélangées de telle sorte qu'il soit impossible de les distinguer
Il est une condition nécessaire que chaque partenaire donne à l'autre la permission de gérer le capital (0 : qu'ils ont mis en commun). Chaque partenaire doit traiter de manière à tirer le meilleur parti de son capital commun et à assurer une sécurité maximale. Ainsi, aucun des partenaires ne peut voyager avec lui (0 : c'est-à-dire le capital social, en raison du danger du voyage) ou vendre à paiement différé (N : sauf si l'autre partenaire lui donne la permission, auquel cas (A : l'un ou l'autre) ces opérations sont autorisées)
Il n'est pas nécessaire que les deux parts de capital apportées par les associés soient d'un montant égal. Les bénéfices et les pertes sont répartis entre les deux associés proportionnellement au pourcentage du capital social que chacun d'eux a apporté (0 : même s'il existe une différence de la quantité de travail que chacun effectue). S'ils en stipulent autrement, le partenariat n'est pas valable (0 : comme par exemple stipuler que l'associé qui a mis cent, par exemple, reçoit les deux tiers, tandis que l'associé qui a mis deux cents en reçoit un tiers ; ou encore stipuler que chacun reçoit une part égale. , malgré des montants inégaux). (N : C'est dans l'école Shafi'i. Les Hallafis et les Hanbalis soutiennent qu'il est permis que la distribution des bénéfices soit disproportionnée (A : au montant du capital que chacun investit), correspondant à la quantité disproportionnée de travail que chacun met dans l'entreprise (A : : ou toute autre répartition des bénéfices sur laquelle ils sont tous deux d'accord).
Si le partenaire A interdit au partenaire B de gérer le capital social, alors B n'a pas le droit de le gérer, bien que A ait toujours le droit de le faire (0 : gérer les deux actions, dont l'une lui appartient par propriété et l'autre avec la permission de son partenaire) jusqu'à ce que B lui interdise. pour le gérer
Chaque partenaire a le droit d'annuler le partenariat quand il le souhaite (0 : et il est également annulé en cas de décès ou de folie de l'un ou des deux partenaires)
Les types de partenariats suivants ne sont pas valables : (1) le partenariat manuel (sharika al-abdan), tel que le partenariat de deux porteurs ou autres travailleurs acceptant de partager leurs gains entre eux (N : bien que ce type de partenariat soit valable dans le Maliki, H » II1
(n : étant donné les personnes X (al-muwakkil) et Y (alwakil)(A : où X donne à Y un article à vendre pour lui. Cette section traite de la commande à d'autres d'exécuter de telles demandes, qui ont quatre intégrales : (a) X ; (b) Y ; (c) l'acte qui est commandé (almuwakkalfihi) ; (d) et les mots par lesquels X commande à Y de le faire).
C'est une condition nécessaire que X et Y aient tous deux le plein droit d'accomplir l'acte commandé, bien qu'il soit permis de charger un enfant de laisser entrer des gens dans sa maison ou d'apporter un cadeau à quelqu'un
CHOSES QUE L'UN PEUT COMMANDER À D'AUTRES À FAIRE X peut charger Y : (1) de conclure des contrats au nom de X (0 ; comme une vente. un cadeau. constituer une garantie, conclure un contrat de mariage, garantir un paiement ou transférer une dette) ; (2) annuler des contrats au nom de X (0 : comme l'annulation d'une vente ou le retour d'une marchandise défectueuse) ; assurer l'exécution des créances établies (0 : de celui qui les doit à X, après qu'elles aient été établies par preuve) ;(6) ou prendre. possession de quelque chose qui est libre de prendre, comme du gibier sauvage, des pâturages ou de l'eau (0 : par Y le transportant d'un terrain sur lequel X est autorisé à le prendre, car c'est un moyen d'acquérir la propriété au même titre que la vente)
Il n'est pas permis à Y d'assumer les obligations d'adoration que X doit à Allah le Très-Haut, à l'exception de : (1) distribuer la zakat à des destinataires méritants (0 : ou donner de la nourriture ou l'aumône en expiation, ou une charité volontaire) ; (2) accomplir le hajj (0 : ou 'umra, qu'un autre peut accomplir au nom d'un invalide ou d'une personne décédée); (3) et les sacrifices d'abattage (dis : j12.6 (fin), j14,3)
Il est permis de confier à Y l'exécution d'une obligation (0 : envers Allah) qui consiste à infliger une sanction légale prescrite (hadd) (0 : telle que les sanctions pour les crimes d'accuser autrui d'adultère sans preuve (déf : 013), d'adultère, ou de boire), mais il n'est pas permis de charger Y d'établir qu'une telle obligation existe (0 : comme par exemple lorsque X dit à Y : "Je vous charge d'affirmer [A : au tribunal, en soumettant le témoignage de X] qu'un tel a commis un adultère », ou « qu'un tel a bu du vin »)
C'est une condition nécessaire pour la validité de la commande de X par Y qu'il y ait : (a) une proposition orale (0 : indiquant le souhait de X que Y s'occupe d'une affaire à sa place) qui ne restreint pas le (A : le fait qu'il y ait a) commission en donnant les conditions dans lesquelles la commission prend effet (0 : comme dire : "Si tel et tel vient, je vous commissionne par la présente", ce qui n'est pas valide) (A : mais plutôt. une commission valide doit être) comme dire : "Je vous commissionne, " ou " Vendez ce vêtement pour moi " ; (b) et une acceptation (0 : par Y. que ce soit) en paroles ou en actes, c'est-à-dire par Y faisant simplement ce qui lui a été demandé. Il n’est pas nécessaire que son acceptation ait lieu immédiatement
Lorsque X commande valablement à Y de faire quelque chose, X peut inclure des stipulations sur la manière dont cela doit être exécuté, par exemple en disant : « Je vous commande, mais je ne le vends qu'après un mois ». (R : La décision précédente interdit les stipulations restreignant le fait que Y soit commandé, alors qu'ici, X a déjà commandé Y et ses stipulations régissent simplement la manière dont Yi doit le faire.) (0 : Une commission temporaire, comme dire : "Je vous commande pour un mois", est également valable.
Y ne peut pas charger quelqu'un d'autre d'accomplir ce que X a chargé Y de faire, à moins que X ne donne à Y la permission de charger un autre, ou que Y ne puisse entreprendre la tâche (0 : parce qu'il en est incapable ou que cela ne lui convient pas) ou qu'il soit incapable de le faire parce qu'il l'est trop. beaucoup (A : pour une seule personne à jouer)
LE POUVOIR DISCRÉTIONNAIRE DE L'AGENT n'a pas le droit de vendre un article (A : il a été chargé de le vendre) à lui-même ou à son fils mineur, ni (0 : est-ce valable) de le vendre : (1) à un prix inférieur au prix actuel d'articles similaires ; (2) pour un paiement différé ; (3) ou pour un type d'argent autre que le type d'argent utilisé localement ; bien que Y puisse le faire (0 : (1), (2) ou (3)) si X lui en accorde la permission
La vente par Y de l'article commandé n'est pas valable lorsque X spécifie le type de fonds qu'il souhaite comme prix, mais Y le vend pour un type différent, comme lorsque X dit : « Vendez-le pour mille dirhams », mais Y le vend pour un prix différent. Mais la vente de Y est valable si X précise le montant qu'il veut et que Y le vend plus cher, à condition que le type de fonds soit le même, comme lorsque X dit : "Vendez-le mille", mais Y le vend deux mille - à moins que X ne le vende pour mille dinars. X l'a spécifiquement interdit (0 : auquel cas la vente ne serait pas valable, car contrevenant à la commission de X)
Si X charge Y « d’acheter telle ou telle chose pour cent », mais que Y en achète une qui vaut cent pour moins de cent, alors l’achat est valide. Mais si Y en achète un pour deux cents qui vaut deux cents (A : quand X lui a demandé d'en acheter un pour cent), alors l'achat n'est pas valide. Si X dit à Y : « Achetez un mouton avec ce dinar » (0 : et le décrit en caractères et ainsi de suite, car sans une telle description, la commission ne serait pas valide), mais Y achète deux moutons (A : avec ce dinar) de dont chacun vaut un dinar, alors l'achat est valide et les deux moutons appartiennent à X, mais si les moutons ne valent pas chacun un dinar, alors l'achat n'est pas valide
Lorsque X charge Y de vendre quelque chose à une personne particulière, il n'est pas permis (0 : ou valide) à Y de le vendre à une autre
Lorsque X dit à Y : « Achetez ce vêtement [A : particulier] », et que Y l'achète et que X trouve qu'il est défectueux, alors Y peut le retourner pour un remboursement (0 : et ainsi de suite X, puisqu'il en est le propriétaire). Mais lorsque X dit simplement à Y « d'acheter un vêtement » (0 : sans autre restriction), alors il n'est pas permis à Y d'en acheter un défectueux (0 : parce que l'absence de restrictions supplémentaires signifie être exempt de défauts, et si Y achète un défectueux, l'achat est invalide)
C'est une condition nécessaire que la chose que l'on vous demande de faire soit connue de manière déterminée (0 : de X et Y) à certains égards. Ainsi, si X dit : « Je vous charge de vendre mes biens et de procéder au divorce de mes femmes », sa commission est valable, mais s'il charge simplement Y de « s'occuper de tout, grand ou petit », ou de « toutes mes affaires », c'est pas valide
La responsabilité de Y dans une commission est celle de quelqu'un à qui on a confié une fiducie (0 : puisqu'il représente X et que sa possession de l'article est comme celle de X), ce qui signifie que si (0 : la propriété de X) est détruite sans négligence alors qu'elle est en possession de Y, Y n'a pas à payer pour cela. (0 : Mais quand Y est coupable et négligent, comme lorsqu'il utilise lui-même l'article ou le conserve dans un endroit dépourvu des précautions normales pour sauvegarder des articles similaires, alors il doit payer pour sa perte, comme pour toute fiducie.
Le mot de Y (dis : kS.2) est accepté par rapport à celui de X lorsqu'il y a un litige : (1) concernant la destruction de l'article commandé ; (2) quant à savoir si l'article a été ou non restitué à X ; (3) ou si Y a trahi sa confiance
X ou Y peuvent annuler la commission à tout moment. Si X relève Y de sa commission, mais que Y n'en a pas connaissance et l'exécute, alors ce qu'il a fait n'est ni juridiquement contraignant ni efficace (0 : parce qu'il n'avait pas le droit de gérer l'affaire)
La commission est annulée lorsque X ou Y meurt, perd la raison ou perd connaissance (Ar.ughmiya 'alayhi, c'est-à-dire autrement que par le fait de s'endormir)
(n : personnes données P (al-mudi') et Q (alwadi')(A : où P dépose un article auprès de Q pour le garder jusqu'au moment où P souhaite le récupérer. De tels dépôts ont quatre intégrales : (a) l'article ( al-wadi'a);(b) l'accord verbal ;:J.;(c) P;(d) et Q).)(0 : L'opportunité de mentionner les dépôts pour la garde après avoir discuté de la mise en service d'autrui est claire, à savoir que les deux la personne mandatée et la personne à qui quelque chose est déposé sont porteurs d'une confiance et ne paient pas pour la perte ou la destruction de l'article dont ils ont la garde à moins que la destruction ne soit le résultat de leur acte répréhensible (A : ou de leur négligence dans la prise des précautions normales).
Les dépôts pour garde ne sont valables que lorsque P et Q ont tous deux le droit de gérer leurs propres biens. Ainsi, si un enfant ou une personne téméraire (déf : k13.1(A :)) dépose quelque chose pour garde chez un adulte, il ne doit pas l'accepter. . S'il le fait, alors il en est responsable (0 : et doit en couvrir le coût s'il est détruit) et n'est pas exonéré de sa responsabilité jusqu'à ce qu'il le restitue au tuteur de l'enfant. Il n'est pas exonéré de sa responsabilité s'il se contente de le restituer au tuteur de l'enfant. enfant. Si un adulte dépose quelque chose en lieu sûr auprès d'un enfant (A : ou une autre personne sans la pleine disposition de ses affaires), alors l'enfant n'est pas responsable si l'article est détruit par négligence ou autrement (0 : comme lorsqu'un cas de force majeure lui arrive), mais si l'enfant détruit l'article, il en est financièrement responsable
Il est illégal pour Q d'accepter un dépôt en lieu sûr lorsqu'il n'est pas en mesure de le protéger. Il est offensant pour lui de l'accepter s'il est capable de le protéger mais ne peut pas se faire confiance et craint de trahir sa responsabilité. Mais s’il peut se faire confiance, il est souhaitable et louable qu’il l’accepte
Si Q accepte une caution en garde, il est obligé de la conserver dans un lieu répondant aux spécifications normales de sauvegarde d'objets similaires (A : pour sa ville et ses heures) (0 : qui varie selon la nature de l'objet déposé, car chaque chose a des précautions propres à sa sauvegarde (dis:o14.3)
Si Q envisage de voyager ou craint de mourir, il doit restituer l'article déposé à P. Si Q ne trouve pas P ou quelqu'un mandaté par P (A : pour gérer les affaires de P), alors il doit le remettre au magistrat islamique (A : pour le conserver). P). S'il n'y en a pas, Q le confie à une personne de confiance (0 : et il n'est pas obligé de retarder son voyage), mais s'il dépose l'article chez une personne de confiance lorsqu'il y a un magistrat islamique, il en est toujours financièrement responsable. Si Q échoue s'il prend les mesures ci-dessus (A : le rendre au propriétaire ou à la personne la plus appropriée disponible) et qu'il décède sans avoir prévu dans son testament le retour de l'article, ou s'il voyage avec lui, il en est alors financièrement responsable. à moins qu'il ne meure subitement, ou qu'il ne pille ou qu'il n'y ait un incendie dans la ville, et qu'il voyage avec lui parce qu'il ne peut le donner à aucune des personnes ci-dessus
Chaque fois que P demande l'article déposé, Q est obligé de le restituer en permettant à P de le prendre (0 : c'est-à-dire en renonçant à sa possession, bien que cela ne signifie pas qu'il doit le transporter jusqu'à P)
Q est financièrement responsable de l'article déposé si : (1) sans excuse, il tarde à permettre à P de le prendre ; (2) il dépose l'article en lieu sûr chez un tiers, sans avoir eu à se déplacer et alors que cela n'était pas nécessaire ; (3) il mélange la propriété déposée avec sa propre propriété ou avec certaines des autres propriétés de P de telle sorte que la propriété déposée ne se distingue plus de ce avec quoi elle a été mélangée (0 : par opposition au moment où la propriété déposée peut être facilement distinguée et n'a pas été dépréciée du fait de son mélange );(4) il sort l'article du lieu de garde pour l'utiliser, même s'il ne l'a pas utilisé (0:car le simple fait de le sortir avec une telle intention est une trahison de sa confiance);(5) il ne conservez-le dans un endroit répondant aux spécifications normales pour la sauvegarde d'articles similaires ; (6) ou si P lui a dit : "Conservez-le dans tel et tel endroit particulier pour la sauvegarde", mais il le place à la place dans un endroit différent, moins protégé (0 : que le un P indiqué), même lorsque ce deuxième lieu répond aux spécifications normales pour la sauvegarde d'articles similaires (0 : cependant si Q le place dans un endroit différent avec une protection égale ou supérieure à l'endroit indiqué par P, Q n'en est pas responsable)
Chacune des parties peut à tout moment annuler le dépôt pour convention de garde. L'accord est également annulé lorsque l'une des parties meurt, perd la raison ou perd connaissance (Ar. ughmiya'alayhi, c'est-à-dire autrement que par l'endormissement)
La responsabilité de Q en acceptant un dépôt pour la garde est celle de quelqu'un à qui on a confié une fiducie (0 : ce qui signifie que ses réclamations lorsqu'il prête serment (N : et aucune des deux parties n'a de preuve (dis : k8.2)) sont acceptées, car il est un curateur). Sa parole est acceptée par rapport à celle de P lorsqu'il y a des différends sur : (1) si le dépôt pour garde a été réellement effectué (0 : lorsque P prétend qu'il l'a été) ; (2) si l'article a été retourné à P ; (3) ou si et comment l'article a été détruit (0 : quand Q prétend qu'il l'était). Ainsi, si Q dit : « Vous ne m'avez rien déposé », ou « Je vous l'ai rendu », ou « Il a été détruit sans négligence de ma part », alors sa parole est accepté quand il jure
C'est une condition nécessaire à la validité d'un dépôt de garde que P l'énonce par des mots tels que « Je vous le confie pour le garder » ou « Je vous le confie pour le protéger ». Il n'est pas nécessaire que Q réponde oralement à cette question, mais il suffit qu'il accepte simplement l'article.
(n : étant donné les personnes A (al-mu'ir) et B (almusta'ir)(A : où A prête à B un article à utiliser et à restituer après utilisation. Cette section traite de ces prêts, qui ont quatre intégrales : (a) l'article (al-'ariyya);(b) l'accord verbal;(c) A;(d) et B).
Le prêt par A d'un article pour que B l'utilise est valable si A possède la pleine disposition de sa propre propriété et a le droit légal d'utiliser l'article, même s'il ne fait que le louer (n : mais pas si quelqu'un d'autre lui a prêté l'article sans lui donner la permission de le restituer). comme à k19.8)
Il est permis de prêter tout ce dont on peut bénéficier tant que l'article lui-même reste encore (0 : de telle sorte que B tire un certain usage de l'article, comme c'est habituellement le cas, ou bien il en tire un profit matériel, comme lorsqu'il emprunte une brebis pour son lait ou sa progéniture attendue, ou emprunte un arbre pour ses fruits. Il n'est pas valable de prêter quelque chose qui n'a aucun bénéfice légal, comme un instrument de musique (dis:r40), ou des choses telles que des produits comestibles, qui n'existent pas eux-mêmes après utilisation puisque leur utilisation consiste uniquement en. leur consommation). (R : Ce dernier serait un prêt (qard, déf : k10) remboursable en nature, et donc non inclus dans le prêt à l'usage.
Il est nécessaire pour la validité du prêt de quelque chose à utiliser que A ou B expriment l'accord en mots. (0 : Le prêt n'est valable que si A ou B le déclare, par exemple en disant à A : "Prêtez-moi tel ou tel", puis en le lui accordant. L'action seule, entre A et B, est insuffisante.
B peut alors utiliser l'article conformément à l'autorisation donnée. Il peut : (1) faire ce que A lui a donné la permission ; (2) ou faire l'équivalent (0 : en ce qui concerne l'usure de l'article concerné) ou rien de moins, mais pas si A a interdit à B de faire autre chose que ce que A lui a donné la permission de faire. il lui a spécifiquement donné la permission de le faire. Si A dit à B : « Plantez du blé » (A : sur une terre prêtée), alors il est permis à B de planter de l'orge, mais pas l'inverse (0 : puisque le blé est plus dur pour le sol que l'orge). ), tandis que si A permet simplement à B de planter, sans autre restriction, alors B peut planter ce qu'il veut
Lorsque A autorise B à planter un verger ou à construire des bâtiments sur une propriété qu'il prête à B, mais veut ensuite récupérer le terrain, alors : (l) si A avait stipulé que B devrait enlever les arbres ou les bâtiments, alors B les supprime (0 : obligatoirement, en exécutant ce qui a été stipulé, car si B ne le veut pas, alors A peut les supprimer) ;(2) mais si A ne l'avait pas stipulé, alors s'il le souhaite. il peut les supprimer, mais si B ne le fait pas (0 : mais choisit plutôt de les y garder), alors A a le choix entre les laisser sur le terrain à louer (0 : tromB pour le terrain), ou bien les supprimer (0 : les arbres ou bâtiments) et étant obligé de payer à B une compensation pour la perte de valeur (0:aux arbres (A: ou bâtiments)) causée par l'enlèvement.A a le droit de reprendre l'article prêté à tout moment qu'il souhaite
B est financièrement responsable de l'article prêté (N : même s'il est détruit par cas de force majeure). S'il est détruit alors que B l'utilise à des fins autres que celles pour lesquelles Agave lui a donné l'autorisation d'en faire, même si ce n'est pas par négligence de B, alors B est responsable envers A de la valeur de l'article (A : au prix du marché en vigueur pour des articles similaires le) le jour de sa destruction (0 : et il peut soit le remplacer, soit payer A pour cela). Mais si l'article prêté s'use à force d'être utilisé de la manière dont A a donné la permission de l'utiliser, alors B n'en est pas financièrement responsable (N : comme lorsque B emprunte un vêtement à porter qui s'use par le seul usage)
B est responsable des mesures qu'implique le retour de l'article à A
B ne peut pas prêter (0 : l'article qui lui a été prêté) à un tiers (0 : sans autorisation).
(0 : Prendre la propriété d'autrui est une énormité (dis : p20), la base scripturaire de son interdiction étant des versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, « Ne consommez pas la propriété d'autrui par le mensonge » (Coran 2 : 188).)(n : Étant donné les personnes X et Y (A : où X prend un article appartenant à Y. Cette section présente les détails de l'obligation de X (dis : p77 .3) de restituer Ysa propriété).
Prendre injustement (ghasb) signifie s'approprier ce qui est le droit d'autrui (0 : même si cela consiste en le droit d'utiliser quelque chose, comme forcer quelqu'un assis dans une mosquée ou un marché à se lever de sa place) injustement
Lorsque X prend illégalement quelque chose de valeur à Y, même si la valeur est insignifiante, il est obligé de le restituer à moins que cela n'implique la destruction de vies ou de biens licites, comme lorsque X prend une planche et la cloue sur une fuite dans la coque d'un navire en mer. c'est-à-dire porter la propriété d'autrui ou des personnes ou des animaux dignes (N : signifiant ceux qui ne sont pas obligés de tuer (def : e12.8(0 : )))
Si l'article pris est détruit alors qu'il était en possession de X ou si X lui-même le détruit, alors : (1) s'il était fongible (mithli, une marchandise homogène négociée au poids ou à la mesure, dont une quantité égale fournit précisément la place d'une autre), alors X est financièrement responsable de le remplacer par une quantité égale, fongible, c'est-à-dire celle qui est mesurée en volume ou en poids, et qui peut être valablement vendue à l'avance (def:k9.2(b,d,f,g)) comme du grain, de l'or ou de l'argent, et ainsi de suite, tandis que non fongible (mutaqawwim, marchandises évaluées et négociées comme des marchandises particulières) désigne tout le reste, comme le bétail et les articles de composition hétérogène, comme la pâtisserie à la viande, et ainsi de suite ; (2) si l'article était fongible (mithli ) mais il n'est plus possible pour X d'obtenir une somme égale à restituer à Y. alors X doit à Y sa valeur, qui est estimée à sa valeur marchande la plus élevée entre le moment où X s'en est emparé et le moment de son indisponibilité ultérieure ; (3) mais si le l'article était non fongible (mutaqawwim), X doit à Y sa valeur marchande la plus élevée pendant l'intervalle entre la prise par X et le moment de sa destruction. (N : ce qui précède s'applique au moment où X s'est approprié un article physique ou une marchandise ('ayn). Quant au cas où il s'est approprié injustement l'usage de quelque chose, l'obligation consiste à rembourser à Y le prix de la location d'un objet similaire pour une durée similaire.
La parole de X (0 : à condition qu'il prête serment (N : et aucune des deux parties n'a de preuve (dis : k8.2))) est acceptée par rapport à celle de Y lorsqu'il y a un différend sur la valeur de l'article détruit (0 : lorsque les deux parties conviennent qu'il a été détruit) ou sur sa destruction (A : quant au moment où elle s'est produite, par exemple). Mais l'épée de Y est acceptée plutôt que celle de X lorsqu'il y a un différend quant à savoir si X a renvoyé ou non l'article à Y
Si le bien restitué par X est sensiblement diminué ou a déprécié en raison d'un nouveau défaut, ou des deux, alors X est obligé de payer une indemnité pour la perte de valeur (0 : tout en étant obligé de restituer le reste). Mais si l'article a diminué en valeur uniquement parce que son prix de marché est désormais inférieur, Xi n’est alors pas tenu de payer quoi que ce soit
Si l'article possède une utilité (0 : signifiant une utilité louable, comme le fait une maison), alors X doit à Y son loyer pour la période pendant laquelle X l'a eu, peu importe qu'il l'ait utilisé ou non
Quiconque obtient de X l’article détourné, ou l’obtient ultérieurement de la personne qui l’a obtenu de X, et ainsi de suite. en bas, est financièrement responsable (déf : k20.2-6) envers Y pour cela, peu importe si une telle personne sait que cela a été injustement approprié ou non
(N : étant donné les personnes X, Y et Z, où X a illégalement pris quelque chose à Y, puis Z l'obtient de X. Cette décision décrit l'indemnisation due à Y lorsque l'article a été endommagé ou détruit en possession de Z.) Y est en droit d'exiger de X ou de Z la restitution ou le paiement de la perte ou de la dépréciation de l'article. L'obligation de couvrir cela devient la propre responsabilité financière de Z - ce qui signifie que si Y demande une compensation à Z, Z ne peut pas à son tour l'exiger de X ; bien que si Y le demande à X, X peut à son tour le demander à Z - dans les cas suivants : (1) lorsque Z l'a obtenu en sachant qu'il avait été approprié à tort ; (2) lorsque Z l'a obtenu sans savoir qu'il avait été approprié à tort, mais le moyen par lequel Z l'a obtenu l'aurait de toute façon rendu financièrement responsable de sa destruction, comme lorsque Z lui-même s'en est approprié à tort ou l'a emprunté pour l'utiliser (déf : k19) à X. (0 : Zi est également financièrement responsable s'il l'a acheté à X) ; (3) ou lorsque Z l'a obtenu sans savoir qu'il avait été illégalement pris, et les moyens par lesquels il l'a obtenu de X ne l'auraient pas autrement rendu responsable de sa destruction, sauf du fait qu'il a lui-même précipité sa destruction (A : comme lorsque X le dépose chez Z pour le garder et Zle détruit).
(n : étant donné P. 0, et R (A : où P et 0 possèdent chacun une partie d'un bien immobilier divisible, et P vend sa part à R, un tiers. Dans un tel cas, 0 peut légalement forcer R à lui vendre le parf par droit de préemption (N : dont le but est d'éviter le préjudice à 0 qui résulterait si R devait ultérieurement s'adresser au magistrat islamique et exiger que les biens soient divisés pour distinguer ses biens de ceux de O)).
La préemption n'est juridiquement contraignante que :(a) sur une partie du bien immobilier (A : ayant appartenu à P et 0) qui peut être divisée sans perte de valeur ;(b) lorsque P a vendu sa partie (A : à R) contre récompense. Dans un tel cas, Q peut empêcher sa vente à R en achetant l'action de R au prix sur lequel P et Ragreed. S'il y a plusieurs copropriétaires à la place de Q, ils achètent chacun une partie de la part proportionnelle au pourcentage de la propriété totale qu'ils possèdent respectivement. (A : S'il y a un désaccord entre les parties sur le prix que P l'a vendu à R, et il n'y a pas de preuve, alors) C'est R qui dit (A : quand il jure (déf : kS.2)) combien coûte la pièce. était
C'est une condition nécessaire pour la vente préventive que Q l'effectue avec des mots tels que "Je m'approprie par la présente cette propriété par préemption". Il est également nécessaire que Q donne le prix à R, que R accepte de laisser Q le payer plus tard, ou que le magistrat islamique règle selon laquelle Q peut acheter la propriété par préemption ; dans tous les cas, Q en prend possession. Si R a payé P avec quelque chose de fongible (mithli, déf: k20.3(1)), alors Q doit payer à R un montant égal. Si R a payé avec quelque chose de non fongible, alors Q doit payer sa valeur (A : sur le marché) le jour de la vente
Il n'y a pas de préemption si : (1) la propriété est divisée (N : déjà, par bornes ou similaire) ; (2) le bâtiment et les arbres sur le terrain sont vendus séparément ; (3) la propriété ne peut être divisée sans éliminer son utilité. (non-k21.1(a)), comme une citerne ou un passage étroit ;(4) R l'a acquis sans en payer le prix, comme lorsqu'il lui a été offert en cadeau ;(5) ou si R a acheté avec un prix dont le montant n'était pas connu (A : comme "pour ce tas d'argent que tu vois")
Si le bâtiment et les arbres ont été vendus avec le terrain (A : pour un prix unique), alors Q les prend également dans le cadre du terrain qu'il préempte
La préemption doit avoir lieu immédiatement (A : dès que Q apprend que P a vendu la propriété à R). Lorsque Q en a connaissance, il doit anticiper immédiatement (déf : f4.5). S'il tarde sans excuse, il n'a plus de droit de préemption, à moins que R n'achète le bien à P avec paiement différé, auquel cas Q a le choix entre l'acheter immédiatement ou attendre l'échéance du paiement pour ensuite l'acheter. vente alors qu'il est malade ou détenu, il doit charger quelqu'un (déf : k17) de préempter pour lui. S'il ne le fait pas, il perd le droit de préemption, sauf s'il n'a pas pu commander quelqu'un, ou si la personne qui l'a informé de la vente était un enfant ou une personne peu fiable, ou encore s'il en a été informé lors d'un voyage et a ensuite commencé à revenir pour préempter ; dans tous les cas, il peut encore préempter
Si R a construit ou planté des arbres (A : avant que Q puisse préempter), alors Q a le choix entre payer à R la valeur des nouveaux bâtiments (A : ou des arbres) et en prendre possession, ou bien les supprimer et payer à R la perte de valeur (A : pour eux suite à leur élimination). Si R a cédé la partie de la propriété (A : qu'il a achetée à P), en a fait une dotation caritative (waqf, déf : k30), l'a vendue, ou revenant à P en raison d'un défaut, alors Q peut annuler n'importe laquelle de ces transactions que R a effectuées. Q a également le droit de prendre la propriété de la personne qui l'a achetée à R, en payant à cette personne le montant pour lequel elle l'a achetée
Si Q meurt (A : avant de pouvoir préempter), ses héritiers peuvent préempter. Si certains d'entre eux refusent de le faire, les autres héritiers peuvent toujours préempter la totalité de la part ou renoncer au droit de préempter une partie de celle-ci.
(n : étant donné les personnes X (al-malik) et Y (al'ami !) (A : où X donne à Y une somme d'argent avec laquelle Y peut faire des affaires, sur la base que X prendra un pourcentage des bénéfices. De telles entreprises ont six intégrales :(a) X;(b) Y;(c) le travail effectué par Y;(d) le profit (n : divisé entre eux à un pourcentage donné);(e) la forme orale;(f) et le capital-risque (n : qui est mis en place par X)).
Financer une entreprise de partage des bénéfices (qirad) signifie pour X de donner à Y de l'argent avec lequel faire du commerce, les bénéfices devant être partagés entre eux. (0 : Il n'est pas valable de financer une telle entreprise en partant du principe qu'un tiers obtient une partie des bénéfices.) Cela n'est valable que lorsque les deux parties ont pleinement le droit de gérer leur propre propriété. Cela nécessite également qu'il y ait : (a) une proposition orale (0 : par X, telle que "Je vous finance" ou "Je vous engage" ou "Prenez ces edirhams [N : comme prêt commercial]"); (b) une acceptation (0 : par Y en mots. Il ne lui suffit pas de commencer à travailler sans rien dire) ; et que le capital investi soit : (c) de l'argent (litt. "or ou argent" (A : l'argent prenant sa place dans ces décisions) );(d) d'un montant connu;(e) existant physiquement (A : c'est-à-dire qu'il peut être vu et traité, pas simplement une dette ou une obligation financière à recouvrer);(f) livré à Y (0 : il n'est pas valable pour financer un entreprise de participation aux bénéfices à condition que les fonds soient détenus par quelqu'un d'autre que Y, par exemple X les détenant et payant ce que Y achète, car Y pourrait ne pas trouver X quand il aura besoin de lui) ; (g) (A : et que Y reçoive le fonds) en échange de (A : X reçoit) une fraction connue du bénéfice total, par exemple la moitié ou un tiers. Le financement d'une entreprise de participation aux bénéfices n'est pas valide lorsque : (1) (non-(c) ci-dessus) le capital mis en place se compose de produits ; (2) (non-(f)) X détient les fonds ; (3) (non-(g)) il est stipulé que X ou Y a spécifiquement droit aux bénéfices d'une certaine partie de l'entreprise (0 : comme dire : « Vous obtenez les bénéfices des vêtements, et moi les bénéfices du bétail »); (4) (non-(g)) soit X soit Y est garanti (N : par exemple) dix dirhams de profit ( 0 : puisqu'ils ne pourraient pas gagner plus de dix, auquel cas le deuxième partenaire n'obtiendrait rien) (A : ils doivent plutôt préciser le pourcentage que chacun prendra) ; (5) (non-(g)) il est stipulé que l'un des ils auront droit à la totalité des bénéfices ; (6) ou (non-(f)) il est stipulé que X travaille avec Y dans l'entreprise
Le rôle de Y est de mener ses affaires et les questions connexes en tenant compte de leur meilleur avantage financier et avec circonspection. Y ne peut pas vendre à perte, vendre à paiement différé, voyager avec le capital, etc., sans l'autorisation de X
L'accord entre X et Y est annulé chaque fois que X stipule (0 : quelque chose qui n'est pas obligatoire pour Y dans de telles entreprises, comme par exemple) que Y achète du blé, le moud et le cuit ; que j'achète du fil, que je le tisse et que je le vende ; que vous ne traitez que de telle et telle denrée rare ; ou que Y s'occupe exclusivement d'un tel
Lorsqu'un tel accord est invalide, les transactions effectuées par Y sont valides et Y reçoit le salaire habituel pour un tel travail, à moins que X n'ait stipulé : « Je reçois tous les bénéfices », auquel cas il prend tout et Y ne reçoit rien ( 0 : puisqu'il a travaillé sans rien attendre)
Lorsque X ou Y annule l'accord, perd la raison ou perd connaissance (Ar.ughmiya 'alayhi, c'est-à-dire autrement que par le sommeil), alors l'accord est annulé et Y est obligé de liquider les avoirs (A : en les reconvertissant en fonds). )
(A : Lorsqu'aucune des parties n'a de preuve,) l'épée de Y (0 : s'il jure (dis : kS.2)) est acceptée sur celle de X lorsqu'il y a des litiges : (1) concernant le montant du capital initialement mis en place ; (2) comme sur la question de savoir si le capital a été restitué ou non à X ;(3) concernant la destruction des participations ;(4) ou encore si Y a trahi sa confiance
Si X et Y se disputent sur le montant du bénéfice qui a été stipulé (0 : comme part de Y, comme lorsque par exemple Y dit : « Vous m'avez stipulé la moitié », et X répond : « Au contraire, c'était un tiers »), alors chaque partie prête serment pour soutenir sa propre revendication (0 : et lorsqu'ils ont juré, X reçoit tous les bénéfices, et Y reçoit le salaire habituel pour le travail qu'il a effectué)
Y ne possède sa part des bénéfices qu'après le partage final de l'entreprise. (0 : Sa possession n'est finalisée que par le partage des bénéfices lors de la liquidation des participations et de la résiliation du contrat.)
(n : Le métayage signifie cultiver la terre de quelqu'un pour une part de la récolte. Dans l'école Shafi'i, cela n'est permis ou valide que sur des bandes de terre entre les bosquets de dattes sous certaines conditions. telles que : (a) que le propriétaire foncier fournisse le (b) qu'il soit impossible de séparer le travail des arbres du travail du sol ; (c) et que le métayer travaille également actuellement les arbres, selon l'arrangement ci-dessus (k23). Cette section a été laissée en arabe ci-dessous, et les décisions de l'école Hanafi, qui autorise le métayage, ont été ajoutés par le traducteur.
(Ahmad Quduri :) Abu Hanifa (qu'Allah lui fasse miséricorde) considère que le métayage, pour un tiers ou un quart de la récolte (ou quoi que ce soit de moins ou plus), est invalide, bien qu'Abu Yusuf et Muhammad (A : les collègues d'AbuHanifa) soutiennent Le métayage, selon ces deux derniers, est de quatre types (A : trois d'entre eux valables et un invalide). (n : étant donné les personnes X et Y, et les quatre variables agricoles : la terre, les semences, le travail et les bœufs (c'est-à-dire les moyens de labourer) : (1) X fournit la terre et les semences, et Y fournit le travail et les bœufs ; ce qui est permis ; (2) X fournit la terre, et Y fournit le travail, les bœufs et les semences ; ce qui est permis ; (3) X fournit la terre, les bœufs et les semences, et Y fournit le travail ; ce qui est permis ; (4) ou X fournit la terre et les bœufs, et Y fournit les semences et le travail ; ce qui n'est pas valable. Un accord de métayage n'est valable que si la durée de l'accord est déterminée de manière déterminée (lit. "connue") et il exige que la production totale soit divisée entre les partenaires (A : pas un nombre spécifique de boisseaux pour un, par exemple exemple, ou à condition que les produits d'une partie du pays appartiennent à l'une d'elles et que les produits d'une autre partie appartiennent à l'autre) (al Lubabfi sharh al-Kitab (y88), 2.228-30).
(n : Étant donné les personnes P et Q, où Q loue un animal de bât à P, ou engage P comme guide. Le titre de cette section, Ijara, a la double signification de louer un article et de faire appel aux services d'une personne.)(0 : Lexicalement, le loyer est un nom pour les frais de location. Dans la loi sacrée, cela signifie prendre possession d'un utilitaire ou d'un service contre paiement sous certaines conditions. Il comporte quatre intégrales : (a) la forme orale ; (b) les frais : (c) les frais. utilité ou service ;(d) et les personnes qui concluent l’accord.
Un contrat de location n'est valable qu'entre deux personnes habilitées à procéder à la vente (déf : k1.2). Il nécessite à la fois une offre orale, du type « Je vous loue ceci », ou « l'usage de celui-ci » ; et une acceptation orale. (0 : le contrat doit également préciser le montant des frais de location.
Il existe deux types de contrats de location : (1) la location d'utilités ou de services anticipés décrits à l'avance et sous obligation de livrer (ijara dhimma) ; (2) ou la location de l'usage ou des services d'une chose identifiée ou d'un individu présent (ijara'ayn). Location de quelque chose d'anticipé (ijaradhimma) consiste en Q disant, par exemple, "Je vous loue un animal de somme de telle ou telle description", ou "} je vous engage pour me confectionner un vêtement", ou "pour me fournir un moyen de transport jusqu'à La Mecque". "La location de quelque chose d'identifié et de présent (ijara 'ayn) consiste à dire, par exemple, "Je ne vous loue pas cet animal" ou "Je vous engage pour me coudre ce vêtement particulier"
C'est une condition nécessaire pour une location valide de quelque chose d'anticipé (ijara dhimma) qui en accepte les frais au moment où l'accord est conclu
Les conditions nécessaires pour une location valide de quelque chose d'identifié et présent (ijara 'ayn) sont : (a) que l'article (ou la personne dont les services sont) loués soit un individu particulier (0 : signifiant visible à l'œil nu, comme dans les ventes) ; (b) que l'article (ou le service de la personne) est dans le pouvoir de P de le livrer de telle sorte que Q puisse l'utiliser comme prévu (0 : dans le cadre de son pouvoir de livrer, y compris à la fois la propriété réelle d'un article et la possession du droit de l'utiliser, de sorte que si Q le loue à P, Q peut à son tour le louer à un tiers); (c) que Q a le droit d'utiliser l'article (ou les services de la personne embauchée) dès que la transaction est conclue; (d) que le service public pour lequel l'article est loué n'entraîne pas la destruction de l'article ; (e) et que le contrat précise une période de location à laquelle l'article loué durera probablement, même si elle est de cent ans, comme dans le cas d'un terrain. Ainsi, la location d'un objet identifié et le présent (ijara 'ayn) est invalide lorsqu'il consiste à : (1) (non-(a) ci-dessus) louer les services de « l'un de ces deux serviteurs » ; (2) (non-(a)) embaucher une personne absente (A : de l'endroit où l'accord est conclu ); (3) (non-(b)) location de terres à des fins agricoles lorsque la terre est sans eau et que les précipitations de la zone sont insuffisantes pour les cultures ; (4) (non-( c)) P louer quelque chose (A : qu'il loue déjà à Q) à un tiers pour l'année qui suit celle en cours, bien que Q puisse le louer pour l'année suivante (0 : puisque sa période de location n'est pas expirée et que les deux périodes sont contigu);(5) (non-(d)) cire pour carburant;(6) (non-(e)) ou la location d'un article peu susceptible de durer, par exemple, plus d'un an, pour une période plus longue que cela
(0 : conditions supplémentaires pour la location de quelque chose identifié et présent relatif à son utilisation ou à son service) sont que son utilité soit : (a) permise par la loi sacrée ; (b) d'une certaine valeur ; (c) connue de manière déterminée (0 : quant à laquelle c'est le cas, sa quantité et son utilité, ce qui signifie que P et Q connaissent ces choses), comme dire : « Je vous loue cette terre pour y cultiver » ou « pour y construire » ou « [A : Je vous loue ce animal de somme] pour transporter telle et telle quantité de fer", ou "de coton";(d) pour une durée connue (0: à la fois à P et à Q);(e) et moyennant une redevance connue (0: à la fois P et Q, en type et en montant), même lorsqu'il est simplement vu en gros, ou lorsqu'il consiste en l'utilisation d'un autre utilitaire ou service. Ainsi, la location de quelque chose identifié et présent (ijara 'ayn) n'est pas valable lorsque l'utilitaire pour lequel il est loué ou loué consiste à : (1) (non-(a) ci-dessus) jouer de la flûte ; (2) (non-(a)) transporter du vin, autrement que pour le verser ; (3) (non- (b)) un cri de colporteur qui ne demande aucun effort, même s'il augmente la demande de la marchandise ; (4) (non-( c)) transporter telle ou telle quantité (0 : sur un animal de somme) lorsque la nature de la charge n'est pas précisée ;(5) (non-(d)) être loué pour « un mois d'un dirhamper » lorsque la durée totale (A : d'occupation, par exemple) n'est pas précisée (A : bien qu'on puisse renouveler un contrat de location valide chaque mois, et dans un tel cas, le propriétaire a le droit de le demander à l'avance);(6) ou (ne pas (e) embaucher quelqu'un pour les « honoraires » de lui fournir de la nourriture et des vêtements
Les détails de l'utilité (N : comme sa durée précise) peuvent ne pas devenir connus de manière définitive sauf au fil du temps, comme lors de la location d'une maison ou de l'embauche d'une nourrice. Dans de tels cas, le délai doit être préestimé (A : au moment de la conclusion de l'accord, comme condition de sa validité). De même, l'utilité ou le service peut ne pas devenir connu de manière déterminée, sauf à travers le travail lui-même, par exemple en engageant quelqu'un pour accomplir le Hajj à sa place (dis : .il.lO) ou autre, auquel cas la quantité de travail impliquée doit être préestimée. il faut à la fois du temps et du travail pour devenir définitivement connu, comme c'est le cas pour la couture ; construire, ou enseigner le Coran à quelqu'un, alors l'utilité est préestimée (A : c'est-à-dire indiquée dans le contrat de location) au regard d'une seule de ces deux variables. Il n'est pas valable d'estimer l'utilité des deux, comme Q disant : « [0 : je vous engage pour] adapter ce vêtement aux heures de clarté d'aujourd'hui » (0 : puisque le travail impliqué peut prendre plus ou moins de temps que cela)
Les choses nécessaires requises par Q pour utiliser l'article, telles que la clé (A : pour une maison), ou les rênes, la sangle ou la selle (A : de montant), sont de la responsabilité de P de les fournir. Les choses qui ne font qu'améliorer ou améliorer le Les services publics pour lesquels Q a loué l'article sont sous la responsabilité de Q
Q a droit à l'usage normal de l'article pour obtenir l'utilité pour laquelle il l'a loué ou une utilité équivalente (A : le parcourir dans une direction différente, par exemple, sur la même distance que celle convenue et dans les mêmes conditions). Si Qvoyage plus loin que la destination convenue, il est alors tenu de payer les frais de location convenus, plus le montant habituellement payé pour une distance comparable à l'excédent
Il est permis (0 : seulement lors de la location de quelque chose d'identifié et présent (ijara 'ayn)) de payer à l'avance ou de différer le paiement à l'avenir. Si aucune des parties ne précise si le paiement doit être payé à l'avance ou dans le futur, il est alors payable à l'avance. Lors de la location de services publics ou de services prévus (ijara dhimma), il est permis de laisser Q utiliser le service public avant la période convenue, ou retarder l'utilisation jusqu'après la période
(0 : Lors de la location d'un objet identifié et présent (ijara 'ayn)), si l'article loué est détruit, le contrat est alors annulé (0 : par rapport au futur, puisque l'article à utiliser n'est alors plus disponible, contrairement à la période qui s'est produit après la livraison de l'article, pour lequel Q doit payer une proportion appropriée des frais convenus, sur la base de la valeur marchande actuelle de services publics ou de services similaires. (0 : lors de la location d'un service public ou d'un service identifié et présent (ijara 'ayn),) si un défaut survient (0 : dans l'article loué et que le défaut entraîne évidemment une différence dans le prix de la location), alors Q a la possibilité de résilier le contrat (0 : à moins que P ne s'engage immédiatement à corriger ou réparer le défaut, car s'il le fait, Q n'a pas le droit de l'annuler). Mais si le contrat de location concerne un utilitaire ou un service prévu (ijara dhimma) (0 : et que l'article loué a été détruit après sa livraison), alors le contrat n'est pas annulé et Q ne peut pas l'annuler, mais a seulement le droit de demander à P de remplacer l'article. afin que Q puisse obtenir l'utilité attendue
Si le matériau sur lequel Q a engagé P pour travailler (A : par exemple lorsque Q engage P pour confectionner un vêtement à partir du matériau que Q lui a donné) est détruit en possession de P sans sa négligence, alors P n'est pas obligé de payer pour sa perte. Si Q a loué un article de P et qu'il est ruiné en possession de Q sans sa négligence, alors Q n'est pas obligé de payer pour sa perte
Si P ou Q décède pendant que le contrat de location est en vigueur, celui-ci n'est pas annulé. (0 : Au lieu de cela, si P est décédé, Q finit d'utiliser l'article, tandis que si Q est décédé, alors les héritiers de Q finissent d'utiliser if, aucune des parties n'a le droit d'annuler l'accord dans un tel cas lorsque l'article lui-même existe toujours.) (A : La mort de l’une ou l’autre des parties est considéré par l’école Hanafi comme annulant l’accord1.
Une fois la période de location terminée, Q doit restituer l'article loué et est responsable des mesures (A : et des frais) entraînées par sa restitution
Lorsque P ou Q stipule une période de location particulière ou une utilisation spécifique pour l'article, alors lorsque P a livré l'article à Q, et les délais stipulés s'écoulent, ou s'écoule une période suffisante pour que l'utilité stipulée ait été obtenue de l'article (0 : même s'il n'a pas été obtenu), alors les frais de location sont dus (0 : à Q, qui a loué l'article selon ces stipulations), et l'article doit être restitué. (0 : Cette règle s'applique à la fois à la location de quelque chose d'identifié et de présent (ijara 'ayn) et à la location de quelque chose d'anticipé (ijara dhimma).
Dans un accord invalide, Q doit à P une somme généralement payée pour la location de services publics similaires, alors qu'il aurait dû à P les frais convenus si l'accord avait été valide.
(n : Étant donné les personnes X et Y, où X offre à Ya dirham pour effectuer un certain travail.
Lorsque X dit : "je donne un dirham à celui qui me construit" (A : ou fait une offre similaire), cela s'appelle un salaire de travail. Il est permis que (A : les détails) d'un tel travail soient inconnus, mais pas le montant du salaire. Celui qui construit ensuite le mur pour X a droit au montant indiqué, même s'il s'agit d'un groupe de personnes
Celui qui travaille alors qu’aucun salaire n’est stipulé ne mérite rien. Si X donne à Ya un vêtement à nettoyer en disant « Lavez-le », mais ne mentionne pas de salaire, et que Y le lave, alors Y ne mérite rien (N : à moins que ce soit un usage bien connu et coutumier selon lequel Y devrait recevoir une rémunération, comme lorsque Y est coiffeur ou presse des vêtements, etc.). Si Y dit : « Vous m'avez stipulé un salaire », mais que X le nie, alors la parole de X est acceptée (A : lorsqu'il n'y a aucune preuve (dis : k8.2)) (0 : s'il jure sous serment)
X et Yar ont tous deux le droit d'annuler leur accord (0 : avant que le travail ne soit terminé), mais si X l'annule après que Y a commencé à travailler, alors X est obligé de payer à Y une partie appropriée du salaire convenu (0 : de telle sorte que si le travail est à moitié fait, alors X doit à Y la moitié du montant, et ainsi de suite). Sinon (0 : si X l'annule avant que Y ait commencé, ou si Y l'annule lui-même après avoir commencé), Y n'obtient rien.
(n : Étant donné Z, qui trouve un article qui traîne par terre et le ramasse.
Lorsqu'un adulte responsable trouve un objet perdu et trouvé, il lui est permis de le prendre (0:ou de le laisser)
S'il peut se faire confiance pour prendre les mesures appropriées pour de tels articles (dis : ci-dessous), il est recommandé qu'il les récupère, mais s'il ne peut pas compter sur lui-même pour ne pas trahir sa confiance (A : en s'appropriant simplement l'article sans le dire à personne), alors il c'est offensant pour lui de le prendre
Il est recommandé que le chercheur détermine le type, la description. et la quantité de l'article qu'il a trouvé, son contenant et la ficelle avec laquelle il était attaché (0 : il est préférable qu'il le consigne par écrit pour ne pas l'oublier), et qu'il fasse attester par des témoins qu'il l'a trouvé
Les deux types d'articles suivants sont autorisés à être récupérés pour être mis en sécurité (déf. : k27.5) mais il est illégal de les récupérer comme perdus et trouvés (A ; pour être annoncés puis appropriés (déf. : k27.6)), et devraient-ils Dans ce dernier cas, Z est financièrement responsable de l'article : (1) quelque chose de perdu et trouvé dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) ; (2) ou un animal non menacé par de petits prédateurs, comme un émeau ou un cheval perdu et trouvé en liberté. Dans d'autres cas, il est permis à Z de récupérer l'article, soit pour le mettre en sécurité, soit pour qu'il soit annoncé puis approprié
Si Z récupère l'article pour le mettre en lieu sûr, il n'est pas obligé de faire de la publicité pour l'avoir trouvé, et il reste sous sa garde en tant que fiducie (déf : k17.14) dont il n'a jamais le droit de disposer de quelque manière que ce soit jusqu'à ce qu'il trouve son propriétaire, en auquel cas il le lui donne. Si Z souhaite le remettre au magistrat islamique, ce dernier doit l'accepter. Si Z récupère l'article dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) pour le garder en lieu sûr, il est obligé d'annoncer qu'il l'a trouvé ( n : comme !ci-dessous)
. Si Z récupère un article avec l'intention de se l'approprier s'il ne trouve pas son propriétaire, alors il est obligé d'annoncer qu'il a été trouvé pendant une année (0 : complète) sur les portes des mosquées, sur les marchés et aux alentours où il l'a trouvé. , de la manière habituelle pour la publicité de telles choses. Au début de la période, il doit la publier matin et soir, puis ensuite une fois par jour, puis une fois par semaine, puis une fois par mois, de telle sorte que la première publicité ne soit pas oubliée et qu'il soit réalisé que le les avis ultérieurs en sont des répétitions (0 : et c'est ce qu'on entend par la manière habituelle mentionnée ci-dessus). Z devrais-je mentionner certaines caractéristiques de l'article dans l'annonce, mais pas toutes (A : pour que tout demandeur potentiel puisse prouver sa propriété en le décrivant en détail) (0 : car si Z les divulgue toutes (A : et un prétendant le prend), alors Z est financièrement responsable de sa perte (A : si le véritable propriétaire doit apparaître et que le prétendant ne peut pas être retrouvé)). perte, alors il n'est pas obligatoire d'en faire la publicité pendant une année entière, même s'il faut en faire la publicité assez longtemps pour que son propriétaire ait probablement cessé de s'en soucier (N : et ce dernier est le critère pour la publicité de la plupart des objets perdus et trouvés, qui n'ont pas besoin d'être publiés). annoncé pendant une année entière)
Lorsque Z annonce pour un an un objet trouvé, celui-ci n'entre en sa possession que lorsqu'il choisit de se l'approprier par une déclaration formelle à cet effet (0 : et non par la simple intention. La déclaration consiste à dire : « J'en prends possession, " ou similaire). Z en prend possession quand il le souhaite (0 : en prononçant les mots ci-dessus). S'il est détruit avant qu'il ne choisisse de se l'approprier, Z n'est pas financièrement responsable de sa perte
Si Z s'est approprié l'article (N : ce qui entre ainsi dans sa responsabilité financière), et que le propriétaire apparaît un jour, alors le propriétaire a le droit de prendre : (1) l'article lui-même, s'il existe encore ; (2) une quantité égale (0 : s'il était fongible (mithli, def: k20.3(1))); (3) sa valeur marchande (0: ifi! était I10nfongible (mutaqawwim), où la valeur marchande fait référence au prix en vigueur pour des articles similaires le jour Z formellement approprié il);(4) ou, si l'article existe toujours mais qu'un défaut s'y est produit, alors le propriétaire le reprend avec une compensation appropriée (def:k5.4) (0 : pour le nouveau défaut survenu pendant que je l'avais)
Il est offensant pour une personne corrompue (def:O24.3) de récupérer un objet perdu et trouvé. S'il le fait, l'article lui est retiré et déposé chez quelqu'un de digne de confiance, et une personne fiable est envoyée pour superviser la publicité (déf. : k27.6) de la découverte par la personne corrompue, après quoi la personne corrompue peut se l'approprier
Dans les cas où la conservation de l'article n'est pas possible, comme lorsqu'il s'agit d'une pastèque ou similaire, Z peut choisir de le manger ou de le vendre (A : dans les deux cas, il couvrira le coût si le propriétaire apparaît ultérieurement), après quoi il annonce sa recherche pendant un an ( 0 : s'il s'agit de quelque chose de majeur, ou de moins d'un an (dis : k27.6, deuxième par.) si mineur). S'il est possible de conserver l'article, comme lorsqu'il est constitué de dates (A : qui se conservent par séchage), alors s'il est dans l'intérêt du propriétaire de le vendre, Z le vend, tandis que s'il est dans l'intérêt du propriétaire de le sécher, alors Z le sèche. (0 : Dans un tel cas, si Z veut simplement reverser les frais de séchage au propriétaire, il le fait. Sinon, il vend une partie du lot pour couvrir les frais de séchage du reste, dans l'intérêt du propriétaire. La différence entre cela et un animal trouvé, dont la totalité est vendue, c'est que son entretien nécessite des dépenses répétées qui peuvent totaliser plus que ce qu'il vaut.)
(0 : Désigne un enfant trouvé abandonné sans que personne ne s'en occupe. La base scripturaire de ces décisions est la parole d'Allah : « Et faites le bien » (Coran 22 : 77) et « Coopérez les uns avec les autres dans les [œuvres] de piété. et la piété » (Coran 5 : 2).
Récupérer un enfant trouvé est une obligation communautaire (déf : c3.2). Un enfant trouvé (N : dans une ville musulmane) est considéré comme musulman, et de même s'il est trouvé dans une ville non musulmane s'il y a un seul musulman qui s'y trouve, même s'il nie que l'enfant soit le sien (N : parce que la religion de quelqu'un dont la religion est inconnu est considéré comme celui des habitants de sa propre ville, et dans ce cas il y a deux religions, avec la priorité sur l'Islam, car il dépasse toujours et n'est jamais dépassé. De plus, considérer l'enfant comme musulman est une cause de son propre bonheur et salut, tel qu'il sera élevé dans l'Islam)
Si de l'argent est trouvé avec l'enfant ou sous sa tête, il lui appartient
Si celui qui le trouve est un résident, digne de confiance et musulman, alors l'enfant reste avec lui et il est obligé d'avoir des témoins attestant qu'il a trouvé l'enfant et tout ce qui a été trouvé avec lui (0 : comme des vêtements ou de l'argent). Le chercheur dépense l'argent. trouvé avec l'enfant pour ses propres dépenses avec l'autorisation du magistrat islamique. S'il n'y a pas de magistrat islamique, celui qui l'a trouvé dépense quand même, mais des témoins attestent du montant des dépenses. Si aucun argent n'a été trouvé avec l'enfant, ses dépenses sont payées par le fonds commun musulman. S'il n'y a pas d'argent dans le fonds commun musulman (N : ou pas de fonds commun musulman), alors celui qui l'a trouvé peut emprunter de l'argent pour couvrir ses dépenses en guise d'obligation financière qui sera ensuite remboursée par l'enfant. Si celui qui l'a trouvé est une personne corrompue (déf : O24. 3(A:)) ou un non-musulman, alors si l'enfant est considéré comme musulman (dis: k28.1), il est retiré à celui qui l'a trouvé. Si deux personnes trouvent l'enfant et ne sont pas d'accord sur la personne avec qui l'enfant doit rester, alors celle-là celui qui est résident et riche a la préférence
(R : L'adoption est illégale en Islam lorsqu'elle signifie donner à un enfant son propre nom, une part de son partage de succession (irth, déf : L1.0), et ainsi de suite. Mais lorsqu'elle signifie simplement donner à l'enfant un foyer et d'autres avantages fournis par la vie de famille jusqu'à ce qu'il grandisse, alors c'est un acte charitable récompensé par Allah et Allah sait mieux.
(0 : La base scripturaire des compétitions et des courses comportant des prix en argent est la parole d'Allah le Très-Haut : "Et préparez-vous contre eux toute la force et les lignes de chevaux que vous pouvez" (Coran 8 : 60). Musulman rapporte de 'Uqba ibn 'Amir que le Prophète (Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La force signifie l'adresse au tir », répétant cela trois fois.
Les courses avec prix en argent pour le vainqueur sont autorisées entre chevaux, mulets, ânes, chameaux ou éléphants, à condition que les animaux en compétition soient de la même espèce, bien qu'il ne soit pas, par exemple, permis d'organiser une telle course entre un chameau et un cheval. est une condition nécessaire pour une telle course que les participants sachent quels animaux seront montés, le montant du prix et la distance à parcourir
Le prix en argent peut être offert par les deux concurrents, soit par l'un, soit par un tiers. Si l'argent du prix est fourni par l'un des concurrents ou par un tiers, alors la course est autorisée sans condition et le vainqueur remporte tout (N : peu importe si c'est lui qui a mis l'argent ou si c'est l'autre personne). l'argent du prix est mis en place par les deux concurrents, alors il est une condition nécessaire qu'un troisième cavalier participe au concours avec une monture égale à la leur (A : en vitesse, en endurance, etc.) qui ne met pas d'argent (N : pour qu'il puisse être distingué du jeu. Si tous les trois mettent de l'argent, alors il est nécessaire qu'il y ait avec eux un quatrième concurrent qui ne paie pas, et bientôt). (R : De même, les paris d'un seul côté, comme dire : « Je vous donnerai dix dinars si ce que vous avez dit s'avère exact », sont licites lorsque l'autre partie ne parie rien.) Ici, le gagnant remporte tout. Si deux coureurs terminent ensemble, ils se partagent le prix
COMPÉTITIONS DE TIR POUR L'ARGENT DES PRIX Il est également permis de concourir pour l'argent des prix dans des compétitions d'adresse au tir à l'arc, au lancer de lance ou à d'autres armes militaires, lorsque le prix est proposé par les deux concurrents, soit l'un, soit un tiers, bien que s'il est proposé par les deux, il Il est nécessaire qu'un troisième tireur participe au concours, comme mentionné ci-dessus (A : c'est-à-dire un tireur comparable aux autres en adresse au tir, qui ne met rien). Il est une condition nécessaire pour la validité d'une telle compétition que les détails suivants soient spécifiés avant le concours : (a) qui tirera ; (b) le nombre de tirs par combat, combien de tirs sont nécessaires pour gagner et le critère de réussite (A : c'est-à-dire, au tir à l'arc, si la flèche doit coller ou si elle doit simplement laisser une marque) ;(c) la distance : jusqu'à la cible ;(d) et lequel des concurrents doit commencer
Il n'est pas permis d'organiser des concours pour des prix en argent impliquant des oiseaux, des courses à pied ou de la lutte (0 ; puisqu'il ne s'agit pas d'armes ou d'équipements militaires)
RÈGLES CONCERNANT LES JEUX (N : Quant aux jeux : (1) tout jeu joué par deux personnes ou plus qui repose sur la chance, la conjecture et la devinette est illégal, que l'argent soit stipulé ou non ; (2) payer des prix en argent dans chaque jeu qui encourage et les aides à combattre pour Allah (jihad, déf: 09) sont autorisées si les termes de la compétition sont conformes aux règles discutées ci-dessus dans cette section (k29.1-4); (3) tout jeu n'appartenant pas aux deux types précédents est autorisé si aucun argent n'est (4) et toutes les choses mentionnées ci-dessus qui sont autorisées deviennent illégales si elles empêchent quelqu'un d'accomplir un devoir religieux ou mondain.)*k30,0 ÉTABLIR UNE DOTATION (WAQF)(0 : Lexicalement, waqf signifie être conservé, dans le Sacré La loi, cela fait référence à la rétention de toute propriété dont on peut bénéficier pendant que la propriété elle-même demeure, en suspendant sa disposition ; le produit financier de celle-ci étant affecté à une dépense autorisée. La base scripturaire est le hadith rapporté par Muslim que le Prophète. (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Quand un être humain meurt, son œuvre prend fin, à l'exception de trois choses : une charité continue, une connaissance dont il bénéficie ou un fils pieux qui prie pour lui", ce que les savants comprennent comme étant en cours. charité comme signifiant une dotation (waqf).)(n : étant donné les personnes P (al-waqif) et Q (almawquf'alayhi) (A : où P possède, par exemple, un immeuble d'habitation auquel il fait une dotation (waqf), le dont le loyer reviendra désormais à Q, et P stipule que Q doit superviser l'entretien du bâtiment. Cette section traite de ces dotations).}k30.1 L'établissement d'une dotation est un acte de culte.k30.2 L'établissement d'une dotation n'est valable que si les conditions suivantes sont remplies : (a) que P ait pleinement le droit de gérer sa propre propriété (0 : plein droit de gérer ses propres biens, y compris les non-musulmans, dont la dotation est légalement valable, même si elle est destinée à une mosquée) ;(b) que la dotation concerne un article particulier identifié ('ayn) (0 : il n'est pas valide de faire du simple utiliser quelque chose" comme une dotation, car il ne s'agit pas d'un article particulier); (c) que l'article ait un usage (0 : licite) ; (d) qu'il reste existant (0 : pendant une période pendant laquelle il serait possible de louer ou le louer), comme un bien immobilier ou un animal (0 : ou des vêtements, des armes, des Corans ou des livres. Il n'est pas permis de faire une dotation sur quelque chose qui ne peut être utilisé qu'en l'utilisant, comme de la nourriture) ; (e ) que le bénéficiaire soit une partie particulière (0 : comme les pauvres, par exemple) en dehors de lui-même, que la dotation soit un acte de culte, comme lorsque le bénéficiaire est une mosquée (0 : ou une école islamique), un membre de sa famille ou le bien général ; ou si cela est simplement permis, comme une dotation qui profite aux riches ou aux sujets juifs et chrétiens de l'État islamique ; (f) et que la dotation soit formellement établie par des mots qui l'effectuent, tels que "J'en fais une dotation" ou "Je restreint [0 : telle ou telle chose au profit d'un tel]", ou "Je donne [A : telle et telle] comme charité non vendable." Élevé (0 : pas P ou Q) (N : signifiant que même si tout est le propriété d'Allah, l'article est maintenant séparé de sa propriété métaphorique humaine), tandis que Q en possède le produit et ses utilités (0 : et tous les avantages qui en découlent après que la dotation a été faite, comme le loyer, les fruits des arbres, ou la progéniture. Q peut en disposer comme le ferait un propriétaire, car tel est le but de la dotation. Il peut utiliser la dotation soit personnellement, soit par l'intermédiaire d'un autre en le prêtant pour l'utiliser ou en le louant. k30.4 Les intérêts de la dotation (O :. c'est-à-dire que ses préoccupations, son état, son entretien (N : et sa supervision)) sont pris en charge par celui que P stipule, que ce soit lui-même, Q ou un tiers. Si P ne stipule pas (0 : que quelqu'un en particulier s'en occupe), alors la responsabilité appartient à l'autorité islamique (N : par elle-même, ou par l'intermédiaire de la personne qu'elle désigne pour le faire).k30.S Le produit de la dotation (0 : tel que les produits d'une dotation foncière, ou le loyer d'une dotation foncière) sont disposés comme le stipule P, en termes de (A : par exemple) : (1) proportionnalité des parts (0 : entre les bénéficiaires quant au montant que chacun reçoit, tel qu'ayant stipulé deux fois plus pour les hommes que pour les femmes, ou vice versa, ou des parts égales pour chacun);(2) préséance (0: certains reçoivent les bénéfices avant d'autres lorsqu'ils forment un groupe, à travers une condition qui détermine qui mérite de les recevoir);(3 ) inclusivité (0 : parmi (A : tous) les bénéficiaires, comme en disant : "J'en fais une dotation pour mes enfants et leurs enfants", où le mot and implique que chaque personne doit recevoir une part) ; (4) priorité (0 : comme dire : « J'en fais une dotation au profit des érudits islamiques, sans restriction, et ensuite [R : s'il n'y a plus de part à donner] aux pauvres », ou « J'en fais une dotation au profit des Zayd, puis 'Amr", où si l'un meurt, le suivant reçoit sa part); (5) ou d'autres conditions (0 : comme les bénéfices allant à ceux qui sont les plus étroitement liés à P (N : de sa progéniture), et ensuite les moins étroitement liés).k30.6 (n : Voici des exemples d'invalidité de constitution d'une dotation en raison de l'absence d'une des conditions mentionnées en k30.2 ci-dessus.)Une dotation n'est pas valide lorsqu'elle consiste en :(1) (non -k30.2(b)) une dette (N : que quelqu'un doit à P);(2) (non-(b)) "Une de ces deux maisons";(3) (non-(d)) nourriture;( 4) (non-(d)) basilic doux (A : qui était autrefois répandu sur les sols comme assainisseur d'air) (0 : car il se détériore rapidement) (N : c'est à dire s'il est arraché, mais s'il pousse, il est valable pour en faire une dotation);(5) (non-(e)) lorsque son bénéficiaire est non identifié par P, ou inconnu (0 : puisque la dotation ne peut être mise en œuvre. Il est donc invalide si P stipule "celui que Zayd dit" comme bénéficiaire), ou si P lui-même (0 : y compris Pstipulant que le produit de la dotation soit utilisé pour rembourser ses dettes, ou lorsque P mange de ses produits, ou utilise la dotation pour ses propres besoins). (6) ( non-( c)) lorsque les bénéfices sont destinés à un usage illégal, comme la construction d'une église (dis:011.5(7)) (0 : ou l'achat de lampes pour un Rafi'i dit : "La même chose est vraie pour une dotation pour l'impression de la Torah ou du Nouveau Testament, qui n'est pas valide parce que les Juifs et les Chrétiens ont modifié les textes et interpolé du matériel fallacieux, ce n'est pas le cas. "Il est permis de s'occuper de l'impression de leurs écritures parce que cela revient à participer à leur désobéissance à Allah"); (7) (non-(f)) lorsque le début ou la fin de l'effet de la dotation sont soumis à des conditions telles que dire: "Je fais il s'agit d'une dotation à compter du premier du mois prochain", ou "pour un an", ou "à condition que j'ai le droit de le vendre" (0 : ou "à condition que je puisse le reprendre quand je le souhaite");(8) ou (non-(e)) lorsque (n : P stipule, comme ordre de priorité des bénéficiaires, "0, puis R", et)o n'est pas un bénéficiaire éligible - comme P se stipulant comme premier bénéficiaire - mais R est un bénéficiaire éligible, comme lorsque P stipule (A : après lui) « puis le POOL » k30.7 Si P désigne un bénéficiaire particulier (0 : ou un groupe de bénéficiaires), c'est une condition nécessaire à la validité de la dotation que le bénéficiaire accepte il. S'il la refuse, cela invalide la dotation. les bénéficiaires sont les pauvres des proches de P
(n : Comme lorsque X offre un cadeau à Y.)
L'offre de cadeaux est recommandée. Il est préférable d'offrir des cadeaux à ses proches plutôt qu'à des non-parents. Lorsque l'on offre des cadeaux à ses enfants, il est recommandé de donner à chaque enfant l'équivalent de ce que les autres reçoivent
L'offre de cadeaux n'est valable que dans les conditions suivantes : (a) que X ait pleinement le droit de gérer sa propre propriété ; (b) que le cadeau soit quelque chose qu'il est permis de vendre (déf : k2.1) ; (c) que X le donne avec des paroles qui l'effectue ;(d) et que Y l'accepte avec une réponse orale
Y n'est propriétaire du cadeau que lorsqu'il en prend possession (déf : k7.3), avant quoi X peut le reprendre. Il n'est pas permis à Y de prendre possession du cadeau sans la permission de X. Dans les cas où X donne à Y un article qui est déjà conservé chez Y (0 : comme lorsque Y l'a en fiducie pour le garder, ou l'a emprunté), ou X a mis l'article en garantie pour Y, et donne maintenant simplement à Y le article, alors il faut que Y obtienne la permission de X pour prendre possession du cadeau, et qu'un délai suffisant s'écoule pour que Y atteigne le cadeau (0 : s'il est éloigné) et en prenne possession. Une fois que Y a pris possession du cadeau, X n'est plus droit de le reprendre. Une exception à cette règle est le cas où l'on offre un cadeau à son enfant ou à son descendant, auquel cas on peut reprendre le cadeau, à moins qu'un tel destinataire ne l'ait vendu entre-temps et que l'article lui soit retourné par la suite (0 : par vente ou cadeau), auquel cas on ne peut plus le reprendre
Si X donne quelque chose à Y et stipule que Y lui donne en retour quelque chose de déterminément connu, cela est valable, mais c'est une vente (A : pas un cadeau). Si X stipule que Y lui donne en retour quelque chose qui n'est pas déterminé de manière déterminée, alors le cadeau est invalide. Si X ne stipule pas que quelque chose lui a été donné en retour, alors Y n'a aucune obligation envers lui.
(n : Cette section, qui commence par « Libérer un esclave est un acte de culte », traite d'un système de propriété que l'Islam n'a pas inventé mais qu'il a trouvé pleinement établi et impossible à abolir instantanément, il a donc plutôt encouragé son élimination au fur et à mesure, avec Il a fermé toutes les voies pour obtenir de nouveaux esclaves, à l'exception de la capture des prisonniers de guerre, dont le calife avait le choix d'asservir ou non ; il a encouragé la libération des esclaves par l'énorme récompense d'Allah le Très-Haut et il a aidé matériellement les esclaves à les acheter ; leur liberté en leur fournissant l'argent nécessaire à partir des fonds de la zakat (dis : h8.15). Comme les références précédentes aux esclaves, les quatre sections suivantes n'ont pas été traduites car la question n'est plus d'actualité, contrairement à l'époque de notre auteur Ibn Naqib, dont Les dirigeants, les Mamelouks d’Égypte, étaient eux-mêmes des esclaves qui appartenaient légalement à l’État islamique, un fait suffisant pour montrer l’erreur de comprendre l’esclavage dans le milieu islamique en termes d’institution qui existait en Amérique au XIXe siècle et ailleurs en Occident (dis : w13). .
(n : les sections Ll, L2 et L3 ont été déplacées ici de leur emplacement d'origine à la fin du dernier livre. Elles traitent des legs, c'est-à-dire la disposition testamentaire de ses biens (wasiyya), de manière à dire : « Je lègue tel ou tel à Soet -so" ; tandis que les sections L4 à LlO forment le contenu original du livre L et traitent du partage successoral (irth).)(A : La différence entre les legs (wasiyya) et le partage successoral (irth) est qu'un legs est l'acte d'un le vivant dispose de ses propres biens, même s'il doit être mis en œuvre après son décès, alors que le partage successoral s'effectue après son décès selon les règles coraniques de succession. Parce qu'un legs est l'acte d'un vivant avec son propre argent, il est juridiquement valable. pour qu'un musulman lègue jusqu'à un tiers de ses biens à un non-musulman (dis : L3.13(1))) et il est également valable pour un non-musulman de léguer ses biens à un musulman. Nawawi dit : « Un legs est légalement valide de toute personne libre légalement responsable, même si elle n'est pas musulmane » (Mughni al-muhtaj ita ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.39). Mais il est invalide et illégal. pour qu'un non-musulman hérite des biens par le biais du partage de la succession d'un musulman (dis : L5.2), ou vice versa. Le facteur déterminant pour qu'un musulman et un non-musulman puissent hériter l'un de l'autre est de savoir si les biens proviennent d'un legs (wasiyya) fait par le défunt avant sa mort, auquel cas cela est permis, ou s'ils proviennent d'un partage de succession. (irth) fait après le décès du défunt selon les règles coraniques de l'héritage. auquel cas la différence entre leurs religions respectives l'en empêche.)(0 : Notre auteur ne mentionne les legs qu'à ce stade (n : à la fin du livre k, comme mentionné ci-dessus) avant le partage de la succession en raison du fait qu'une personne fait d'abord des legs, puis décède. , puis le patrimoine est divisé. La base scripturaire de la validité des legs, avant le consensus des savants, est la parole d'Allah le Très-Haut, "... après tout legs qui a été fait, et après toutes dettes" (Coran). 4:12).)(n : personnes données X (al-musi), Y (al-wasiyy) et Z (al-musa lahu) (A : où X a prévu dans son testament que Z reçoive un legs (wasiyya) d'une somme d'argent, et X nomme Y comme son exécuteur testamentaire pour s'assurer que cela soit fait).
Un legs fait par X est valable s'il est légalement responsable (mukallaf, déf : eS.1), même s'il est dépensier
La discussion comprend deux parties (n : à savoir la section L2, sur la nomination par X de Y comme exécuteur testamentaire, et la section L3, sur le legs lui-même).
(0 : Nommer un exécuteur testamentaire signifie pour X de confier à Y la charge de ses biens et de ses jeunes enfants, de ses legs, de payer ses dettes ou de recouvrer ses biens auprès d'autrui. La forme verbale est. "1 nommer Untel pour exécuter tel ou tel legs
Les conditions nécessaires à la validité de X désignant Y comme exécuteur testamentaire de son legs sont que Y soit : (a) légalement responsable (mukallaf, déf : c8, 1) ; (b) intègre (déf : O24.4) (0 : signifiant la droiture de l'Islam, car il n'est valable en aucune circonstance que Y soit non-musulman si X est musulman) ; (c) et que Y ait les connaissances et la capacité nécessaires pour entreprendre correctement le legs
Les exemples suivants de X désignant Yas comme exécuteur testamentaire de son legs sont légalement valables : (1) lorsque X nomme Y comme exécuteur testamentaire à un moment où Y n'est pas légalement éligible pour en être l'exécuteur testamentaire, mais au moment du décès de X, Y est éligible (0 : en remplissant toutes les conditions ci-dessus (L2.I) ;(2) lorsque X nomme un groupe de deux personnes ou plus comme ses exécuteurs testamentaires (0 : et s'il le fait, alors s'il ne stipule pas que chacun d'eux doit gérer son rôle respectif , mais dit plutôt qu'ils doivent gérer l'héritage collectivement, ou ne dit rien, alors ils doivent coopérer et ne pas gérer le travail, l'entretien et les transactions en tant qu'individus séparés. Coopérer dans un tel cas signifie que leurs actes découlent de la décision du groupe, et le fait. Cela ne signifie pas, par exemple, que lorsqu'ils achètent quelque chose, ils doivent tous effectuer la transaction ensemble. Au contraire, si tous sont d'accord pour autoriser quelque chose, il suffit que l'un d'eux prenne l'affaire en main et l'exécute) ; (3) lorsque X désigne ( n : par exemple,) W, puis après lui, Y (N : ou vice versa) (0 : en disant : « Je nomme W comme exécuteur testamentaire jusqu'à ce que Y vienne, mais quand Y arrive, il est l'exécuteur testamentaire » ou « Je fais Nous sommes exécuteur testamentaire pendant un an, et lorsqu'il s'est écoulé, alors Y est l'exécuteur testamentaire");(4) ou lorsque X nomme Y comme exécuteur testamentaire. l'autorisant à nommer à son tour celui qu'il choisira comme exécuteur testamentaire (0 : si la personne remplit le mandat conditions (L2.1))
La nomination par X de Y comme exécuteur testamentaire de son legs n'est juridiquement efficace que lorsque Y accepte cette responsabilité après le décès de X, même si cette acceptation n'est pas immédiate après. X et Yar ont le droit d'annuler la nomination de Y comme exécuteur testamentaire du legs quand ils le souhaitent (0 : à moins que ( R : après le décès de X) Y estime qu'il est presque certain que la propriété sera perdue en raison de son appropriation par un malfaiteur, auquel cas Y ne peut pas se retirer de son rôle d'exécuteur testamentaire, ce qui signifie qu'il lui est illégal de le faire dans un tel cas, si Y se retire. de son choix, il n'est pas ainsi libre de devoir exécuter le legs, bien qu'il ne soit pas obligé de continuer à le faire sans rémunération, mais contre rémunération.
Il n'est pas légalement valide de nommer un exécuteur testamentaire à moins que le legs ne consiste en une bonne œuvre ou un acte pieux tel que rembourser une dette, accomplir un hajj (dis : j1.9), veiller au bien-être de ses enfants, etc. (0 : à l'exclusion les actions qui ne sont pas des dispositions de propriété, comme le mariage des enfants) (A : et à l'exclusion des actes de désobéissance tels que ceux mentionnés ci-dessus à l'article 30.6(6))
Lorsque le père de X est encore en vie et apte à la tutelle (déf : m13.2), X ne peut pas désigner Y pour veiller au bien-être de ses enfants.
X peut consacrer un tiers ou moins de ses ressources financières à des legs, mais pas plus, un tiers signifiant un tiers de ses biens tels qu'ils se présentent au moment de son décès (0 : pas avant ni après). (A : S'il y a pas d'héritiers musulmans, ou si les héritiers musulmans existants ne méritent pas la totalité de la succession, comme lorsque le seul héritier éligible au partage de la succession est un mari ou une femme (dis : L6.3-4), alors l'école Hanafi autorise la disposition de plus d'un tiers des sa propriété en legs (dis : w44), plus d'un tiers signifiant tout ce qui dépasse ce que méritent ses héritiers éligibles par partage successoral (irth). (n : La décision de l'école Shafi'i est qu'un tel excédent ne peut pas être il est disposé en legs, mais est plutôt donné au fonds commun musulman (bayt ai-mal) s'il existe, comme mentionné ci-dessous (U.3 (0 :) et L9.1).
Si les héritiers de X (définition : lA.4) ne sont pas pauvres, il est recommandé à X de consacrer un bon tiers aux legs, mais dans le cas contraire (0 : c'est à dire si ses héritiers ne sont pas aisés, comme lorsqu'ils n'ont pas d'argent au tous, ou en avoir une partie, mais pas assez pour leurs dépenses, et les deux autres tiers (A : de la succession qui constitue leurs parts obligatoires) qu'ils méritent sont insuffisants), alors il n'est pas recommandé à X de consacrer un tiers entier aux legs
Si X veut plus d'un tiers en legs, alors ses dispositions ne sont pas valables sur la part dépassant le tiers lorsqu'il n'a personne (0 : en particulier) pour hériter légalement du reste (A : qui, s'ils existaient, pourrait donner la permission pour l'excédent, comme indiqué ci-dessous). (0 : Dans les cas où il n'y a pas d'héritiers, le peuple musulman a un meilleur droit sur la propriété de X, et personne ne peut renoncer à ce droit.) Les legs de X ne sont pas non plus valables au-delà d'un tiers lorsqu'il a un héritier, mais l'héritier refuse d'autoriser l'excédent. , mais si l'héritier (N : ou groupe d'héritiers à l'unanimité) le permet, un tel legs est valable. Il n'est valable pour l'héritier d'autoriser ou de refuser la franchise qu'après le décès de X
Les dépenses caritatives effectuées par X dans son testament (0 : telles qu'une dotation (waqf, déf : k30), un cadeau, etc.) sont considérées comme faisant partie du tiers du legs
Les legs concernant les dépenses obligatoires sont également pris en compte sur le tiers léguable, à condition que X ait stipulé qu'ils en provenaient. (0 : Mais si le tiers légué ne couvre pas ces éléments (A : bien que X ait stipulé qu'ils proviennent de lui), alors l'excédent est payé à partir des deux tiers restants. Les dépenses obligatoires comprennent des éléments tels que le paiement des dettes, la constitution du hajj (dis : jl.9), le paiement de la zakat (A : pour toute année où le défunt a négligé de la payer), les expiations et l'accomplissement de vœux qui auraient été contraignants si X s'était bien porté.) Mais si X ne stipulait pas (0 : que ces dépenses obligatoires viennent du tiers léguable), puis elles proviennent directement des deux autres tiers
Les dispositions caritatives actuelles de biens faites par X au cours de sa vie, telles que la création d'une dotation (waqf, k30), l'octroi d'un cadeau, ou autres, sont considérées comme des dépenses personnelles de son propre argent (0 : et il pourrait tout dépenser sans aucune objection). s'il est fait alors qu'il était en bonne santé. Mais si X prend de telles dispositions actuelles dans l'une des circonstances suivantes, lorsque celles-ci sont liées à sa mort, alors ces dispositions sont considérées comme provenant du tiers lécable : (1) dans la maladie finale qui a provoqué la mort de X ; (2) dans le domaine militaire combat ; (3) lors d'un voyage sur une mer agitée lors d'une tempête ; (4) comme dernière demande avant d'être tué ; (5) ou (0 : si femme) X meurt en donnant naissance, ou après avant la séparation du placenta. Dans le cas contraire. (0 : ce qui signifie que si la disposition caritative actuelle n'a pas été faite dans l'une des circonstances ci-dessus, ou l'a été, mais que la circonstance n'était pas liée au décès de X,) alors la disposition n'est pas prélevée sur le tiers légué
(N : Nous faisons la distinction entre les dispositions actuelles mentionnées ci-dessus (n : telles que les dons, les dotations et les donations), et entre les legs en notant que les dispositions actuelles sont effectives avant le décès de X, tandis que les legs le sont après. Les dispositions actuelles sont normalement mises en œuvre même si X utilise tout son argent, tandis que les legs - à moins que les héritiers de X acceptent à l'unanimité le contraire - sont limités à un tiers de la succession. Une exception à l'autorisation des dispositions actuelles pouvant atteindre autant de biens de X qu'il le souhaite est lorsqu'elles sont effectuées pendant sa maladie mortelle. (n : ou autre circonstance L3.6), auquel cas ils sont limités à un tiers de la succession, tout comme le sont les legs.) Si un tiers de la succession ne couvre pas le coût des dispositions (N : actuelles) que X a faites au cours sa (N : finale) maladie, alors (0 : si celles-ci ont été données dans un certain ordre) elles sont mises en œuvre en premier, puis en deuxième, puis en troisième, et ainsi de suite. (N : Ainsi, si pendant sa maladie mortelle, X a dit de ses trois amis P, Q et R, "Je fais un cadeau à P de 100 dinars, à Q 100 dinars et à R 100 dinars", mais il s'avère que la succession totale de X n'est que de 600 dinars, alors ses cadeaux à P et Q sont valable, mais nous reprenons sa donation à R, qui n'est pas valable car elle dépasse les 200 dinars soit un tiers des 600 dinars constituant l'ensemble du domaine. C’est ce que l’on entend par les mettre en œuvre dans l’ordre.
Le tiers légué du domaine. est réparti (0 : proportionnellement (N : si les parts varient)) entre tous les bénéficiaires X désigne lorsque : (1) (N : en cas de décès maladie, dispositions actuelles, telles que cadeaux) X ne les a pas indiqués dans un ordre particulier (N : par exemple en disant (n : dans une situation comme l'exemple ci-dessus) à P, Q et R : « Je vous donne chacun cent dinars », auquel cas le tiers du legs est partagé entre eux) ; (2) ou (N : dans les cas où X a explicitement fait des legs) le tiers léguable ne couvrira pas tous les legs, qu'ils aient été faits séparément ou non. (N : Tout ce qui précède (L3.6-8) n'est valable que si les héritiers ne sont pas d'accord. de permettre plus du tiers de la succession pour les legs ou les dispositions courantes, car s'ils sont d'accord à l'unanimité, elle peut dépasser le tiers, même si elle prend la totalité de la succession.
Les legs faits à des individus non spécifiques, comme les pauvres, sont effectifs au décès de X. (0 : Ils sont propriétaires de la propriété sans en être propriétaires, selon leur acceptation.
Lorsque X lègue quelque chose à Z, un individu particulier, la propriété de l'article légué est suspendue, ce qui signifie que si Za l'accepte après la mort de X, même si après un certain temps, alors Z en est propriétaire à partir du moment où X est mort ; mais si Z refuse de l’accepter, alors X en est l’héritier. Si Z l'accepte, mais le refuse ensuite avant d'en avoir pris possession (déf : k7.3), cela lui annule la propriété, mais s'il refuse après en avoir pris possession, cela n'annule pas sa propriété (0 : car son refus n'a aucun sens dans un tel cas)
Il est permis de subordonner l'exécution d'un legs à une condition, que cette condition soit quelque chose qui se soit produit avant la mort de X (0 : comme par exemple sa parole : « Si Z entre dans la maison d'un tel, je lui lègue tel ou tel de mes biens ». ,") ou après (0 : comme son dicton : "Si la maison d'un tel Zenters après ma mort, je lui lègue tel ou tel de mes biens"). CHOSES QUI PEUVENT ÊTRE LÉGUÉES "!;f". Y. \.
Il est permis de léguer n'importe lequel des éléments suivants : (1) le droit d'utiliser quelque chose (0 : sans léguer la chose réelle) ; (2) des choses particulières ; (3) quelque chose qui n'existe pas encore, comme « ce que cet arbre portera » ; (4) quelque chose d'indéterminé (0 : s'il s'agit d'une chose inconnue (A : comme "le contenu de cette boîte"), ou quelque chose d'inconnu en quantité ); (5) quelque chose d'non livrable (non-k2.4); (6 ) quelque chose qui n'est pas actuellement possédé (0 : au moment du legs, mais que X possède au moment de son décès) ; (7) ou quelque chose d'impur (najasa, déf : e14.1) qui a un usage licite, comme un (0 : chien de chasse dressé), ou de l'huile contaminée par une impureté ; mais pas quelque chose d'impur qui est sans usage licite, comme le vin ou les porcs
CEUX À QUI LES LEGS SONT VALABLES Il est permis à X de léguer quelque chose à Z même si Z est : (1) un non-musulman en guerre contre les musulmans (A : et avec encore plus de droit lorsque Z est un non-musulman ordinaire) ; (2) un sujet juif ou chrétien de l'État islamique ; (3) un apostat de l'Islam ; (4) la personne qui tue X ; (5) l'héritier de X (déf : L4.4), à condition que les autres héritiers de X lui permettent de le recevoir (0 ; mais s'ils ne le font pas, alors le legs n'est pas exécuté) ;(6) soit à une personne encore à naître, auquel cas le legs est versé à la personne (0 : c'est-à-dire le tuteur) qui connaît l'existence de l'enfant à naître au moment où X fait le legs , à condition que l'enfant soit né vivant dans les six mois suivant le legs, soit né vivant plus de six mois et moins de quatre ans après le legs, période pendant laquelle la mère n'a eu aucun mari (0 : de qui la grossesse aurait pu en résulter)
ANNULATION DE SES LEGSSi X fait un legs d'un article mais change ensuite d'avis, sa reprise est valable, annulant son legs. Le fait que X effectue l'une des actions suivantes est également considéré comme une reprise (A : et annule le legs) : (1) la perte de propriété de X (0 : de l'article légué), par exemple par vente ou don ; (2) X soumet l'article à une perte de propriété en le mettant en garantie, en l'offrant à la vente ou en faisant un autre legs stipulant qu'il sera vendu ; (3) ou lorsque le nom de l'article change, comme le blé moulu en farine, la farine transformée en pâte, l'igname tissée en tissu, ou lorsque Xmixe un article particulier avec d'autres biens
Si Z meurt avant X, alors le legs que X lui a fait n'est pas valide. Si Z décède après X mais avant que Z n'accepte le legs, alors les héritiers de Z peuvent l'accepter ou le refuser.
(0 : Le partage de la succession fait référence à la part attribuée à chaque héritier par la loi sacrée. La base scripturaire du partage de la succession, avant le consensus des savants, est constituée des versets coraniques sur l'héritage (Coran 4 : 11-12, 4 : 176) et des hadiths. comme celui rapporté par Bukhari et Muslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Donnez les parts obligatoires de la succession à ceux qui les méritent, et le reste appartient à l'homme le plus proche du défunt. » Encouragement à maîtriser le La connaissance du partage des successions vient de hadiths tels que celui d'Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Apprenez le partage des successions et enseignez-le aux gens, car je suis quelqu'un qui vous sera enlevée, et cette connaissance vous sera enlevée et des calamités s'ensuivront, jusqu'à ce que deux hommes se mettent un jour en désaccord sur la répartition obligatoire et ne trouvent personne pour les juger."
(n : Pour résoudre un problème de partage successoral, il faut :(a) déterminer le montant de la succession du défunt après déduction des dépenses L4.2-3 ;(b) faire une liste indiquant lesquels des héritiers du défunt mentionnés à l'IAA existent ;( c) . éliminer de la liste les héritiers préventifs L5 .1--4 ;(d) sur une feuille de papier, copier le paragraphe d'introduction entre parenthèses ("N : résumé de la part de --") pour chaque héritier éligible. qui existent, comme le défunt :(1) mari (dis: L6.3);(2) épouse (L6A);(3) père (L6.5);(4) mère (L6.6);(5) fille (L6.7); (comme mentionné en L6.8, les parts des membres de la famille susmentionnés ne sont éliminées par personne, bien que les parts de ceux nommés ci-dessous puissent être éliminées par l'existence de certains autres héritiers)(6) le fils fille (L6.9);(7) propre sœur (L6.1O);(8) demi-sœur du même père (L6.1l);(9) grand-père (père du père uniquement) (L6.13);(10 ) grand-mère (L6.18);(11) demi-frère ou demi-soeur de la même mère (L6.20);(12) puis les autres (fils et ainsi de suite) mentionnés en L6.22;(e) lire la section L7 et rayer de la liste des héritiers ceux dont les parts sont éliminées par les autres héritiers existants ; (f) s'il existe des héritiers universels (déf : UO.S), voir lequel d'entre eux élimine les parts des autres héritiers universels, comme à LIO. 6;(g) faire un tableau des héritiers restants (après (e) et (f) ci-dessus) comme les tableaux montrés en L6.6, où l'on écrit le type d'héritier, la fraction que chacun mérite (l'héritier universel recevant la reste, le cas échéant), puis en haut écrit le total des parts (ceci étant le dénominateur commun des fractions), après quoi on calcule les parts qui reviennent à chacun ; (h) si les fractions (de celles en dehors de l'héritier universel) s'additionnent à plus d'un (Le. la succession totale), alors il faut ajuster cela comme indiqué en L8.2 ; (i) mais si les fractions totalisent moins que la succession totale et qu'il n'y a pas d'héritier universel pour hériter du reste, alors il faut redistribuer les actions comme décrit en L9.1-2. On peut pratiquer et tester ses compétences en matière de partage de la succession en lisant la présente section et en résolvant les problèmes décrits dans les tableaux, bien que pour résoudre tous les problèmes, il faut avoir (ou mémoriser) une feuille de travail complète contenant toutes les informations. mentionnés en (d), (h) et (i) ci-dessus, ainsi que les règles concernant les héritiers universels discutées en L10.l--4. Enfin, il est préférable de vérifier ses réponses auprès d'un érudit islamique, de préférence un professeur auprès duquel suivre ses instructions, car c'est une matière qu'il est plus facile d'acquérir auprès de ses maîtres que dans les livres.
FRAIS Déduits de la succession avant le partage de la succession La première chose (0 : obligatoirement) prélevée sur la propriété de X est la dépense de préparation de son corps (0 : comme le coût de l'eau pour le laver, les honoraires du laveur, le coût du linceul et du parfum qui y est placé, les porteurs du cercueil. ' honoraires, et ainsi de suite) et de le presser. Ces dépenses sont déduites avant que les dettes de X ne soient payées, que ses legs soient exécutés ou que sa succession soit divisée, à moins qu'il n'y ait une obligation financière due sur la propriété elle-même, comme : (1) quand il y a la zakat (A : due à partir de n'importe quelle année) X a négligé de la payer avant son décès);(2) lorsqu'une partie des biens a été mise en garantie (dis: kl1.2);(3) ou lorsque X décède en faillite avec d'anciennes marchandises impayées parmi ses biens (A: qui doivent être restituées au vendeur avant payer d'autres dépenses provenant de la propriété de X)
Une fois ce qui précède payé, les mesures suivantes sont prises (A : et la séquence donnée est obligatoire) : (1) Les dettes de X sont payées (N : bien que si un gouvernement prend des impôts sur les successions non islamiques, ceux-ci sont déduits de la partie principale de la succession ( A : avant les dettes ou les legs, comme le serait toute autre perte) ; (2) puis les legs de X (déf : 1.1-3) sont effectués (0 : sur un tiers de ce qui reste après les dettes) ; la propriété est divisée entre ses héritiers successoraux
Les héritiers mâles d'HEIRSX sont les suivants : (1) le fils de X ; (2) .x : le fils du fils de X, le fils du fils de son fils et ainsi de suite ; (3) le père de X ; (4) le père du père de X (A : le terme grand-père tout au long du livre d'héritage se réfère uniquement à ce grand-père paternel), au père du père du père, et ainsi de suite ; (5) le propre frère de X, ou le demi-frère du père ou de la mère de X ; (6) le fils du propre frère de X, ou le fils de X » demi-frère du même père ; (7) le propre frère du père de X, ou le demi-frère du père du même père ; (8) le fils du propre frère du père de X ou du demi-frère du père du même père ; (9) et le mari de X. Les héritières de X sont : (1) la fille de X ; (2) la fille du fils de X, la fille du fils du fils, la fille du fils du fils de X, et ainsi de suite ; (3) la mère de X ; (4) la grand-mère de X (qu'elle soit la mère du père ou de la mère de X), arrière-grand-mère, et plus ;(5) la propre sœur de X, ou la demi-sœur du même père ou de la même mère ;(6) et l'épouse de X
MEMBRES DE LA FAMILLE ÉLARGIE QUI N'HÉRITENT PAS NORMALEMENT Les membres de la famille élargie suivants ne peuvent pas hériter de la succession de X (sauf dans les conditions discutées en L10.8) : (1) les enfants de la fille de X (0 : homme ou femme) ; (2) les fils du frère de la mère de X ; (3) ) Les enfants de la sœur de X, les fils ou les filles des enfants de la fille de X, ou les fils ou les filles des enfants de la sœur de X ; (4) les filles du frère de X (0 : qu'il s'agisse du propre frère ou du demi-frère de l'un ou l'autre des parents) ; 0 : qu'il s'agisse du frère germain ou du demi-frère du même père)filles ;(6) le demi-frère du père de X de la même mère ;(7) le père de la mère de X ;(8) le frère ou la sœur de la mère de X ;(9) la sœur du père de X ;( 10) ou toute personne liée à X via l'une des personnes ci-dessus.
(0 : Préventif signifie que si quelqu'un est un héritier du partage successoral (déf. : U.4) mais qu'une des caractéristiques suivantes existe en lui, alors il ne peut pas hériter.) (A : Dans le calcul du partage successoral, un héritier qui est rendu inéligible par un préventif est considéré comme inexistant. Une telle personne est un non-héritier, et en tant que telle est éligible à un legs (déf : L1.0) si X lui en veut un.)(n : étant donné X, le défunt ; et Z, son héritier.
La première mesure préventive consiste à tuer. Celui qui tue X ne peut pas hériter de lui, peu importe si le meurtre était : (1) licite, comme en représailles (définition : 03) ou imposant une sanction pénale ; (2) sans droit légitime ; (3) accidentel ; (4) intentionnel ;(5) direct (0 : comme Z tirant pendant la chasse et le coup touchant X);(6) ou lorsque Z est un facteur causal dans la mort de X, comme témoigner d'un acte de X qui appelle à des représailles contre X, ou comme creuser un puits dans lequel X tombe. En résumé, celui qui participe à la mort de X, de quelque manière que ce soit, ne peut pas hériter de lui
La deuxième prévention est d'être non musulman : un musulman ne peut pas hériter d'un non musulman, et un non musulman ne peut pas hériter d'un musulman (dis : Ll.O)
La troisième prévention est l’esclavage
Le quatrième est l'incertitude quant à savoir qui est mort en premier, par exemple lorsque X et Z se noient tous les deux ou meurent tous deux dans l'effondrement d'un bâtiment, et qu'on ne sait pas qui est mort avant l'autre. Dans un tel cas, ni l’un ni l’autre ne peut hériter de l’autre.
Les six parts obligatoires mentionnées dans le Coran (Coran 4 : 11-12) sont la moitié, un quart, un huitième, deux tiers, un tiers et un sixième
Ils se répartissent en dix catégories : (1) le mari de X ; (2) l'épouse de X ; (3) le père de X ; (4) la mère de X ; (5) les filles de X ; (6) les filles du fils de X, ou les filles du fils du fils de X, le fils du fils, et ainsi de suite ; (7) les sœurs de X ; (8) le père du père de X ; (9) la mère ou la mère du père de X ; (10) les demi-frères ou demi-sœurs de X de la même mère
(N : Un résumé de la part du mari de X, S : -1/2 s'il n'y a pas de descendant héritier. -1/4 s'il y a un descendant héritier. - La part du mari n'est éliminée par personne.)Le mari de X :(1 ) reçoit la moitié de la succession lorsque X n'a pas d'enfant susceptible d'hériter (0 : même si l'enfant est issu d'un autre mari) (N : le mot enfant (AT.walad) incluant à la fois les hommes et les femmes (A : de tous les âges)), et le fils de X n'a pas d'enfant susceptible d'hériter ; (2) mais reçoit un quart de la succession lorsque X a un enfant susceptible d'hériter (0 : qu'il soit de X par ce mari ou par un autre mari, et qu'il soit un homme ou une femme), ou lorsque le fils de X a un enfant qui peut hériter
(N : Un résumé de la part de l'épouse de X : -1/4 s'il n'y a pas de descendant héritier. -1/8 s'il y a un descendant héritier. - La part de l'épouse n'est éliminée par personne.)L'épouse de X :(1) reçoit un quart de la succession lorsque X n'a pas d'enfant à hériter (0 : même s'il est d'une épouse différente) et que le fils de X n'a pas d'enfant à hériter ; (2) mais reçoit un huitième de la succession lorsque X a un enfant à hériter, ou le fils de X a un enfant à hériter (0 : que le fils de X soit issu d'elle ou d'une autre épouse). S'il y a deux, trois ou quatre épouses, elles reçoivent conjointement le quart ou le huitième (0 : ce qui signifie que la part attribuée à une épouse est donné à deux ou plus (A : à diviser entre eux))
(N : Un résumé de la part du père de X : -1/6 s'il y a un descendant héritier. -Héritier universel (déf : LIO.5) s'il n'y a pas de descendant héritier mâle. -La part du père n'est éliminée par personne.)Le père de X :(1) reçoit un sixième de la succession lorsque X a un fils à hériter, ou lorsque le fils de X a un fils à hériter (0 : ou lorsque X a une fille ou que le fils de X a une fille, qui peut hériter (N : bien que dans un tel cas Dans ce cas, le père prend (A : le sixième plus) le reste de la succession comme héritier universel (n : comme discuté ci-après))); (2) mais est héritier universel (0 : par lui-même, ce qui signifie qu'il prend la totalité de la succession s'il y a aucun autre qui n'a une part obligatoire à venir ; ou s'il y en a d'autres, il reçoit le reste de la succession après avoir reçu leurs parts) lorsque X n'a pas de fils à hériter et que le fils de X n'a pas de fils à hériter
(N : Récapitulatif de la part de la mère de X : - 1/6 s'il y a un descendant héritier, ou s'il y a deux ou plusieurs frères ou sœurs de X. - 1/3 du reste après déduction de la part du mari ou de la femme de X dans les cas où les héritiers comprennent à la fois le père de X et le mari ou la femme, mais aucun descendant héritier.- 1/3 de la succession lorsqu'aucun des héritiers mentionnés ci-dessus n'existe.- La part de la mère n'est éliminée par personne.)La mère de X :(1) en reçoit une -tiers de la succession lorsque les trois conditions suivantes sont remplies : (a) X n'a pas d'enfant (homme ou femme) susceptible d'hériter, ni le fils de X ; (b) X n'a pas deux ou plusieurs frères ou sœurs, qu'ils soient frères ou sœurs germains. sœurs, ou demi-frères ou sœurs de l'un ou l'autre des parents ; (c) et les héritiers n'incluent pas le mari de X et les deux parents de X, ni l'épouse de X et ses deux parents (A : dont la mère de X fait partie) ; (2) elle reçoit un sixième de la succession lorsque (non-(a) ci-dessus) X a un enfant susceptible d'hériter, ou lorsque (non-(b)) X a deux frères ou sœurs ou plus ; (3) et elle reçoit un tiers du reste après déduction du part du mari ou de la femme de X lorsque : - (non-(c) ci-dessus) les héritiers comprennent le mari de X et deux parents, auquel cas elle reçoit un tiers du reste après que le mari de X ait reçu sa part de la moitié, ce qui signifie qu'elle reçoit un sixième du succession, car cela représente un tiers du reste, et le père de X reçoit le reste : parts : *6mari Dans 3mère 116 1père héritier universel 2(*dénominateur commun de 112 et 1/6)-ou (non-(c) ci-dessus) quand les héritiers comprennent l'épouse de X et les deux parents, auquel cas elle reçoit un tiers du reste après que l'épouse de X ait reçu sa part d'un quart, ce qui signifie que la mère reçoit un quart de la succession, car cela représente un tiers du reste, et le père reçoit le reste : partage : 4 épouse 114 1 mère 114 1 père héritier universel
(N : un résumé de la part de la fille de X : -]/2 s'il n'y a pas d'autres fils ou filles de X (n : qu'il s'agisse de frères ou de sœurs germains ou demi-frères ou sœurs). - 2/3 pour qu'elle partage à parts égales (s'il n'y a pas de fils) avec d'autres filles, le cas échéant.--Elle est co-héritière universelle (déf : L10.3) avec le ou les fils de X s'ils existent, ce qui signifie qu'ils constituent conjointement l'héritier universel, divisant cette part de sorte que chaque mâle reçoive le double du montant de chaque femme (A : puisque les hommes sont obligés de subvenir aux besoins des femmes en Islam (dis : mIl) et non l'inverse). - La part de la fille n'est éliminée par personne.)(1) La fille de vente de X (0 : qui est sans aco-universel héritier comme son frère, et sans quelqu'un d'autre à son niveau, comme sa sœur) reçoit la moitié de la succession. (2) Deux filles ou plus reçoivent conjointement les deux tiers
(N : Il est important de rappeler pour les personnes nommées dans les décisions suivantes que la part de toute personne liée à X par l'intermédiaire d'un héritier héritier est éliminée par l'existence de cet héritier (dis : L7.4-6), à l'exception de la moitié de X. frère de la même mère, dont la part n'est pas éliminée par l'existence de la mère.
(N : un résumé de la part de la fille du fils de X : -Sa part est éliminée si le fils de X existe (n : un exemple de la règle ci-dessus). -112 si X n'a pas de fille, de fils de fils ou de toute autre fille d'un fils. .-2/3 pour qu'elle partage à parts égales avec les autres filles du(des) fils de X, si X n'a pas de fille(s) ou de fils de son fils).-116 lorsqu'il y a une fille unique (déf : L6. 7(1 )).-Elle est co-héritière universelle (déf : LlD.3) avec le(s) fils de X (A : en l'absence de la fille de X, diviser cette part pour que chaque mâle reçoive le double de la part de chaque femelle). -Sa part est éliminée lorsque X a deux filles ou plus. )Lorsque la fille unique de X (déf : L6.7(1)) existe, la ou les filles du fils de X (A s'il y en a plus d'une, elles se partagent) reçoit un sixième de la succession, qui, avec la part de la fille unique, une moitié, cela fait deux tiers (eN : qui est le maximum pouvant aller à la catégorie des filles)
(N : Un résumé de la part de la propre sœur de X : -112 s'il n'y a pas d'autres frères ou sœurs propres. - 2/3 pour qu'elle partage à parts égales avec les autres sœurs propres. - Elle est co-héritière universelle (déf : LlD. 3) avec le(s) frère(s) s'il y en a, chaque mâle recevant le double de la part de chaque femelle. - Elle est héritière universelle par l'intermédiaire de la ou des filles de X (déf : UDA). - Sa part est éliminée si le père de X ou le fils de X existe )(. 1) L'unique propre sœur de X (N : ce qui signifie qu'il n'existe pas d'autres frères ou sœurs germains) reçoit la moitié de la succession. (2) Deux ou plusieurs de ces sœurs (N : lorsqu'il n'y a pas de frères germains) reçoivent conjointement les deux tiers. (n : L6.12 discute de la ou des propres sœurs de X avec les filles de X
(N : Un résumé de la part de la demi-sœur de X du même père : -1/2 en l'absence du propre frère, de la propre sœur de X, de l'autre demi-sœur du même père et du demi-frère du même père. -2/3 pour qu'elle partage à parts égales avec d'autres demi-sœurs) du même père, lorsqu'il n'y a pas de frères ou sœurs germains, ni de demi-frères du même père. -1/6 lorsqu'il y a l'unique propre sœur de X. -- Elle est héritière universelle par Les filles de X ou les filles du fils de X (déf : UOA), à condition qu'il n'y ait pas de pleins frères, ni sœurs, ni demi-frères du même père. -- Elle est co-héritière universelle (déf : UO.3) avec le(s) demi-frère(s) de X de le même père, le mâle recevant le double de la part de chaque femelle. - Sa part est éliminée si le père ou le fils de X existe. )(1) L'unique demi-sœur de X issue du même père reçoit la moitié de la succession. (2) Deux ou plusieurs de ces demi-sœurs paternelles reçoivent conjointement les deux tiers. (3) Lorsqu'une telle demi-sœur, ou deux ou plus, existe avec L'unique propre sœur de X, puis la ou les demi-sœurs (A : conjointement, s'il y en a plusieurs) reçoivent un sixième, ce qui, avec la moitié qui revient à la propre sœur, fait les deux tiers
La ou les propres sœurs de X sont l'héritière universelle par l'intermédiaire de la ou des filles de X (déf : UOA). Si X n'a pas de propres sœurs, les demi-sœurs de X du même père sont les héritières universelles de la succession par l'intermédiaire de la ou des filles de X (UOA). Un exemple de la première situation est lorsque les héritiers sont la fille et la propre sœur de X. La fille reçoit la moitié (dis : L6.7(1)), et la sœur reçoit le reste (A : comme héritière universelle) : partage : 2 fille 1/2 1 sœur propre héritière universelle 1 Un autre exemple est quand il y a deux filles de X, une pleine sœur et une demi-sœur paternelle, auquel cas les deux filles reçoivent conjointement deux tiers (dis : L6.7(2)), et la sœur germaine reçoit le reste (A : comme héritière universelle), tandis que la part de la demi-sœur paternelle est éliminée (A : par l'héritage universel de la propre sœur) : parts : 32 filles 2/3 2 propre sœur héritière universelle 1 demi-sœur éliminée
(N : résumé de la part du grand-père de X : - Sa part est éliminée si le père de X existe. - 1/6 si X a un descendant mâle héritier. - Il est héritier universel en l'absence à la fois du père de X et de tout autre descendant mâle. hériter d'un descendant mâle. - Si le(s) frère(s) ou sœur(s) de X existent, alors : (1) lorsqu'il n'y a pas d'autre héritier qui a une part obligatoire à venir, alors le grand-père reçoit selon la solution des deux alternatives suivantes qui donne le maximum : -1/ 3 de la succession ;- soit diviser la succession avec le(s) frère(s) ou sœur(s) de X comme s'il était l'un d'entre eux, le mâle recevant deux fois la part de la femelle. S'il n'existe que la ou les sœurs de X, alors elle devient. héritier co-universel (def:LID.3) avec lui ; (2) mais lorsqu'il y a un ou plusieurs autres héritiers qui ont une part obligatoire venant en plus du(des) frère(s) ou sœur(s), alors le grand-père reçoit celui des trois suivants l'alternative donne le maximum : - 1/6 de la succession ; - 1/3 du reste après que le ou les héritiers (non-frères) reçoivent leur part ; - ou diviser la succession avec le(s) frère(s) ou sœur(s) de X. comme s'il était l'un d'eux, le mâle recevant le double de la part de la femelle. Si seulement la ou les sœurs de X existent, alors elle devient co-héritière universelle (LID.3) avec lui.) Quant au grand-père, parfois les frères ou sœurs de X existent avec lui et parfois non. le grand-père reçoit un sixième de la succession s'il existe le fils ou le fils de X (0 : ou les filles ou les filles du fils de X) (N : mais dans ce cas, il prend le sixième plus le reste comme héritier universel) ; tandis que le grand-père est l'héritier universel (déf. : Ll0,5) en l'absence du fils ou du fils de X (N : ou de la fille ou de la fille du fils). Lorsque les frères ou sœurs (plein ou demi paternel) de X existent, alors parfois il y a d'autres héritiers héritiers (dis : L6.15) et parfois non (L6.l4)
Lorsque (outre le(s) frère(s) ou sœur(s) de X) les cosurvivants du grand-père ne comprennent pas d'autres héritiers héritiers, le grand-père partage la succession avec les frères (A : et sœurs) comme s'il était l'un d'entre eux, et (s'il n'y a que des sœurs) ) est cohéritier universel (déf : LlG.3) avec les sœurs. Mais un tel partage n'est effectué que lorsqu'il n'aboutit pas à ce que moins d'un tiers de la succession revienne au grand-père. Si cela lui rapportait moins d'un tiers, alors sa part obligatoire serait d'un tiers de la succession, et les frères ou sœurs se partageraient le reste, les mâles recevant la part de deux femelles. Ceci est illustré par les exemples suivants (A : dans chacun desquels le grand-père reçoit au moins un tiers) : (1) le grand-père de X et une sœur : actions : 3 grand-père 2 sœur 1 (2) grand-père et deux sœurs : actions : 4 grand-père 2 sœur 1 sœur 1 ( 3) grand-père et trois sœurs : actions : arrière-grand-père 2 soeurs 1 soeurs 1 sœurs 1(4) grand-père et quatre sœurs : actions : 6grand-père 2 sœurs 1 sœur 1 sœur 1 sœur 1 (5) grand-père et un frère : actions : 2grand-père 1frère 1(6) grand-père et deux frères : actions : 3irandpère 1frère 1frère 1(7) grand-père, frère et sœur : actions : 5grand-père 2frère 2sœur 1(8) grand-père, frère et deux soeurs : actions : 6grand-père 2frère 2soeur 1soeur 1Dans chacun des exemples ci-dessus, le le grand-père partage la succession avec eux, le mâle recevant la part de deux femelles
Lorsque (outre les frères ou sœurs de X) les cosurvivants du grand-père comprennent un autre héritier héritier, alors l'héritier reçoit sa part, et le grand-père reçoit le montant maximal de trois possibilités : (a) division (A : signifiant la diviser avec les frères ou sœurs comme dans les exemples ci-dessus );(b) un tiers du reste (A : prendre un tiers de ce qui reste après que l'héritier (non-frère/sœur) a pris sa part) ;(c) ou un sixième de la succession (A : dans l'état actuel de la succession) avant que l'héritier mentionné ci-dessus n'ait reçu sa part). Cette décision peut être illustrée par (n : les quatre exemples suivants) : (1) le mari, le grand-père et le frère de X, où la division est meilleure pour le grand-père. montrez pourquoi la division « a) ci-dessus) est mieux, nous pouvons comparer les trois possibilités « a), (b) et (c)) pour cet exemple : (a) division : parts : 4 mari 1/2 (dis : L6.3 (l)) 2 grand-père 1 frère 1(b) tiers du reste (après la part du mari) : parts : 6 mari 1/2 3 grand-père 1/3 reste 1 frère universel 2 (c) sixième de la succession : parts : 6 mari 1/2 3 grand-père 1/6 succession 1 frère universel 2 Le la comparaison révèle que la division, donnant au grand-père 1/4, est meilleure que les autres alternatives, qui ne lui donnent que 1/6, et donc la division est l'alternative qui doit être mise en œuvre.)(2) Les deux filles, les deux frères et le grand-père de X, où un sixième de la succession est meilleur pour lui. (n : Comparaison :( a) division : actions : 9fille 2/3 (dis : L6.7(2)) 3fille 2/3 (dis : L6.7(2)) 3grand-père 1frère 1frère 1(b) tiers du reste (après la part des filles) : parts : 9 fille 2/3 3 fille 2/3 3 grand-père 1/3 reste 1 frère universel 1 frère universel 1 (c) sixième de la succession : parts : 12 fille 2/3 4 fille 2/3 4 grand-père 1/6 de la succession 2frère universel 1frère universel 1La comparaison révèle qu'un sixième de la succession est meilleur que les autres alternatives, qui ne lui donnent que 1/9, et donc la première est l'alternative qui doit être mise en œuvre.)(3) L'épouse de X, ses trois frères et ses petits-enfants. père, où un tiers du reste est meilleur pour lui. (n : Comparaison :(a) division :§actions : Hiépouse 1/4 (dis : L6.4(1)) 4grand-père 3frère division 3frère division 3frère division 3(b) tiers du reste (après la part de l'épouse) :actions : 12épouse 1/4 3grand-père 1/3 reste 3frère universel 2frère universel 2frère universel 2( c) sixième de la succession : actions : 36épouse 1/4 9grand-père 1/6 succession 6frère universel 7frère universel 7frère universel 7La comparaison révèle qu'un tiers du reste, qui donne au grand-père 1/4, vaut mieux pour lui que le partage avec les frères (qui lui donne 3/16), ou un sixième de la succession, il doit donc recevoir un tiers du reste.)(4) Les deux filles de X, sa mère, son grand-père ,et frères, où un sixième de la succession est meilleur pour lui. (n : Comparaison :(a) division :parts : 6fille [ 2/3 (dis : L6.7(2)) 2fille [ 2/3 (dis : L6.7(2)) 2mère 1/6 (dis : L6 .6(2)) 1grand-père division 1frères division 1(b) tiers du reste (après les parts des filles et de la mère) :actions : 18fille 2/3 6fille 2/3 6mère 1/6 3grand-père 1/3 reste 1frères universels 2( c) sixième de la succession : parts : 6 fille 2/3 2 fille 2/3 2 mère 1/6 1 grand-père 1/6 1 (Dans ce cas, personne ne peut éliminer les parts des héritiers héritiers ci-dessus, qui ont ainsi épuisé la succession qu'il n'y a plus rien à hériter pour l'héritier universel (les frères) (dis:L10.5) :)frères éliminés 0La comparaison montre qu'un sixième de la succession vaut mieux pour le grand-père qu'un tiers du reste, ce qui lui donnerait 1116, ou division avec les frères, ce qui lui donnerait 1112 ou moins, et il doit donc recevoir un sixième de la succession.
Si les frères et demi-frères de X du même père existent avec le grand-père, les frères additionnent le nombre des parts des demi-frères avec leurs propres parts pour calculer leurs propres parts par rapport à celles du grand-père, mais les frères reçoivent alors à la fois leurs propres parts et les parts des demi-frères. (R : Ces derniers sont éliminés (dis : L7.3) par les frères, mais sont initialement pris en compte comme une dispense pour les frères.) Ceci peut être illustré par l'exemple suivant, dans lequel il y a le grand-père, le frère et le demi-frère de X. du même père.(partage initial)grand-père 1frère 1demi-frère 1parts: 3divisionmais ensuite, parce que le frère élimine la part du demi-frère,parts: 3grand-père 1frère 2demi-frère éliminés oet c'est le partage proprement dit,Dans un deuxième cas similaire, s'il y a une sœur, un demi-frère du même père et un grand-père, alors (A : la part du demi-frère est comptée avec la part de la sœur par rapport à celle du grand-père, et) sa part de la succession est portée à la moitié (A : qui est la maximum, elle peut recevoir, à raison de L6,l0(1)) du montant (n : additif), et le reste va au demi-frère (A : puisque le grand-père a déjà sa part, et elle ne peut recevoir que sa part obligatoire d'une moitié), (n : Pour illustrer, on fait d'abord une division simple, les mâles recevant la part de deux femelles : parts : 5grand-père 2soeur 1demi-frère 2Ensuite, comme dans le cas précédent, on donne la part du demi-frère à la soeur, puisque il n'y a personne pour éliminer sa part complète de moitié (dis:L6,10(1)).parts : 5grand-père 2sœur 3demi-frère 0Mais comme cela donne à la sœur plus que sa part maximale de moitié, le surplus est restitué au demi-frère , et c'est la division finale. Ici, pour une redivision pratique, nous multiplions les parts du cas par deux : (2 X 5) parts : 10 grand-père 4 sœur 5 demi-frère 1 qui est la division réelle.
Lorsqu'il y a une sœur (0 : propre sœur ou demi-sœur du même père) et un grand-père, la sœur ne reçoit normalement pas de part obligatoire particulière (0 : puisqu'elle est co-héritière universelle (déf : L10.3) avec le grand-père), sauf dans le cas suivant (Ar .. al-akdariyya, lit. "le plus trouble") dans lequel se trouvent le mari, la mère, le grand-père et la sœur de X. partages : 6 mari 1/2 (dis : L6.3(1)) 3 mère 113 {dis : L6.6(1}) 2grand-père 116 (dis : L6.15(c)) 1Mais à ce stade, la succession est épuisée, malgré le fait que la sœur mérite sa part de la moitié, et non on peut l'éliminer : sœur 1/2 (dis : L6.10(l)) 3on repartage donc la succession en ajoutant les trois parts que mérite la sœur aux six parts du partage initial, qui deviennent neuf (A : cette procédure étant un ajustement (,awl, def: L8.l) pour ne pas pouvoir donner à chacun des parts entières, une qui répartit proportionnellement le déficit entre tous les bénéficiaires) .(6 + 3 =) parts: 9mari 3mère 2grand-père 1sœur 3Mais cela fait que le grand-père reçoit moins que s'il devaient partager le reste de la succession avec la sœur (n : ce qui est interdit en raison de la décision L6.15), et ainsi le grand-père et la sœur ajoutent leurs parts ensemble (ce qui équivaut à quatre) et les divisent, le mâle recevant la part de deux femelles. (n : Ici, pour une redivision pratique, nous multiplions les parts du cas par trois : (3 x 9 =) parts : 27 mari 9 mère 6 grand-père 8 sœur 4 et voici la division réelle.
(N : Un récapitulatif de la part de la grand-mère de X (qu'elle soit la mère du père de X ou la mère de sa mère, ou, si les deux existent, elles se partagent la part) : - 1/6 si la mère de X n'existe pas. - Sa part est éliminée si la mère de X la mère existe.-Sa part est éliminée par l'existence du père de X si X descend d'elle par le père.)(1) La grand-mère (ou l'arrière-grand-mère) de X reçoit un sixième de la succession lorsque :-elle est A, E, et ainsi de suite, jusqu'à cette ligne (n : sur le tableau ci-dessus) ; - elle est C, G, et ainsi de suite, jusqu'à cette ligne ; -- ou lorsqu'elle est H, et ainsi de suite, jusqu'à cette ligne. (2 ) S'il y a deux grands-mères/arrière-grand-mères au même niveau (A : niveau II, par exemple), elles se partagent conjointement un sixième, par exemple lorsque C et A existent tous les deux, ou lorsque G et H existent tous les deux. (3) Si l'une des deux grand-mères/arrière-grands-mères survivantes est plus proche (A : à un niveau plus proche) de X, alors : (a) si la plus proche des deux est du côté de la mère de X (n : à gauche du tableau) alors elle élimine la part du plus éloigné des deux. Par exemple, l'existence de A élimine la part de G ;(b) mais si le plus proche des deux est du côté paternel (n : à droite du thème), elle n'élimine pas la part de celui qui est du côté maternel. plus loin de X. Au contraire, les deux reçoivent conjointement le sixième à diviser entre eux. Par exemple, C n’élimine pas E
Quant à l'arrière-grand-mère F, elle n'hérite pas, car elle est un membre de la famille élargie qui ne peut pas hériter (A : étant apparentée à X via B, qui ne peut pas hériter (dis : L4.5(7.10)))
(N : Sommaire de la part du demi-frère ou de la sœur de X de même mère : -116 s'il n'y en a qu'un, alors qu'aucun des ancêtres mâles héritiers de X (A : père en haut) n'existe ! ni aucun descendant héritier. -113 s'il y en a deux ou plus, à partager entre eux, mais qui est divisé de manière à ce que les hommes et les femmes reçoivent des parts égales. - Leur part est éliminée par l'existence de l'un des ancêtres mâles ou descendants héritiers de X (1) La moitié de X. le frère ou la sœur de la même mère reçoit un sixième s'il est seul. (2) Lorsqu'ils sont deux ou plus, ils reçoivent conjointement un tiers. Ce montant est divisé en parts égales pour les hommes et les femmes
Pour résumer tout ce qui précède : (1) La moitié de la succession est la part obligatoire de cinq types d'héritiers : - le mari de X, dans certaines circonstances (dis : L6.3 (1)) ; - la fille (unique) de X ( L6.7(1));-la fille du fils de X (L6.9(N:));-la propre sœur (unique) de X (L6.10(1));-et la demi-soeur (unique) de X du même père (L6.11 (1)).(2) Un quart de la succession est la part obligatoire de deux types d'héritiers : - le mari de X, dans certaines circonstances (L6.3 (2)) ; - et l'épouse de X (L6. 4(1)).(3) Un huitième de la succession est la part obligatoire de l'épouse de X, dans certaines circonstances (L6.4(2)).(4) Les deux tiers de la succession sont la part obligatoire de quatre types de héritier : -deux ou plus des filles de X (L6.7(2)) ;-deux ou plus des filles du fils de X (L6.9(N :)) ;-deux ou plus des propres sœurs de X (L6.10(2 ));-et deux ou plusieurs demi-sœurs de X du même père (L6.11(2)).(5) Un tiers de la succession est la part obligatoire de:-La mère de X, dans certaines circonstances (L6.6( 1));-deux ou plusieurs demi-frères ou sœurs de X issus de la même mère (L6.20(2));-et cela peut être la part du grand-père lorsque les frères de X existent (L6.14, deuxième paL).(6 ) Un sixième de la succession est le. part obligatoire de sept types d'héritiers :-le père de X (L6.5(1));-le grand-père de X (L6.13(N:) et L6.15(c));-la mère de X (L6.6(N:) );-la grand-mère de X (L6.18(1));--une ou plusieurs filles du fils de X lorsque la fille de X existe également (L6.9);--une ou plusieurs demi-sœurs de X du même père lorsque la fille unique de X la propre sœur existe également (L6.1l(3)) ; -et l'unique demi-frère de X de la même mèr
(L6.20(1)).(N : Un résumé des parts des autres héritiers :(1) Le fils de X est l'héritier universel.(2) Le fils du fils de X :-est éliminé par le fils de X ;-et est l'héritier universel dans l'absence du fils de X. (3) Le propre frère de X : - est éliminé par l'existence d'un descendant mâle héritier ; - est éliminé par le père de X ; - et est héritier universel en l'absence à la fois d'un descendant mâle héritier et du père. (4) Le demi-frère de X par le même père :-est éliminé par tout descendant mâle héritier ;--est éliminé par le père de X ;-est éliminé par le propre frère de X ;-et est héritier universel en l'absence de tout cela.(5) Le fils du propre frère de X est le même que le propre frère de X «3) ci-dessus), mais éliminé par lui. (6) Le fils du demi-frère de X du même père est le même que (5) ci-dessus, mais éliminé par lui. (7) Le frère du père de X : - est éliminé par l'un des éléments suivants : le père, le grand-père, les frères et leurs fils de X ; - et est l'héritier universel en l'absence de tous ces éléments. (8) Le fils du frère du père de X est le même que ( 7) ci-dessus, mais éliminé par lui.)
La part du demi-frère de X issu de la même mère est éliminée par l'existence de quatre types d'héritiers : - le descendant héritier de X (homme ou femme) ; - le descendant (homme ou femme) du fils de X ; - le père de X ; - ou le grand-père de X.
La part du propre frère de X est éliminée par trois : - le fils de X ; - le fils du fils de X ; - ou le père de X
La part du demi-frère de X issu du même père est éliminée par quatre : -le fils de X ;-le fils du fils de X ;-le père de X ;-ou le propre frère de X
La part du fils du fils de X est éliminée par le fils de X, et de même par le fils du fils du fils de X, et ainsi de suite : chacun est éliminé par l'existence d'un fils plus proche de X (A : c'est-à-dire moins de générations de X, même si celui-ci qui est proche d'un autre fils de X)
La grand-mère ou l'arrière-grand-mère de X n'hérite pas si la mère de X existe
Ni le grand-père de X (A : c'est-à-dire le père du père), ni la grand-mère ou l'arrière-grand-mère du côté paternel ne peuvent hériter lorsque le père de X existe
Lorsque les filles de X reçoivent les deux tiers de la succession (dis : L6.7(2)), alors les filles du fils de X n'héritent pas, à moins qu'elles ne soient rendues cohéritières universelles (déf : L10.3) par l'existence d'un mâle qui est à la même distance (A : nombre de générations) de X qu'eux, ou par quelqu'un qui est plus éloigné de X qu'eux. Lorsqu'ils sont cohéritiers universels, l'homme reçoit la part des deux femmes. Par exemple, s'il y a deux filles et une fille du fils de X, les deux filles en prennent les deux tiers et la fille du fils la reçoit. rien. Mais s'il existe aussi avec elle le fils du fils de X, ou le fils du fils de X, alors elle (A : en tant qu'héritière universelle (déf : L10.3) avec lui) obtient le reste de la succession avec lui, le mâle recevant la part de deux femelles (N : et un tel mâle est surnommé frère béni (akh mubarak))
De même, lorsque les propres sœurs de X reçoivent les deux tiers de la succession (dis : L6.1O(2)), alors les demi-sœurs de X du même père n'héritent pas, à moins qu'elles n'aient un frère pour en faire des cohéritières universelles, le mâle recevant la part de deux femelles
Quelqu'un qui n'hérite pas au départ (N : en raison de l'existence d'un préventif (déf : i5)) ne peut éliminer la part de personne (A : une telle personne étant comme inexistante dans la détermination du partage successoral)
Quelqu'un qui peut hériter, mais dont la part a été éliminée par un autre, ne peut pas éliminer la part de n'importe qui, bien que l'existence d'une telle personne puisse diminuer la part de quelqu'un, comme lorsqu'il existe des demi-frères de X issus de la même mère, ainsi que le père et la mère de X.] Dans ce cas, les demi-frères n'héritent pas (dis:L6.20(N:)), mais leur existence diminue la part de la mère d'un tiers à un sixième (dis:L6.6(2)).
(R : L'ajustement (« poinçon) est utilisé dans les cas où la succession n'est pas suffisante pour donner à chacun la totalité de ses parts et répartir proportionnellement le déficit entre tous les héritiers de manière équitable.
Chaque fois que les actions méritées par les héritiers dépassent le nombre d'actions disponibles, le nombre d'actions est augmenté de manière additive jusqu'au nombre nécessaire. Un exemple est le cas (al-mubahala) dans lequel il y a le mari, la mère et la sœur germaine de X : actions : 6 mari 1/2 ( dis : L6.3(1)) 3sœur 1/2 (dis : L6.10(1)) 3mais à ce stade, la succession a été utilisée malgré le fait que la mère mérite sa part d'un tiers, et personne ne peut l'éliminer : mère 1/3 (dis : L6.6(1)) 2 donc on redivise la succession en ajoutant la part de la mère (n : deux parts) comme ajustement : (6 + 2 =) parts : 8 mari 3 sœur 3 mère 2 et c'est la division réelle. (n : L6.17 fournit un autre exemple de réglage.)
(n : Cette section a été déplacée ici de son emplacement d'origine après L10.7 ci-dessous.
Si X n'a pas de parenté (A : héritier universel) (déf : L10.5), alors (A : le reste de) sa succession va au fonds commun musulman (bayt al-mal) comme héritage aux musulmans, à condition que le dirigeant islamique soit juste. Si le dirigeant islamique n'est pas juste (A : ou n'existe pas), alors il (A : l'excédent) est redistribué entre les héritiers héritiers proportionnellement à leurs parts relatives, à l'exception du mari ou de la femme de X, qui ne peut recevoir aucune des montant redistribué
(N : Trois illustrations de redistribution 'suivent :(1) sœur et grand-mère de X :parts : 6sœur 1/2 (dis : L6.10(1)) 3grand-mère 1/6 (dis : L6.18(1)) 1Mais à à ce stade, les parts obligatoires sont inférieures à la succession, nous redistribuons donc l'excédent de succession au prorata des parts respectives des héritiers en réduisant les parts du dossier à quatre, soit le nombre des parts des héritiers existants : (3 + 1 = ) parts : 4sœur 3grand-mère 1et c'est la solution, et c'est ainsi qu'on redistribue dans les cas qui l'exigent, quand il n'y a ni mari ni femme parmi les héritiers. Quant à quand il y a un mari ou une femme, les exemples ci-dessous fournissent des illustrations du partage. .(2) Épouse de X, demi-frère de la même mère et grand-mère : parts : 12 épouse 1/4 (dis : L6.4(1))) 3 demi-frère 116 (dis : L6.20(1)) 2 grand-mère 1/6 (dis : L6.18{1)) 2Mais ici, les parts obligatoires sont toujours inférieures à la succession, dans laquelle il reste cinq parts restantes : excédent 5Donc, en excluant l'épouse comme mentionné ci-dessus (L9.1 (fin)), on divise l'excédent entre le demi-frère et la grand-mère au prorata de leurs parts respectives, soit deux à deux, ce qui signifie une division moitié-moitié des cinq parts excédentaires. Pour une division commode de ces cinq parts, nous multiplions d'abord le total des parts du cas. par deux :(12 x 2=) parts : 24épouse 6demi-frère 4grand-mère 4excédent ------ 10puis nous divisons les dix parts excédentaires entre le demi-frère et la grand-mère, tandis que la femme ne reçoit que sa part originale (dis : L9. 1 (fin)) : et voici la solution. (3) L'épouse, la mère et le demi-frère de X de la même mère : partage : 12 épouse 1/4 (dis : L6.4 (1)) 3 mère 1/3 (dis : L6.6(1)) 4demi-frère 1/6 (dis : L6.20(1)) 2Mais les parts obligatoires sont toujours inférieures à la succession, dans laquelle il reste trois parts : Ainsi, en excluant la femme, comme auparavant, on divise l'excédent entre la mère et le demi-frère au prorata de leurs parts respectives, soit quatre pour deux, ce qui veut dire une division de deux pour un des trois parts excédentaires : parts : et c'est la solution.)
(R : Un héritier universel ('asaba) est quelqu'un qui prend la succession restante, le cas échéant, après que les héritiers méritant des parts obligatoires les ont pris. Lorsqu'il n'y a pas de tels héritiers, l'héritier universel prend tout. Il existe trois types d'héritier universel : (1) héritier universel par soi-même ('asaba bi nafsihi) ; (2) héritier co-universel Casaba bi ghayrihi) ; (3) et héritier universel par l'existence d'un autre Casaba ma'aghayrihi).)(n : Les trois suivants des entrées de définition ont été ajoutées à cette section par le traducteur
HÉRITIER UNIVERSEL PAR SOI-MÊME (Hasanayn Muhammad Makhluf :) L'héritier universel par soi-même est le parent masculin de X qui n'est pas lié à X par l'intermédiaire d'une femme, que ce soit parce que : (1) il n'y a personne entre lui et X, comme c'est le cas avec le père ou le fils de X. ;(2) ou parce qu'il y a quelqu'un entre lui et X, mais pas une femme, comme le grand-père de X (le père du père de X), le fils du fils de X, le propre frère de X ou le demi-frère de X du même père
HÉRITIER CO-UNIVERSEL L'héritière co-universelle est toute femme méritant une part obligatoire qui a besoin d'un autre pour devenir héritière universelle, et avec laquelle elle participe à cette part universelle. C'est une classe confinée à quatre types de femmes, celles dont la part est seule est la moitié, et s'il y en a plus d'un, les deux tiers. Ils sont : (1) la fille de X ; (2) la fille du fils de X ; : LIO.2), de même génération qu'elle et de même force (N : c'est-à-dire que tous deux sont pleins ou demi-frères et sœurs), elle devient co-héritière universelle avec lui et hérite par la part universelle, et non par sa part obligatoire. Ils divisent la part universelle afin que le mâle reçoive la part de deux femelles. HÉRITIER UNIVERSEL PAR L'EXISTENCE DE TfJ
D'UN AUTRE L'héritière universelle par l'existence d'un autre est toute femme méritant une part obligatoire qui exige que quelqu'un d'autre devienne héritier universel, mais avec qui elle ne partage pas cette part universelle. Ce ne sont que deux personnes parmi celles qui méritent des parts obligatoires : (1) X plein soeur;(2) et la demi-soeur de X du même père; à condition que le frère de X, qui formerait avec eux un cohéritier universel (déf: LIO.3) (A: auquel cas ils ne seraient pas un héritier universel par l'intermédiaire d'un autre) n'existe pas , et à condition que l'une des deux femmes ci-dessus existe avec la ou les filles ou la ou les filles du fils de X, et ainsi de suite (A : celles-ci étant la personne dont quelqu'un d'autre avait besoin pour en faire un héritier universel par l'intermédiaire d'un autre) (al-Mawarithfialshari'aal-Islamiyya (y80), 99 102 103)
L'héritier universel est celui qui prend la totalité de la succession s'il n'y a pas d'autre héritier, ou qui en prend en excédent les parts obligatoires qui sont données aux héritiers, lorsqu'ils existent également. S'il n'y a rien en excédent des parts obligatoires des héritiers, alors l'héritier universel ne reçoit rien
Leur ordre (A : ceux-ci étant les héritiers universels par eux-mêmes (déf : LIO.2)) à proximité de X (A : tel que l'existence de quelqu'un en premier de la liste élimine l'héritage universel de toute personne qui le suit) est : (1) le fils de X ; (2) le fils du fils de X ; (3) le fils du fils de X, et ainsi de suite, quel que soit le nombre de générations ; (4) le père de X ; (5) le père du père de X ; (6) le père du père de X, et à partir de, peu importe le nombre de générations ;(7) le propre frère de X ;(8) le demi-frère de X du même père ;(9) le fils du propre frère de X ;(10) le fils du demi-frère de X du même père ;( 11) le frère du père de X ;(12) le fils du frère du père de X, le fils de ce fils, et ainsi de suite ;(13) le frère du père du père de X ;(14) et ensuite le fils de (13), ce le fils de son fils, et ainsi de suite
Lorsqu'il n'y a pas d'héritier universel, et qu'aucun héritier n'hérite d'une part obligatoire à laquelle l'excédent de succession pourrait être redistribué (dis : L9.1), alors la succession est partagée entre les membres de la famille élargie (déf : lA, S) de telle sorte que chacun d'eux prenne la part du patrimoine. lieu de la personne par laquelle ils sont liés à X. Par exemple : (1) l'enfant de la fille de X prend la part de la fille de X ; (2) l'enfant de la sœur de X prend la part de la sœur de X ; (3) les filles des frères de X prennent la part des frères ; (4) les filles du frère du père de X prennent la part de ce dernier ; (5) le père de la mère de X prend sa part ; (6) le frère ou la sœur de la mère de X prend sa part ; (7) et le demi-frère ou la sœur du père de X de la même mère prend la part du père
Aucun héritier universel ne peut hériter (A : une part universelle) lorsqu'il existe un héritier universel plus proche de X que lui
Personne ne constitue un héritier co-universel (déf : L10.3) avec sa sœur sauf :(I) le fils de X (N : avec la fille de X) ;(2) le fils du fils de X (N : avec la fille du fils de X) ;(3 ) et le frère de X (A : avec la sœur de X). Chacun d'eux constitue un co-héritier universel avec sa sœur, le mâle recevant la pOJ;tion de deux femelles
(N : En plus d'être co-héritier universel avec la fille du fils de X « 2) ci-dessus),) le fils du fils de X (N : ou le fils du fils du fils, et ainsi de suite) est (n : également) cohéritier universel avec les filles de son père' sfrère qui sont de la même génération que lui, et celles des sœurs de son père et les filles du ou des frères de son père qui sont au-dessus de lui (N : d'une génération plus proche de X), à condition qu'elles (A : celles plus proches de X que il) n'a pas d'actions obligatoires à venir. (N : Parce que s’ils le font, alors ils prennent leur part et ne sont pas cohéritiers universels avec lui. Cela peut être illustré par l’exemple suivant : (1) Le mari, la fille, la fille du fils, la fille du fils du fils et le fils du fils : parts : 12mari 1/4 (dis : L6.3(2)) 3fille 1/2 (dis : L6.7(1)) 6fille du fils 1/6 (dis : L6.9) 2fille du fils du fils 1fils du fils du fils universel 1Mais s'il y avait deux filles de X dans le cas ci-dessus, il faudrait diviser la succession comme suit : parts : 12 mari 32 filles 2/3 (dis : L6.7(2))) 8 Ici, la fille du fils n'a pas d'obligation la part arrive, puisque les deux filles ont pris la totalité des deux tiers, et ainsi la fille du fils (dis : texte ci-dessus) est co-héritière universelle avec la fille du fils du fils et le fils du fils du fils : la fille du fils 1 la fille du fils du fils la fille universelle 1 le fils du fils le fils
Une personne qui est héritière universelle ne participe pas à la part de quelqu'un qui a une part obligatoire à venir, sauf dans le cas suivant (al-musharraka) : étant donné le mari, la mère (ou la grand-mère) de X, car le résultat est le même), deux demi-frères de la même mère, et un propre frère : partage : 6 mari 1/2 (dis : L6.3(1)) 3 mère 1/6 (dis : L6.6(2)) 12 demi-frères 1/3 (dis : L6:20(2)) 2 auquel cas la succession est épuisée et il ne reste plus rien pour le frère : propre frère universel o (N : Mais le propre frère est plus proche de X que les demi-frères, et ne doit pas être éliminé par leur part, donc une exception est faite et les demi-frères et le propre frère deviennent co-héritiers universels :) parts : 6 mari 3 mère 12 demi-frères universels 2 frères germains universels 2 (N : Il est important de se rappeler dans de tels cas que la part universelle est divisée de manière à ce que les hommes et les femmes reçoivent parts égales (dis : L6.20(2)).
Lorsqu'un fils mérite à la fois une part obligatoire et est un héritier universel, alors il hérite des deux. Un exemple est lorsque le fils du frère du père de X (A : qui est l'héritier universel (dis : L6.22(8))) est aussi le mari de X (A : méritant une part du mari (dis : L6.3)) ; ou lorsque le fils du frère du père de X est aussi le demi-frère de X de la même mère.
(0 : La base légale du mariage, avant le consensus scientifique (ijma'), est le Coran qui devrait se marier avec des hommes. Des vers tels que "Épousez les femmes qui vous semblent bonnes" (Coran 4 : 3), et des hadiths tels que " Mariez-vous les uns les autres, afin que vous puissiez croître", ce qui a été rapporté par Shafi'i.
Un homme qui a besoin de se marier (0 : à cause du désir d'avoir des rapports sexuels) et qui a suffisamment d'argent (0 : pour le paiement du mariage des mariées (mahr, déf : m8), pour les vêtements pour la saison de l'année au cours de laquelle il se marie, et le dépenses d'une journée) est recommandé de le faire (0 : pour protéger sa religion, qu'il soit occupé ou non par des dévotions religieuses). Il est recommandé à celui qui a besoin de se marier mais qui n'a pas de quoi payer ces dépenses de ne pas se marier, mais plutôt de supprimer son désir sexuel par le jeûne (0 : et s'il n'est pas supprimé par le jeûne, alors il devrait se marier, en empruntant de l'argent pour payer la mariée. paiement du mariage si elle n'accepte pas qu'il lui soit dû)
Il est offensant pour quelqu'un qui n'a pas besoin de se marier (0 : ne pas le désirer en raison d'un défaut physique ou pour toute autre raison) de se marier alors qu'il n'a pas assez d'argent pour couvrir ses dépenses. Le mariage n'est pas offensant pour un homme qui a assez d'argent, même si quelque chose pourrait l'en empêcher, comme la vieillesse ou une maladie chronique, bien qu'il soit préférable qu'il se consacre plutôt au culte. S'il ne se consacre pas au culte (0 : être occupé par des plaisirs et ne pas penser du tout au culte), alors le mariage est meilleur (0 : puisque quelqu'un dont le manque de désir sexuel n'est pas dû à un défaut physique peut plus tard avoir un tel désir, contrairement à quelqu'un dont le manque de désir sexuel n'est pas dû à un défaut physique. du désir est à cause d'un tel défaut, à qui cela n'arrivera pas)
Quant à une femme, si elle a besoin de se marier, il lui est recommandé de le faire, mais si elle ne le fait pas (0 ; ne ressentant aucun désir sexuel en elle et elle est engagée dans un culte), alors il est offensant pour elle de le faire. donc. (N : Bien qu'une telle femme ait besoin d'un mari ou d'un parent non mariable pour voyager et ainsi de suite (dis : m10.3).) CARACTÉRISTIQUES SOUHAITABLES DANS UNE MARIÉE mlA Il est recommandé à un homme d'épouser une vierge (0 : sauf s'il y a une raison de ne pas le faire, comme une incapacité sexuelle ou le besoin de quelqu'un pour prendre soin de ses enfants) (A : bien qu'il soit permis d'épouser une non vierge même si elle ne s'est pas déjà mariée (dis : p12.1 (3 (n :)))) qui est fertile (0 : qui chez une vierge, on peut le déduire de ses proches), attirante, intelligente, religieuse, de bonne famille, et non un proche parent. (0 : Dans Sharh al-Minhaj, Ibn Hajar note que lorsqu'il faut choisir entre les caractéristiques ci-dessus, l'ordre de préférence doit être : (1) la religiosité, qui prime sur toute autre chose ; (2) l'intelligence ; (3) un bon caractère et disposition ; (4) la fertilité ; (5) une bonne famille ; (6) la virginité ; (7) la beauté ; (8) et ensuite ce qui répond à un autre intérêt pertinent.)
(0 : Il est recommandé à un tuteur d'offrir ses charges féminines mariables en mariage à des hommes justes. C'est la sunna : (1) avoir l'intention par son mariage d'accomplir la sunna et de protéger sa religion, car on n'est récompensé pour cela que si l'on a l'intention d'une certaine forme d'obéissance à Allah, comme rester chaste ou avoir un fils pieux ; (2) que le contrat de mariage soit conclu dans une mosquée ; (3) et qu'il ait lieu le vendredi, au premier jour de la journée, et au mois de Shawwal .
REGARDER SA PROSPECTIVE MARIÉE La sunna quand on veut épouser une femme est de regarder son visage et ses mains (0 : car le visage indique sa beauté et les mains la robustesse de son corps. Tirmidhi rapporte d'al Mughira que lorsqu'il s'est fiancé à une femme, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Regardez-la, car il est plus probable que cela dure entre vous », ce qui signifie que l'amour est plus susceptible de durer, et la tendresse) avant de se fiancer avec elle, même si la femme ne lui donne pas la permission. pour le faire (0 : puisque la permission du législateur est suffisante). Une telle personne a le droit de la regarder à plusieurs reprises (A : autant de fois qu'elle le souhaite) (0 : lorsqu'elle a besoin de s'assurer de son apparence, elle ne le fait donc pas il arrive à avoir des regrets après s'être marié. Et elle a le droit de faire de même), mais il ne peut pas regarder autre chose que son visage et ses mains. (0 : S'il ne peut pas aller la voir, il devrait envoyer une femme fiable la voir pour lui, car une telle femme serait susceptible de le remarquer plus que lui, et elle pourrait la lui décrire, ceci étant une exception à l'illégalité de la description d'une femme. à un homme qui ne fait pas partie de ses parents non mariables.
REGARDER LES MEMBRES DU SEXE OPPOSÉ Il est illégal pour un homme de regarder une femme qui n'est pas sa femme ou l'un de ses parents non mariables (déf : m6.1) (0 : il n'y a aucune différence entre le visage et les mains ou une autre partie du sexe). une femme (N : si elle est découverte), bien qu'une partie exclue sa voix, qu'il n'est pas interdit d'écouter tant que la tentation est improbable. Allah le Très-Haut dit : « Dites aux croyants de baisser leur regard » (Coran 24 : 30). des savants (n : à l'exception de certains Hanafis. comme au m2.8 ci-dessous) ont été enregistrés comme estimant qu'il est illégal pour les femmes de quitter la maison avec le visage découvert, qu'il y ait ou non une probabilité de tentation. Lorsqu'il y a une probabilité de tentation, les savants. sont unanimement d'accord pour dire que c'est illégal, la tentation signifiant tout ce qui conduit à un rapport sexuel ou à ses préliminaires habituels. Quant au besoin réel (dis : m2.11), regarder n'est pas illégal, à condition que la tentation soit peu probable. (R : Être seul avec une femme. qui n'est pas la femme de quelqu'un ou un parent non mariable est absolument illégal, bien que s'il y a deux femmes et un homme, l'homme et la femme ne sont plus considérés seuls.
Un homme peut regarder sa femme (N : ou vice-versa), y compris sa nudité (déf : f5.3), bien qu'il soit offensant pour le mari ou la femme de regarder les organes génitaux de l'autre
Un homme peut regarder ses parents féminins non mariables (déf. : m6.1), et une femme regarder ses parents masculins non mariables (m6.2), en voyant n'importe quelle partie du corps (N : qui montre par exemple pendant qu'ils travaillent) sauf ce qui se trouve entre le nombril. et les genoux
Quant à une femme qui regarde un homme autre que son mari ou des parents masculins non mariables, cela est illégal, tout comme l'est un homme qui regarde un autre
Il est illégal pour une femme de montrer une partie de son corps à un adolescent ou à une femme non musulmane (n : à moins que cette dernière ne soit sa parente (déf : m6.1(1-12)), auquel cas c'est permis (Mughni al. -muhtaj ila ma'rifama'ani alfa ; : al-Minhaj (y73), 3.132)))
(n : Les décisions suivantes de l'école Hanafi ont été ajoutées ici à titre de dispense (dis : c6.3).)(Ahmad Quduri :)(1) Il n'est pas permis à un homme de regarder une femme qui n'est pas sa femme ou un parent non marié. à l'exception de son visage et de ses mains « Maydani :) en raison de la nécessité de son besoin de traiter avec les hommes en donnant et en prenant, etc.). Si un homme n'est pas à l'abri de la luxure, il ne peut pas regarder son visage, sauf lorsque cela est requis par la nécessité. (2) Un homme peut regarder tout le corps d'un autre homme, à l'exception de ce qui se trouve entre le corps (A : y compris) les genoux ( R : car les genoux sont considérés comme de la nudité par les Hanafis, mais pas par les Shafi'is). (3) Une femme peut regarder les parties d'un homme qu'un autre homme est autorisé à regarder. (4) Une femme peut regarder les parties d'une autre femme. qu'un homme est autorisé à regarder un autre homme. (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 4.162-63
Chaque fois que regarder est illégal, toucher l'est également (0 : chaque fois que l'on veut dire la partie ; c'est-à-dire que tout ce qui est illégal de regarder est également illégal de toucher). (N : Et tout regard permis qui conduit à la tentation est illégal.) (A : Les gens ordinaires supposent parfois à tort que la position Hanafi selon laquelle toucher une femme n'annule pas les ablutions (wudu) signifie qu'ils permettent aux hommes de serrer la main de femmes qui ne sont pas des épouses ou des parents non mariables, ce qui est illégal et que ni l'école Hanafi ni aucune autre ne considère comme permis.
MÉDECINS TRAITANT DES PATIENTS DE SEXE OPPOSÉ Les deux (0 : regarder et toucher) sont autorisés pour la saignée médicinale, les ventouses et le traitement médical (N : lorsqu'il y a un réel besoin. Une femme musulmane ayant besoin de soins médicaux doit être traitée par une femme médecin musulmane, ou s'il n'y en a pas, alors par une femme médecin non musulmane. S'il n'y en a pas, alors un médecin musulman de sexe masculin peut la traiter, tandis que si aucun des éléments ci-dessus n'est disponible, alors un médecin de sexe masculin non musulman peut la traiter. Si le médecin est du sexe opposé, de son mari ou d'un homme impossible à marier. un parent (déf : m6.2) doit être présent. Il est obligatoire de respecter cet ordre lors du choix d'un médecin). (R : Les mêmes règles s'appliquent aux hommes musulmans en matière d'avoir un médecin du même sexe et de la même religion : le même sexe prime sur la même religion.)(0 : Le traitement nécessaire du visage ou des mains permet de regarder l'un ou l'autre. Quant aux autres parties de sur le corps, le critère d'admissibilité est la gravité du besoin de traitement, c'est-à-dire qu'il doit y avoir une affection aussi grave que celles qui permettent les ablutions sèches (déf : e12.9), et si la partie concernée est les organes génitaux, le besoin doit être encore plus grave (N : bien qu'il comprenne des examens gynécologiques pour les femmes ayant des problèmes de fertilité, qui sont autorisés)
REGARDER AUTORISÉ UN MEMBRE MARIABLE DU SEXE OPPOSÉ Regarder une femme est permis pour témoigner devant un tribunal, pour des relations commerciales (0 : avec un homme en état de se marier, ou des relations non commerciales, comme lorsqu'il souhaite l'épouser), et ainsi de suite (0 : comme une obligation ou apprentissage recommandé (déf: a4, a6)), auquel cas la recherche est autorisée jusqu'au diplôme requis. (0 : Il n'est pas permis de dépasser le degré requis, car il suffit de regarder une partie du visage, auquel cas il n'est pas permis de regarder le reste du visage, car cela dépasse le degré requis.
RÈGLES POUR PROPOSER UN MARIAGE OU ACCEPTER UNE PROPOSITIONIl est illégal de proposer le mariage, ouvertement ou allusivement, à la femme d'un autre lorsqu'elle est dans la période d'attente d'un divorce non finalisé (A : c'est-à-dire moins de trois fois (dis : n9.0(N : )) (0 : parce que elle est toujours considérée comme une épouse)
Quant à une femme qui se trouve dans l'un des types de délai de carence suivants (définition : n9), il est illégal pour un prétendant de lui proposer ouvertement, mais il ne lui est pas permis d'y faire allusion : (1) le délai de carence d'un( triple) le divorce ; (2) le délai d'attente après que son mari l'ait libérée contre paiement (déf : n5) ; (3) ou le délai d'attente pour se remarier après le décès de son mari (déf : n9.11). (0 : Proposer allusivement est n'est autorisé que dans de tels cas en raison du manque d'autorité du mari sur elle. Proposer ouvertement signifie indiquer de manière décisive son désir de se marier, par exemple en disant: «Je veux t'épouser», tandis que proposer de manière allusive signifie employer des mots qui pourraient indiquer un désir de se marier ou quelque chose d'autre, comme « Je suis désireux de toi » ou « Tu es belle », car cela n'implique pas nécessairement un désir de mariage.
(0 : Les décisions concernant la légalité ou l'illégalité du fait qu'une femme accepte une demande en mariage sont les mêmes que celles concernant la proposition en mariage (déf : m2.12-13).
Il est illégal de proposer le mariage à une femme à qui une autre l'a déjà fait, si la première proposition a été ouvertement acceptée, à moins que le premier prétendant ne donne sa permission. (0 : Et comme sa permission dans la légalité d'un autre qui lui propose, c'est lorsque le premier prétendant s'est montré peu enclin, par exemple en ayant renoncé, ou quand suffisamment de temps s'est écoulé pour donner aux autres l'impression qu'il ne veut plus se marier, ou quand la femme le tuteur (déf. : m3.4) lui devient opposé.) Mais si la proposition du premier prétendant n'a pas été ouvertement acceptée, alors un deuxième prétendant peut lui proposer. (0 : Il est également permis de prendre l'initiative et de proposer à une femme quand on ne sait pas si elle est fiancée ou non, ou si la première proposition a été clairement acceptée ou non.
Quiconque est interrogé sur le type de personne qu'est un futur marié doit mentionner honnêtement ses échecs (0 : signifiant ses défauts et ses erreurs. Ceci est obligatoire (N : mais seulement dans la mesure nécessaire (A : pour protéger la personne qui demande)), comme l'a déclaré Nawawi. dans al-Adhkar (dis:r2.20(2)))
Il est recommandé de donner une adresse courte lorsque (0 : c'est-à-dire avant) de faire une demande en mariage (0 : adresse signifiant des mots commencés par une louange à Allah et conclus par une supplication et une exhortation morale. Si l'on veut être bref, on peut simplement dire : "Loué soit à Allah, et bénédictions et paix sur le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Je vous enjoint de craindre Allah. Je suis venu vers vous pour engager votre plus noble [A : en mentionnant son nom]. " Alors son tuteur donne une adresse similaire. ).Il est également recommandé de donner une autre adresse brève lorsque (0 : c'est-à-dire juste avant) le contrat de mariage est conclu, en disant (0 : c'est-à-dire qu'il est recommandé au tuteur de dire, avant que le contrat ne soit formellement conclu), "Je te la marie selon l'ordre d'Allah le Très-Haut, de bien vouloir conserver ou libérer gracieusement."
Le mariage a des intégrales (A : qui sont au nombre de cinq : (a) la forme orale ; (b) les témoins ; (c) le tuteur de la mariée ; (d) le marié ; (e) et la mariée)
LA FORME PARLÉE La première intégrale est la forme parlée explicitement énoncée (0 : comprenant une offre orale du tuteur et son acceptation par le marié, comme d'autres transactions non matrimoniales, ses conditions nécessaires sont les mêmes que celles d'une vente valide (déf : k1.1 (a, b,c,d,e))), la forme étant valable dans les langues autres que l'arabe même quand on sait parler arabe, la forme parlée n'est pas valable si elle est allusive. Il n'est pas non plus valable sans : (a) une déclaration (N : du tuteur) qui l'effectue, à savoir "Je t'épouse" (n : c'est-à-dire pour elle, la zawwaja arabe signifiant épouser quelqu'un avec un autre) ; (b) et un acceptation orale immédiate (A : par le marié), à savoir « Je l'épouse » ou J'accepte son mariage. » (N : La forme orale, lorsque l'autre intégrale existe, est ce que l'on entend par le terme contrat de mariage, et non un véritable document écrit , bien qu'il soit sunna de l'écrire. Les conditions étrangères ajoutées au contrat de mariage, telles que l'obligation pour le mari d'observer la monogamie ou autre, ne sont pas contraignantes et n'ont aucun sens, même si elles n'invalident pas l'accord de mariage, qui reste en vigueur
LES TÉMOINS La deuxième intégrale est que le mariage a des témoins, il n'est valide que si deux témoins sont présents qui sont : (a) un homme (0 : puisqu'un mariage attesté par un homme et deux femmes ne serait pas valide (A : bien qu'il soit valide en l'école Hanafi));(b) le son de l'ouïe;(c) le son de la vue;(d) familier avec la langue des deux parties contractantes;(e) musulmans;(f) et debout (déf: O24.4) témoins , même si leur droiture n'est qu'apparente (0 : puisque les mariages ont lieu entre des gens ordinaires, et s'ils étaient chargés de connaître la droiture intérieure des témoins, cela entraînerait des retards et des difficultés. La droiture apparente signifie que la personne est extérieurement connue pour être droite, même si elle est intérieurement inconnu)
LE GARDIEN DE LA MARIÉE La troisième intégrale est le (A : le tuteur de la mariée) (0 : puisqu'une femme ne peut pas diriger son propre mariage. Ibn Majah raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : " Qu'aucune femme n'épouse une femme avec une autre. ou se marier avec un autre "Daraqutni a raconté ce hadith avec une chaîne de transmission répondant aux normes de Bukhari et de Musulman). L'accord de mariage n'est pas valide sans un tuteur qui est : (a) de sexe masculin ; (b) légalement responsable (mukallaf, déf: c8.l); (c) musulman; (d) intègre (déf: O24.4); (e ) et de bon jugement. Les personnes suivantes ne peuvent pas être le tuteur de la mariée : (1) (non-(a) ci-dessus) une femme ; (2) (non-(b)) un enfant ou une personne aliénée ; (3) (non -(c)) un non-musulman ;(4) (non-(d)) une personne corrompue (déf : O24.3)(0 : bien que l'opinion de la plupart des érudits ultérieurs soit qu'une personne corrompue peut être un tuteur) ; (5) ou (non-(e)) quelqu'un dont le jugement n'est pas solide en raison de la vieillesse ou d'une faiblesse d'esprit (0 : qu'elle soit innée ou acquise. La vieillesse inclut quelqu'un souffrant de douleurs ou de maladies graves qui l'empêchent de réaliser ce qui est le plus avantageux pour sa charge et ses intérêts , puisqu'une telle personne serait incapable d'apprendre comment sont réellement les prétendants et s'ils sont un partenaire approprié (déf : m4) pour la mariée). Cela n'a aucune conséquence si le tuteur est aveugle. Un non-musulman responsable d'une mariée non-musulmane peut être son tuteur (0 : à condition qu'il ne viole pas les règles de sa propre religion), bien qu'un musulman ne puisse pas le faire
(n : Si la mariée n'a pas de tuteur musulman et qu'il n'y a pas de magistrat islamique pour agir en tant que tel, elle peut autoriser un homme musulman qui a les qualifications d'un juge islamique (déf : O22.1) - ou s'il n'y en a pas, alors un homme Musulmane qui est légalement intègre (déf : O24.4) - pour agir en tant que tuteur en la mariant au marié (Mughnial-rnuhtaj ita rna'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.147).
L'ORDRE DE TUTELLE LÉGALE PARMI LES PARENTS DE LA MARIÉE Les parents masculins d'une femme libre sont ceux qui peuvent la marier à un autre, et l'ordre (0 : quant à qui a le droit d'être son tuteur) est son : (1) père ; (2) ) le père de son père (0 : et plus);(3) le frère;(4) le fils du frère;(5) le frère de son père;(6) le fils du frère de son père (0 : et ainsi de suite, dans le même ordre que les héritiers universels dans la division successorale (déf : L10.6(12-14));(7) puis le magistrat islamique (A : c'est-à-dire le juge (qadi)). Aucun des éléments ci-dessus ne peut la marier à quelqu'un lorsqu'un membre de la famille est plus haut sur la liste existe. S'il y en a deux de même rang (A : deux frères, par exemple) et que l'un lui est lié par deux parents tandis que l'autre lui est lié par le père seul, alors celui qui lui est lié par les deux parents est le tuteur. sont égaux à cet égard, la préséance est donnée au plus ancien, au plus instruit dans la Loi sacrée et au plus pieux. Mais si l'autre (A : moins méritant de deux tuteurs potentiels qui sont d'affiliation égale à elle) la marie au marié, le mariage est valide. Si les deux insistent pour être l'un, ils tirent au sort pour savoir qui le fera, mais si le perdant se marie avec le marié, le mariage est également légalement valide
Si un tuteur n'a pas le droit d'être tuteur en raison de l'existence de l'une des mesures préventives mentionnées ci-dessus (dis : m3.4(1-5)), la tutelle est dévolue au membre suivant de la famille dans l'ordre m3.7 des tuteurs légaux.
LE DROIT DE LA MARIÉE D'ÉPORISER UNE PARTIE APPROPRIÉE DE SON CHOIX Chaque fois qu'une femme libre demande à épouser un prétendant qui lui convient (déf : m4) (0 : en disant à son tuteur : « Marie-moi avec lui »), le tuteur doit la lui marier (0 : si elle est vierge ou non vierge, et si elle est prépubère ou non). Le magistrat islamique (A : c'est-à-dire le juge) la marie à un tel époux si le tuteur : (1) en présence du magistrat refuse de la marier à l'époux ; (2) est en voyage à plus de 81 km.lSO mi. de chez lui ;(3) ou est dans un état de sainteté de pèlerin (ihram)(0 : pour le hajj, la 'umra ou les deux) (dis : j3.20). Dans de tels cas, la tutelle n'est pas dévolue au prochain plus éligible dans l'ordre m3.7 des tuteurs légaux. Si (non-(2) ci-dessus) le tuteur effectue un voyage de moins de 81 km./SO mi. de chez elle, la mariée ne peut pas être mariée à quelqu'un sans l'autorisation du tuteur
COMMANDER À UN AUTRE POUR EFFECTUER L'ACCORD DE MARIAGE Le tuteur peut charger un autre (déf: k17.S-6) de marier sa charge à quelqu'un, bien qu'il ne soit pas permis de mandater quelqu'un qui lui-même ne remplit pas les conditions requises (m3.4 (a, b, c, d, e)) pour être tuteur. Le marié peut également charger quelqu'un d'accepter le contrat de mariage en son nom, à condition que la personne mandatée soit quelqu'un qui aurait légalement le droit d'accepter un tel mariage pour lui-même. (0 : Un enfant, par exemple, ne peut pas accepter de mariage pour lui-même, encore moins pour quelqu'un d'autre, et aucune femme ne peut être chargée de cela, ni quelqu'un en état de sainteté de pèlerin (ihram).
Ni le tuteur de la mariée ni son agent ne peuvent déclarer l'offre de mariage (déf : m3.2(a)) pour le propre mariage du tuteur (A : avec elle). Si son tuteur veut l'épouser, comme par exemple lorsqu'il est le fils du frère de son père, alors il laisse un autre fils du frère de son père agir comme tuteur. S'il n'y a personne à son propre degré (A : de relation avec elle), alors le juge islamique joue le rôle de tuteur
Personne ne peut déclarer à la fois la proposition et son acceptation (déf : m3.2(a,b)) pour un seul mariage, sauf le grand-père de la mariée lorsqu'il marie la fille de son fils avec le fils de son (A : autre) fils
LES TUTEURS QUI PEUVENT MARIER UNE VIERGE AVEC UN HOMME SANS SON CONSENTEMENT Les tuteurs sont de deux types : ceux qui peuvent contraindre les femmes dont elles ont la garde à épouser quelqu'un et ceux qui ne le peuvent pas. père, la contraindre, c'est-à-dire la marier à un partenaire approprié (déf : m4) sans son consentement. (2) Ceux qui ne peuvent pas la contraindre n'ont pas le droit de la marier à quelqu'un à moins qu'elle n'accepte et ne lui donne la permission. Chaque fois que la mariée est vierge, le son père ou son père peut la marier à quelqu'un sans sa permission, bien qu'il soit recommandé de lui demander la permission si elle a atteint la puberté. Le silence d'une vierge est considéré comme une permission. Quant à la non-vierge saine d'esprit, personne ne peut la marier à un autre après qu'elle ait atteint la puberté sans sa permission expresse, peu importe que le tuteur soit le père, le père du père ou quelqu'un d'autre
Aucun tuteur ne peut marier une femme à quelqu'un qui ne lui convient pas (déf. : m4) sans son acceptation et celle de tous ceux qui peuvent être tuteurs (déf. : m3.7). Si le magistrat islamique est son tuteur, il ne peut en aucun cas la marier à quelqu'un qui ne lui convient pas. Si la mariée choisit un prétendant qui ne lui convient pas, le tuteur n'est pas obligé de la lui marier. Si elle choisit un partenaire approprié mais que son tuteur choisit un prétendant différent qui est également un partenaire approprié, alors l'homme choisi par le tuteur a préséance si le tuteur est quelqu'un qui peut légalement la contraindre à se marier (déf : m3.13(1)), tandis que le celui qu'elle choisit a priorité lorsque le tuteur ne peut pas légalement l'obliger à se marier (m3.13(2)).
(N : La définition d'un mariage approprié ne doit pas être interprétée à tort comme une recommandation à qui se marier. Il s'agit simplement d'une restriction légale pour protéger les intérêts d'une femme lorsque le père ou le grand-père d'une vierge la marie à quelqu'un sans son consentement (dis : m3.13,15). ). Quant au fait qu'elle souhaite épouser quelqu'un qui ne lui convient pas et que son tuteur n'y voit aucune objection, il n'y a rien de mal ou d'offensant à ce qu'elle le fasse.
L'adéquation concerne la lignée, la religiosité, la profession et le fait d'être exempt de défauts permettant d'annuler le contrat de mariage (déf : m7). (N : Quant à la couleur, elle n’a aucune incidence sur l’adéquation.
Les personnes suivantes ne conviennent pas les unes aux autres : (1) un homme non arabe pour une femme arabe (0 : à cause du hadith selon lequel le Prophète (bénis-le et donne-lui la paix) a dit : "Allah a choisi les Arabes au-dessus des autres". );(2) un homme corrompu (déf : O24.3) pour une femme vertueuse (0 : bien qu'il suffise que le futur mari ait renoncé à ses actes répréhensibles) ;(3) un homme d'une profession modeste pour la fille de quelqu'un avec une profession plus élevée, comme un tailleur souhaitant épouser la fille d'un marchand (A : bien qu'un érudit islamique soit un candidat approprié à n'importe quel niveau) ; (4) ou quelqu'un avec un défaut qui permet d'annuler le mariage (déf : m7) pour quelqu'un sans de tels défauts. Être riche n'a rien à voir avec l'aptitude (0 : car l'argent va et vient, et ceux qui se respectent et sont intelligents n'en sont pas fiers), ni le fait d'être âgé
L'accord de mariage est invalide chaque fois qu'un tuteur marie sa charge à quelqu'un qui ne lui convient pas, si cela est fait sans son acceptation et l'acceptation de tous ceux qui sont éligibles en tant que tuteurs (déf : m3. 7) et sont au niveau de relation du tuteur avec elle. (A : comme ses frères). Mais si les deux parties sont d'accord, alors les parents de la mariée plus éloignés d'elle que le tuteur ne pourront pas s'y opposer
Lorsque le père ou le père du père voient que le meilleur avantage est de marier un jeune garçon (ou une jeune fille) à quelqu'un, ils peuvent le faire, bien qu'ils n'aient pas le droit de marier l'enfant à quelqu'un présentant un défaut physique (dis : m7) qui autorise légalement l’annulation du mariage
Si une personne est téméraire (safih, def:k13.1(A:) ou continuellement folle, mais a besoin de se marier, alors son père, son grand-père ou le magistrat islamique peuvent la marier à quelqu'un. S'ils accordent la permission à la personne téméraire de se marier, son mariage est valide, mais s'il le fait sans leur permission, il est invalide
Il est obligatoire pour une femme de laisser son mari avoir des relations sexuelles avec elle immédiatement lorsque : (a) il le lui demande ; (b) à la maison (0 : maison désignant le lieu dans lequel il séjourne actuellement, même s'il lui est prêté ou loué) ; (c) et elle peut physiquement le supporter. (d) (0 : Une autre condition à ajouter est que son paiement de mariage (mahr, def: mS) ait été reçu ou reporté à une durée non encore expirée. Quant au moment où les rapports sexuels avec elle n'est pas possible, de telle sorte que l'obtenir lui causerait un préjudice manifeste, alors elle n'est pas obligée de s'y conformer.) Si elle lui demande d'attendre, elle est attendue, jusqu'à un maximum de trois jours. (0 : Elle ne demande pas d'attendre parce qu'elle n'a pas fini ses règles ou des saignements postnatals, car il n'y a aucun préjudice physique à ce qu'elle se conforme à ce qu'elle est, bien que si elle craint que de tels préliminaires avec lui conduisent à une véritable copulation (A : ce qui est illégal en vertu de telles circonstances), elle peut alors refuser, car ce n'est pas obligatoire). (n : w45 discute des autres devoirs des épouses envers leur mari.
LE DROIT DE LA FEMME AUX RAPPORTS (Imam Ghazali :) On devrait faire l'amour avec sa femme toutes les quatre nuits, ce qui est le plus juste, puisque le nombre d'épouses qu'on peut avoir est de quatre, et on peut attendre aussi longtemps pour le faire, même si on devrait lui faire l'amour plus souvent. ou moins que cela, selon la quantité dont elle a besoin pour rester chaste et libre d'en avoir besoin (N : si on en est capable), puisqu'il est obligatoire pour un mari de lui permettre de rester chaste (Ihya' 'uium ai-din (y39) , 2.46)
LA NUIT DU NOCES La première fois qu'ils dorment ensemble, il est recommandé au mari de saisir les toupets de sa fiancée et d'invoquer Allah pour une augmentation des bénédictions (baraka) (0 : par exemple en disant : « Qu'Allah bénisse chacun de nous dans son partenaire »)
LES DROITS DU MARI Un mari possède pleinement le droit de jouir de la personne de sa femme (A : du haut de sa tête jusqu'à la plante de ses pieds, bien que les relations anales (dis : p75.20) soient absolument illégales) dans ce qui ne lui fait pas de mal physiquement. pour l'emmener avec lui quand il voyage
CONTRACEPTIONLe mari est autorisé à pratiquer le coït interrompu (n : w46 discute de la relation entre ce phénomène et d'autres méthodes de contraception) lors des relations sexuelles avec sa femme (0 : signifiant lui faire l'amour jusqu'à ce qu'il ressente un orgasme imminent, lorsqu'il se retire pour éjaculer en dehors du vagin) bien que il vaut mieux ne pas le faire (0 : c'est considéré comme offensant dans notre école (dis : w46.2) car c'est un moyen d'empêcher la reproduction)
Le mari est en droit d'exiger que sa femme prenne à la fois les mesures nécessaires pour avoir des relations sexuelles avec elle, comme le bain purificatoire (ghusl) après ses règles, et celles nécessaires à la pleine jouissance d'elle, comme le bain purificatoire après une impureté rituelle majeure Ganaba), la raser. parties intimes et élimination des saletés.
(N : Il est illégal d'épouser ses ancêtres, ses descendants, les descendants de ses parents ou la première génération de la progéniture de ses grands-parents, c'est-à-dire ses tantes paternelles ou maternelles (n : ou ses oncles, si l'on est une femme). Les parents non mariables (mahram ) sont ceux qu'il est interdit de se marier pour toujours.
Il est illégal (0 : signifiant à la fois un péché et légalement invalide) pour un homme d'épouser : (1) sa mère ; (2) ses grand-mères (0 : du côté de sa mère ou de son père) et ainsi de suite ; (3) ses filles ; (4) ses filles de ses enfants, les enfants de ses enfants, et ainsi de suite ; (5) les sœurs ; (6) les filles de frères ou de sœurs, les filles de leurs enfants, et ainsi de suite ; (7) les sœurs de la mère, les sœurs de grand-mère, et ainsi de suite ; (8) les sœurs du père , les sœurs du père du père, et ainsi de suite ; (9) la mère de l'épouse ; (10) la grand-mère de l'épouse ; (11) les épouses de son père, le père de son père, et ainsi de suite ; (12) les épouses de ses enfants, les enfants de ses enfants, et et en bas ; (dont tous de « 9) à (12)) il lui est interdit de se marier par le simple fait du mariage. Quant à la fille de la femme d'un homme (N : d'un autre mari), il n'est pas illégal pour lui de se marier jusqu'à ce qu'il ait eu des rapports sexuels avec sa mère. S'il divorçait de sa mère avant les rapports sexuels, il lui serait permis d'épouser sa fille.) (13) (n : et tous ceux qui sont considérés comme des parents non mariables du fait qu'il a été nourri au sein par une nourrice particulière dans l'enfance, comme au n12.2)
(N : Il est illégal et invalide pour une femme de l'épouser : (1) son père, son grand-père et les suivants ; (2) le fils, le fils du fils, le fils de la fille et les descendants ; (3) le frère ; (4) le frère du père, (5) le frère de la mère, c'est-à-dire le frère de tout ancêtre féminin ; (6) le fils du frère, le fils de la sœur ou tout autre descendant de frères ou de sœurs ; (7) le mari de sa mère, de sa grand-mère, et (8) le mari de sa fille ou d'une autre descendante féminine; (9) le père, le grand-père et les descendants de son mari, ainsi que le fils et les descendants de son mari; (10) (n: et ses parents non mariables grâce à elle ayant été allaitée par une nourrice particulière dans la petite enfance, comme au n12.2)
Il est illégal pour un homme d'épouser les deux :(1) une femme et sa sœur ;(2) une femme et la sœur de son père ;(3) ou une femme et la sœur de sa mère. (N : Mais si un homme n'est plus marié à l'une des personnes ci-dessus et que le délai de carence (déf : n9) est expiré, il peut alors épouser l'autre.
Les mêmes catégories de parents à qui il est interdit de se marier en raison de leur relation de parenté le sont également par « relation de garde », du fait qu'ils ont été allaités par une nourrice particulière dans l'enfance (dis : n12.2) (N : depuis il est interdit à une personne nourrie dans son enfance par une femme d'épouser ceux qu'il est interdit à sa progéniture et à la progéniture de son mari d'épouser)
Il est illégal pour un homme musulman d'épouser : (1) une femme zoroastrienne ; (2) un adorateur d'idoles ; (3) un apostat de l'Islam (murtadd, déf : oS) ; (4) ou une femme avec un seul parent. qui est juif ou chrétien, tandis que l'autre est zoroastrien. (5) (N : Il n'est pas légal ou valide pour un homme musulman d'être marié à une femme qui n'est ni musulmane, ni chrétienne, ni juive ; ce n'est pas non plus légal ou valide pour un homme musulman. femme musulmane doit être mariée à quelqu'un d'autre qu'un musulman.
Il est illégal pour un homme qui a divorcé de sa femme par imprécation publique (déf : nll) de se remarier avec elle (N : bien qu'elle ne soit pas considérée comme son parent non mariable (mahram), et il ne peut pas la regarder ou être seul avec elle)
Il est illégal d'épouser une femme qui est en état de sainteté de pèlerin (ihram, définition : j3) (N : forhajj ou 'umra), ou qui est en période d'attente (définition : n9) après son mariage avec un autre
Il est illégal pour un homme libre d'épouser plus de quatre femmes. Il est préférable de se limiter à un seul
Les types de mariage suivants sont juridiquement invalides : (1) se marier entre "filles [ou sœurs] commerçantes" (A : de telle sorte que le mariage de chacune par le tuteur de l'autre est censé remplacer le paiement de mariage (mahr) de la femme) ; 2) avoir un « mariage temporaire » (mut'a), c'est-à-dire épouser une femme pour une période stipulée (0 : qu'elle soit spécifiée, comme un mois, ou inconnue, comme « jusqu'à ce qu'un tel vienne ») ; (3) ou épouser une femme après son triple divorce uniquement pour cohabiter et ainsi lui permettre (dis:n7.7) de se remarier avec son précédent mari (A: ce qui est une énormité (dis:p29)), mais si l'accord de mariage est conclu pour cette raison mais ne la stipule pas expressément, alors elle est légalement valable (dis:c5.2).
Dans l'une des circonstances suivantes, le mari ou la femme a la possibilité d'annuler immédiatement le contrat de mariage, si cela est fait en présence du magistrat islamique (0 : ou d'un tiers choisi pour juger entre eux (dis : 021.4), à condition qu'il soit un mujtahid (déf : O22.1(d)) et il n'y a pas de juge islamique), même lorsque le partenaire qui annule le mariage présente le même défaut dont l'existence chez le conjoint l'a motivé à l'annuler (0 : comme lorsque, par exemple, les deux sont fous) : (1) on constate que le conjoint n'est pas sain d'esprit, ou qu'il souffre d'éléphantiasis ou de lèpre ; (2) le mari constate que le vagin de la femme est fermé ou presque à cause d'une croissance anormale de la chair ou des os ; (3) ou la femme trouve que le mari est impuissant ou que son pénis a été sectionné. L'accord peut également être annulé lorsque le défaut survient après la conclusion de l'accord de mariage, sauf lorsque l'impuissance du mari survient après qu'il a eu des rapports sexuels avec sa femme, auquel cas l'annulation n'est plus possible. Lorsqu'un mari (N : impuissant dès le début) reconnaît son impuissance, le magistrat sursoit à statuer sur l'affaire d'un an à compter du jour où elle lui est soumise pour la première fois à son examen. Si le mari a des relations sexuelles avec elle au cours de l'année, elle n'a pas le droit d'annuler le mariage, mais s'il ne le fait pas, elle peut l'annuler. En cas d'impuissance, sa prérogative susvisée d'annuler le mariage "immédiatement", c'est-à-dire passé ce délai d'un an
Lorsqu'un mariage est annulé avant un rapport sexuel, la femme ne reçoit pas son paiement de mariage (mahr) (N : peu importe si le défaut est en elle ou en lui (A : par opposition au divorce avant le rapport sexuel, comme discuté dans MS. 7)). Lorsqu'un mariage est annulé après un rapport sexuel en raison d'un défaut survenu après celui-ci, le paiement intégral du mariage stipulé par leur accord doit lui être versé. Lorsqu'un mariage est annulé (N : après un rapport sexuel) en raison d'un défaut survenu avant le rapport sexuel (0 : si simultanément avec l'accord de mariage ou après celui-ci mais avant les rapports sexuels), alors la mariée ne reçoit que le montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des mariées similaires (déf. : m8.8)
Si l'un des événements suivants se produit avant les rapports sexuels, le mariage est immédiatement annulé : (1) l'un des couples idolâtres devient musulman ; (2) l'un des couples zoroastriens devient musulman ; (3) l'épouse d'un juif ou d'un chrétien. devient musulman ; (4) le mari et la femme ont tous deux quitté l'Islam ; (5) ou l'un d'eux le fait. Mais quand l'une des choses ci-dessus. se produit après un rapport sexuel, alors un délai d'attente (définition : n9) doit intervenir avant que le mariage ne soit annulé. Si le mari et la femme (A : sont ou) deviennent musulmans avant la fin de la période d'attente, alors leur mariage continue. Dans le cas contraire, le mariage est considéré comme terminé depuis le premier changement de religion
Lorsqu'un homme (A : non musulman) qui a plus de quatre épouses devient musulman, il est obligé de n'en choisir que quatre (A : et les mariages des autres sont annulés)
(0 : Le paiement du mariage est l'argent ou les biens qu'un mari doit payer à une femme pour l'épouser.
Il est sunna de nommer le montant du paiement du mariage dans l'accord de mariage (0 : pour éviter la discorde). Si cela n'est pas mentionné, cela ne fait pas de mal (0 : la validité du mariage, bien que s'il n'est pas mentionné dans l'accord, il est considéré comme le montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des épouses similaires (déf : m8.8). Il existe un consensus scientifique complet sur la validité d'un contrat qui n'en fait pas mention, même s'il est offensant de ne pas le faire)
Un tuteur ne peut pas marier sa fille prépubère à quelqu'un pour un montant inférieur au montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des épouses similaires, ni marier son fils prépubère à une femme qui reçoit plus que le montant généralement reçu. S'il fait l'un ou l'autre de ces cas, les sommes stipulées sont nulles et le montant habituellement perçu est payé à la place (0 : dans ces deux cas, comme condition nécessaire à la validité du contrat de mariage)
Ni un homme téméraire (déf : k13.1 (A :)) épouser une femme pour un montant supérieur au montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des épouses similaires
Tout ce qui peut être légalement utilisé comme prix (déf : k2) peut être donné comme paiement de mariage. Il peut être payé immédiatement ou différé, et peut-être un article individuel ('ayn), une obligation financière (dayn), ou l'utilisation ou l'avantage de quelque chose
La mariée possède le paiement du mariage lorsqu'il a été expressément stipulé (0 : dans le contrat de mariage, qu'il soit valablement stipulé ou invalide. S'il est valide, elle est propriétaire du montant indiqué, tandis que s'il est invalide, elle est propriétaire du montant généralement reçu en paiement du mariage par des mariées similaires (déf : m8.8). Elle peut en disposer lorsqu'elle l'accepte, et sa propriété est définitive lorsque son mari a des relations sexuelles avec elle (0 : après quoi aucune somme n'est remboursable), ou lorsque l'un d'eux décède avant d'avoir eu des relations sexuelles.
Si elle est payable immédiatement, la mariée peut refuser d'avoir des relations sexuelles jusqu'à ce que son mari lui donne le paiement du mariage, mais si elle lui permet d'avoir des relations sexuelles avec elle avant d'accepter le montant, elle ne peut plus refuser d'avoir des relations sexuelles (N : mais peut exiger le montant)
Si le couple est séparé (A : en ayant annulé le mariage (dis : m7.4)), avant les rapports sexuels en raison d'un acte de la mariée, comme lorsqu'elle devient musulmane (0 : 'et que le mari reste non musulman), ou qu'elle quitte l'Islam (0 : et le mari reste musulman), alors elle n'a droit à aucune indemnité de mariage. Mais si c'est à cause d'un acte du mari, comme lorsqu'il devient musulman ; quitte l'Islam ou divorce, alors elle ne reçoit que la moitié du paiement du mariage; ou le mari peut en demander le remboursement (0: si elle l'a déjà accepté), à condition que l'article donné en paiement existe toujours. Dans le cas contraire, il reçoit la moitié de la valeur marchande la plus basse des articles similaires entre le moment de l'accord de mariage et le moment où l'article a cessé d'exister. Si l'article a été diminué alors qu'il était en possession de la mariée, le mari a le choix entre le reprendre dans son état défectueux ou en accepter la moitié de sa valeur
LE MONTANT TYPIQUEMENT REÇU COMME PAIEMENT DE MARIAGE PAR DES MARIÉES SIMILAIRES Le montant généralement reçu comme paiement de mariage par des mariées similaires (mahr al-mith\) signifie ce qui serait souhaitable pour une femme comme elle (0 : une femme comme la mariée, dans des circonstances normales), comme elle c'est-à-dire une femme de sa famille qui lui ressemble par des caractéristiques telles que l'âge, l'intelligence, la beauté, la richesse, le fait d'être vierge ou non vierge et d'avoir la même ville natale. (0 : Ses parents qui y vivent sont pris comme norme, et non ceux vivant ailleurs, puisque le montant généralement reçu varie selon les différentes villes. Rafi'i soutient que si tous vivent dans une autre ville, ils sont néanmoins plus aptes à être pris comme norme. que les femmes hors famille de la même ville.) Si la mariée est supérieure à elles (0 : respectant les caractéristiques ci-dessus) ou inférieure, alors cela est pris en considération (0 : ce qui signifie qu'elle mérite une indemnité de mariage qui lui convient). Si elle n'a pas de parenté féminine liée à elle par l'intermédiaire de son père, alors ceux qui lui ressemblent font référence à ses parents maternels (0 : c'est-à-dire les parents de la mère, comme la grand-mère de la mariée ou la sœur de la mère). Si aucun des éléments ci-dessus n'existe, alors la norme de comparaison est le paiement du mariage des femmes de la même ville qui ressemblent à la mariée. QUAND UN MARI EST INCAPABLE DE PAYER LE PAIEMENT DE MARIAGE mB.9 Lorsqu'un mari se révèle financièrement incapable de verser à sa femme le paiement du mariage (A : si celui-ci n'a pas été différé) avant leur premier rapport sexuel, la mariée peut alors annuler le mariage, mais si elle s'avère incapable par la suite, elle ne peut pas le faire. Si le mari et la femme ne sont pas d'accord (A : au tribunal. lorsqu'aucune des parties n'a de preuve) quant à savoir s'il lui a donné (0 : tout ou partie) le paiement du mariage, alors la parole de la femme est acceptée plutôt que celle du mari (dis : kB.2). Mais s'ils ne sont pas d'accord sur la question de savoir s'ils ont eu des rapports sexuels, la parole du mari prévaut sur celle de la femme
Un homme est obligé de payer à une femme le montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des épouses similaires (déf : m8.8) lorsque le mariage était (N : consommé, mais) invalide, ou lorsqu'un homme force une femme à forniquer avec lui. Lorsqu’une femme fornique volontairement avec un homme, elle ne reçoit aucune indemnité de mariage
PAIEMENT D'AMÉNITÉ Chaque fois qu'une femme est divorcée (0 : avant d'avoir eu des relations sexuelles) et que l'indemnité de mariage est réduite de moitié (dis : m8.7), elle ne reçoit pas de paiement d'agrément (déf : ci-dessous). Mais elle y a droit lorsque l'indemnité de mariage n'est pas réduite à la moitié, par exemple lorsque : (1) elle ne reçoit aucune indemnité de mariage parce qu'elle a laissé son tuteur lui choisir un conjoint et qu'elle a ensuite divorcé avant les rapports sexuels et avant qu'une quelconque indemnité ne soit stipulée ; (2) ou lorsqu'elle reçoit l'intégralité du paiement du mariage, comme lorsqu'elle divorce après un rapport sexuel. Un paiement d'agrément est un montant (N : payé par le mari) déterminé par le juge islamique à travers son raisonnement personnel (0 : il est obligatoire que le mari et sa femme sont d'accord, et sunna que ce ne soit pas inférieur à trente dirhams (n : 88,94 grammes d'argent) ou quelque chose qui vaut autant, et qu'il s'élève à moins de la moitié de l'indemnité de mariage), compte tenu des circonstances des deux parties (0 : comme le degré de richesse ou de pauvreté du mari, la lignée de la femme et d'autres caractéristiques évoquées précédemment).
Le festin de mariage est une sunna (A : dont le temps n'expire jamais, bien qu'il soit recommandé de le faire après les rapports sexuels). La sunna veut que le repas soit composé d'un mouton ou d'une chèvre (shah, déf : h2.S), bien qu'il soit permis de servir n'importe quelle nourriture facilement disponible
L'OBLIGATION D'ASSISTANCEIl est obligatoire pour quiconque est invité à y assister (0 : et celui qui ne répond pas à l'invitation a désobéi à Allah et à Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)), qu'il jeûne ou non. Si l'on y participe, il est recommandé de manger, mais ce n'est pas obligatoire. Si l'on accomplit un jeûne volontaire et qu'on y participe, et que cela n'est pas une charge pour l'hôte, alors il est préférable de terminer son jeûne, mais si cela pèse sur l'hôte, il est préférable que l'on mange. Il n'est obligatoire de répondre à une telle invitation que si les conditions suivantes sont remplies : (a) que l'hôte n'ait pas invité les riches à l'exclusion des pauvres ; (b) que l'invitation soit pour le premier jour du repas de noces, car si le l'hôte le célèbre pendant trois jours, il n'est pas obligatoire de répondre s'il est invité le deuxième jour, et il est offensant de le faire le troisième ; (c) que le motif de la participation ne soit pas la peur de l'hôte ou le désir du prestige d'avoir assisté ; (d) qu'il n'y aura personne qui puisse faire du mal à quelqu'un ou dont la compagnie ne lui convient pas (0 : à cause de sa méchanceté, par exemple, comme les personnes dépourvues de morale ou de caractère) ; (e) et qu'il n'y aura rien de répréhensible là-bas, comme les flûtes, le vin, des tapis recouverts de soie, ou des images de vie animée (dis : p44) sur le plafond, les murs, les oreillers verticaux (0 : pas ceux couchés à plat (dis : ci-dessous)), ou les draperies ; ou des vêtements inscrits avec quelque chose de répréhensible, et ainsi de suite (0 : puisqu'une personne qui assiste en présence de telles choses est comme si elle acceptait et acquiesçait à ce qui est condamnable). Mais si la chose répréhensible est enlevée par la présence de quelqu'un, ou si les images mentionnées ci-dessus sont sur le sol, sur un tapis ou des oreillers sur lesquels les gens s'appuient (N: ou autre déploiement humilié, ce qui est licite), ou si les personnages vivants sont décapités, ou il y a des images de (n : vie végétative telle que)des arbres, alors il faut y prêter attention
Éparpiller des bonbons et autres autour des contrats de mariage ou les ramasser n'est pas offensant, mais il vaut mieux ne pas le faire
Il est obligatoire pour le mari et la femme de bien se traiter (0 : puisque Allah le Très Haut dit : « Les femmes méritent l'équivalent de ce qu'elles sont obligées de donner, en bonté » (Coran 2 : 228)), et que chacun donne à l'autre. ce qu'ils doivent (0 : ce qui signifie que les deux époux sont tenus de le faire, le mari lui donnant les dépenses auxquelles il est obligé (déf : mIl), et la femme se donnant à lui et lui obéissant concernant ses droits en la matière) sans retards intentionnels ni manifestation de ressentiment
Il n'est pas permis à un homme de loger deux femmes dans le même logement, à moins qu'elles ne soient toutes deux d'accord
PERMETTRE À SA FEMME DE QUITTER LA MAISON (R : Un mari peut permettre à sa femme de quitter la maison pour un cours de loi sacrée, pour invoquer Allah (dhikr), pour voir ses amies ou pour se rendre n'importe où dans la ville. A La femme ne peut pas quitter la ville sans son mari ou un membre de sa famille non mariable (déf : m6.2) qui l'accompagne, à moins que le voyage ne soit obligatoire, comme le hajj, il lui est illégal de voyager autrement, et il est illégal pour son mari de l'autoriser. à.) (n : Dans l'école Hanafi, il n'est pas illégal pour elle de voyager au-delà des limites de la ville sans mari ou membre de sa famille non mariable, à moins que la distance jusqu'à sa destination prévue dépasse environ 77 km ! 48 mi. (al-Lubab fi Sharh al-Kitab (y88), 1.105).
Le mari peut interdire à sa femme de quitter la maison (0 : à cause du hadith rapporté par Bayhaqi selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier de laisser entrer quelqu'un". la maison de son mari s'il est opposé, ou sortir s'il est opposé"). Mais si l'un de ses proches décède, il est préférable de la laisser partir pour leur rendre visite
SE RELEVER AVEC LES FEMMES Un mari ayant plus d'une femme n'est pas obligé de passer ses nuits avec elles à tour de rôle mais peut s'éloigner d'elles (A : toutes) sans péché. Mais il ne peut pas commencer à passer la nuit avec l'une d'elles à moins qu'il ne la choisisse par tirage au sort. beaucoup. Chaque fois qu'il passe la nuit avec une femme, il est obligé de passer la nuit avec les autres, en donnant le même temps à chacune. Lorsqu'un mari a l'intention de commencer à séjourner avec ses femmes (A : après un entracte ou une absence), la femme dont le sort est tiré est la première avec laquelle il passe la nuit. Tous sont inclus dans le tour de rôle, qu'il s'agisse d'une femme en période de règles ou de saignements postnatals, d'une femme malade ou d'une personne qui ne peut pas avoir de relations sexuelles en raison d'une anomalie de naissance vaginale. La durée minimale d'un tour est de une nuit et d'un jour, que le jour vienne avant ou après. la nuit ; tandis que le maximum est de trois jours (A : et nuits. Le tour minimum pour les écoles Hanafi et Maliki est celui sur lequel tous peuvent se mettre d'accord). Elle ne peut excéder trois jours (A : sauf congé). Le tour fondamental de quelqu'un qui gagne sa vie le jour est la nuit, le jour étant un complément, tandis que pour quelqu'un qui gagne sa vie la nuit, comme un gardien, le tour fondamental est le jour. En passant la nuit, le mari n'est pas obligé avoir des relations sexuelles avec sa femme, bien qu'il soit recommandé d'avoir des relations sexuelles (et de partager toutes les autres jouissances conjugales) avec toutes les épouses sur un pied d'égalité
Si le mari veut emmener une de ses femmes en voyage avec lui, il ne peut pas le faire, à moins de tirer au sort pour savoir de qui il s'agit. S'il tire au sort (A : et emmène le gagnant avec lui), alors à son retour, il n'a pas besoin de rattraper les tours que les autres épouses ont manqués pendant son voyage. S'il n'a pas tiré au sort mais a simplement choisi une épouse pour voyager avec lui, c'est un péché, et à son retour, il doit donner aux autres épouses le même temps pour le temps qu'elles ont manqué
Il est permis à l'une des épouses de donner son tour à une autre épouse, si le mari est d'accord. Si l'une d'elles lui donne son tour, il peut le donner à qui il veut. Si l'épouse choisit ultérieurement de faire son tour, elle retourne à sa place habituelle dans l'ordre des tours tel qu'il se présente le jour où elle le reprend
Il n'est pas permis à un mari d'entrer dans la chambre d'une femme pendant le tour d'une autre femme sans y faire affaire, mais s'il s'arrête pendant la journée pour quelque chose dont il a besoin, ou pendant la nuit pour quelque chose d'absolument nécessaire (A : comme lui apporter le dîner), alors il peut entrer. Sinon, il ne le peut pas. S'il prolonge une telle visite, il est alors obligé de rattraper le tour de la femme dont c'était initialement le tour
Si un homme épouse une nouvelle épouse alors qu'il en a déjà une autre, il interrompt la succession des tours pour passer du temps avec la nouvelle épouse. Si elle est vierge, il reste avec elle sept jours et n'a pas besoin de les rattraper avec les autres femmes. Si elle n'est pas vierge, alors il peut choisir soit de passer sept jours avec elle et de rattraper (0 : pour les autres le nombre supérieur à trois jours), soit de passer trois jours avec elle et de ne pas rattraper le temps avec les autres. Dans de tels cas, il est recommandé de laisser la nouvelle épouse choisir les alternatives qu’elle préfère. Si le mari reste avec elle sept jours à sa demande. il doit rattraper les sept jours avec les autres, mais s'il reste sept jours sans qu'elle l'ait demandé, il n'en rattrape que quatre avec les autres
Le mari a le droit de quitter la maison pendant la journée pour répondre à ses besoins et obligations
AFFAIRE AVEC UNE FEMME REBELLE Lorsqu'un mari remarque des signes de rébellion chez sa femme (nushuz. dis: p42) (0; que ce soit en paroles, comme lorsqu'elle lui répond froidement alors qu'elle le faisait poliment. ou qu'il lui demande de venir au lit et qu'elle refuse . contrairement à son habitude ; ou que ce soit dans des actes, comme lorsqu'il la trouve opposée alors qu'elle était auparavant gentille et joyeuse). il l'avertit en paroles (0 : sans l'éloigner d'elle ni la frapper, car il se peut qu'elle ait une excuse. L'avertissement pourrait être de lui dire : « Craignez Allah concernant les droits que vous me devez », ou cela pourrait être d'expliquer que la rébellion annule son obligation de la soutenir et de lui donner son tour parmi d'autres épouses, ou cela pourrait être de l'informer : « Votre obéissance à moi [déf : (3) ci-dessous] est religieusement obligatoire »). Si elle déclare être rebelle, il s'abstient de dormir (0 : et d'avoir des relations sexuelles) avec elle sans mots, et peut la frapper, mais pas d'une manière qui la blesse, ce qui signifie qu'il ne peut pas (A : la blesser), lui briser des os, la blesser, ou faire couler le sang. (0 : Il est illégal de frapper le visage d'autrui.) Il peut la frapper, qu'elle soit rebelle, une seule fois ou plus d'une fois, bien qu'une opinion plus faible considère qu'il ne peut pas la frapper à moins qu'il y ait une rébellion répétée. (N : Pour clarifier ce paragraphe. , nous mentionnons les règles suivantes : (1) L'homme et la femme sont tenus de se traiter avec bonté et courtoisie. (2) Il n'est pas légal pour une femme de quitter la maison sauf avec la permission de son mari, bien qu'elle puisse le faire sans autorisation. en cas de nécessité pressante, une femme ne peut pas non plus permettre à quiconque d'entrer dans la maison de son mari à moins qu'il ne l'accepte, même à ses parents non mariables, et elle ne peut en aucun cas être seule avec un homme ne faisant pas partie de la famille. (3) Il est obligatoire pour une femme de lui obéir. Il est d'usage que le mari lui permette de jouir pleinement et légitimement de sa personne. Il est obligatoire pour le mari de lui permettre de rester chaste et libre de désir sexuel s'il en est capable. Il n'est pas obligatoire pour la femme de servir son mari (dis : w45.1). ); si elle le fait, c'est une charité volontaire. (4) Si la femme ne remplit pas l'une des obligations mentionnées ci-dessus, elle est qualifiée de « rebelle » (nashiz), et le mari prend les mesures suivantes pour corriger la situation : (a) des remontrances et des conseils, en expliquant l'illégalité de la rébellion, ses effets néfastes sur la vie conjugale et en écoutant son point de vue sur la question ; (b) si les remontrances sont inefficaces, il se tient à l'écart d'elle en ne dormant pas au lit avec elle, grâce auquel tous deux apprennent le degré de dont ils ont besoin l'un l'autre ; (c) si l'éloigner d'elle est inefficace, il lui est permis de la frapper s'il croit que la frapper la ramènera sur le droit chemin, mais s'il ne le pense pas, cela n'est pas permis. Sa rencontre ne peut pas lui porter préjudice et constitue son dernier recours pour sauver la famille ; (d) si le désaccord ne prend pas fin après tout cela, chaque partenaire choisit un arbitre pour résoudre le différend par un règlement ou un divorce.)
(0 : le soutien désigne les droits financiers d'une épouse.
(R : Les décisions de cette section ne constituent pas des recommandations sur le montant à dépenser, mais définissent plutôt le minimum autorisé, qu'un mari avare ne peut légalement pas dépenser moins. Dépenser davantage pour sa femme est de la charité.
ALIMENTATION Le mari est obligé de subvenir quotidiennement aux besoins de sa femme. S'il est riche, il doit lui fournir quotidiennement un litre de céréales qui constituent l'aliment de base de la ville dans laquelle ils vivent. (0 : Par le grain qui est l'aliment de base de la ville, l'auteur entend si les gens en mangent. Sinon, tout ce qu'ils mangent, même s'il s'agit de fromage blanc durci et séché. Si la femme demande autre chose que l'aliment de base du village, ville, le mari n'est pas obligé de lui en fournir, et s'il lui donne quelque chose en plus de la nourriture de base, elle n'est pas obligée de l'accepter. La nourriture de base est ce qui est obligatoire.) S'il n'est pas riche, alors il est obligé de fournir 0,51 litre de céréales par an. journée pour sa femme; tandis que s'il est entre riche et non riche, il doit fournir 0,77 litre par jour. Il est également obligé de couvrir les dépenses liées à la mouture en farine et à la cuisson en pain (0 : même si elle a l'habitude de le faire elle-même, car autrement cela serait nécessaire). dépenses), et d'acheter les aliments qui accompagnent normalement le pain pour le rendre savoureux et agréable, autant que c'est l'usage dans la ville de la viande, de l'huile, etc. (0 : comme les dattes, le vinaigre et le fromage. Les mesures obligatoires diffèrent selon les saisons, il faut à chaque saison prévoir ce qui lui est propre. Les fruits pourraient prédominer dans une saison, et donc être obligatoires. Quant à la quantité obligatoire de viande, on voit quelle quantité est habituellement consommée en ville par semaine. Si les époux sont d'accord. qu'il lui donne une compensation à la place de ce qui précède (0 : céréales et autres choses auxquelles elle a droit, la compensation étant en argent ou en vêtements), cela est permis.ARTICLES POUR L'HYGIÈNE PERSONNELLE
La femme a droit à ce dont elle a besoin : de l'huile pour ses cheveux, du shampoing (lit. "sidr") et un peigne (0 : pour garder ses cheveux propres, du genre et de la quantité qui sont d'usage en ville, afin de prévenir les dommages. Si l'huile parfumée à la rose ou à la violette est la coutume de la ville, elle doit être fournie, mais pas les choses qui sont simplement cosmétiques et non destinées à la propreté, comme l'eye-liner ou le henné, qui n'ont pas besoin d'être fournies, bien que le mari puisse les fournir si il le souhaite. Il lui est également obligatoire de lui fournir du déodorant (lit. "litharge") ou autre pour stopper les odeurs sous les bras si l'eau et le savon ne suffisent pas), et le prix de l'eau pour son bain purificatoire (ghusl) lorsque la raison en est un rapport sexuel. ou la fin des saignements postnatals, mais pas si la raison est la fin des règles ou autre chose (dis : m11.1)
COSMÉTIQUES ET MÉDICAMENTS Le mari n'est pas obligé (N : mais plutôt recommandé) de payer les produits cosmétiques de sa femme, les honoraires du médecin, l'achat de médicaments pour elle et les dépenses similaires (A : bien qu'il doive payer les dépenses liées à l'accouchement)
Une femme a droit aux vêtements usuels en ville pour s'habiller (0 : et n'importe quoi appelé vêtements ne suffit pas. Ce qui est obligatoire, c'est la quantité nécessaire à la femme, qui varie selon qu'elle est grande ou petite, mince ou mince). grosse, et avec le climat chaud ou froid de diverses villes, en été, il est obligatoire de lui fournir un couvre-chef, une chemise, des sous-vêtements, des chaussures et un châle, à cause de son besoin de sortir et de même en hiver, plus un manteau matelassé de coton pour la protéger du froid. Si elle a besoin de deux manteaux à cause du froid extrême, il est obligatoire de les lui fournir. Si elle a besoin de combustible à cause de la rigueur de l'hiver, il est obligatoire d'acheter le bois et le charbon nécessaires. (0 : il doit également fournir le montant habituel en ville de la literie, des couvertures et des oreillers adaptés à un de ses proches. (0 : Elle mérite aussi des ustensiles de cuisine et des ustensiles pour manger et boire)
Il est obligatoire pour le mari de donner à sa femme les dépenses nécessaires à son entretien le premier de chaque jour, et de lui fournir des vêtements au premier de chaque saison (0 : signifiant le début de l'hiver et de l'été)
S'il lui donne des vêtements pour une saison, et ça. s'use avant la fin de la saison, il n'est pas obligé de fournir de nouveaux vêtements, mais si cela dure au-delà de la saison, il est néanmoins obligé de fournir de nouveaux vêtements pour chaque nouvelle saison. L'épouse a le droit de disposer des vêtements comme elle l'entend, que ce soit en les vendant ou par tout autre moyen (0 : moyen de disposition, tel que le donner, la raison étant qu'il s'agit de sa propre propriété)
LOGEMENT ET SERVANTES La femme a droit à un logement de même qualité que celui des femmes similaires. (0 : Le niveau de logement dépend de la femme elle-même, tandis que le niveau de ses vêtements et de son entretien prend en considération l'état du mari. La différence est que les dépenses pour son entretien et ses vêtements deviennent sa propriété et ne sont pas simplement pour son usage, tandis que le logement est uniquement destiné à l'usage (N : ce qui signifie que même si elle peut recevoir une compensation en prix de nourriture ou de vêtements et acheter un autre type de logement, elle ne peut en aucun cas louer une maison différente, elle est obligée de rester dans le logement que son mari lui a réservé.) elle avait des domestiques dans la maison de son père, le mari est obligé de lui fournir des domestiques
LES CONDITIONS QUI PERMETTENT À UNE FEMME D'ASSISTER Le mari n'est tenu de subvenir aux besoins de sa femme que lorsqu'elle se donne à lui ou s'y propose, c'est-à-dire qu'elle lui permet de jouir pleinement de sa personne et ne lui refuse aucune relation sexuelle à aucune heure de la nuit ou du jour. Elle n'a pas droit au soutien de son mari lorsque :(1) elle est rebelle (nashiz, def:m10.12(N:)) (0 : signifiant quand elle ne lui obéit pas) même si pour un moment ;(2) elle voyage sans sa permission, ou avec sa permission mais pour un de ses propres besoins ; (3) elle assume l'ihram pour le hajj ou la 'umra (déf : j3) ; (4) ou lorsqu'elle effectue un jeûne volontaire sans la permission de son mari (0 : bien que si il lui permet de jeûner et ne lui demande pas de le rompre, il doit lui apporter son soutien)
SOUTIEN POUR UNE FEMME EN ATTENTE POST-MARITALE Pour une femme en période d'attente post-maritale (déf: n9), elle a droit à un logement pendant celle-ci, que ce soit à cause du décès de son mari, d'un divorce dans lequel le mari peut la reprendre, ou un triple divorce finalisé. Quant à son entretien (A : en termes de nourriture) et de vêtements : (1) il n'est pas obligatoire de lui en fournir pendant le délai d'attente après (N : un triple divorce, une quittance (déf : nS), ou) le retour de son mari. décès ; (2) il doit être fourni pendant le délai d'attente d'un (A : pas encore triple) divorce dans lequel son mari peut la reprendre ; (3) et si une femme dans le délai d'attente d'un triple divorce est enceinte, elle reçoit une pension alimentaire chaque jour (A : jusqu'à la naissance de l'enfant, après quoi elle a droit à une pension alimentaire et à un salaire pour en prendre soin), mais si elle n'est pas enceinte, elle n'a pas droit à une pension alimentaire
Si le mari et la femme ne sont pas d'accord (A : inecourt, quand ni l'un ni l'autre n'a de preuve (dis : kS.2)) sur le point de savoir si elle a reçu son soutien de sa part, sa parole est acceptée sur la sienne. S'ils ne sont pas d'accord sur la question de savoir si elle lui a permis de jouir pleinement de sa personne, alors sa parole est acceptée sur la sienne à moins qu'il n'admette qu'elle s'est d'abord rendue disponible pour lui, mais prétend qu'elle a ensuite refusé, auquel cas sa parole est acceptée sur la sienne
Chaque fois que le mari néglige de subvenir aux besoins de sa femme pendant un certain temps, le montant qu'il aurait dû payer reste une dette envers elle
L'épouse a le droit d'annuler son mariage chaque fois que le mari est incapable de lui fournir la pension alimentaire obligatoire pour une personne non aisée (déf. : ml1.2) et de lui fournir des vêtements ou un logement. Si elle le souhaite, elle peut choisir de le supporter (0 : subvenir à ses besoins avec son propre argent. Et cela (0 : le montant que le mari n'est pas en mesure de payer) reste une obligation financière qu'il doit. (0 : Si elle ne souhaite pas tolérer son incapacité financière, elle ne peut pas annuler le mariage par elle-même, mais doit établir l'incapacité de son mari à subvenir à ses besoins devant le juge islamique, qui annule le mariage ou lui permet de le faire, puisque c'est lui qui juge du l'affaire (A : et s'il n'y a pas de juge, elle a deux personnes (déf : 021.4)décide)).
La femme n'a pas le droit d'annuler le mariage lorsque le mari est incapable de fournir des aliments en plus de la nourriture de base, de subvenir aux besoins de son serviteur ou de fournir le soutien qui doit être fourni par une personne riche ou une personne entre riche et non riche (déf. : m11.2)
Il est obligatoire pour chacun de subvenir aux besoins des personnes énumérées ci-dessous, qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme, lorsque l'on a de l'argent en excédent de ses propres dépenses de subsistance et (n : s'il s'agit d'un homme) celles de sa femme (0 : ce qui signifie assez pour une journée). et la nuit, soi-même ayant la priorité sur les autres, suivi de sa femme, qui a préséance sur les autres membres de la famille) : (1) son père, le père de son père, et ainsi de suite ; (2) sa mère, ses grands-mères (de l'un ou l'autre des parents) et ainsi de suite (0 : peu importe quelle est leur religion (A : puisque la religion des membres de la famille n'a aucune conséquence dans les décisions de cet article)); (3) et ses enfants, hommes et femmes, leurs enfants, et ainsi de suite. .(0 : L'argent dépassant ses propres dépenses de subsistance et celles de sa femme signifie que l'on est obligé de vendre (A : si nécessaire pour remplir l'obligation de subvenir aux besoins des personnes mentionnées ci-dessus) tout ce qui doit être vendu lorsque l'on doit payer des dettes, y compris des biens immobiliers. successions et autres biens.) Mais l'entretien des personnes mentionnées ci-dessus n'est obligatoire que lorsque : (a) il y a pauvreté (0 : une restriction applicable à la fois à l'entretien de ses ancêtres et de ses descendants, ce qui signifie qu'il est nécessaire pour qu'il soit obligatoire pour subvenir aux besoins de son ancêtre, que l'ancêtre soit pauvre, car s'il a assez d'argent, on n'a pas besoin de le nourrir) ; (b) et l'incapacité (0 : gagner sa vie) due à une maladie chronique, au fait d'être un enfant ou à une maladie mentale. (0 : de gagner sa vie) : Cette condition s'applique uniquement à l'entretien de sa progéniture, et non de ses ancêtres. Si un ancêtre (A : pauvre) (A : comme son père) était capable de gagner sa vie grâce à un travail qui lui convient, il serait néanmoins obligatoire de le subvenir aux besoins, et il ne serait pas appelé à gagner sa vie, car du respect extrême qui lui est dû, par opposition à son descendant, qu'il n'est pas nécessaire de soutenir si le descendant est capable de gagner sa vie, mais qui est appelé à le faire lui-même. son propre soutien n'est pas obligatoire pour un autre membre de la famille, que ce soit un malade mental ou sain d'esprit, un enfant ou un adulte, un malade chronique ou en bonne santé ; car il ne mérite pas la charité dans une telle condition alors qu'un descendant capable de gagner convenablement sa vie ne mérite pas le soutien de ses ancêtres.
Un enfant est obligé de subvenir aux besoins de la femme de son père (A : si le père ne peut pas)
Lorsqu'une personne a à la fois des ancêtres et des enfants (A : qui méritent un soutien) mais n'en a pas assez pour tous, alors (0 : après lui-même et ensuite sa femme) elle donne un prédécesseur (A : dans l'ordre) à : (1) sa mère ; (2) son père ; (3) son jeune fils (0 : ou sa fille) ; (4) puis à ses enfants adultes (A : s'ils sont incapables de gagner de l'argent)
Le montant de cette pension doit être suffisant, mais (N : si ce montant n'est pas payé), il ne devient pas une dette de la personne qui aurait dû la donner. (0 : Il n'est plus obligatoire une fois son temps écoulé (A : mais si la personne méritante emprunte de l'argent pour subvenir à ses besoins pendant cette période, la personne qui aurait dû l'entretenir est obligée de payer la dette), même si la personne qui était obligée de donner il a commis un péché en laissant ainsi passer le temps.
Lorsqu'un père pauvre a besoin de se marier, alors un fils qui est financièrement capable doit lui fournir les moyens de rester chaste en lui trouvant une femme (0 : c'est-à-dire en lui donnant le paiement du mariage (mahr, déf : mS). Ce n'est pas le cas. permis de le marier à une femme difforme ou âgée)
Celui qui possède un animal est obligé de payer pour son entretien. (0 : La restauration et l'entretien d'une propriété sans esprit vivant, comme un canal ou une maison, n'est pas obligatoire pour son propriétaire. Mutawalli explique cela par le fait qu'un tel entretien est une augmentation de la propriété. et en tant que tel, ce n'est pas obligatoire, contrairement au bétail, dont le propriétaire doit les nourrir, car négliger de le faire entraînerait un préjudice pour eux. D'autres savants expliquent la différence en termes du caractère sacré de la vie animée, ce que l'auteur d'al-Istiqsa' (n : 'Uthmanibn 'Isa Marani) dit que c'est la raison pour laquelle il est mal pour quelqu'un d'empêcher les êtres vivants de boire l'eau excédentaire (dis : p69), alors que ce n'est pas un péché de négliger l'arrosage des cultures.)
(0 : Le sens de la garde d'enfants dans la loi sacrée est la protection de quelqu'un qui ne possède pas de discernement et ne peut pas se débrouiller par lui-même, qu'il s'agisse d'un enfant ou d'un adulte malade mental, en veillant à ses intérêts par des choses telles que lui donner un bain, laver ses vêtements ou le toiletter, ou garder un enfant dans le berceau, l'endormir et le protéger de la mort ou du mal, cela implique une sorte d'autorité et de contrôle et peut être possédé soit par des hommes, soit par des femmes, bien que les femmes y aient un meilleur droit, puisqu'elles le sont. sont plus tendres envers les enfants, plus patients dans l'exécution des exigences de la tâche, plus perspicaces dans l'éducation des enfants et plus fermes dans leur séjour avec eux. La discussion suivante se concentre d'abord sur qui mérite le mieux la garde d'un enfant, par ordre de préséance, puis traite des caractéristiques du tuteur et de la pupille.
La personne ayant le meilleur droit à la garde d'un enfant (A : dans l'ordre) (0 : lorsqu'il y a un litige concernant qui devrait l'avoir) est : (1) la mère ; (2) la mère de la mère, la mère de la mère de la mère, et vers le haut, de telle sorte que celui de la génération la plus proche de l'enfant ait préséance; (3) le père; (4) la mère du père, la mère de la mère du père, et ainsi de suite, où encore, celle de la génération la plus proche de l'enfant a préséance ;(5) le père du père ;(6) la mère du père du père, sa mère, et ainsi de suite, celle de la génération la plus proche ayant préséance ;(7) la propre sœur ;(8) le propre frère (0 : mais quand les frères et sœurs sont tous des hommes ou toutes des femmes et il y a un désaccord sur qui devrait avoir la garde, ils tirent au sort pour savoir qui l'obtiendra. Lorsqu'il existe à la fois des hommes et des femmes, les femmes ont préséance) ; (9) les demi-frères ou sœurs de l'enfant du même père ; (10) les demi-frères ou sœurs de la même mère ; (11) la sœur de la mère ; (12) les filles des propres frères ; (13) les fils des propres frères ; (14) les filles des demi-frères de la même mère. père;(15) les fils des demi-frères de la même mère;(16) les filles des demi-frères de la même mère;(17) les fils des demi-frères de la même mère;(18) le père:.: la sœur de;(19) le frère du père;(20) les filles de la sœur de la mère;(21) les filles du frère du père;(22) et ensuite le fils du frère du père
Les conditions nécessaires pour qu'une personne ait la garde d'un enfant sont : (a) l'honnêteté (déf : O24.4) (0 : une personne corrompue ne peut pas être un tuteur, car la garde d'enfants est une position d'autorité et les corrompus ne sont pas qualifiés pour cela. Mawardi et Ruyani soutiennent que la droiture extérieure (définition : m3.3(f) est suffisante, à moins qu'il n'y ait un acte répréhensible manifeste. Si la corruption de la mère d'un enfant consiste en ce qu'elle n'accomplit pas la prière (sal at), elle n'a aucun droit à la garde de l'enfant, qui pourrait grandir pour lui ressembler, finissant dans le même état ignoble de ne pas prier, car garder la compagnie d'autrui a ses effets); un seul jour par an. Son droit à la garde n'en est pas vicié) ; -Le musulman n'a aucun droit à l'autorité et donc aucun droit d'élever un musulman. Si un non-musulman était chargé de la garde et de l'éducation de l'enfant, celui-ci pourrait acquérir des traits de caractère d'incrédulité (kufr)
(R : Il est offensant d'envoyer ses enfants dans une garderie gérée par des non-musulmans. Il est illégal d'envoyer des enfants musulmans dans des écoles chrétiennes ou dans des écoles délibérément athées, bien qu'il ne soit pas illégal de les envoyer dans des écoles publiques dans lesquelles la religion est établie. n'est pas mentionné (N : d'une manière qui menace la croyance des étudiants en l'Islam).
Une femme n'a pas droit à la garde (A : de son enfant issu d'un précédent mariage) lorsqu'elle se marie (0 : parce que la vie conjugale l'occupera de remplir les droits de son mari et l'empêchera de s'occuper de l'enfant. Dans de tels cas, cela ne fait aucune différence si le ( A : nouveau) mari est d'accord ou non (N : puisque la garde de l'enfant dans un tel cas revient automatiquement au prochain plus éligible sur la liste (dis : m13.I)), à moins que la personne qu'il épouse soit quelqu'un (A : sur la liste) qui a droit à la garde de l'enfant de toute façon (0 : par opposition à une personne sans lien de parenté avec l'enfant, car une telle personne, même si elle le souhaite, ne mérite pas la garde parce qu'elle n'a pas la tendresse pour l'enfant qu'aurait un proche)
Lorsqu'un enfant atteint l'âge de discrimination (0 : ce qui se produit généralement vers l'âge de sept ou huit ans), il a le choix avec lequel de ses parents il souhaite rester (0 : puisque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a donné à un jeune garçon le choix entre son père et sa mère. L'enfant n'a ce choix que lorsque les conditions nécessaires à la garde de l'enfant (déf. : m13.2) existent chez les deux parents. Si l'un d'eux n'a pas une seule condition, alors l'enfant n'est pas donné. un choix, car quelqu'un qui manque d'une des conditions est comme inexistant). Si l'enfant choisit l'un des parents, il est confié à la garde de celui-ci, mais si un fils choisit sa mère, il est laissé avec son père pendant la journée, donc le le père peut l'enseigner et le former. (0 : D'autres résultats possibles d'un tel choix sont lorsque l'enfant choisit ses deux parents, auquel cas ils tirent au sort pour voir qui aura la garde de lui ; ou lorsqu'il ne choisit aucun des deux, auquel cas la mère a préséance. puisque la garde lui appartient et que l'enfant n'a pas choisi quelqu'un d'autre.) Si l'enfant choisit par la suite l'autre parent, il est confié à sa garde (0 : car il peut vouloir rester avec l'un d'eux à un moment donné et avec l'autre à un moment donné). un autre, tout comme on désire de la nourriture à un moment donné mais pas à un autre. Ou bien l’intention de l’enfant pourrait être d’entretenir de bonnes relations avec les deux parties. L'auteur restreint la licéité de tels cas de transfert de garde de l'un à l'autre en disant :) à moins qu'il ne soit évident que l'enfant est simplement amoureux des allers-retours ou qu'il est faible d'esprit (0 : indiquant son manque de discernement. Dans de tels cas, son choix n'est pas suivi, et il reste avec qui il était avec qui il était avant d'atteindre l'âge de discernement).
(0 : La base légale de la permissivité du divorce est le Coran, la sunna et le consensus des musulmans. Quant au Coran, Allah le Très-Haut dit : « Le divorce est deux fois… » (Coran 2 : 229). Et quant au sunna, il y a le hadith (sahih) rigoureusement authentifié : « Aucune chose permise n'est plus détestée par Allah que le divorce. » Notre cheikh, Bajuri, dit que le sens de permis dans le hadith est offensant, car il est permis, c'est-à-dire licite, bien que détesté par Allah. .Ses intégrales sont cinq : (a) la forme parlée ; (b) la femme ; (c) l'autorité pour l'effectuer ; (d) l'intention ; (e) et la personne qui l'effectue (A ; c'est-à-dire le mari).
Le divorce est valable avec tout :(a) mari ;(b) qui est sain d'esprit ;(c) qui a atteint la puberté ;(d) et qui l'effectue volontairement. Un divorce n'est pas valable pour :(1) (non-(c) ci-dessus) un enfant ; (2) (non-(b)) quelqu'un de fou ; (3) ou (non-(d)) quelqu'un qui est injustement contraint de le faire, comme lorsqu'on est menacé de mort, de mutilation, d'être sévèrement battu, ou même de simples violences verbales ou un léger passage à tabac si la personne contrainte est quelqu'un dont l'image publique est importante et qui en souffrirait. (0 : Quelqu'un qui est forcé devrait utiliser des mots qui donnent une impression trompeuse (déf : r10.2) pour son soi-disant « divorce ».
Une déclaration de divorce est juridiquement efficace lorsqu'elle est prononcée par une personne dont les facultés mentales sont affaiblies en raison de quelque chose d'inexcusable, comme le fait d'être intoxiqué ou d'avoir pris inutilement une drogue psychotrope (0 : bien que quelqu'un qui prend une telle drogue par nécessité d'un traitement médical soit considéré comme un aliéné. personne, dans la mesure où sa déclaration de divorce n'est pas juridiquement efficace)
La personne qui demande le divorce peut le faire elle-même ou en charger une autre (déf : k17.5-6), même si la personne commandée est une femme. La personne commandée peut procéder au divorce à tout moment (0 : à condition que celui qui le commande le fasse). ne pas annuler la commission avant le divorce (dis: k17.16)), mais quand un mari le dit à sa femme. "Divorce-toi", alors si elle dit immédiatement : "Je divorce", elle est divorcée, mais si elle tarde, elle n'est pas divorcée à moins que le mari n'ait dit : "Divorce-toi quand tu veux."
Un homme libre a trois déclarations de divorce (0 : à cause de la parole d'Allah le Très-Haut, "Le divorce est deux fois, puis conservez avec bonté ou libérez gracieusement" (Coran 2 : 229), et lorsque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a été interrogé à propos de la troisième fois, il a répondu : « C'est Allah qui a dit : « ou libérez gracieusement » »)
Il est offensant de prononcer une déclaration de divorce alors que cela n'est pas nécessaire (0 : besoin y compris lorsque la femme a des qualités ou des mœurs déplaisantes), de faire trois déclarations (N : même si elles sont séparées) étant plus offensantes et de les combiner dans un intervalle de pureté entre les menstruations, même plus offensant
Il existe différentes catégories de divorce : la sunna, l'innovation illégale et ce qui n'est ni la sunna ni l'innovation illégale. La sunna consiste à prononcer le divorce dans un intervalle entre les menstruations au cours duquel aucun rapport sexuel avec la femme n'a eu lieu. L'innovation illégale consiste en soit en prononçant le divorce pendant la période menstruelle de la femme lorsque celui-ci n'est pas payant (0 : de la femme en échange de la libération du mari (déf : n5), mais si le divorce est en échange d'une somme payée par la femme, il est ce n'est pas une innovation illégale car elle implique qu'elle accepte que le délai d'attente soit ainsi prolongé (dis : n9.7))) - ou bien qu'elle fasse cette déclaration pendant un intervalle entre les menstruations au cours desquelles elles ont eu des rapports sexuels. Si l'on procède à un tel divorce, il est recommandé de reprendre l'épouse (0 : si l'on ne l'a pas prononcé le nombre total de (n : trois) fois). Ni la sunna ni l'innovation illégale ne signifient le divorce d'une épouse prépubère, ménopausée, enceinte ou avec qui on n’a pas encore eu de rapports sexuels.
Les mots qui provoquent un divorce peuvent être clairs ou allusifs. Les mots simples provoquent le divorce, que l'on ait ou non l'intention de divorcer, tandis que les mots allusifs n'y parviennent pas à moins que l'on ait l'intention de divorcer par eux
Utiliser des mots simples pour divorcer signifie prononcer expressément le mot divorce (0 : ou les mots qui en dérivent). Lorsque le mari dit : « Je divorce de vous » ou « Vous êtes divorcé », la femme est divorcée, qu'il en ait fait l'intention ou non. (R : Ici et dans les décisions ci-dessous, des expressions telles que « La femme est divorcée » ou « Le divorce est effectué", signifie juste une des trois fois (déf : n9.0(N :)) nécessaires pour le finaliser, à moins que le mari n'ait l'intention par là d'un divorce en deux ou trois fois (dis : n3.5) ou ne répète les mots trois fois.
L'utilisation de mots allusifs pour effectuer un divorce comprend : (I) les paroles du mari : "Vous êtes maintenant seul", "Vous êtes libre", "Vous êtes séparés", "Vous êtes séparés", "Vous n'êtes plus légitime pour moi", "Rejoignez-moi". vos proches », « Vous êtes libre de toute attache », et ainsi de suite ; (4) quand quelqu'un demande : « Avez-vous une femme ? et il dit "Non" (5) ou lorsque le mari écrit des mots qui entraînent le divorce (0 : peu importe s'il est capable ou incapable de parler au moment de l'écriture, ou s'il est présent ou absent, ou s'il écrit des mots clairs ou allusifs) .Quand on a l'intention de divorcer par l'un des moyens ci-dessus, les mots l'effectuent, mais si on ne le fait pas, ils ne le font pas
Lorsqu'on demande à un mari : « Avez-vous divorcé de votre femme ? et il dit « Oui », alors elle est divorcée (0 : même s'il n'en a pas l'intention)
Si le mari dit : « Vous êtes divorcé », et entend ainsi prononcer une déclaration en deux ou trois volets, alors quel que soit le nombre qu'il entend, cette règle s'applique à tous les mots qui entraînent le divorce, qu'ils soient clairs ou allusifs. (0 ; La preuve qu'une seule déclaration peut valablement entraîner un triple divorce est le hadith classé comme rigoureusement authentifié (sahih) par Ibn Hibban selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), lorsque Rukana a divorcé de sa femme et a ensuite dit : « Je n'avais pas l'intention sauf une seule fois", lui fit prêter serment à cet effet, puis la lui rendit. Si une seule déclaration ne pouvait pas entraîner un triple divorce, cela n'aurait servi à rien que le Prophète lui fasse prêter serment (qu'Allah le bénisse et lui donne lui la paix).
Si un mari dit à sa femme : « Vous êtes divorcée si Allah le veut », ou « si Allah ne le veut pas », ou « à moins qu'Allah ne le veuille », alors le divorce n'est pas effectif
Il est permis de conditionner l’efficacité du divorce. Si le mari conditionne le divorce à quelque chose et que l’événement se produit, alors la femme est divorcée. S'il dit : « Si vos règles commencent, vous êtes divorcée », alors elle est divorcée lorsque son flux menstruel apparaît
Si le mari dit : « Si vous quittez la maison sans ma permission, vous êtes divorcée », puis lui donne la permission de sortir, et elle le fait, mais sort ensuite une seconde fois sans permission, elle n'est pas divorcée. S'il dit : « À tout moment vous sortez sans ma permission, vous êtes divorcé", alors si elle part à tout moment sans permission, elle est divorcée
Lorsqu'un mari conditionne le divorce à l'un de ses propres actes, mais qu'il accomplit ensuite l'acte sans s'en souvenir. qu'il en a posé une condition, ou qu'il accomplit l'acte parce qu'il y est contraint, la femme n'est pas divorcée
Lorsque le mari conditionne le divorce à l'acte d'une autre personne, par exemple en disant : « Si un tel entre dans la maison, vous êtes divorcé », et que la personne entre avant ou après qu'elle sache que c'est une condition, qu'elle s'en souvienne ou non, alors si la personne nommée n'est pas quelqu'un qui s'en soucierait si elle divorçait (0 : ce qui signifie que cela ne lui poserait aucun problème si cela se produisait, et il ne serait pas attristé si cela se produisait, à cause du manque d'amitié pour eux), alors la femme est divorcée. La personne sait que c'est une condition et entre avec oubli, alors si c'est quelqu'un qui s'en soucierait s'ils étaient divorcés, la femme n'est pas divorcée. Si le mari dit à sa femme : « Si vous entrez dans cette maison, vous êtes divorcée », et elle est ensuite divorcée. de lui avec un divorce finalisé, après quoi il se remarie, et elle entre ensuite dans la maison, alors elle n'est pas divorcée.
(0 : Une libération contre paiement signifie une séparation en échange d'une rémunération versée au mari (A : qui est une annulation définitive de l'accord de mariage, différant d'un triple divorce par le fait qu'ils peuvent dans un tel cas se remarier sans qu'elle épouse au préalable un autre mari ( dis: n7.7)).
Une quittance de paiement est valable pour toute personne dont le divorce est valide (déf : nl.l). ;ijU
La libération est offensante sauf lorsque : (1) le mari ou la femme craignent de ne pas pouvoir respecter les limites d'Allah (0 : c'est-à-dire celles qu'Allah le Très-Haut a rendues obligatoires pour eux (dis : m10.I)) pendant la durée du mariage ; (2 ) ou lorsque le mari jure qu'un triple divorce lui incombe s'il accomplit une action, mais découvre ensuite qu'il doit le faire (0 : puisqu'il ne peut pas se dégager du serment sans lui donner une quittance), alors il la libère, l'épouse (0 : avec un nouvel accord, un nouveau paiement de mariage (mahr) et des témoins honnêtes), puis accomplit l'acte auquel le divorce était conditionnel (0 : bien qu'il soit plus approprié de le faire avant le nouveau mariage, car le serment est annulé comme dès qu'ils sont célibataires), car alors son accomplissement ne nécessite pas un triple divorce
Si le mari est téméraire (A : signifiant suspendu par le tribunal de traiter son propre argent en raison d'une négligence chronique (dis : k13.1 (A :))), sa libération est valide. bien que son tuteur accepte l'indemnisation. Une libération pour indemnisation n'est pas légalement valable de la part d'une épouse téméraire
Une libération est valablement effectuée à la fois par les paroles de divorce et par les paroles de libération, telles que "Tu es divorcé pour mille", ou "Je te libère pour mille", et si la femme dit "J'accepte", alors elle est Elle se sépare de lui et lui montre les mille. Elle est également libérée lorsque le mari dit : « Si tu m'en donnes mille, tu es divorcé. " Vous êtes divorcé ", auquel cas elle est libérée et lui doit les mille
Tout ce qui peut être utilisé comme paiement de mariage (déf : mB.4) peut être utilisé comme récompense pour une libération. Si un mari libère sa femme pour quelque chose d'indéterminé (nonk2.1(e)) ou sans valeur légale (non-k2.3) comme le vin, alors elle est libérée en échange du montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des femmes comme elle (déf. : mB.8)
Une libération prononcée par des mots qui l'effectuent est un divorce en termes clairs (A : en n'ayant pas besoin de l'intention (dis : n3.2), (N : en ayant un délai d'attente (déf : n9).) et en étant une annulation définitive du mariage. , mais comme mentionné précédemment (nS.D(A: )), les partenaires peuvent se remarier (N: même avant la fin du délai de carence) sans que la femme n'ait à en épouser une autre au préalable.
(R : Le doute signifie qu’on ne se souvient pas exactement de ce qu’on a dit ou fait. Quant au fait d’ignorer les décisions concernant le divorce ou les conséquences de ses actes, ce n’est pas une excuse, et il faut demander à ceux qui savent.
Celui qui ne sait pas s’il a divorcé de sa femme n’a pas divorcé. Il est plus pieux, dans un tel cas, de reprendre sa femme
Si l'on ne sait pas si l'on a divorcé une fois ou plus d'une fois, on a divorcé le moins souvent dont on soit sûr
Lorsqu'un mari divorce de sa femme avec un triple divorce pendant sa maladie sur son lit de mort (déf : L3.6(1-4)), elle n'hérite pas (A : part de partage de la succession d'une femme (déf : L6.4)) du partage de sa succession. (R : mais si le divorce est inférieur à trois fois, elle hérite).
(0 : Lexicalement, reprendre signifie revenir, et dans la Loi Sacrée, cela signifie le retour d'une femme qui est dans sa période d'attente (déf : n9) d'un divorce non finalisé et non triple à l'état de mariage.
Lorsqu'un homme libre prononce le divorce de sa femme une ou deux fois après avoir eu des rapports sexuels avec elle, alors si le divorce n'est pas (A : une libération) contre compensation (déf : nS), il peut la reprendre à tout moment avant la fin de sa femme. délai d'attente (déf : n9), qu'elle souhaite revenir ou non. Ou bien il peut finaliser le divorce pendant cette période (A : en le prononçant une troisième fois)
Si le mari ou la femme décède (A : pendant le délai de carence (N : d'un divorce non finalisé et non triple)), alors l'époux hérite de sa part obligatoire du partage successoral du défunt (dis : L6). bien qu'il ne soit pas permis au mari d'avoir des relations sexuelles avec sa femme, de la regarder ou de jouir physiquement de celle-ci avant de la reprendre
Lorsqu'un divorce survient avant que le mari n'ait fait l'amour avec sa femme, ou après (A : dans une libération) contre compensation de sa part, alors il ne peut pas la reprendre (A : sans la remarier)
Le retour de la femme au mariage n'est valable qu'en le déclarant explicitement, par exemple en disant : « Je la rends », « Je la reprends » ou « Je la retiens ». (N : Les Hanafis considèrent que le fait que le mari la touche avec désir, comme l'embrasser, est un retour valable au mariage.
Ce n'est pas une condition nécessaire (0 : mais issunna) pour que le retour soit attesté par des témoins
Lorsqu'un mari reprend sa femme, elle revient avec le nombre qui lui reste (A : de fois en disant "Je divorce de toi") pour compléter un triple divorce. (R : Si, par exemple, il l’a dit deux fois, alors il ne lui reste qu’une seule fois.
Lorsqu'un homme libre a prononcé un triple divorce, la femme divorcée n'a pas le droit de se remarier jusqu'à ce qu'elle ait épousé un autre mari dans un mariage valide et que le nouveau mari ait copulé (dis : p29) avec elle, ce qui signifie au minimum que la tête de son érection entre dans le pénis. son vagin.
(0 : Dans la loi sacrée, renoncer à signifier que le mari jure qu'il n'aura pas de relations sexuelles avec sa femme, que ce soit pendant une période illimitée ou pendant plus de quatre mois.
Il est illégal de renoncer à sa femme. Cela consiste dans le fait que le mari prête serment devant Allah (déf : 018) que pendant plus de quatre mois (0 : plus de quatre mois, y compris les serments dans lesquels aucun délai n'est stipulé), il n'aura pas de rapports sexuels avec sa femme, ou jure que s'il le fait, alors il est obligé de divorcer, de jeûner, de prier ou autre chose
Un mari n'est pas considéré comme ayant renoncé à sa femme (A : dans le sens illégal ci-dessus) lorsqu'il renonce à des rapports sexuels pendant quatre mois ou moins, ou lorsqu'il est impuissant.
(0 : désigne le délai pendant lequel une femme attend (N : avant de pouvoir se remarier) pour vérifier qu'elle n'est pas enceinte, ou en deuil de son mari décédé.)(N : si le délai d'attente se termine après un délai d'attente prononcé une ou deux fois. divorce. la femme est libre d'épouser un autre homme ou de se remarier avec son mari avec un nouveau contrat, en revenant à ce dernier avec le nombre de fois restant (une ou deux) nécessaire pour prononcer un triple divorce finalisé (dis : n7.7) ; tandis que si le délai de carence d'un divorce prononcé moins de trois fois n'est pas encore expiré, le mari peut la reprendre (déf : n7) sans nouveau contrat.)(n : L'obligation du mari de subvenir à ses besoins pendant le délai de carence est discutée au m11 .10 ci-dessus.
Il n'y a pas de délai d'attente pour une femme divorcée avant d'avoir eu des rapports sexuels avec son mari
Une période de repos est obligatoire pour une femme divorcée après un rapport sexuel, que le mari et la femme soient prépubères, aient atteint la puberté, ou que l'un l'ait et l'autre non. Le rapport sexuel signifie copulation (déf. : n7. 7). Si le mari était seul avec elle mais n'a pas copulé avec elle et a ensuite divorcé, il n'y a plus de délai de carence
Lorsqu'un délai de carence est obligatoire (pour une femme, en raison d'un divorce ou d'une annulation du mariage), alors si elle est enceinte, le délai de carence prend fin au moment où elle accouche, à condition que deux conditions soient remplies : (a) La première est qu'elle ait donné naissance à un enfant. naissance de tout ce qu'elle portait. Si elle porte deux enfants ou plus, il est nécessaire qu'elle ait donné naissance à tous, qu'ils soient vivants ou mort-nés, qu'ils soient pleinement développés ou non, ce que les sages-femmes (0 : deux ou plus) jurent comme le début d'une forme humaine. Chaque fois qu'il s'écoule moins de six mois entre deux naissances, les bébés sont considérés comme des jumeaux. Il n'y a pas de nombre maximal de naissances, car il est possible pour une femme de donner naissance à quatre bébés ou plus à partir d'une même grossesse. (b) La deuxième condition est que l'enfant soit issu du mari pour lequel la période d'attente est prévue. est enceinte d'avoir commis un adultère (déf : n11.2(0 :)) (0 : ou d'un mariage invalide, après quoi le mari a divorcé) le délai d'attente ne se termine pas lorsqu'elle accouche, mais plutôt (N : · après l'accouchement ), elle accomplit le délai de carence d'une femme divorcée (déf : n9.6)
La durée minimale d'une grossesse (A : de laquelle naît un enfant vivant) est de six mois, tandis que la durée maximale est de quatre ans
Si une femme n’est pas enceinte et a ses règles, sa période d’attente prend fin lorsque trois intervalles entre ses règles sont terminés. Une partie d'un intervalle entre les menstruations est considérée comme la même chose qu'un intervalle entier. Ainsi, si le mari de la femme divorçait d'elle et que ses règles commençaient un instant plus tard, sa période d'attente prendrait fin après que deux intervalles supplémentaires entre les menstruations soient terminés et qu'une troisième menstruation ait commencé
Si une femme divorce pendant sa période menstruelle, elle doit attendre la fin de trois intervalles entre ses menstruations. Lorsque commence sa quatrième menstruation, sa période d’attente est terminée
Il n'y a aucune différence par rapport aux règles ci-dessus (n9.6-7) selon que les périodes menstruelles d'une femme sont rapprochées ou éloignées les unes des autres, rapprochées par exemple, c'est-à-dire une femme dont les règles durent un seul jour et une seule nuit et qui a quinze jours. entre les règles. Si une telle femme divorçait juste avant la fin d'un intervalle entre les règles (A : d'un seul instant), alors son délai d'attente se terminerait en trente-deux jours et deux instants (0 : dont l'un ferait partie du délai d'attente, c'est-à-dire celui en lequel le divorce a eu lieu, et dont le second n'en ferait pas partie, à savoir celui dans lequel il devenait évident que le délai d'attente était terminé par l'apparition d'une menstruation ultérieure). Si une telle femme divorçait à la fin de ses règles, son délai d’attente serait de quarante-sept jours plus un instant. Ce sont les périodes d'attente les plus courtes possibles. Un exemple de femme dont les règles sont éloignées les unes des autres est celle dont les règles durent quinze jours et dont les intervalles entre les règles durent, par exemple, un an ou plus. Une telle femme doit attendre trois intervalles entre les menstruations, même si cela prend des années (N : bien que des médicaments puissent être pris pour provoquer ou réguler les menstruations)
Le délai d'attente pour une femme qui n'a pas ses règles, qu'elle soit prépubère ou postménopausée, est de trois mois. Si une femme a normalement ses règles, mais que ses règles se sont arrêtées pour une raison quelconque, comme l'allaitement ou autre, ou sans raison apparente, elle doit alors attendre jusqu'à l'âge de la ménopause. , après quoi son délai d'attente est de trois mois. (N : A l'école Maliki, une telle femme doit attendre neuf mois, et si ni la grossesse ni les règles n'apparaissent, elle est considérée comme ménopausée, et sa période d'attente est de trois mois supplémentaires, ce qui fait un total d'une année entière sans règles. couler.
Toutes les décisions ci-dessus s'appliquent au délai d'attente pour le divorce (N : ou la libération (déf : nS)
LE DÉLAI D'ATTENTE POUR UN MARI DÉCÉDÉ Si le mari d'une femme décède, même si pendant le délai d'attente d'un divorce non finalisé, alors si elle est enceinte, son délai d'attente se termine au moment de l'accouchement, comme mentionné précédemment (n9.3). Mais sinon (0 : c'est-à-dire si la femme du défunt n'est pas enceinte de lui), son délai d'attente est de quatre mois et dix jours, qu'elle ait ou non ses règles normalement (N : et que le mari ait eu ou non des rapports sexuels avec elle)
LE LOGEMENT D'UNE FEMME EN ATTENTE La femme en période d'attente est obligée de rester au foyer JO : et ni le mari ni sa famille ne peuvent la forcer à en sortir ; elle ne peut pas non plus partir. Si le mari accepte de lui permettre de partir alors que cela n'est pas nécessaire, cela n'est toujours pas permis.) Une femme en période de divorce non finalisé, moins de trois fois, est sous l'autorité du mari et ne peut pas partir sans sa permission. Si dans la période d'attente d'un divorce finalisé (N : ou libération (déf : n5)) (0 : ou annulation,) ou après le décès de son mari, une femme peut quitter la maison pendant la journée pour subvenir à ses besoins (N : y compris le travail, si elle a aucun moyen de subsistance) et obligations
Le délai de carence doit avoir lieu dans le même logement où le divorce a eu lieu, et la femme ne peut être déplacée dans un autre quartier, sauf en cas de nécessité réelle, comme la peur (0 : pour sa personne ou ses biens), ou lorsque le propriétaire s'y oppose (0 : comme par exemple). lorsque la maison en question a été prêtée au mari et que sa durée est expirée), ou à cause d'un désagrément considérable pour la femme de la part des voisins ou des parents du mari, ou d'un désagrément pour eux de la part d'elle - dans tous les cas, elle peut déménager dans le logement disponible le plus proche
Il est illégal pour le mari d'une femme en période d'attente d'être seul avec elle ou de partager le même logement (N : c'est-à-dire qu'il doit déménager) à moins qu'elle ne se trouve dans une aile (0 : séparée) de la maison (0 : avec sa propre aile). cuisine, toilettes, citerne et escaliers menant au toit, auquel cas il est permis de partager le logement, ce qui est comme s'il s'agissait de deux maisons voisines)
ÉVITER LA PARURE APRÈS LA DÉCÈS D'UN MARI OU UN DIVORCE FINALISÉ Il est obligatoire pour une femme dont le mari est décédé (N : alors qu'elle était sa femme, ou est décédé alors qu'elle était en période d'attente d'un divorce non finalisé avec lui) d'éviter la parure pendant la période d'attente suivante. Il est recommandé à une femme de le faire pendant la période d'attente d'un divorce finalisé. Il est illégal pour une femme d'éviter de se parer pendant plus de trois jours en cas de décès de quiconque autre que son mari. Une parure annulante signifie ne pas rehausser sa beauté, ne pas porter de bijoux ou de produits cosmétiques, etc. Une femme qui évite les ornements ne devrait pas porter de couleurs unies (N : si elle est destinée à embellir) comme le bleu, le vert, le rouge ou le jaune ; ou coiffez-lui les cheveux ou utilisez des produits cosmétiques pour le corps, les vêtements ou la nourriture (A : comme le safran dans le riz). Elle peut porter de la soie, se laver les cheveux (N : ou les peigner, ou se baigner) pour plus de propreté, ou se coiffer les ongles pendant cette période
LA FIN DU DELAI D'ATTENTE Si le mari d'une femme en période d'attente la reprend mais divorce à nouveau avant d'avoir eu des rapports sexuels avec elle, alors un nouveau délai d'attente recommence depuis le début (N : bien qu'il lui soit illégal de le faire simplement pour prolonger sa période d'attente). Si un mari libère sa femme contre paiement (déf : nS), se remarie avec elle pendant la période d'attente de la libération, mais divorce avant d'avoir eu des rapports sexuels, alors elle termine simplement le reste de la période d'attente de la libération
Lorsqu'une femme prétend que son délai d'attente a expiré (0 : s'il ne comprend pas un nombre de mois particulier, mais plutôt un certain nombre d'intervalles entre les menstruations ou l'accouchement) dans un laps de temps pendant lequel il aurait pu se terminer, alors sa parole est acceptée (dis : k8.2)
Si la nouvelle du décès d'un mari parvient à une femme après son décès dans un délai de quatre mois et dix jours, son délai d'attente est déjà terminé (0 : puisque la connaissance de son décès n'est pas une condition du délai d'attente)
Le mari d'une femme qui donne naissance à un enfant (0 : peu importe si son mariage avec elle est valide ou non) est considéré comme le père de l'enfant chaque fois qu'il est (N : légalement) possible que l'enfant soit le sien, ce qui signifie que : (un ) la femme a donné naissance à l'enfant six mois plus un instant après l'accord de mariage ; (b) elle l'a donné naissance moins de quatre ans à partir du moment où elle et son mari ont pu se rencontrer pour la dernière fois et avoir des rapports sexuels, même s'ils vivaient à distance l'une de l'autre, et même si le mari ne sait pas s'il a eu des relations sexuelles avec elle. (R : Ces conditions visent à protéger l'enfant contre le reniement et ne concernent que ce qui peut être établi par le tribunal. Par conséquent, si le mari et la femme vivaient séparés à une distance à laquelle ils auraient pu voyager et se rencontrer, pour le bien de l'enfant, le tribunal présume que l'enfant doit appartenir au mari);( c) et le mari est âgé d'au moins neuf ans et demi
Le mari n'est pas légalement considéré comme le père de l'enfant lorsque l'enfant ne peut pas être le sien, par exemple lorsque : (1) (non-(a) et (b) ci-dessus) la femme a donné naissance à l'enfant en moins de six mois ou plus de quatre ans. depuis les rapports sexuels ; (2) (non-(b)) le mari est absolument certain qu'il n'a pas eu de rapports sexuels avec elle ; (3) (non-(c)) le mari n'a pas l'âge mentionné ci-dessus ; (4) ou le les organes génitaux du mari ont été sectionnés
Chaque fois qu'un mari est absolument certain qu'un enfant qui est légalement considéré comme le sien (définition n10.2) ne lui appartient pas, en sachant qu'il n'a jamais eu de rapports sexuels avec sa femme (0 : ou en a eu, mais moins de six mois ou plus de quatre ans). avant la naissance), alors il est obligé de nier la paternité par imprécation publique (li'an, déf : nl1.3) (0 : immédiatement, car nier immédiatement la paternité d'un enfant équivaut au retour d'une marchandise défectueuse (dis : k5.7). Il le fait en s'adressant au juge islamique et en disant : « Cet enfant n'est pas à moi. » S'il tarde, son refus n'est plus valable. Quant à l'imprécation publique elle-même, il peut la faire à tout moment par la suite s'il prétend qu'il l'a fait. ignorait la nécessité de nier la paternité, ou le caractère obligatoire de son immédiateté, et c'est quelqu'un qui pourrait bien l'ignorer, alors sa prétention (A : d'ignorance) est acceptée lorsqu'il prête serment à cet effet, ce qui entraîne également l'accusation. femme adultère, et cela aussi est obligatoire immédiatement)
Si un mari n'est pas absolument sûr que l'enfant vient de quelqu'un d'autre, il lui est interdit de nier la paternité (0 : car les simples doutes qui ont surgi dans son esprit sont sans conséquence) et il est illégal d'accuser sa femme d'adultère. (0 : Il lui est également illégal de l'impréquer publiquement (déf : n11.3) contre elle dans un tel cas, même s'il sait qu'elle a commis un adultère, car l'enfant subirait un préjudice si sa mère était accusée d'adultère et que cela était établi contre elle par imprécation publique, l'enfant en étant déshonoré et des ragots circulèrent à son sujet. L'enfant n'a pas besoin de supporter ce préjudice simplement pour satisfaire la vengeance du mari, qui peut se séparer d'elle par le divorce.
Lorsqu'un enfant est légalement considéré (définition
être d'un mari qui a le droit de nier la paternité mais qui tarde à le faire sans excuse et veut ensuite le nier par imprécation publique, nous (0 : c'est-à-dire le juge) ne lui permettons pas de le faire (0 : parce que le déni de paternité doit avoir lieu immédiatement, comme mentionné ci-dessus (n1OA), et son retard évite la possibilité de déni), mais si le mari a l'intention de nier la paternité immédiatement, nous mettons son intention à exécution
Quiconque accuse sa femme d'adultère (0 : en termes clairs, comme lorsqu'il dit : « Tu es adultère », ou de manière allusive, comme lorsqu'il dit : « Je ne t'ai pas trouvée vierge ») et qui est ainsi passible d'être puni pour avoir accusé un autre d'adultère sans témoins (dis: 013.1), peut empêcher la punition par imprécation publique contre elle (Wan, déf: n11.3), à condition qu'il: (a) ait atteint la puberté; (b) soit sain d'esprit; (c) le fasse volontairement ;et à condition que sa femme :(d) soit légalement innocente d'adultère (A : ce qui signifie qu'il n'y a ni aveu de sa part ni de quatre témoins oculaires (dis : nl1.2(0 :)));(e) et qu'elle est capable d'avoir des rapports sexuels
Un mari qui accuse sa femme d'adultère est sanctionné (ta'zir, déf : 017) par le magistrat et n'est pas autorisé à impréquer contre elle lorsque son adultère est déjà légalement établi (0 : que ce soit par son propre aveu, ou par preuve, ce qui signifie que quatre hommes honnêtes des témoins (O24.4) l'ont regardée lorsqu'elle était en train de s'accoupler et ont vu le pénis de l'adultère dans son vagin), ou lorsque (N : l'adultère est impossible, par exemple lorsque) la personne accusée est un simple nourrisson
IMPRÉCATION PUBUC (U'AN) L'imprécation publique consiste pour le magistrat islamique (0 : ou son équivalent) à dire au mari de répéter quatre fois : "Je témoigne par Allah que je suis véridique en l'accusant d'adultère" (0 : et il est nécessaire d'identifier elle par son prénom et son nom de famille, mais si elle est présente, il dit : « ma femme et la désigne du doigt »). et s'il y a un enfant. "et que cet enfant [0 : ou en cas d'absence. "l'enfant qu'elle a mis au monde par adultère"] n'est pas de moi." La cinquième fois. après que le magistrat l'a prévenu. lui enjoint de craindre Allah (0 : lui rappelant que le châtiment de l'au-delà est pire que le châtiment de la vie présente). et après avoir mis sa main devant la bouche du mari. Le mari ajoute : "Et que la malédiction d'Allah retombe sur moi si je mens.
Lorsque le mari a fait cela, il n'est plus passible d'être puni pour avoir accusé autrui d'adultère sans témoins, il a nié la paternité de l'enfant, et sa femme est divorcée de lui et il lui est interdit de se marier, d'être seul avec ou de regarder, pour toujours. Elle risque désormais d'être punie pour adultère
Dans un tel cas, la femme peut éviter d'être punie pour adultère par une imprécation publique contre son mari. Sur ordre du magistrat, elle dit quatre fois : "Je témoigne par Allah qu'il ment sur ce dont il m'a accusé." La cinquième fois, après avoir été avertie par le magistrat de la gravité des conséquences décrites ci-dessus, elle dit : "Et que la colère d'Allah soit sur moi s'il dit la vérité." Lorsqu'elle a fait cela, elle n'est plus susceptible d'être punie pour adultère
(0 : l'imprécation publique est légalement valable dans une langue non arabe même lorsque le locuteur connaît l'arabe, car l'imprécation est une sorte de serment ou d'attestation, l'un ou l'autre pouvant être prononcé dans n'importe quelle langue.)
Un nourrisson devient « l'enfant » de la femme qui l'allaite (A : en ce qui concerne l'impossibilité de l'épouser, la possibilité de la regarder et d'être seul avec elle, et de ne pas annuler ses ablutions (wudu) en la touchant) lorsque :(a) le lait provient d'une femme âgée d'au moins neuf ans, qu'il soit occasionné par un rapport sexuel ou autre chose ;(b) et elle allaite un enfant de moins de deux ans révolus ;(c) dans au moins cinq ans allaitements séparés (0 : une restriction qui exclut tout ce qui est inférieur à cinq, ce qui n'a aucune conséquence. L'allaitement séparé signifie tout ce qui est communément reconnu (déf : f4.5) comme étant séparé)
Dans un tel cas : (1) il est illégal pour la nourrice de marier l'enfant et ses descendants ultérieurs (0 : par relation familiale ou par allaitement) exclusivement (0 : signifiant exclusivement que seuls les descendants de l'enfant deviennent illégaux pour qu'elle se marie, et non ceux de l'enfant). ancêtres (N : ou frères)) ;(2) elle devient la « mère » de l'enfant, et il est illégal pour l'enfant de l'épouser, ses ancêtres (0 : par relation familiale ou par allaitement), ses descendants (0 : qui deviennent comme s'ils étaient les frères et sœurs de l'enfant), ou ses frères et sœurs (0 : bien qu'il ne soit pas interdit à l'enfant d'épouser les enfants de ce dernier)
Si le lait de la nourrice est dû à une grossesse de son mari, alors : (1) l'enfant qu'elle allaite devient « l'enfant » du mari, et le mari ne peut pas épouser l'enfant ou ses descendants (0 : par relation familiale ou par allaitement, puisqu'ils sont maintenant comme s'il s'agissait de ses petits-enfants) exclusivement ;(2) et le mari devient le "père" de l'enfant, et il est illégal pour l'enfant de l'épouser, lui, ses ancêtres, ses descendants ou ses frères et sœurs
Lorsqu'ils deviennent parents non mariables par l'allaitement, le mariage entre les personnes mentionnées ci-dessus est interdit et il est permis aux membres respectifs du sexe opposé de se regarder comme ils le font avec leurs parents familiaux non mariables (dis : m2.5), et d'être seuls avec eux (0 : bien que d'autres types de règles applicables aux parents naturels, comme l'héritage (déf : IA-6) ou le fait de devoir les subvenir à leurs besoins (mI2) ne soient pas applicables aux parents non mariables par l'allaitement).
(0 : Les crimes préjudiciables incluent non seulement ceux commis avec des armes blessantes, mais aussi ceux infligés d'une autre manière, comme par exemple avec la sorcellerie (déf : x1,36). Tuer sans droit est, après l'incrédulité, l'une des pires énormités, comme le dit explicitement Shafi'i. déclare dans (n: Muzani's) L'épitomé. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Il n'est pas permis de verser le sang d'un musulman qui témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que je suis le messager d'Allah. à moins qu'il ne soit l'un des trois : un adultère marié, quelqu'un tué en représailles pour avoir tué un autre, ou quelqu'un qui abandonne sa religion et la communauté musulmane, " et dans un autre hadith, " Le meurtre d'un croyant est plus odieux aux yeux d'Allah que l'abolition de tout. de ce monde. " Allah le Très-Haut dit : "... et de ne pas tuer l'âme qu'Allah a interdit, sauf ce qui est juste " (Coran 6 : 151), et " Ô vous qui croyez, les représailles vous sont prescrites concernant les tués..." (Coran 2 : 178).
Les représailles sont obligatoires (A : si l'ayant droit souhaite les prendre (dis : 03.8)) contre quiconque tue un être humain de manière purement intentionnelle et sans droit. (0 : Intentionnellement est une première restriction et exclut le fait de tuer quelqu'un par une erreur honnête, tandis qu'exclut purement une erreur commise dans le cadre d'une blessure délibérée (déf : 02.3), et sans droit exclut les cas d'homicide justifiable tels que les représailles licites.
Les personnes suivantes ne sont pas sujettes à des représailles : (1) un enfant ou une personne aliénée, en aucune circonstance (0 : qu'il soit musulman ou non musulman. La décision concernant une personne aliénée par intermittence est qu'elle est considérée comme une personne saine d'esprit lorsqu'elle est saine d'esprit, et comme si quelqu'un était continuellement fou pendant un intervalle de folie. Si quelqu'un contre lequel les représailles sont obligatoires devient par la suite fou, la peine fuB est néanmoins imposée. Un homicide commis par quelqu'un qui est ivre est (A : considéré comme le même que celui d'une personne folle) comme le sien. prononçant le divorce (dis:n1.2));(2) un musulman pour avoir tué un non-musulman;(3) un sujet juif ou chrétien de l'État islamique pour avoir tué un apostat de l'islam (0: parce qu'un sujet de l'État est sous sa protection, alors que tuer un apostat de l'Islam est sans conséquences); (4) un père ou une mère (ou leurs pères ou mères) pour avoir tué leur progéniture, ou la progéniture de leur progéniture; l'ancêtre) tuant quelqu'un dont la mort donnerait autrement au descendant le droit de riposter, comme lorsque son père tue sa mère
Les crimes préjudiciables (0 : de tous types, qu'il s'agisse d'un meurtre ou de quelque chose de moins) sont de trois types : (1) une erreur honnête ; (2) une erreur commise lors d'une blessure délibérée ; (3) ou purement intentionnelle
Une erreur honnête est un acte tel que tirer une flèche sur un mur et toucher une personne (0 : ou tirer sur une personne et frapper quelqu'un d'autre), ou glisser d'une hauteur et tomber sur quelqu'un. Le critère pour cela est que l'acte est intentionnel mais pas la personne, ou ni l'acte ni la personne ne sont destinés
Une erreur commise lors d'une blessure délibérée est lorsqu'on envisage une blessure qui n'est généralement pas mortelle, comme frapper quelqu'un avec un bâton lumineux dans un endroit non vital (A : d'où la personne meurt) et ainsi de suite
Purement intentionnel signifie avoir l'intention de provoquer une blessure généralement mortelle, que ce soit avec un instrument contondant ou pointu.
Les représailles sont obligatoires (A : si ceux qui y ont droit souhaitent les prendre (dis : 03.8)) lorsqu'il y a une (N : purement) blessure intentionnelle (déf : 02.4) contre la vie ou l'intégrité physique
Les représailles sont obligatoires en échange de blessures (A : partie pour partie proportionnelle) chaque fois que la blessure de représailles peut être (0 : entièrement) infligée sans dépasser l'étendue de la blessure d'origine, telle que (A : lorsque la blessure de représailles est activée) un œil, une paupière, la partie molle du nez, de l'oreille, de la dent. lèvre. main, pied, doigt. bout du doigt, pénis, testicules, vulve, etc. ; à condition que la blessure causée par les représailles soit comme l'originale, c'est-à-dire qu'un membre droit ne soit pas pris pour un gauche, un membre supérieur pour un inférieur, ni un membre fonctionnel pour un paralysé. (N : Il n'y a pas non plus de représailles en cas de blessures par balle non mortelles à l'estomac ou à la poitrine, par exemple, parce que de telles blessures ne peuvent être reproduites sans risque de dommages plus importants que l'original. C'est pour cette raison qu'elles appellent à une indemnisation seule (dis : 04.15).) Il y a aucune représailles pour (0 : fracture) un os (A : bien que le paiement soit dû pour couvrir le coût du traitement, etc.)
Les femmes ont le droit de riposter contre les hommes, les enfants contre les adultes et les classes inférieures contre les classes supérieures ; que les représailles soient une vie pour une vie ou un membre pour un membre
Il n'est pas permis d'exercer des représailles contre quelqu'un sans la présence du calife (déf : 025) ou de son représentant (0 : ce qui signifie qu'il est nécessaire d'avoir la permission de l'un d'eux en raison du danger et du manque de connaissances qu'implique le fait d'exiger soi-même des représailles. nécessite le jugement et le raisonnement personnel d'un dirigeant. Si quelqu'un prend des représailles sans la permission du calife, alors c'est valide (A : c'est-à-dire qu'il suffit de l'exiger) mais la personne qui l'a pris est disciplinée (déf : 017) pour s'être arrogé la prérogative du calife, puisqu'elle l'administre. les représailles sont l'une de ses fonctions, et empiéter sur elle est une erreur. Si une personne qui a le droit de riposter est capable de le faire avec compétence (0 : étant un homme fort qui sait comment le faire), elle est autorisée à le faire. Dans le cas contraire, il reçoit l'ordre (N : du dirigeant ou de son représentant) de demander à un autre de le faire
Si deux (0 : ou plus) personnes ont le droit d'exercer des représailles contre le contrevenant, il n'est pas permis qu'une seule d'entre elles insiste pour le faire (0 : bien que s'ils choisissent l'un d'eux pour les exercer, cela est permis, et celui-ci choisi est considéré comme l'agent mandaté par l'autre. Les deux ne peuvent pas exercer de représailles ensemble, car cela revient à torturer la personne faisant l'objet de représailles). Si chacun insiste pour que ce soit lui, ils tirent au sort pour savoir qui le fera
Il n'y a aucune représailles contre une femme enceinte jusqu'à ce qu'elle ait accouché et que l'enfant soit capable de se nourrir du lait d'autrui
Chaque fois que quelqu'un qui a droit à des représailles exactes décide plutôt de pardonner au délinquant et de recevoir de lui une indemnité (déf : 04), alors les représailles ne sont plus nécessaires et la personne méritante a droit à l'indemnité. Si certains membres d'un groupe de personnes qui ont droit aux représailles acceptent d'y renoncer, comme lorsqu'une victime de meurtre a des enfants et que l'un d'eux pardonne au meurtrier, alors les représailles ne sont plus obligatoires et le groupe mérite une indemnité de la part du délinquant. (R : Ou le l’indemnité peut également être annulée.
Quand quelqu'un tue un groupe de personnes ou les mutile les unes après les autres, des représailles sont imposées au premier individu attaqué et les autres parties méritantes reçoivent une indemnité. Si le délinquant les blesse tous en même temps, ceux qui ont le droit de riposter contre lui tirent au sort pour déterminer qui le fera
Lorsqu'un groupe de personnes assassine ensemble une seule personne, elles sont toutes tuées en représailles, peu importe que le montant des blessures infligées par chacun à la victime soit le même ou qu'il soit différent
Il n'y a aucune représailles contre quiconque pour une blessure ou un décès causé par quelqu'un qui l'a fait intentionnellement mais en conjonction avec quelqu'un qui l'a fait par erreur. Lorsqu'un crime préjudiciable est causé par un non-membre de la famille en coopération avec le père de la victime, les représailles ne sont prises que contre le non-membre de la famille. (dis : 01.2(4))
Les représailles sont également obligatoires (dis : 03.8) pour toute blessure qui coupe jusqu'à l'os, comme une coupure à la tête ou au visage qui atteint le crâne, ou une coupure à l'os dans le haut du bras, le bas de la jambe ou la cuisse. Jusqu'à l'os signifie qu'on sait qu'un couteau ou une aiguille, par exemple, a atteint l'os, mais que la plaie expose réellement l'os à la vue.
(R : Les décisions ci-dessous concernent le maximum que la victime ou la famille de la victime peut exiger. Si les deux parties s'accordent sur une indemnité d'un montant moindre, voire rien du tout. ceci est juridiquement valable et contraignant.
Une indemnité est obligatoire (N : bien qu'elle puisse être annulée par des bénéficiaires méritants, comme des représailles) en cas de décès causé : (1) par une erreur honnête (déf : 02.2) ; (2) par une erreur commise lors d'une blessure délibérée (O2 .3);(3) ou intentionnellement, si les personnes autorisées à exercer des représailles acceptent de renoncer à des représailles (dis : 03.8)
L'indemnité pour le meurtre d'un musulman mâle est de 100 chameaux. (N : Les érudits shafi'ites ont très tôt converti les équivalents pastoraux en dinars d'or (n : un dinar équivalant à 4,235 grammes d'or (dis : w15)), le montant dû dans les décisions ci-dessous étant le poids du l'or, quelle que soit sa valeur marchande actuelle.) (R : La position la plus forte dans l'école Shafi'i est que les indemnités doivent être calculées en chameaux, après quoi les deux parties peuvent convenir d'un montant inférieur ou d'une autre forme de paiement.
L'INDEMNITÉ POUR UN MEURTRE PUREMENT INTENTIONNELL'indemnité pour les cas d'homicide purement intentionnel (déf. : 02.4) est rendue sévère de trois manières :(a) elle doit être payée immédiatement ;(b) elle est due par le délinquant lui-même ;(c) et le montant payé soit (N : 1 333,3 dinars d'or (n : 5 646,6 grammes d'or) ou bien :) 30 chamelles dans leur quatrième année, 30 chamelles dans leur cinquième année et 40 chamelles gravides
L'INDEMNITÉ POUR MORT PAR ERREUR DANS UNE BLESSURE DÉLIBÉRÉE Lorsque la mise à mort est une erreur commise dans une blessure volontaire (déf : O2.3), l'indemnité n'est rendue sévère que sur un point, à savoir que le paiement consiste en les trois types de chameaux mentionnés ci-dessus (n : ou 5 646,6 grammes d'or), alors qu'il est moins sévère dans la mesure où :(a) le paiement est différé (déf : O4.11) ;(b) et est dû (N : non pas du délinquant, mais) de ceux de la famille élargie du délinquant. qui sont tenus de payer ('aqila, déf: O4.10). L'INDEMNITÉ POUR UN DÉCÈS ; SED PAR UNE ERREUR HONNÊT
Lorsque le meurtre est survenu à la suite d'une erreur honnête (définition : O2.2), l'indemnité est moins sévère de trois manières : (a) le paiement est différé ; (b) il est dû par les membres de la famille élargie du délinquant qui sont tenus de payer ( def : O4.10);(c) et le montant payé est de (N : 1 000 dinars-or (n : 4 235,0 grammes d'or) ou :) 20 chamelles la deuxième année, 20 chamelles et 20 chamelles la troisième année, 20 chamelles dans leur quatrième année, et 20 chamelles dans leur cinquième année
Mais peu importe si le meurtre était injustifié ou intentionnel, les trois types d'indemnités de chameau (déf : O4.3(c) doivent être payées si la personne tuée était : (1) un parent de naissance non mariable du tueur (déf : m6.1(1-8) et m6.2(1-6));(2) tués dans l'enceinte sacrée de La Mecque;(3) ou tués pendant l'un des mois sacro-saints de Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram , ou Rajab
Les animaux défectueux ne peuvent pas constituer un paiement
Il est permis aux destinataires méritants d'accepter un paiement autre que des chameaux si les deux parties sont d'accord
(R : Pour les décisions ci-dessous, on multiplie la fraction nommée par l'indemnité appropriée au type d'intentionnalité du décès ou de la blessure et à d'autres circonstances pertinentes qui déterminent le montant de l'indemnité d'un homme musulman (déf : O4.2-6 et O4.13).) L'indemnité en cas de décès ou de blessure d'une femme est la moitié de l'indemnité versée à un homme. L'indemnité versée à un juif ou à un chrétien est un tiers de l'indemnité versée à un musulman. L'indemnité versée pour un zoroastrien est de un quinzième de celle d'un musulman. Lorsqu'une fausse couche résulte du fait que quelqu'un a frappé le ventre d'une femme enceinte (0: ou une autre partie d'elle, ou lorsque quelqu'un lui fait peur, entraînant une fausse couche), l'indemnité du zoroastrien est de un quinzième de celle d'un musulman. Le fœtus est un esclave, mâle ou femelle, valant le vingtième de l'indemnité payable pour le meurtre du père du fœtus, ou le dixième de celle de sa mère. (R : L'indemnité est celle sur laquelle ils se sont mis d'accord.
Les membres de la famille élargie du délinquant qui sont redevables de certains types d'indemnités sont les héritiers universels du délinquant, à l'exclusion de son père, le père du père (0 : et au-dessus), son fils, le SOO du fils (0 : et au-delà). (A : Ce qui signifie qu'ils sont ceux mentionnés en L10.6(7-14).) Ceux de la famille élargie qui sont pauvres (A : pauvre signifiant quelqu'un qui a assez pour lui-même mais pas plus), prépubères ou fous ne sont pas obligés. payer (N : tout ce qui n'est pas en accord avec les autres membres). Si le délinquant est musulman, ses proches non musulmans ne sont pas obligés de payer, comme c'est également le cas si le délinquant est non musulman et que ses proches sont musulmans
Lorsque la famille élargie y est obligée, elle doit payer la totalité de l'indemnité de 100 chameaux (N : ou l'équivalent en or) dans un délai de trois ans. Chaque membre de la famille élargie requis et aisé est tenu de payer un demi-dinar (n : 2,1175). grammes d'or) à la fin de chaque année, tandis que tout membre qui se situe entre richesse et pauvreté est obligé de payer un quart de dinar (n : 1,05875 grammes d'or), s'il reste une partie de l'indemnité à payer après trois ans (N : ou si le le délinquant n'a pas de famille pour le payer), il est payé par le fonds commun musulman (bayt ai-mal). S'il n'y en a pas, le contrevenant doit payer lui-même
Lorsque l'indemnité due est inférieure à une indemnité complète (A : plein signifiant celle qui est due à un homme musulman (déf : 04.2-6)), comme lorsqu'il s'agit d'une blessure, d'une fausse couche, d'une femme, ou d'un sujet juif ou chrétien de l'État islamique , alors : (1) s'il s'agit d'un tiers ou moins d'une indemnité complète, il doit être payé dans un délai d'un an ; (2) s'il s'agit de deux tiers ou moins d'une indemnité complète, alors l'un des tiers doit être payé la première année, et le reste la deuxième année; (3) et si elle s'élève à plus des deux tiers d'une indemnité complète, alors les deux tiers doivent être payés dans les deux ans et le reste dans la troisième année
L'INDEMNITÉ POUR BLESSURES CORPORELLESSi une partie du corps non appariée ayant une valeur esthétique et une utilité (A : une langue par exemple) est sectionnée, alors une indemnité complète est versée, c'est-à-dire l'indemnité due si le propriétaire du membre était tué (déf : 04.2-6), 04.9 ).Il en est de même pour chaque paire de membres : si les deux sont coupés, une indemnité complète est versée, tandis que si un seul est coupé, alors la moitié de l'indemnité totale. Il en est de même pour les facultés des sens (A : telle l'ouïe) : pour chaque faculté que le dommage élimine, il y a une pleine indemnité. Ainsi, une indemnité complète est versée pour deux oreilles coupées, et une indemnité de moitié pour une. Cela vaut également pour une paire d'yeux, de lèvres, de mâchoires, de mains, de pieds, de fesses, de testicules, de paupières, de mamelons d'une femme, de lèvres vulvaires, de la partie molle du nez, de la langue, de la tête du pénis ou du pénis entier. Une indemnité complète est également versée pour les blessures qui paralysent ces membres, ou pour avoir blessé la paroi péritonéale entre le vagin et le rectum de sorte qu'ils ne forment qu'une seule ouverture, ou pour écorcher un enfant, lui briser le dos ou lui ôter l'usage de son esprit. audience. vision, parole. l'odorat, le goût
L'indemnité pour chaque doigt est de dix chameaux, et de cinq pour chaque dent (N : soit 10 et 5 pour cent respectivement des valeurs d'or équivalentes (déf : O4.3-5), selon les circonstances pertinentes (dis : O4.9 (A : )))
Quant aux blessures sur le corps. leur indemnité consiste en une fraction de l'indemnité totale proportionnelle (A : par caleulation du magistrat islamique) à hauteur du dommage
L'indemnité pour les blessures à la tête ou au visage, lorsqu'elles ne touchent pas les os, est également une fraction proportionnelle, bien que ces blessures soient aux os. comme mentionné ci-dessus (03.13). l'indemnité est de cinq chameaux (dis : 04.14(N :)). Il y a d'autres blessures que je préfère omettre par souci de concision
Il n'y a aucune indemnité obligatoire pour le meurtre d'un non-musulman en guerre contre des musulmans (harbi). quelqu'un qui a quitté l'Islam, quelqu'un condamné à mort par lapidation (A : pour adultère (déf : (12)) en vertu d'avoir été reconnu coupable par un tribunal, ou ceux qu'il est obligatoire de tuer par une action militaire (N : comme une bande de bandits de grands chemins).
Une expiation est due à Allah le Très Haut pour quiconque tue quelqu'un d'une manière illégale, que le meurtre soit par erreur ou intentionnel, et peu importe si des représailles (définition : 03) ou une indemnité (04) sont obligatoires ou non
L'expiation consiste à libérer un esclave (déf : k32), ou à défaut, à deux mois consécutifs de jeûne. (0 : Il n'y a aucune différence dans cet ordre de préséance, que le tueur soit légalement responsable ou non, comme lorsqu'il est un enfant ou un fou, auquel cas le tuteur doit libérer un esclave en son nom. (R : Bien que si un enfant jeûne, il accomplit l'expiation.)
(0 : Il n'y a pas d'expiation pour le meurtre d'une personne qui a quitté l'Islam, d'un bandit de grands chemins (déf : 015) ou d'un adultère marié reconnu coupable, même si quelqu'un d'autre que le calife le tue.)
Lorsqu'un groupe de musulmans se rebellent contre le calife (khalifa, définition : O25) et veulent le renverser, ou refusent de remplir une obligation imposée par la loi sacrée telle que la zakat, et se lèvent dans une insurrection armée, il envoie quelqu'un vers eux et répare leurs griefs si possible. ils refusent obstinément de lui obéir (0 : peu importe qu'il soit juste ou injuste, comme le mentionne Nawawi dans son commentaire sur Sahih Muslim, citant le consensus des musulmans (ijma', déf : b7) selon lequel il est illégal de se révolter contre les califes et de les combattre, même si ils sont corrompus), il les combat avec des armes (0 : militaires) qui ne provoquent pas de destruction générale, comme le font le feu et le mangonel (0 : car le but est de les supprimer, pas de les détruire), et ne poursuit pas ceux qui battent en retraite, ou tuer les blessés
Il n’y a aucune responsabilité financière pour ce qu’ils détruisent chez nous ni pour ce que nous détruisons chez eux dans une telle action militaire
Ils sont soumis aux lois islamiques (0 : parce qu’ils n’ont pas commis d’acte les mettant en dehors de l’Islam, ils devraient être considérés comme des non-musulmans. Ils ne sont pas non plus considérés comme moralement corrompus, car rebelles n’est pas un terme péjoratif, mais plutôt ils ont simplement une compréhension erronée. ), et les décisions de leur juge islamique sont considérées comme légalement efficaces (0 : à condition qu'il ne déclare pas la vie des musulmans honnêtes (déf : O24.4) comme étant à juste titre confisquables) si elles sont telles qu'elles seraient efficaces si elles étaient rendues par notre propre juge
S’ils ne se rebellent pas par la guerre, le calife ne pourra pas les combattre.
Quelqu'un qu'un musulman essaie de tuer a le droit de tuer le musulman, même si ce n'est pas obligatoire. Celui qu'un non-musulman ou un animal tente de tuer est obligé de se défendre
Si un agresseur tente de s'emparer de l'argent ou des biens d'une personne, il est permis de les défendre, mais ce n'est pas obligatoire. Si l'agresseur vise les femmes (0 : comme la femme ou la femme du fils), il est obligatoire de les défendre
Se défendre signifie utiliser le minimum de force requis. Si l’on sait que crier repoussera l’agresseur, on ne peut pas le frapper. Si une main suffit, un bâton ne peut pas être utilisé. Si un bâton suffit, une épée ne peut pas être utilisée. S’il suffit de couper la main de l’autre, on ne peut pas le tuer. (0 : Maward déclare que cet ordre de préséance concerne les crimes qui ne sont pas des indécences. Quant à lorsqu'un agresseur viole une personne avec laquelle il est illégal d'avoir des relations sexuelles, il est permis de le tuer sur-le-champ.) Quelqu'un qui sait (0 : c'est-à-dire croit) qu'un agresseur ne peut être dissuadé par autre chose que de le tuer peut le tuer et n'en est pas responsable
Lorsqu’on a repoussé un agresseur, il est illégal de prendre d’autres mesures contre lui.
(0 : Quitter l'Islam est la forme d'incrédulité (kufr) la plus laide et la pire. Cela peut se produire par le sarcasme, comme lorsqu'on dit à quelqu'un : « Coupez-vous les ongles, c'est la sunna », et il répond : « Je ne le ferais pas même si c'était le cas", par opposition à lorsqu'il existe une circonstance qui l'exonère d'avoir commis une apostasie, comme lorsque sa langue s'enfuit avec lui, ou lorsqu'il cite quelqu'un, ou le dit avec effroi.
Lorsqu’une personne pubère et saine d’esprit apostasie volontairement l’Islam, elle mérite d’être tuée
Dans un tel cas, il est obligatoire pour le calife (A : ou son représentant) de lui demander de se repentir et de retourner à l'Islam. S’il le fait, il l’accepte, mais s’il refuse, il est immédiatement tué
S'il est un homme libre. nul autre que le calife ou son représentant ne peut le tuer. Si quelqu'un d'autre le tue, le tueur est discipliné (déf : (17) (0 : pour s'être arrogé la prérogative du calife et avoir empiété sur ses droits, car c'est l'un de ses devoirs)
Il n'y a aucune indemnité pour tuer un apostat (0 : ni aucune expiation, puisqu'il s'agit de tuer quelqu'un qui mérite de mourir)
S'il apostasie de l'Islam et revient plusieurs fois, cela (0 : c'est-à-dire son retour à l'Islam, qui se produit lorsqu'il énonce les deux témoignages de foi (déf : 08.7(12))) est accepté de sa part, bien qu'il soit discipliné (017)
(R : Si un conjoint dans un mariage consommé apostasie de l'Islam, le couple est séparé pendant une période d'attente composée de trois intervalles entre les menstruations. Si le conjoint retourne à l'Islam avant la fin de la période d'attente, le mariage n'est pas annulé mais est considéré comme ayant continué le mariage. tout le temps (dis:m7.4).
ACTES QUI ENTRAÎNENT QUITTER L'ISLAM (0 : Parmi les choses qui entraînent l'apostasie de l'Islam (qu'Allah nous en protège) sont : (1) se prosterner devant une idole, que ce soit de manière sarcastique, par simple contrariété, ou par conviction réelle, comme celle de quelqu'un qui croit que le Créateur est quelque chose qui a eu son origine dans le temps. À cet égard, le soleil ou la lune sont comme des idoles et, comme la prosternation, s'incliner devant un autre qu'Allah, si l'on a l'intention de le révérer comme le respect dû à Allah ; (2) avoir l'intention de s'engager. l'incrédulité, même si dans le futur. Et comme cette intention hésite à le faire ou non : on commet alors immédiatement l'incrédulité : (3) prononcer des mots qui impliquent l'incrédulité tels que HAllah est le troisième des trois :' ou "'Je suis Allah" à moins que la langue de quelqu'un s'est enfui avec l'un. ou l'un en cite un autre ou est l'un des amis d'Allah le Très-Haut (wali, définition : w33) dans un état d'ivresse spirituelle d'oubli total (A : ami d'Allah ou non, quelqu'un totalement inconscient est comme fou, et n'est pas tenu légalement responsable (dis : k13.1(O :))), car ces derniers n'impliquent pas l'incrédulité ; (4) pour injurier Allah ou Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ; (5) pour nier le l'existence d'Allah, Son éternité sans commencement, Son éternité sans fin, ou nier l'un de Ses attributs que le consensus des musulmans Lui attribue (dis : vI) ; (6) être sarcastique à propos du nom d'Allah, de Son commandement, de Son interdiction, de Sa promesse ou de Sa menace. ;(7) nier tout verset du Coran ou quoi que ce soit qui, par consensus scientifique (déf : b7), lui appartient, ou ajouter un verset qui ne lui appartient pas ;(8) dire d'un ton moqueur : « Je ne sais pas quelle foi est":(9) pour répondre à quelqu'un qui dit : "Il n'y a de puissance ni de force que par Allah": "Votre dire 'Il n'y a ni puissance ni force, etc. ne vous sauvera pas de la faim";(10) pour un tyran. , après qu'une personne opprimée dit : « Ceci est par le décret d'Allah », pour répondre : « J'agis sans le décret d'Allah » ; (11) dire qu'un musulman est un incroyant (kafir) (dis : w47) en des termes qui sont ininterprétables, car cela signifie simplement qu'il est un ingrat envers Allah pour les bénédictions divinement données (n : en arabe, également « kaflr ») ; (12) lorsque quelqu'un demande à ce qu'on lui enseigne le témoignage de foi (Ar. Shahada, les mots "La ilaha ill Allahu Muhammadun rasulu Llah" (Il n'y a de dieu qu'Allah, Muhammad est le messager d'Allah)), et un musulman refuse de le lui apprendre ; (13) pour décrire un musulman ou quelqu'un qui veut devenir un musulman en termes d'incrédulité(kufr);(14) de nier le caractère obligatoire de quelque chose qui par consensus des musulmans(ijma', déf: b7) fait partie de l'Islam, alors qu'il est bien connu comme tel, comme la prière (salat ) ou même une onerak'a d'une des cinq prières obligatoires, s'il n'y a aucune excuse (déf : u2.4) ;(15) de considérer que l'un des messagers ou prophètes d'Allah sont des menteurs, ou de nier leur envoi ;(n : 'Ala' ai-Din 'Abidin ajoute ce qui suit : (16) injurier la religion de l'Islam ; (17) croire que les choses en elles-mêmes ou par leur propre nature ont une influence causale indépendante de la volonté d'Allah ; (18) nier l'existence d'anges ou de djinns (déf : w22), ou des cieux ; (19) être sarcastique à propos de toute règle de la loi sacrée ; (20) ou nier qu'Allah a voulu que le message du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) soit la religion suivie par le monde entier (dis : w4.3-4) (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 423-24).) Il y en a d'autres, car le sujet est presque illimité. Qu'Allah le Très-Haut nous en sauve ainsi que tous les musulmans.)
(0 : Jihad signifie faire la guerre contre les non-musulmans, et est étymologiquement dérivé du mot mujahada, signifiant guerre pour établir la religion. Et c'est le petit jihad. Quant au grand jihad, c'est la guerre spirituelle contre le soi inférieur (nafs), qui C'est pourquoi le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit alors qu'il revenait du jihad : « Nous sommes revenus du petit jihad au plus grand jihad. » La base scripturaire du jihad, avant le consensus scientifique (déf : b7), est constituée de versets coraniques tels que :(1) "Le combat vous est prescrit" (Coran 2:216); (2) "Tuez-les partout où vous les trouvez" (Coran 4:89); (3) "Combattez complètement les idolâtres" (Coran 9:36). ); et des hadiths tels que celui rapporté par Boukhari et Mouslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "J'ai reçu l'ordre de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils témoignent qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, et accomplissez la prière et payez la zakat. S'ils le disent, ils m'ont épargné leur sang et leurs biens, à l'exception des droits de l'Islam sur eux. Et leur règlement final revient à Allah" ; et le hadith rapporté par Muslim : " Sortir le matin ou le soir pour combattre dans le sentier d'Allah vaut mieux que le monde entier et tout ce qu'il contient. " Les détails concernant le jihad se trouvent dans les récits des Les expéditions militaires du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), y compris ses propres incursions martiales et celles sur lesquelles il en a envoyé d'autres, sont celles auxquelles il a participé personnellement, environ vingt-sept (d'autres disent vingt-neuf) d'entre elles. d'entre eux, et n'a tué qu'une seule personne avec sa noble main, Ubayy ibn Khalaf, à la bataille d'UhuJ lors de ces dernières expéditions, il en a envoyé d'autres pour se battre en restant à Médine, et ils étaient au nombre de quarante-sept.
Le Jihad est une obligation communautaire (déf : c3.2). Lorsqu'un nombre suffisant de personnes l'exécutent pour l'accomplir avec succès, cela n'est plus obligatoire pour les autres (0 : la preuve en est la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : "Celui qui fournit l'équipement à un soldat dans le jihad a lui-même accompli jihad », et Allah le Très-Haut a dit : « Ceux des croyants qui sont indemnes mais qui restent derrière ne sont pas égaux à ceux qui combattent dans le sentier d'Allah avec leurs biens et leurs vies. Allah a préféré ceux qui combattent avec leurs biens et vivent un degré au-dessus. ceux qui sont assis derrière. Et à chacun. Allah a promis un grand bien » (Coran 4 : 95). Si aucun des intéressés ne pratique le jihad et que cela n’arrive pas du tout, alors quiconque sait que c’est obligatoire est coupable de péché. , s'il y avait une possibilité de l'accomplir. À l'époque du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), le jihad était une obligation communautaire après son émigration (hijra) à Médine. Quant aux temps ultérieurs, il existe deux états possibles à l'égard des non-musulmans. La première est lorsqu'ils sont dans leur propre pays, auquel cas le jihad (définition : O9.8) est une obligation communautaire, et c'est de cela que parle notre auteur lorsqu'il dit : « Le jihad est une obligation communautaire », c'est-à-dire pour les musulmans. chaque année. Le deuxième état est celui où des non-musulmans envahissent un pays musulman ou proche d'un pays, auquel cas le jihad est personnellement obligatoire (déf : c3.2) pour les habitants de ce pays, qui doivent repousser les non-musulmans par tout ce qu'ils peuvent)
le jihad est personnellement obligatoire pour tous ceux qui sont présents dans les lignes de bataille (A : et fuir est une énormité (dis : pH)) (0 : à condition que l'on soit capable de se battre. S'il ne peut pas, à cause d'une maladie ou de la mort de sa monture lorsqu'il n'est pas capable pour combattre à pied, ou parce qu'on n'a plus d'arme, on peut alors partir si l'armée adverse non musulmane est plus de deux fois supérieure à la force musulmane)
Le Jihad est également (0 : personnellement) obligatoire pour tous (0 : capable de l'accomplir, homme ou femme, vieux ou jeune) lorsque l'ennemi a encerclé les musulmans (0 : de tous côtés, étant entrés sur notre territoire, même si la terre est constituée de ruines. , la nature sauvage ou les montagnes, pour les forces non musulmanes entrant sur les terres musulmanes est une question importante qui ne peut être ignorée, mais qui doit être affrontée avec des efforts et des luttes pour les repousser par tous les moyens possibles. Tout cela si les conditions permettent le rassemblement (A : ce qui précède - mentionnés), les approvisionnant et les préparant à la guerre. Si les conditions ne le permettent pas, comme lorsque l'ennemi a envahi les musulmans de telle sorte qu'ils sont incapables de s'approvisionner ou de se préparer à la guerre, alors quiconque est trouvé par un non-musulman et sait qu'il le fera. Bekilled s'il est capturé est obligé de se défendre de toutes les manières possibles. Mais s'il n'est pas certain qu'il sera tué, ce qui signifie qu'il pourrait ou non l'être, comme lorsqu'il pourrait simplement être capturé, et qu'il sait qu'il sera tué s'il ne se rend pas, alors. il peut soit se rendre, soit se battre. Une femme aussi a le choix entre se battre ou se rendre si elle est certaine qu'elle ne sera pas soumise à un acte indécent si elle est capturée. Si elle n’est pas sûre d’être à l’abri d’un tel acte, elle est obligée de se battre et la reddition n’est pas autorisée)
QUI EST OBLIGÉ DE COMBATTRE DANS LE JIHAD Ceux qui sont appelés (0 : accomplir le jihad lorsqu'il s'agit d'une obligation communautaire) sont tout homme valide, ayant atteint la puberté et sain d'esprit
Ne peuvent pas combattre dans le jihad : (1) Une personne endettée, à moins que son créancier ne lui donne l'autorisation : (2) ou une personne dont au moins un parent est musulman. jusqu'à ce qu'ils donnent leur permission ; à moins que les musulmans ne soient encerclés par l'ennemi, auquel cas il leur est permis de se battre sans permission
Il est offensant de mener une expédition militaire contre des non-musulmans hostiles sans la permission du calife (A : bien que s'il n'y a pas de calife (déf : 025), aucune permission n'est requise)
Les musulmans ne peuvent pas demander l'aide de alliés non musulmans à moins que les musulmans ne soient considérablement dépassés en nombre et que les alliés soient de bonne volonté envers les musulmans
LES OBJECTIFS DU JIHAD Le calife (025) fait la guerre aux Juifs, aux Chrétiens et aux Zoroastriens (N : à condition qu'il les ait d'abord invités à entrer dans l'Islam dans la foi et la pratique, et s'ils ne le font pas, il les a ensuite invités à entrer dans l'ordre social de l'Islam en payant la taxe non musulmane (jizya, déf: 01 L4) - qui est la signification du fait qu'ils la paient, pas l'argent lui-même - tout en restant dans leurs religions ancestrales (0: et la guerre continue) jusqu'à ce qu'ils deviennent musulmans ou bien paient la taxe non musulmane. (0 : conformément à la parole d'Allah le Très-Haut, "Combattez ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour dernier et qui n'interdisent pas ce qu'Allah et Son messager ont interdit - et qui ne pratiquent pas la religion de la vérité, étant de ceux à qui a été donnée la Réservez-jusqu'à ce qu'ils paient le impôt de leur main et soient humiliés" (Coran 9 : 29), le moment et le lieu étant avant la descente finale de Jésus (sur qui soit la paix). Après sa venue finale, rien d'autre que l'Islam ne sera accepté de car la perception de la capitation n'est efficace que jusqu'à la descente de Jésus (sur lui et sur notre Prophète), qui est la loi divinement révélée de Mahomet. La venue de Jésus n'entraîne pas de loi distincte divinement révélée, car il gouvernera selon la loi de Mahomet. Quant à la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), "Je suis le dernier, il n'y aura pas de prophète après moi", cela ne contredit pas la venue définitive de Jésus (que la paix soit sur lui), puisqu'il le fera. non pas selon l'Évangile, mais en tant que disciple de notre Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix))
Le calife combat tous les autres peuples jusqu'à ce qu'ils deviennent musulmans (0 : parce qu'ils ne sont pas un peuple avec un Livre, ni honorés en tant que tels, et ne sont pas autorisés à se contenter de payer la taxe électorale (iizya))) (n : bien que selon l'école Hanafi Les peuples de toutes les autres religions, même les adorateurs d'idoles, sont autorisés à vivre sous la protection de l'État islamique s'ils deviennent musulmans ou s'ils acceptent de payer la capitation, les exceptions à la vente étant les apostats de l'Islam et les adorateurs d'idoles qui ne sont arabes, ni l'un ni l'autre. n'a d'autre choix que de devenir musulman (al-Hidaya sharhBidaya al-mubtadi' (y21). 6.48--49))
LES RÈGLES DE LA GUERRE Il n'est pas permis (A : dans le Jihad) de tuer des femmes ou des enfants à moins qu'ils ne combattent contre les musulmans. Il n'est pas non plus permis de tuer des animaux, à moins qu'ils ne soient engagés dans un combat contre les musulmans, ou si les tuer contribue à vaincre l'ennemi. Il est permis de tuer des vieillards (0 : vieil homme (cheikh) signifiant quelqu'un de plus de quarante ans) et des moines
Il est illégal de tuer un non-musulman à qui un musulman a donné sa garantie de protection (0 : que le non-musulman soit un ou plusieurs, à condition que le nombre soit limité et que le fait que le musulman le protège ne nuise pas aux musulmans, comme lorsque ce sont des espions) à condition que le musulman protecteur ait atteint la puberté, soit sain d'esprit et le fasse volontairement (0 : et n'en soit pas prisonnier ou espion)
Celui qui entre dans l'Islam avant d'être capturé ne peut être tué ni ses biens confisqués, ni ses jeunes enfants emmenés captifs
Lorsqu'un enfant ou une femme est emmené captif, ils deviennent esclaves du fait de leur capture, et le précédent mariage de la femme est immédiatement annulé
Lorsqu'un mâle adulte est fait prisonnier, le calife (déf : 025) considère les intérêts (0 : de l'Islam et des musulmans) et décide entre la mort du prisonnier, l'esclavage, la libération sans rien payer, ou la rançon en échange d'argent ou d'un captif musulman détenu par l'ennemi. Si le prisonnier devient musulman (0 : avant que le calife ne choisisse l'une des quatre alternatives), alors il ne peut pas être tué, et l'une des trois autres alternatives est choisie
Il est permis dans le jihad d’abattre les arbres de l’ennemi et de détruire ses habitations
TRUCES (0 : Quant aux trêves, l'auteur ne les mentionne pas. Dans la Loi Sacrée, une trêve signifie un traité de paix avec ceux qui sont hostiles à l'Islam, impliquant la cessation des combats pendant une période déterminée, que ce soit contre paiement ou autre chose. La base scripturaire de ces trèves inclut de tels versets coraniques. comme : (1) "Un acquittement de la part d'Allah et de Son messager..." (Coran 9 : 1) ; trêve que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a conclu avec Quraysh au cours de l'année de Hudaybiya, comme le racontent Bukhari et Muslim. Les trêves sont autorisées et non obligatoires. Le seul qui peut conclure une trêve est le dirigeant musulman d'une région (ou son représentant). ) avec une partie des non-musulmans de la région, ou avec le calife (025) (ou son représentant). Lorsqu'il est fait avec autre qu'une partie des non-musulmans, ou lorsqu'il est fait avec tous, ou avec tous dans une région particulière telle que. En Inde ou en Asie Mineure, alors seul le calife (ou son représentant) peut l'effectuer, car il s'agit d'une affaire aux conséquences les plus graves, car cela implique la non-exécution du jihad, que ce soit globalement ou dans une localité donnée, et nos intérêts doivent y être défendus, c'est pourquoi Il est préférable de laisser le calife en toutes circonstances, ou à quelqu'un qu'il délègue pour veiller aux intérêts des différentes régions. Il doit y avoir un intérêt à conclure une trêve autre que la simple préservation du statu quo. Allah le Très-Haut dit : « Ne vous découragez donc pas et n'appelez pas à la paix, alors que c'est vous qui êtes au sommet » (Coran 47 : 35). Les intérêts qui justifient une trêve sont tels que la faiblesse des musulmans en raison du manque de nombre ou de matériel, ou l'espoir qu'un ennemi devienne musulman, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a conclu une trêve l'année où La Mecque a été libérée avec Safwan ibn Umayya pendant quatre mois dans l'espoir qu'il deviendrait musulman, et il est entré dans l'islam avant que son temps ne soit écoulé. Si les musulmans sont faibles, une trêve peut être conclue pendant quarante ans si nécessaire, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a conclu une trêve avec Quraysh pour cette durée, comme le raconte Abu Dawud. Il n'est pas permis de stipuler une durée plus longue que cela, sauf au moyen de nouvelles trêves, dont chacune n'excède pas dix ans. Les règles d'une telle trêve se déduisent de celles de la capitation des non-musulmans (déf : 011) ; à savoir, que lorsque une trêve valide a été conclue, aucun mal ne peut être fait aux non-musulmans jusqu'à son expiration.
Un homme musulman libre, pubère et sain d'esprit a droit au butin de la bataille lorsqu'il a participé à une bataille jusqu'à son terme. Après le butin personnel (déf : O10.2), le butin collectif de la bataille est divisé en cinq parties. le premier cinquième est mis de côté (dis : O10.3), et les quatre autres sont distribués, une part à chaque fantassin et trois parts à chaque cavalier. De ces quatre derniers cinquièmes également, un paiement symbolique est donné, à la discrétion du chef, aux femmes, aux enfants, et les participants non musulmans du côté musulman. Un combattant ne prend possession de sa part du butin qu'au moment de la division officielle. (R : Ou il peut choisir de renoncer à son droit.
Quant au butin personnel, quiconque, malgré la résistance, tue un ennemi ou le met hors d'état de nuire, au péril de sa propre vie, a droit à tout ce qu'il peut prendre à l'ennemi, c'est-à-dire tout ce qu'il peut emporter avec lui au cours de la bataille, comme une monture, des vêtements, des armes, de l'argent ou autre
Quant au premier cinquième prélevé sur le butin, il est divisé à son tour en cinq parties, une part allant chacune à : (1) au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), et après sa mort, à des intérêts islamiques tels que le renforcement des défenses. aux frontières, salaires des juges islamiques. les muezzins, etc.; (2) les parents du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) des clans Bani Hashim et Bani Muttalib, chaque mâle recevant la part de deux femelles; (3) les orphelins pauvres; (4) ceux de petite taille d'argent (déf : h8.11) ;(5) et les voyageurs ayant besoin d'argent (h8.18)
Un accord formel de protection est conclu avec les citoyens qui sont : (1) juifs ; (2) chrétiens ; (3) zoroastriens ; (4) samariens et sabiens, si leurs religions ne contredisent pas respectivement les bases fondamentales du judaïsme et du christianisme ; (5) et ceux qui adhèrent à la religion d'Abraham ou de l'un des autres prophètes (sur qui soient bénédictions et paix)
Un tel accord ne peut pas être conclu avec ceux qui sont des adorateurs d'idoles (dis:o9.9(n:)), ou avec ceux qui n'ont pas de Livre Sacré ou quelque chose qui aurait pu être un Livre. (R : Quelque chose qui aurait pu être un Livre. Livre fait référence à ceux comme les Zoroastriens, qui ont des vestiges ressemblant à un Livre ancien. Quant aux pseudo-écritures de cultes apparues depuis l'Islam (n : comme les Sikhs, les Bahaïs, les Mormons, les Qadianis, etc.), elles ne sont ni ne pourraient être un Livre. , puisque le Coran est la révélation finale (dis : w4).
Un tel accord n'est valable que lorsque les peuples assujettis : (a) suivent les règles de l'Islam (A : celles mentionnées ci-dessous (O11.5) et celles impliquant le comportement et l'habillement publics, bien que dans les actes de culte et dans leur vie privée, les communautés assujetties aient leurs propres lois, les juges et les tribunaux, appliquant entre eux les règles de leur propre religion); (b) et payer la capitation non musulmane de Gizya)
L'impôt de vote des non-musulmans L'impôt de vote minimum pour les non-musulmans est d'un dinar (n : 4,235 grammes d'or) par personne (A : par an). Le maximum est celui sur lequel les deux parties sont d'accord. Il est perçu avec indulgence et politesse, comme le sont toutes les dettes, et n'est pas imposé aux femmes, aux enfants ou aux aliénés
Ces sujets non musulmans sont tenus de se conformer aux règles islamiques relatives à la sécurité et à l'indemnisation de la vie, de la réputation et de la propriété. De plus, ils :(1) sont pénalisés pour avoir commis l'adultère ou le vol, mais pas pour l'ivresse ;(2) se distinguent des musulmans en tenue vestimentaire, portant une large ceinture en tissu (zunna:r);(3) ne sont pas accueillis par "as- Salamu'alaykum" ; (4) doivent rester sur le côté de la rue ; (5) ne peuvent pas construire plus haut ou aussi haut que les bâtiments des musulmans, bien que s'ils acquièrent une maison, elle ne soit pas rasée ; (6) sont interdits. d'exposer ouvertement du vin ou du porc, (A : sonner les cloches des églises ou d'exposer des croix), de réciter la Torah ou l'Evangile à haute voix, ou d'afficher publiquement leurs funérailles et leurs jours de fête ;(7) et il leur est interdit de construire de nouvelles églises
Il leur est interdit de résider dans le Hijaz, c'est-à-dire la région et les villes autour de La Mecque, Médine et Yamama, pendant plus de trois jours (lorsque le calife leur permet d'y entrer pour quelque chose dont ils ont besoin)
Un non-musulman ne peut en aucun cas entrer dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram), ni entrer dans toute autre mosquée sans autorisation (R : les musulmans ne peuvent pas non plus entrer dans les églises sans leur autorisation)
Il est obligatoire pour le calife (déf : 025) de protéger ceux d'entre eux qui se trouvent en terres musulmanes, tout comme il le ferait pour les musulmans, et de demander la libération de ceux d'entre eux qui sont capturés
Si les sujets non musulmans de l’État islamique refusent de se conformer aux règles de l’Islam. ou pour payer la taxe électorale des non-musulmans, alors leur accord avec l'État a été violé (dis : 0 I l.1 I) (A : bien que si un seul d'entre eux désobéit, cela ne concerne que lui)
L'accord est également violé (A : à l'égard du contrevenant uniquement) si l'État a stipulé que l'une des choses suivantes le rompait, et que l'un des sujets le faisait quand même. mais si l’État n’a pas stipulé que ceux-ci rompent l’accord, alors ils ne le font pas ; à savoir, si l'une des personnes soumises : (1) commet un adultère avec une femme musulmane ou l'épouse : (2) cache des espions de forces hostiles ; (3) éloigne un musulman de l'Islam ; (4) tue un musulman ; (5) ou mentionne quelque chose d'interdit à propos d'Allah, du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ou de l'Islam
Lorsque l'accord d'un sujet avec l'État a été violé, le calife choisit entre les quatre alternatives mentionnées ci-dessus à propos des prisonniers de guerre (09.14).
La sanction légale est obligatoirement imposée à toute personne qui fornique ou commet une sodomie (A : à condition que cela soit légalement établi (def:nll.2(0:))) lorsqu'elle :(a) a atteint la puberté ;(b) est saine d'esprit ;(c ) et commettent l'acte volontairement ; sans IT. peu importe si la personne est musulmane, non musulmane, sujet de l'État islamique, ou quelqu'un qui a quitté l'Islam
Si le délinquant est quelqu'un ayant la capacité de rester chaste, alors il est lapidé à mort (déf. : 0]2,6), quelqu'un ayant la capacité de rester chaste, c'est-à-dire toute personne ayant eu des rapports sexuels (A : au moins une fois) avec son conjoint dans un cadre valide. mariage, il est libre, majeur et sain d'esprit. Une personne n'est pas considérée comme ayant la capacité de rester chaste si elle n'a eu des rapports sexuels que dans le cadre d'un mariage invalide, ou si elle est prépubère au moment des rapports conjugaux, ou si elle est une personne folle au moment des rapports conjugaux qui retrouve par la suite sa raison avant de commettre l'adultère. Si le contrevenant n'est pas quelqu'un ayant la capacité de rester chaste, alors la peine consiste à être flagellé (déf : O12.5) cent bandes de sable et banni à une distance d'au moins 81 km.150 mi. pendant une année
Quelqu'un qui commet la fornication n'est pas puni s'il dit qu'il ne savait pas que c'était illégal, à condition qu'il soit un nouveau musulman ou qu'il ait grandi dans une région sauvage éloignée (0 : d'après les érudits islamiques)
Un délinquant n'est pas flagellé par une chaleur intense ou un froid glacial, ou lorsqu'il est malade et qu'un rétablissement est attendu (jusqu'à ce qu'il se rétablisse), ou dans une mosquée, ou lorsque le délinquant est une femme enceinte, jusqu'à ce qu'elle accouche et se soit remise des douleurs de l'enfant. Le fouet utilisé ne doit être ni neuf, ni vieux ni usé, mais quelque chose entre les deux. Le délinquant n'est pas étendu lorsqu'il est flagellé, ni lié (0 : car ses mains sont laissées libres pour parer aux coups). ou déshabillé (0 : mais on lui laisse plutôt une chemise jusqu'aux chevilles), et le fléau ne pose pas les rayures trop fort (0 : en levant le bras, de manière à faire couler du sang). Le fouet répartit les coups sur différentes parties du corps, en évitant les points vitaux et le visage. Un homme est flagellé debout ; une femme, assise et couverte (0 : par un vêtement enroulé autour d'elle). Si le délinquant est émacié ou malade d'une maladie dont on ne s'attend pas à ce qu'elle s'améliore, alors il ou elle est flagellé avec une seule feuille de palmier dattier (0 ; sur laquelle il y a cent bandes, ou cinquante. S'il y en a cent, un tel délinquant est frappé une fois avec. et si cinquante, alors deux fois), ou avec le bord d'un vêtement
Si la peine est la lapidation, le contrevenant est lapidé même par temps de chaleur ou de froid intense, et même s'il souffre d'une maladie dont on s'attend à ce qu'il se rétablisse. Une femme enceinte n'est pas lapidée jusqu'à ce qu'elle accouche et que l'enfant puisse se suffire du lait d'une autre.
Lorsqu'une personne (qui a atteint la puberté et qui est saine d'esprit) : (a) accuse une autre personne d'adultère ou de sodomie, que l'accusation soit formulée en termes clairs ou en termes allusifs destinés à être une accusation ; (b) et que l'accusé est quelqu'un qui pourrait être chaste (déf. : O13.2) et n'est pas la descendance de l'accusateur ; alors l'accusateur est passible de la peine d'accuser une personne d'adultère sans quatre témoins (A : ce que, s'il s'agit de son épouse, il peut obvier par imprécation publique (dis : nl1. 1)), peu importe qu’il soit un sujet musulman ou non musulman de l’État islamique, quelqu’un qui a quitté l’Islam ou qu’il fasse partie d’un groupe ayant conclu une trêve avec les musulmans
Quelqu'un qui pourrait être chaste dans ce contexte signifie quelqu'un qui a atteint la puberté, est sain d'esprit, libre, musulman et n'a pas commis d'acte de fornication (0 : cela est punissable) (A : signifie qu'il n'a pas été légalement établi (def:r,11.2( 0 :)) )
. La peine pour une telle accusation sans témoins est de être flagellée (déf : 012.5) quatre-vingts coups de fouet
Les accusations en termes clairs incluent des expressions telles que « Vous avez commis la fornication », etc., tandis que les mots allusifs signifient des expressions telles que « Vous êtes un dépravé » ou « Vous êtes un misérable ». Si ces derniers termes sont accompagnés de l’intention d’accuser, ils constituent une accusation, sinon ils ne constituent pas une accusation. L'accusateur est celui dont la parole est acceptée (A : lorsqu'il n'y a aucune preuve, s'il prête serment) quant à ce qu'il entendait par de telles paroles allusives
Si quelqu'un accuse tout un groupe de personnes adultères qui ne pourraient pas être toutes coupables, en disant par exemple : « Tous les gens en Egypte sont adultères », il est discipliné (déf : 017). Mais lorsque son accusation n'est pas impossible, par exemple en disant : « Un tel clan est adultère », alors il doit supporter une peine distincte pour chaque personne du groupe
Celui qui accuse quelqu'un deux fois d'adultère sans témoins n'est puni qu'une seule fois. Celui qui accuse une personne d'adultère et est puni pour cette accusation. mais accuse ensuite à nouveau la personne du même acte de fornication et est simplement disciplinée (déf : 017)
Quand quelqu'un accuse d'adultère une personne qui pourrait être chaste (définition : O13.2), mais que l'accusateur n'a pas encore été puni au moment où l'accusé commet par la suite un acte d'ornication, alors l'accusateur n'est pas puni
La peine pour avoir accusé une personne d'adultère sans témoins n'est exécutée que lorsque le magistrat islamique est présent et que l'accusé demande qu'elle soit exécutée. Si l'accusé pardonne au contrevenant, il n'y a pas de punition
Lorsqu'une accusation a été portée, si l'accusé décède (A : avant que l'utilisateur ait été puni), alors son droit (A : d'exiger que la punition soit exécutée) est donné à ses héritiers.
La main droite d'une personne est amputée. Qu'elle soit musulmane, non musulmane, sujet de l'État islamique ou quelqu'un qui a quitté l'Islam, lorsqu'elle : (a) a atteint la puberté ; (b) est saine d'esprit ; (c) agit volontairement. ;(d) et vole au moins un quart de dinar (n : 1,058 grammes d'or) ou des biens d'une valeur équivalente (A : aux prix du marché en vigueur) au moment du vol ;(e) dans un endroit répondant aux exigences de sécurité normal (A : dans cette localité et à cette heure) pour la sauvegarde d'articles similaires (déf : O14.3) ; (f) à condition qu'il n'y ait pas de confusion possible (dis : O14.2(3)) quant à savoir s'il les a pris par vol ou pour une autre raison. Si une personne vole une seconde fois, son pied gauche est amputé ; si c'est la troisième fois, alors sa main gauche ; et s'il vole encore, alors son pied droit. S'il vole une cinquième fois, il est discipliné (déf : 017). S'il n'a pas de main droite (N : à la première infraction), alors son pied gauche est amputé. S'il a une main droite mais qu'il la perd après le vol (0 : par cas de force majeure) mais avant d'avoir été puni pour cela, alors rien n'est amputé. Après l'amputation, le membre est eautérisé avec de l'huile chaude (A : ce qui était autrefois le moyen d'arrêter le saignement et de sauver la vie du criminel)
La main d'une personne n'est pas amputée lorsque : (1) (non (d) ci-dessus) elle vole moins que l'équivalent de] 0,058 gramme d'or ; (2) (non (e)) elle vole l'article à l'endroit où se trouve la biche. ne répond pas aux exigences normales de sauvegarde d'articles similaires (dis : ci-dessous ); (3) ou (non-(f)) lorsqu'il existe une confusion possible quant à la raison pour laquelle il les a pris, comme lorsqu'ils ont été retirés du fonds commun musulman (bayt ai-mal ) (0 : à condition que la personne soit musulmane, car elle aurait pu avoir l'intention de l'utiliser pour construire des mosquées, des ponts ou des hospices), ou lorsqu'elle appartient à son fils ou à son père
Un lieu qui répond aux exigences normales de sécurité pour la sauvegarde d'objets similaires signifie un endroit approprié pour conserver la chose, celui-ci variant selon le type d'objet, les différents pays, et avec la justesse ou l'absence de justesse du dirigeant, ainsi que la force ou la faiblesse relative du dirigeant. Un endroit approprié pour conserver de beaux vêtements, de l'argent, des bijoux et des bijoux, par exemple, est une boîte verrouillée ; le lieu du commerce des marchandises, un entrepôt fermé à clé et gardé ; le lieu du bétail, astable; l'emplacement pour les palettes et la literie, une étagère dans la maison ; et le lieu du linceul, la tombe
Si deux personnes volent ensemble l’équivalent de 1,058 gramme d’or, aucune des deux personnes n’est amputée
La main d'un homme libre ne peut être amputée par personne autre que le calife ou son représentant (déf : 025)
Il n'y a pas d'amputation en cas de saisie forcée (0 : signifiant quelqu'un qui compte sur la force (N : pour prendre l'argent des gens, qui a un gang à proximité pour le encourager)), d'arrachement (0 : signifiant quelqu'un qui dépend de sa fuite et qui n'est pas armé) ou de trahison. une fiducie (0 : de quelque chose qui lui a été confié, comme un dépôt pour la garde), ou l'appropriation de quelque chose par désaveu (A : c'est-à-dire nier que la victime lui a prêté ou lui a confié telle ou telle chose), (0 : à cause du Prophète (Allah bénissez-le et donnez-lui la paix) en disant : « Il n'y a pas d'amputation pour quelqu'un qui s'arrache par la force, s'enfuit et s'enfuit, ou trahit sa confiance », un hadith Tirmidhi classé comme rigoureusement authentifié (sahih)). (R : Mais si l'une des personnes mentionnées ci-dessus est un récidiviste qu'il est dans l'intérêt de la société de tuer, le calife peut le tuer.
Le calife est obligé de convoquer quiconque utilise une arme (0 : même si la force suffit pour être considéré comme une arme, ou prendre de l'argent à force de poings) et fait peur aux gens d'emprunter la route (0 : peu importe que ce soit dans le désert, dans un village ou dans la campagne). pays; c'est-à-dire qu'il effraie ceux qui passent sur le chemin au moyen de sa force ou de ses armes). Si le bandit répond à la convocation avant d'avoir blessé quelqu'un, alors il est seulement sanctionné (déf : O17). S'il vole l'équivalent de 1,058 grammes d'or dans les conditions mentionnées précédemment (O14.1), sa main droite et son pied gauche sont amputés. .(R : La différence entre un bandit de grand chemin et quelqu'un qui prend par saisie forcée (dis : O14.6) est que ce dernier le fait à portée de voix de l'aide, tandis que l'offense du bandit de grand chemin est bien plus grande parce qu'il menace la bouée de sauvetage de la communauté, son commerce. itinéraires.
Si un bandit tue quelqu'un, il doit être exécuté, même si la personne ayant droit aux représailles (définition : O3) accepte d'y renoncer. Si le bandit vole et tue, il est tué et ensuite laissé crucifié pendant trois jours. S'il blesse ou mutile quelqu'un, des représailles sont exercées contre lui, bien que ceux qui y ont droit puissent y renoncer
(N : La peine pour vol de grand chemin, telle que l'exécution obligatoire, la crucifixion et l'amputation de la main et du pied, est annulée si le bandit se repent (A : s'absente et se rend) avant d'avoir été appréhendé, bien qu'il soit toujours passible de représailles (déf. : 03) par les personnes qui y ont droit (A : pour les blessures ou les décès qu'il a causés aux victimes) et est financièrement responsable de la restitution de l'argent qu'il a pris.)
Toute boisson enivrante lorsqu'elle est prise en grande quantité est illégale aussi bien en petite qu'en grande quantité, qu'il s'agisse de vin, de boisson aux raisins secs (A : fermentés) ou autre chose
La peine pour consommation d'alcool est obligatoirement appliquée à toute personne qui : (a) boit ; (b) a atteint la puberté ; (c) est saine d'esprit ; (d) est musulmane ; (e) le fait volontairement ; (f) et sait que c'est illégal ( R : les restrictions mentionnées ci-dessus (012.4) concernant la méconnaissance de l'interdiction de l'adultère s'appliquent également ici)
La punition pour avoir bu est d'être flagellé de quarante coups, avec les mains, les sandales et les bouts des vêtements. Il peut être administré avec un fouet, mais si le délinquant décède, une indemnité (déf : 04.4) est due (A : du fouet) pour sa mort. Si le calife (déf : 025) augmente la peine à quatre-vingts coups, c'est légalement valable, mais si le contrevenant meurt à cause de l'augmentation, le calife doit payer une indemnité ajustée, de sorte que s'il reçoit quarante et un coups et meurt, le calife doit payer 1141 d'une indemnité complète
Celui qui commet plusieurs fois adultère (0 : ou boit plusieurs fois, ou vole plusieurs fois) avant d'être puni n'est puni qu'une fois pour chaque type de crime
La peine pour un crime n'est pas annulée par le fait que le contrevenant s'en est repenti, à la seule exception du voleur de grand chemin, qui n'est pas du tout pénalisé (dis : O15.3) s'il se repent avant d'être arrêté
Il n'est permis de boire une substance intoxicante en aucune circonstance, que ce soit à titre médicamenteux (0 : ou dans du pain, ou pour cuire de la viande avec), ou par soif extrême, à la seule exception lorsque l'on s'étouffe avec un morceau de nourriture et qu'il y a il n'y a pas d'autre moyen de l'évacuer de la gorge qu'en buvant la substance intoxicante, auquel cas c'est obligatoire. (0 : Cheikh aI-Islam (A : ZakariyyaAnsari) déclare : "Il ne peut pas être utilisé à des fins médicales ou pour une soif extrême, bien qu'il n'y ait aucune pénalité prescrite pour cela, même si quelque chose d'autre est disponible." L'interdiction de l'utiliser à des fins médicales ou extrêmes la soif fait référence au moment où elle n'est pas mélangée, par opposition au moment où elle est composée avec quelque chose d'autre qui la rend complètement indiscernable, de sorte qu'il n'en reste aucun goût, couleur ou odeur, auquel cas cela est permis.
INTOXICANTS NON ALCOOLIQUES (Muhammad Shirbini Khatib :) Le terme boisson (dis : O16.1) exclut les plantes, comme l'ashashish, que mangent les utilisateurs de haschich. Les deux cheikhs (A : Rafi'i et Nawawi) rapportent dans leur section sur les aliments la position de Ruyani selon laquelle en manger est illégal, bien qu'aucune sanction légale ne soit fixée pour cela (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz alMinhaj (y73 ), 4.187).(al-Mawsu'a al-fiqhiyya :) Tout comme toute boisson qui enivre lorsqu'elle est prise en grande quantité est également illégale en petite quantité, il est également absolument illégal d'utiliser toute substance solide nocive pour l'esprit ou le corps qui produit une langueur. un effet narcotique, cette interdiction s'appliquant à la quantité qui en est délétère, et non à la minute près, aux quantités bénéfiques prescrites pour traiter les maladies, car de telles substances ne sont pas illégales en elles-mêmes, mais illégales parce qu'elles sont délétères (Mawdu' al-ashriba. Tab'atamhidiyya Ii mawdu 'à al-Mawsu'a al-fiqhiyya, n° 1 (y134), 49)
Celui qui commet un acte de désobéissance à Allah le Très-Haut qui n'entraîne ni sanction légale ni expiation, comme le faux témoignage, est discipliné dans la mesure que le calife (déf : 025) juge appropriée. (0 : Il exerce son propre raisonnement juridique (ijtihad) et fait ce qu'il pense devoir être fait, qu'il s'agisse d'emprisonnement et de coups, soit séparément, soit par une simple réprimande verbale. Il ne peut pas administrer un degré de punition plus sévère que ce qu'il estime strictement nécessaire.
Les mesures disciplinaires ne peuvent atteindre le montant de la sanction légale la moins élevée. Par exemple, un homme libre (0 : s'il est flagellé) ne peut pas recevoir quarante coups
Si le calife juge opportun de ne prendre aucune mesure disciplinaire, cela est également permis (0 : lorsqu'il s'agit d'un droit dû à Allah le Très-Haut, car le souverain est chargé d'utiliser son propre raisonnement juridique. Mais s'il s'agit d'un droit dû à un autre être humain qui a exigé qu'elle soit remplie (A : comme lorsque quelqu'un a été trompé), il est interdit de ne rien faire. Si une personne a le droit de faire discipliner une autre, mais qu'elle lui pardonne, le dirigeant peut néanmoins la discipliner)
(0 : Un père ou un grand-père (et plus) a le droit de discipliner ceux dont il a la garde lorsqu'ils commettent un acte indigne. Et une mère somaya avec son enfant. Un mari a le droit de discipliner sa femme pour ne pas lui avoir accordé ses droits (déf : m5.1). Un enseignant peut discipliner un élève. (R : La fessée à un élève, par exemple, est autorisée s'il y a un objectif légitime et valable à atteindre et que le tuteur de l'élève a donné la permission à l'enseignant. ) )
(R : Un serment est une déclaration solennelle de faire ou de s'abstenir de quelque chose, ou que quelque chose est vrai, de sorte que si les choses se passent autrement, le juré doit faire une expiation (déf : O20.2).
Un serment n'est valable que pour une personne (0 : qu'elle soit musulmane ou non musulmane) qui : (a) a atteint la puberté ; (b) est saine d'esprit ; (c) prête volontairement serment ; (d) et a ainsi l'intention de prêter serment
Le serment de quelqu'un dont la langue s'échappe avec lui et qui, sans réfléchir, jure un autre serment, ou de quelqu'un qui a l'intention de prêter un serment particulier mais qui jure involontairement autre chose, ne compte pas et est un serment involontaire (A : qui est mentionné dans le Saint Coran (n : à 5:89 ))
Un serment n'est valablement effectué que s'il est prêté par un nom d'Allah le Très-Haut ou un attribut de son entité (dhat). (N : Il est offensant de prêter serment par un autre qu'Allah si l'on entend simplement cela comme une affirmation de sa déclaration, bien que cela soit Il est illégal de le faire si l'on a l'intention de respecter la chose par laquelle j'ai juré.
Il y a certains noms d'Allah le Très-Haut qui ne s'appliquent qu'à Lui, comme Allah, le Tout-Miséricordieux, le Tout-Vigilant et le Connaisseur de l'Inconnaissable. Un serment prêté par l'un d'entre eux est valable sans restriction
D'autres noms d'Allah peuvent être appliqués sous condition à d'autres que Lui, comme Seigneur (Rabb) (n : rabb bayt signifiant, par exemple, propriétaire), le Tout-Compatissant (al-Rahim) (n : rahim al-qa/b signifiant au cœur tendre), ou le Tout-Puissant (ai-Qadir) (n : qadir 'alayhi signifiant capable de cela ; le deuxième terme de chacun de ces exemples indique qu'Allah n'est pas destiné). Un juron prêté par de tels noms est valablement effectué, à moins que le jureur n'ait spécifiquement l'intention de autre chose
D'autres noms d'Allah sont appliqués à Lui et à Ses créatures, tels que le Vivant (al-Hayy), l'Existant (al-Mawjud) ou le Voyant (al-Basir). Un serment prêté par de tels noms n'est valide que si le juré l'entend spécifiquement comme un serment
Un serment prêté par les attributs d'Allah qui sont inapplicables aux créatures, tels que la gloire d'Allah, Son exaltation, Son éternité sans fin, ou le Coran, est validement effectué sans restriction
Un serment prêté par des attributs divins qui sont parfois utilisés pour faire allusion à des créatures, telles que la connaissance/l'avantage d'Allah, Sa puissance ou Son droit, est valablement effectué à moins que le juré n'ait l'intention d'autre chose par eux, comme signifier par la connaissance/l'avantage les choses connues, par le pouvoir le les choses sous son emprise, ou par droit (n : les) actes d'adoration (n : qui sont ses droits), auquel cas un serment n'a pas été validement effectué
Un serment est valablement prêté lorsqu'une personne dit : « Je jure par Allah que... » ou « J'ai juré par Allah que... », à moins que la personne n'ait simplement l'intention d'informer
À moins que l'on ne l'entende spécifiquement comme un serment, un serment n'est pas valablement effectué lorsque les expressions suivantes sont utilisées : "Je ne ferai pas telle ou telle chose, par la vie d'Allah", ou "Je décide par Allah", ou "par l'alliance d'Allah". », « Sa garantie », « Sa confiance », « Sa suffisance » ou « Je vous le demande par Allah » ou « Je jure par Allah que vous devez faire telle ou telle chose. »
Si l’on jure : « Je ne mangerai pas ce blé », mais que ensuite on en fait de la farine ou du pain (A : et qu’on le mange), on n’a pas rompu son serment. Si l’on jure : « Je ne boirai pas de cette rivière », mais alors Si l'on jure : « Je ne mangerai pas de viande », mais que l'on mange de la graisse, des rognons, des tripes, du foie, du cœur, de la brochette, du poisson ou des sauterelles, on n'a pas rompu son serment
Si quelqu'un jure : « Je n'entrerai pas dans la maison », mais le fait ensuite distraitement, ignorant qu'il s'agit de la maison, sous la contrainte ou en y étant transporté, alors son serment n'est pas rompu et est toujours en vigueur
Lorsqu'une personne prêtant serment sur quelque chose (0 : dans le futur, affirmant ou niant que cela se produira) inclut l'expression in sha'Allah (« si Allah le veut ») avant de terminer le serment, alors le serment n'est en aucun cas rompu si il entend ainsi prévoir des exceptions. Mais s'il le dit simplement par habitude, sans avoir l'intention de faire une exception à son serment, ou s'il le dit après avoir fini de prêter serment, alors l'exception n'est pas valable (0 : car lorsqu'un serment est accompli, son efficacité est établie et non (radiable par déclaration d'exception)
Une expiation est obligatoire pour celui qui jure et rompt son serment. Si le juré a le droit d'expier par la dépense de biens (déf : O20.2 (1-3)), il lui est permis de le faire avant ou après avoir rompu le serment. Mais s'il s'agit de jeûner, il ne peut le faire qu'après avoir rompu le serment
L'expiation consiste en (N : au choix) l'une des opérations suivantes : (I) libérer un esclave musulman en bonne santé ; (2) nourrir dix personnes qui sont (N : pauvres ou) à court d'argent (déf : h8.8 -1l) chacun 0,51 litre de céréales (0 : bien que ce ne soit pas une condition pour qu'elles commencent, mais plutôt le type de nourriture payable pour la zakat de 'Aïd al-Fitr (déf : h7.6), même s'il ne s'agit pas de céréales (A : et l'école Hanafi permet de donner sa valeur en argent)); (3) ou de fournir des vêtements de toute sorte à dix de ces personnes, même s'il s'agit d'un vêtement enveloppant ou de vêtements préalablement lavés, mais pas en lambeaux. Si l'on est incapable de faire l'un des ci-dessus, il faut jeûner pendant trois jours. Il est préférable de les jeûner de manière consécutive, bien qu'il soit permis de le faire de manière non consécutive
(0 : Une personne éligible à recevoir des fonds de zakat ou des expiations parce qu'elle est pauvre (déf : hS.S) ou à court d'argent (déf : hS.ll) peut expier ses serments rompus en jeûnant.)
Entreprendre la magistrature islamique est une obligation communautaire (déf : c3.2) (0 : pour ceux qui sont capables de l'exercer dans un domaine particulier). S’il n’existe qu’une seule personne compétente capable de l’accomplir, elle est alors personnellement tenue de le faire. S'il refuse, il est obligé d'accepter (0 : bien qu'il ne soit obligé d'accepter le poste de juge que lorsqu'il se trouve dans sa propre région d'origine, et non lorsqu'il se trouve ailleurs, car cela serait comme une punition, impliquant de quitter complètement son domicile. ).Une telle personne individuelle ne peut pas accepter de salaire pour cela - (N: parce que à son égard, cela est devenu personnellement obligatoire, et il n'est pas permis de prendre un salaire pour quelque chose d'obligatoire personnellement, par opposition à quelque chose qui est une obligation communautaire ( A : pour lequel accepter un salaire est permis)) - à moins qu'il ne soit dans le besoin (0 : auquel cas le fonds commun musulman lui donne de quoi couvrir ses dépenses et celles des personnes à sa charge, sans gaspillage ni misère. Mais s'il accepte de juger sans être payé ( N : c'est-à-dire dans l'attente d'une récompense d'Allah), c'est mieux pour lui)
Il est permis d'avoir deux juges ou plus dans la même ville
Il n'est permis à personne autre que le calife (déf : 025) ou son représentant de nommer quelqu'un comme juge
Il est permis à deux parties de choisir a. un tiers doit juger entre eux s'il est compétent pour la fonction de juge (déf : O22.1) (0 : à condition que l'affaire ne concerne pas les sanctions prescrites par Allah, (A : et ils peuvent choisir une telle personne) même lorsqu'un juge existe). Il leur est obligatoire d'accepter sa décision sur leur affaire, mais si l'un des justiciables retire sa candidature avant que le tiers ne rende son jugement, ce dernier ne peut pas juger.
Les qualifications nécessaires pour être un juge islamique (qadi) sont : (a) être un homme libre ; (b) avoir la pleine capacité de responsabilité morale (takliL déf : c8.1) ; (c) être intègre (O24.4 );(d) posséder la connaissance (0 : des décisions de la loi sacrée, c'est-à-dire par le biais d'un raisonnement juridique personnel (ijtihad) (A : à partir de textes primaires), et non simplement en suivant un savant qualifié particulier (taqlid) (A : c'est-à-dire s'il suit érudit qualifié, il doit connaître et accepter la façon dont les décisions sont dérivées, et non pas simplement les rapporter). Être qualifié pour effectuer un raisonnement juridique (ijtihad) nécessite une connaissance des règles et des principes du Coran, la sunna (A : dans ce contexte, signifiant le hadith, pas le sunna par opposition à l'obligatoire), (N : ainsi que la connaissance du consensus scientifique (ijma·. def : b7)), et l'analogie (def : III ci-dessous), ainsi que la connaissance des types de chacun d'entre eux (A : La connaissance. de chaque "type" ci-dessous implique une familiarité avec les sous-types et les genres, mais le commentateur a jugé la mention de la catégorie dans son ensemble suffisante pour donner aux lecteurs une idée générale.)(I) Les types de règles coraniques comprennent, par exemple :(1) celles ( 'amm) d'applicabilité générale à différents types de décisions de justice
d (Il)) Justice (2) ceux (khass) applicables à une seule décision ou type de décision particulier ; (3) ceux (mujmal) qui nécessitent des détails et des explications pour être correctement compris ; (4) ceux (mubayyan) qui sont clairs sans détails ajoutés ; (5) ceux (mutlaq) applicables sans restriction ; (6) ceux (muqayyad) qui ont des restrictions ; (7) ceux (nass) qui décident sans équivoque d'une question juridique particulière ; (8) ceux (zahir) avec un probable (9) ceux (nasikh) qui remplacent les versets coraniques précédemment révélés ; (10) et ceux (mansukh) qui sont remplacés par les versets ultérieurs. (II) Les types de sunna (A : i.c. hadith) comprennent : (1) les hadiths (mutawatir) relatés par des groupes entiers d'individus issus de groupes entiers, dans de multiples canaux de transmission contigus remontant au Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), de telle sorte que le grand nombre de canaux séparés à chaque étape de transmission est trop beaucoup pour qu'il soit possible que tous aient conspiré pour fabriquer le hadith (A : auquel il est donc obligatoire de croire et dont le déni est une incrédulité (kufr)) ; (2) des hadiths (ahad) rapportés par moins que le groupe mentionné ci-dessus à une ou plusieurs étapes de la transmission, bien que retracées par des narrateurs successifs contigus jusqu'au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). (n : Si un hadith est transmis par une seule personne à un moment quelconque de l'histoire de sa transmission, le hadith est appelé singulier (gharib). S'il est transmis par seulement deux personnes à un moment quelconque de sa transmission, il est qualifié de rare ('aziz). Si ses canaux de transmission passent par seulement trois personnes à un moment quelconque de son histoire, il est qualifié de bien connu (mashhur). Ces désignations n'influencent pas directement le degré d'authenticité du hadith, puisqu'un hadith singulier, par exemple, peut être rigoureusement authentifié (sahih). authentifié (hasan) (N : les hadiths des deux types sont obligatoires pour un musulman, même si quelqu'un qui les nie est entièrement considéré comme corrompu (fasiq), et non comme un incroyant (kaflr)), ou mal authentifié (da'if), selon les cotes de fiabilité. des narrateurs et d'autres facteurs pesés et jugés par des spécialistes du hadith) ; (3) et d'autres types ; (n : Yusuf Ardabili mentionne ce qui suit dans sa liste de qualifications pour effectuer un raisonnement juridique (ijtihad) :)(4) des hadiths (mursa !) d'un de ceux (tabi'i) qui s'étaient personnellement rencontrés (N : non seulement rencontré, mais en fait étudié sous) un ou plusieurs des Compagnons prophétiques (Sahaba) mais pas le Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) (n : hadiths rapportés sous la forme « Le Prophète a dit [ou a fait] telle ou telle chose », sans mentionner le Compagnon qui a raconté directement du Prophète); (5) hadiths (musnad) liés par une série contiguë d'émetteurs au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix); (0) hadiths (muttasil) liés par une série contiguë d'émetteurs (n: soit du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), un tel hadith étant appelé attribué (marfu'), ou bien seulement d'un des Compagnons, un tel ahadith étant appelé arrêté (mawquf)); (7) hadiths (munqata') liés à travers une chaîne d'émetteurs dont l'un est inconnu (n : bien que si deux ou plus sont inconnus, cela n'est pas considéré comme simplement incontigu (munqata'), mais plutôt problématique (mu'dal) ; (8) les facteurs personnels positifs et négatifs Uarh wa ta' dil) déterminer les cotes de fiabilité des narrateurs individuels du canal de transmission d'un hadith ; (9) les positions occupées par les plus érudits des Compagnons (Sahaba) sur les questions juridiques, et celles des savants qui les ont suivis ; (10) et sur lequel d'entre eux ces positions font l'objet d'un consensus scientifique (déf : b7), et qui sont différenciées (Kitab aI-an war II a 'mal al-abrar fi fiqhaI-Imam al-Shafi'i (yll), 2.391). (n : Les gloses anglaises et les remarques sur la signification de la terminologie des hadiths ci-dessus proviennent de notes prises par le traducteur lors d'une leçon avec le spécialiste des hadiths Cheikh Shu'ayb Arna'ut. (III) Les types de raisonnement analogique (qiyas) comprennent : (1) faire une analogie a fortiori entre actesp et q, où si p prend une décision, q est encore plus susceptible de prendre la même décision. Par exemple, si vous dites « eff ! » à ses parents est illégal (n : comme dans le Coran 17 : 23), on peut en déduire analogiquement que les battre doit également être illégal ; (2) faire une analogie entre les actes p et q, où si p prend une décision, on peut en déduire que q est également susceptible de prendre la même décision. Par exemple, s'il est illégal de consommer illégalement les biens d'un orphelin, alors il doit également être illégal de détruire ses biens en les brûlant ;(3) et en faisant une analogie entre les actes p et q, où si p prend une décision, on peut en déduire que Il est probable, bien que moins certain, que q prenne la même décision (A : en raison d'un trait commun aux deux actes qui sert de base ('ilIa) à l'analogie). Par exemple, si le gain usuraire (côte a) est illégal dans la vente du blé (dis : k3.1), alors il est également illégal dans la vente des pommes, la base de l'analogie étant que les deux sont des aliments. La signification de la connaissance des questions ci-dessus est ( R : pour un juge) connaître une partie de ce qui est lié au Coran, à la sunna (A : c'est-à-dire au hadith) et à l'analogie, sans connaissance complète du Livre d'Allah, familiarité totale avec les règles de la sunna, ou maîtrise complète des règles de raisonnement analogique mais plutôt ce qui est pertinent pour rendre des jugements au tribunal (A : bien qu'un expert absolu en raisonnement juridique islamique (mujtahid mutlaq) tel qu'Abu Hanifa, Malik, Shafi'i ou Ahmad, soit obligé de savoir ce qui se rapporte à chaque sujet de la loi sacrée ). Il doit connaître les cotes de fiabilité des narrateurs de hadiths en termes de force et de faiblesse. Lorsque deux textes primaires semblent s'affronter, il donne la priorité à : (I) ceux d'applicabilité particulière (khass) sur ceux d'applicabilité générale ("amm) ; (2) ceux qui prennent des restrictions (muqayyad) sur ceux qui n'en imposent pas (mutlaq). ; (3) ceux qui règlent sans équivoque une question particulière (nass) sur ceux qui ont une signification juridique simplement probabiliste (zahir) ; (4) ceux qui sont littéraux (muhkam) sur ceux qui sont figuratifs (mutashabih) ; (5) et ceux qui remplacent les décisions précédentes. , ceux avec un canal de transmission contigu, et ceux avec un canal de transmission bien authentifié, sur leurs opposés respectifs. Il doit également avoir une connaissance de la langue arabe, de son lexique, de la grammaire, de la morphologie et de la rhétorique des mots. Il doit également connaître les positions des érudits du Sacré. Loi concernant leur consensus et leurs différences, et ne pas contredire leur consensus (A : ce qui est illégal (dis : b7.2)) avec son propre raisonnement. Si personne ne possède les qualifications mentionnées ci-dessus et qu'un dirigeant fort nomme un musulman inapte à la magistrature, tel que quelqu'un qui est immoral, ou qui (A : est incapable d'un raisonnement juridique indépendant (ijtihad) et) suit simplement d'autres savants qualifiés (taqlid), ou un enfant, ou une femme, alors les décisions de la personne nommée sont mises en œuvre en raison de la nécessité, afin de ne pas vicier les préoccupations et les préoccupations des gens. intérêts (A : et c'est ce qui existe de nos jours, où les conditions pour un juge islamique sont rarement réunies)) ; (e) une bonne ouïe ; (f) une bonne vue ; (g) et la faculté de parler. (0 : Le L'auteur n'a pas mentionné la condition nécessaire pour être musulman, estimant évidemment que la droiture ((c) ci-dessus) était suffisante pour l'impliquer.
Il est recommandé que le juge soit sévère, sans dureté, et souple, sans faiblesse (0 : pour que les justiciables ne le méprisent pas et ne le dédaignent pas, car sinon les ayants droit ne pourraient pas les obtenir)
Si le juge doit nommer une autre personne pour s'occuper d'une partie de sa charge de travail parce que celle-ci est trop lourde pour lui, il peut alors désigner quelqu'un pour s'occuper des affaires supplémentaires si cette personne est elle-même qualifiée pour être juge. Si le juge n'en a pas besoin, il ne peut pas nommer une telle personne sans autorisation spéciale (A : du dirigeant régional)
Si le juge a besoin d'un secrétaire de tribunal, il doit être musulman, intègre (déf. : O24.4), sain d'esprit et instruit (0 : signifiant familier avec la rédaction des dossiers des plaignants, l'enregistrement de ce qui est fait dans chaque cas et les décisions du juge, et doit être capable faire la distinction entre l'écriture correcte et incorrecte. Les quatre conditions ci-dessus sont obligatoires, il ne reste plus qu'à mentionner que le secrétaire doit être un homme et libre)
Le juge ne doit pas avoir de portier (0 : s'il n'y a pas de foule), mais s'il en a besoin, le portier doit être sain d'esprit, fiable et incorruptible
Lorsqu'il n'est pas dans le ressort de sa juridiction, le juge ne peut pas rendre de décisions de justice, ni d'autres, ni entendre de preuves (0 : ou réclamations)
Il ne peut accepter de cadeaux que de la part de quelqu'un qui lui en faisait habituellement avant de devenir juge, qui n'est pas un plaignant et dont les cadeaux ne sont pas plus somptueux que ceux donnés avant la nomination du juge. (0 : Il en va de même pour recevoir le juge en tant qu'invité, ainsi que pour lui prêter des objets ayant une valeur louable, comme lui prêter un logement.) Il est préférable pour un juge de n'accepter aucun cadeau. (0 : Et chaque fois qu'il n'est pas licite d'accepter des cadeaux, il n'en est pas légalement propriétaire mais doit les rendre.
Un juge ne peut pas trancher les affaires impliquant son fils (0 : le fils du fils, et plus) ou son père (0 : le père du père, et plus, ou les affaires impliquant son partenaire dans une entreprise partagée)
Il ne doit pas trancher une affaire lorsqu'il est en colère, affamé, assoiffé, surmené, exultant, malade, fatigué, flatulent, agacé ou lorsque le temps est irritant, chaud ou froid (0 : il est offensant pour un juge de trancher une affaire dans un état quelconque qui affecte son tempérament pour le pire), mais s'il le fait, sa décision est mise en œuvre
Le juge ne doit pas siéger dans une mosquée pour trancher des affaires (0 : de peur que des voix ne s'y élèvent, et parce qu'il pourrait avoir besoin de faire venir des aliénés, des enfants, une femme en période de règles, ou des non-musulmans ; pour quelles raisons être assis dans une mosquée pour décider les cas sont offensants). Mais si sa séance à la mosquée (0 : en prière, en retraite spirituelle (i'tikaf) ou en attente de prière de groupe) coïncide avec la venue de deux plaideurs, alors il peut juger entre eux (0 : sans que cela soit offensant)
Le juge doit siéger avec tranquillité et gravité (0 : car cela crée un plus grand respect pour lui et rend plus probable qu'il sera obéi). Il devrait avoir des témoins présents et des spécialistes de la jurisprudence avec lesquels consulter sur les points difficiles. Si un cas n'est pas clair, il devrait reporter la décision à ce sujet. Il ne peut pas simplement imiter la décision d'un autre sur une affaire (A : mais doit être lui-même capable d'un raisonnement juridique expert (ijtibad))
Le juge traite les affaires selon le principe du premier arrivé, premier servi, une affaire par tour. Si deux arrivent en même temps, ils tirent au sort pour savoir lequel sera entendu en premier. Le juge (0 : obligatoire) traite deux justiciables de manière impartiale, les plaçant tous deux à des places d'honneur égales. s'occuper de chacun, et ainsi de suite, à moins que l'on ne soit un non-musulman, auquel cas il donne à la musulmane une meilleure place. Il ne peut ni traiter un litige de manière truquée, ni en inciter un (0 : quant à la manière d'exposer son cas)
Le juge peut intercéder auprès de l'un des deux en faveur de l'autre (0 : c'est-à-dire demander aux deux parties de régler leurs différends, ce qui est ce qu'est « l'intercession » du juge. Elle n'a lieu qu'après que la vérité ait été établie, ce qui évite son inclination injuste. à l'un ou l'autre) et il peut également payer à un plaideur ce que l'autre lui doit
4 (N : Lorsqu'il est affecté à une nouvelle juridiction,)le juge examine d'abord les cas des détenus, puis des orphelins, puis des objets perdus et retrouvés.
Si un plaignant fait une affirmation qui n'est pas vraie, le juge la considère comme s'il ne l'avait pas entendu (0 : et n'a pas besoin d'interroger le défendeur à ce sujet). Lorsqu'une affirmation est vraie, le juge demande au défendeur : « Que voulez-vous ? dire?" Si le défendeur admet la véracité de sa prétention, le juge ne rend pas de décision sur l'affaire (A : cela n'est pas nécessaire) à moins que le demandeur ne le lui demande. Mais si le défendeur rejette la demande, alors si le demandeur n'a aucune preuve, la parole du défendeur est acceptée s'il prête serment à cet effet. (0 : C'est lorsque la réclamation n'implique pas de sang (A : Le. représailles (déf : (3) ou indemnité (04)). Si c'est le cas, alors s'il y a de l'obscurité dans l'affaire, l'épée du plaignant est acceptée (N : à condition cinquante serments distincts sont prêtés et distribués à tous ceux qui ont le droit d'exercer des représailles.) Le juge ne demande pas au défendeur de prêter serment à moins que le demandeur ne le demande. Si le défendeur refuse de prêter serment, alors le juge fait jurer le plaignant (A : que sa demande est vraie). ), et lorsqu'il le fait, il a droit (0 : à ce qu'il a réclamé) (A : du défendeur). Mais si le demandeur refuse également de prêter serment, le juge les renvoie tous les deux (0 : de sa présence). Si le défendeur reste silencieux (0 : ne répond pas à la plainte déposée contre lui), le juge devrait alors dire : "Voudriez-vous répondre, car à moins que vous ne le fassiez, je donnerai au plaignant la possibilité de prêter serment." alors le demandeur peut prêter serment, et s'il le fait, il a droit à sa réclamation
Si le juge connaît la véracité de la plainte (0 : contre le défendeur) et qu'elle concerne l'une des sanctions prescrites par Allah le Très-Haut, c'est-à-dire pour fornication, vol, rébellion ou consommation d'alcool, alors il ne peut pas condamner le défendeur sur cette seule base. (0 : sur la base de sa connaissance de l'un des crimes ci-dessus. Il est rapporté d'AbuBakr Siddiq (qu'Allah soit satisfait de lui) qu'il a dit : « Si je voyais quelqu'un qui méritait une peine légale prescrite, je ne le punirais pas à moins que deux des témoins ont attesté qu'il le méritait devant moi.") Mais lorsque le juge connaît la vérité sur autre chose que les sanctions légales prescrites, il doit juger en conséquence (0 : la condition nécessaire pour cela est qu'il déclare clairement qu'il sait, par exemple en disant : "Je sais que ce qu'il prétend contre vous est vrai et je vous ai jugé selon mes connaissances").
Lorsque le juge ne connaît pas la langue des justiciables, alors il se réfère à des personnes honnêtes (déf : O24.4) qui la connaissent, à condition qu'il s'agisse d'un nombre (0 : deux ou plus) suffisant pour étayer la demande (déf : O24.7- 10).Réclamations judiciaires O23.
Si un juge rend une décision sur une affaire mais prend ensuite connaissance d'un texte sans équivoque s'y rapportant (0 : tiré du Coran ou du hadith mutawatir (déf : O22. l(d(II))))), d'un consensus d'érudits, ou d'un a fortiori analogie (022.1( d(I1I))) , qui conteste sa décision, puis il l'annule
Une action en justice n'est valable que si elle émane d'un demandeur possédant pleinement le droit de gérer ses propres biens
Il n'est pas valable de plaider sur quelque chose qui n'est pas connu de manière déterminée (déf : k2.1(e)), bien qu'il existe quelques exceptions à cette règle, comme la réclamation d'un legs. Si le demandeur réclame une obligation financière (journ), il doit mentionner son type, son montant et sa description. S'il réclame un article particulier (' ayn)(0 : comme une maison), il doit l'identifier. S'il n'est pas en mesure de le faire (0 ; comme lorsque l'article est portable et hors de la ville), alors il doit le décrire (0 : avec une description qui serait valable pour un achat à l'avance (déf : k9.2(d,g)))
Si un défendeur rejette une réclamation contre lui (A : et le demandeur n'a aucune preuve). alors son refus est accepté (A : à condition qu'il jure sous serment), ainsi que lorsqu'il dit : « ne lui dois rien »
Si la réclamation porte sur un article particulier qui est actuellement en possession de l'un des plaideurs, alors la parole de la personne qui le possède est acceptée lorsqu'elle prête serment qu'il s'agit de la sienne. Si l'article est en possession des deux plaideurs (0 : ensemble, et qu'il n'y a aucune preuve quant à savoir à qui il appartient ; ou lorsqu'il n'est en la possession d'aucun des deux, par exemple lorsqu'un tiers le possède), alors chacun prête serment (0 : qu'il n'appartient pas à l'autre) et la moitié de l'article est remise à chacun d'eux
Lorsqu'une autre personne vous doit quelque chose, mais le nie, alors on peut le retirer de sa propriété sans sa permission (0 : que l'on en ait la preuve ou non). Mais si la personne sait qu'elle le doit à quelqu'un, on ne peut pas simplement la lui prendre (0 : parce qu'un débiteur peut rembourser une dette sur la partie de ses biens qu'il souhaite)
C'est une obligation commune (définition : c3.2) d'être à la fois témoin (A : c'est-à-dire observer) des événements juridiques et de témoigner d'en avoir été témoin. S'il n'y a qu'une seule personne pour le faire, alors cela lui est personnellement obligatoire, auquel cas il ne peut pas accepter de paiement, mais si ce n'est pas personnellement obligatoire, il peut accepter une redevance
Le témoignage légal n'est acceptable que de la part d'un témoin qui : (a) est libre ; (b) est pleinement légalement responsable (mukallaf, déf: c8.1) (0 : car le témoignage n'est pas accepté de la part d'un enfant ou d'une personne aliénée, même lorsque le témoignage de l'enfant concerne blessures parmi les enfants qui ont joué);(e) est capable de parler;(d) est mentalement éveillé;(e) est religieux (0 : signifiant debout (O24.4)(A : et musulman), car Allah le Très-Haut dit , "Que ceux d'entre vous qui sont honnêtes témoignent" (Coran 65 : 2), et l'incrédulité est la forme la plus vile de corruption, cela va de soi) ; (f) et qui est extérieurement respectable (0 : respectabilité (muru'a) signifiant avoir les traits positifs que possèdent ses pairs à son époque et à son lieu particulier. Cheikh ai-Islam (A : Zakariyya Ansari) dit : « La respectabilité consiste à s'abstenir de toute conduite inconvenante selon les normes communément reconnues parmi ceux qui observent les préceptes et les règles de la Loi sacrée. » est conforme aux normes communément reconnues (déf. : f4.5) car il n'existe pas de normes absolues pour cela, mais cela varie plutôt en fonction des personnes, des conditions et des lieux. Des choses telles que manger et boire (A : sur le marché) ou ne rien porter sur la tête peuvent le vicier (A : bien que ce dernier n'ait aucune conséquence à notre époque). comme un érudit religieux maya portant une robe ou une casquette dans les endroits où il n'est pas d'usage qu'il le fasse). Le témoignage d'une personne distraite (0 : signifiant quelqu'un qui fait souvent des erreurs et oublie) n'est pas acceptable (0 : parce qu'il n'est pas fiable)
Le témoignage n'est pas non plus acceptable de la part de quelqu'un qui : (I) a commis une énormité (0 : signifiant quelque chose de gravement menacé dans un texte sans équivoque du Coran ou d'un hadith (dis: livre p) (N : bien que si quelqu'un qui commet un tel acte se repent ensuite (déf : p77) et se sent sincère en cela, il retrouve sa droiture légale et son témoignage est accepté, à condition qu'il soit testé après son repentir assez longtemps pour croire en son authenticité) ;(2) persiste dans un péché moindre (0 : parce qu'il devient alors un un péché mineur est celui qui n'a pas été gravement menacé dans un texte sans équivoque); (3) ou qui est sans respectabilité (déf: O24.2 (f)), comme une rue- balayeuse, préposé aux bains publics, etc. (R : Une personne légalement corrompue ou immorale (fasiq) est une personne coupable de (1) ou (2) ci-dessus.
(A : L'honnêteté normale ('adala) à des fins autres que le témoignage au tribunal signifie qu'on évite (1) et (2) ci-dessus, tandis que (3) concerne le témoignage au tribunal seul (N : c'est-à-dire que l'honnêteté pour témoigner au tribunal signifie qu'une personne n'est aucune de ce qui précède).
Le témoignage d'une personne aveugle est accepté sur les événements dont il a été témoin avant qu'il ne devienne aveugle, mais pas sur les événements dont il a été témoin après, à moins qu'il ne s'agisse d'événements publics dont les gens discutent entre eux, ou lorsque quelqu'un dit quelque chose que l'aveugle entend (0 : comme un divorce, par exemple), et il prend celui qui parle par la main, le conduit au juge et témoigne de ce qu'il a dit
Le témoignage de l'une des personnes suivantes est inacceptable : (I) une personne témoignant pour son fils (0 : fils du fils, et plus) ou son père (0 : père du père, et plus) ; (2) une personne qui (0 : par son propre témoignage) ; (3) une personne qui veut éviter une perte pour elle-même grâce à son témoignage ; (4) une personne témoignant de son ennemi ; (5) ou une personne témoignant de son propre acte
Le témoignage des personnes suivantes est légalement acceptable lorsqu'il s'agit de cas impliquant des biens ou de transactions portant sur des biens, telles que des ventes : (1) deux hommes ; (2) deux femmes et un homme ; (3) ou un témoin masculin accompagné du serment du demandeur
Si le témoignage ne concerne pas la propriété, comme un mariage ou des sanctions légales prescrites, alors seuls deux témoins masculins peuvent témoigner (R : bien que l'école Hanafi considère que deux femmes et un homme peuvent témoigner pour le mariage)
Si le témoignage concerne la fornication ou la sodomie, il nécessite alors quatre témoins masculins (0 : qui témoignent, en cas de fornication, avoir vu l'agresseur insérer la tête de son pénis dans son vagin)
Si le témoignage concerne des choses que les hommes ne voient généralement pas (mais les femmes le voient), comme l'accouchement, alors il suffit d'avoir deux témoins masculins, un homme et deux femmes, ou quatre femmes.
fr: Cette section a été ajoutée ici par le traducteur parce que le califat est à la fois obligatoire en soi et condition préalable nécessaire à des centaines de décisions (livres k à 0) établies par Allah le Très-Haut pour gouverner et guider la vie de la communauté islamique. Ce qui suit a été édité à partir d'al-Ahkam al-sultaniyya wa alwilayatal-diniyya par l'Imam Abul Hasan Mawardi, accompagné de trois commentaires principaux sur Minhaj al-talibin de l'Imam Nawawi, dont des extraits sont indiqués par des parenthèses et les initiales du commentateur, Ibn Hajar Haytami. (H :), Muhammad Shirbini Khatib (K :), ou 'Abd ai-Hamid Sharwani (S :).
(Mawardi :) La raison pour laquelle la fonction de direction suprême a été établie dans la loi sacrée est d'assurer la succession califale à la prophétie dans la préservation de la religion et la gestion des affaires de ce monde. L'investiture d'une personne de la communauté islamique (Umma) capable de remplir les devoirs du califat est obligatoire par consensus scientifique (déf : b7), bien que les érudits diffèrent quant à savoir si son caractère obligatoire est établi par la raison ou par la loi révélée. Certains disent que c'est une obligation de la raison humaine, en raison de l'accord des individus rationnels, d'avoir un chef pour les empêcher de se faire du tort les uns aux autres et pour s'interposer entre eux lorsque des conflits et des disputes surgissent. Sans autorités, il y aurait un chaos de personnes négligées et une foule désordonnée. D'autres soutiennent que ce n'est pas par la raison, mais plutôt par la loi sacrée, que le calife exerce des fonctions que la raison humaine ne pourrait pas autrement considérer éthiquement impératives, et qui ne sont pas impliquées par la raison seule, car la raison exige simplement que les êtres rationnels s'abstiennent de toute oppression et conflit réciproques, de telle sorte que chaque individu se conformer aux exigences d'équité en se comportant envers les autres avec justice et cohésion sociale, chacun évaluant son parcours avec son propre esprit, et non avec celui de quelqu'un d'autre, alors que la Loi Sacrée stipule que les préoccupations humaines sont confiées à la personne religieusement responsable d'elles. Allah Puissant et Majestueux dit : « Vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Prophète et à ceux qui ont autorité parmi vous » (Coran 4 : 59), nous obligeant ainsi à obéir à ceux qui commandent, à savoir le chef qui a autorité sur nous. Abu Hurayra rapporte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Les dirigeants vous gouverneront après moi, les pieux d'entre eux vous gouverneront avec crainte et les débauchés vous gouverneront avec méchanceté. Alors écoutez-les et obéissez-leur dans tout ce qui est juste. Car s'ils font bien, cela comptera pour vous et pour eux, et s'ils font mal, cela comptera pour vous et contre eux. "(al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayat al-diniyya (y87), 5- 6
(H : Le califat est une obligation communautaire (déf : d.2) tout comme le pouvoir de juge (S : parce que la communauté islamique a besoin d'un dirigeant pour faire respecter la religion, défendre la sunna, secourir les opprimés des oppresseurs, faire valoir leurs droits et les restituer à qui ils appartiennent).
LES QUALIFICATIONS D'UN CALF (Nawawi :) Parmi les qualifications du calife, il y a qu'il soit : (a) Musulman (H : afin qu'il puisse veiller aux meilleurs intérêts de l'Islam et des musulmans (K : il est invalide de nommer un non-musulman (kafir) à l'autorité, même pour gouverner des non-musulmans.) (S : Qadi 'lyad déclare qu'il existe un consensus scientifique (déf : b7) selon lequel il n'est pas légalement valide d'investir un calife non musulman. et que si un calife devient un non-musulman (dis : 08.7) n'est plus calife, de même que lorsqu'il ne maintient pas les prières prescrites (A : signifiant à la fois les accomplir lui-même et ordonner aux musulmans de le faire) et convoque les gens à elles, et de même (selon la majorité des érudits) s'il fait des innovations répréhensibles (bid'a, définition : w29.3) (A : en imposant une innovation aux gens qui est offensante ou illégale) Si le calife devient non-musulman, il modifie la loi sacrée - (N : telle). La modification étant de deux types, l'une consiste à changer la Loi en légiférant quelque chose qui y contrevient tout en croyant à la validité des dispositions de la Loi Sacrée, ce qui est une injustice qui ne permet pas la rébellion contre lui, tandis que l'autre consiste à imposer des règles qui contreviennent à la Loi. dispositions de la religion tout en croyant à la validité des règles qu'il a imposées, ceci étant l'incrédulité (kufr) (A : on peut se demander si quelqu'un imposerait de telles règles sans croire en leur validité)) -{)r impose des innovations répréhensibles pendant son mandat, alors il perd Son autorité et son autorité ne doivent plus être respectées, et il est obligatoire pour les musulmans de se soulever contre lui si possible, de le démettre de ses fonctions et d'installer un dirigeant intègre à sa place. Si seulement certains en sont capables, ils sont obligés de se lever et d’écarter l’incroyant (A : s’ils croient qu’ils réussiront ou échoueront), bien qu’il ne soit pas obligatoire d’essayer d’écarter un leader qui impose des innovations répréhensibles à moins qu’ils ne le croient possible. S’ils sont certains de ne pas pouvoir le faire (A : éliminer un innovateur), ils ne sont pas obligés de s’insurger contre lui. Dans un tel cas, un musulman devrait plutôt émigrer de son pays (N : s'il peut en trouver un meilleur), en fuyant avec sa religion (A : ce qui est obligatoire s'il est empêché dans son pays d'origine d'accomplir ouvertement des actes de culte))) ; (b) possédant une responsabilité légale (déf: cS.l) (K: pour commander au peuple, il est invalide pour un enfant ou un aliéné de diriger); (c) libre (K: pour que d'autres puissent le considérer comme compétent et digne de respect);(d) masculin (K : pouvoir se consacrer à plein temps à la tâche, et se mêler aux hommes, le leadership d'une femme étant invalide en raison du hadith (sahih) rigoureusement authentifié, "Un peuple qui quitte son leadership à une femme ne réussira jamais");(e) de la tribu Quraysh (K: à cause du(H: bien authentifié (hasan)) hadith rapporté par Nasa'i,"Les Imams sont du Qura ysh, ..un harlith adhéré par les Compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et ceux après eux, cette qualification étant obligatoire lorsqu'il y a un membre de Quraysh disponible qui remplit les autres conditions) (H : mais quand il n'y en a pas, alors le deuxième plus éligible est un membre qualifié de la tribu Kinana, puis des Arabes, puis des non-Arabes) ; (f) capable d'un raisonnement juridique expert (ijtihad) (H : comme doit l'être un juge (déf : 022.1(d)) et avec un besoin encore plus grand (K : afin de connaître les règles de la Loi Sacrée, d'enseigner aux gens, et de ne pas avoir besoin de rechercher l'option juridique d'autrui concernant des événements sans précédent), un consensus scientifique (def:b7) a été rapporté concernant cette condition, qui n'est pas contredite par la déclaration du Qadi ( R : 'Iyad) qu'« une personne honnête et ignorante est plus en forme qu'une personne corrompue et bien informée », puisque la première serait capable de renvoyer les questions nécessitant un raisonnement juridique expert à des érudits qualifiés. De plus, la remarque s'applique lorsque les dirigeants disponibles ne sont pas capables de raisonner juridiquement ( S : tout en possédant les autres qualifications pour le leadership) ); veiller à leurs meilleurs intérêts, religieux ou terrestres, le discernement signifiant au minimum connaître les diverses capacités des gens), la bonne ouïe et la bonne vue, et la faculté de parole (K : de manière à arbitrer de manière décisive) ; (i) (H : et soyez droit (déf : O24.4) comme un juge doit l'être, et avec encore plus de nécessité. Mais il est valable, si on y est contraint, de recourir à la direction d'une personne corrompue, c'est pourquoi Ibn 'Abd ai-Salam dit : « S'il n'y a pas de dirigeants ou de dirigeants honnêtes disponibles, alors le moins corrompu a la priorité »
LES TROIS MANIÈRES D'UN CAlife PEUT ÊTRE INVESTI AVEC UNE OFFICE Le califat peut légalement être effectué (K : par trois moyens, dont le premier est) : (1) par un serment de fidélité (H : comme celui prêté par les compagnons prophétiques d'Abou Bakr ( Allah soit satisfait d'eux)) qui, selon la position la plus solide, est (H : juridiquement contraignant si c'est le cas) le serment de ceux qui ont le pouvoir discrétionnaire de promulguer ou de dissoudre un pacte (ahl ai-hail wa al-'aqd) des savants, les dirigeants et les notables capables d'y assister (K : puisque l'affaire est accomplie à travers eux, et que tout le monde les suit. Ce n'est pas une condition que tous ceux qui ont le pouvoir discrétionnaire de promulguer ou de dissoudre un pacte soient présents de chaque région éloignée, ou qu'il y ait un Un nombre particulier est présent, comme les mots de l'auteur semblent l'impliquer, mais plutôt, si le pouvoir discrétionnaire de dissoudre un pacte existe chez un seul individu à qui il obéit, son serment de fidélité est suffisant.) (H : Quant à un serment de fidélité de la part des gens ordinaires sans pouvoir discrétionnaire pour conclure ou dissoudre un pacte, cela n'a aucune conséquence) et ils (H : ceux qui promettent fidélité) doivent posséder les qualifications nécessaires pour être témoin (K : comme la droiture et ainsi de suite (déf : O24.2)) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'anialfaz al-Minhaj (y73), 4.129-31, et Hawashi alShaykh'AM aI-Hamid al-Sharwani wa al-ShaykhAhmad ibn Qasim al-'Abbadi 'ala Tuhfa al-muhtajbi sharh al-Minhaj ( y2), 9.74-76).(Mawardi :) Lorsque ceux qui ont le pouvoir de dissoudre un pacte se réunissent pour sélectionner le calife, ils examinent l'état des candidats qualifiés disponibles, donnant la priorité aux meilleurs d'entre eux et aux plus pleinement qualifiés. dont le public acceptera volontiers le leadership et dont l'investiture n'hésitera pas à reconnaître. Lorsqu'il n'y a qu'une seule personne que le raisonnement des examinateurs les amène à sélectionner, ils lui proposent le poste. S'il accepte, ils lui prêtent serment de fidélité et la direction suprême est ainsi investie en lui, la communauté islamique tout entière (Umma) étant obligée de lui reconnaître fidélité et de lui obéir. Mais s'il refuse la fonction califale, sans répondre à leur offre, il n'est pas obligé d'obtempérer - car l'investiture vient de l'acceptation et du libre choix, et non de la contrainte et de la contrainte - et ils se tournent vers un autre candidat qualifié (al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayatal-diniyya). (y87), 7-8);(2) (Nawawi :) et (H : le deuxième moyen (K : par lequel cela peut être effectué)) par le calife nommant un successeur (H : signifiant quelqu'un après lui, même si cela être son descendant ou son ancêtre, car Abu Bakr a nommé 'Umar (qu'Allah soit satisfait d'eux) comme son successeur, et un consensus scientifique (déf : b7) a été réalisé pour reconnaître sa validité légale. Ce type d'investiture consiste en ce que le calife nomme un successeur de son vivant. , pour lui succéder après la mort. Bien qu'en fait son successeur au cours de sa vie, la gestion des affaires du successeur est suspendue jusqu'à la mort du calife). Si le calife nomme un groupe pour choisir un successeur parmi eux, c'est comme s'il avait nommé un successeur (K : bien que le successeur ne soit pas encore identifié) (H : ressemblant à une nomination, étant juridiquement contraignant et obligatoire pour accepter le résultat de leur choix) et ils choisissent l'un des leurs (K : après la mort du calife, investissant la personne qu'ils choisissent du califat) ( H : parce que 'Umar a nommé un comité de six personnes pour choisir son successeur parmi eux : 'Ali, 'Uthman, Zubayr, 'Abd ai-Rahman ibn'AwL Sa'd ibn Abi Waqqas. et Talha, et après sa mort, ils se sont mis d'accord sur 'Uthman, (Allah soit satisfait d'eux)); (3) et (H: le troisième moyen est) par la prise du pouvoir par un individu possédant les qualifications d'un calife (H: signifiant par la force , puisque les intérêts de l'ensemble pourraient être réalisés grâce à une telle prise de pouvoir, ceci étant si le calife est mort, ou a lui-même obtenu une charge par la prise du pouvoir, c'est-à-dire lorsqu'il lui manque certaines des qualifications nécessaires.) (S : Quant au moment où la fonction est arrachée un calife vivant, alors s'il est lui-même devenu calife par la prise du pouvoir, le califat de son déposant est légalement valide. Mais s'il est devenu calife par un serment de fidélité (déf : O25.4(1)) ou après avoir été nommé calife précédent. successeur (déf : O25.4(2)), alors le califat du déposant n'est pas légalement valide). Une prise de contrôle est également légalement valide, selon la position la plus solide, par quelqu'un dépourvu de rectitude morale (dis : o25.3(i)) ou de connaissance de la Loi Sacrée (O25.3(f)) (K : signifiant que le califat d'une personne dépourvue de l'une ou l'autre de ces conditions est légalement valide. valable lorsque les autres conditions existent) (H : comme l'est la prise de pouvoir de quelqu'un dépourvu d'autres qualifications, même s'il n'en possède aucune (S : en dehors de l'Islam, car si un non-musulman s'empare du califat, cela n'est pas juridiquement contraignant, et donc aussi, selon la plupart des savants, avec quelqu'un qui fait des innovations répréhensibles, comme mentionné précédemment (dis:O25.3(a))). Le califat de quelqu'un qui s'empare du pouvoir est considéré comme valide, même si son acte d'usurpation est une désobéissance, compte tenu du danger que représente le anarchie et conflits qui autrement s'ensuivraient)
LE CARACTÈRE OBLIGATOIRE DE L'OBÉISSANCE AU CALF (K : Il est obligatoire d'obéir aux commandements et aux interdictions du calife (N : ou de son représentant (déf : O25.7-10)) dans tout ce qui est licite (A : ce qui signifie que c'est obligatoire de lui obéir dans tout ce qui n'est pas illégal, offensant ou simplement dans son intérêt personnel), même s'il est injuste, à cause du hadith, "Écoutez et obéissez, même si le dirigeant qui vous impose est un esclave éthiopien amputé des extrémités", et car le but de son autorité est l'unité islamique, qui ne pourrait être réalisée si lui obéir n'était pas obligatoire. Il lui est également obligatoire de donner des conseils sincères à ceux qui sont sous lui dans la mesure du possible.
L'INY ALIDITÉ D'UNE PLURALITÉ DE CALIPHES (K : Il n'est pas permis à deux individus ou plus d'être investis du califat (H : en même temps), même lorsqu'ils se trouvent dans des régions différentes, ou éloignés les uns des autres, en raison de la désunion des Le but et la dissolution politique que cela implique. Si deux d'entre eux sont investis simultanément comme calife, aucun des deux n'est valide. S'il est investi en série, le califat du premier d'entre eux est légalement valide et le second est sanctionné (déf. : 017) pour avoir commis un acte illégal, avec ceux qui l'ont fait. jurez-lui fidélité, s'ils sont au courant de l'investiture du premier comme calife) (Mughni al-muhtaj ilama'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 4.132, et Hawashi al-Shaykh 'Abd al-I-Hamid aI-Sharwaniwa al- Cheikh Ahmad ibn Qasim al-'Abbadi 'alaTuhfa al-muhtaj bisharh al-Minhaj (y2), 9.77-78)
DÉLÉGUATION DE L'AUTORITÉ À CEUX SOUS LE CALF (Mawardi :) L'autorité déléguée à un ministre d'État peut être de deux sortes, totale ou limitée. (1) La pleine autorité ministérielle est lorsque le calife nomme comme ministre une personne chargée de gérer les affaires de manière indépendante par son propre jugement et les mettre en œuvre selon son propre raisonnement personnel (ijtihad). La nomination d'un tel individu n'est pas juridiquement invalide, car Allah le Très-Haut dit, citant Son prophète Moïse (Allah le bénisse et lui donne la paix), .. Et nomme pour moi un ministre de ma famille, Aaron mon frère; fortifie-moi par lui et fais-lui partager ma tâche » (Coran 20 : 29-32), et si elle est valable pour la tâche de prophétie, elle est a fortiori valable pour la fonction du califat. Une autre raison est que la direction de la Communauté islamique (Umma) , qui est le devoir du calife, ne peut pas être entièrement accompli seul sans déléguer la responsabilité; qu'il nomme un ministre pour y participer est plus sain que d'essayer de tout gérer lui-même, un ministre pour l'aider à ne pas suivre de simples caprices personnels, afin qu'il puisse ainsi s'éloigner de l'erreur et plus à l'abri des erreurs. Les conditions nécessaires pour un tel ministre sont les mêmes que celles d'un calife, à l'exception de la lignée seule (dis : O25.3 (e)), car le ministre doit mettre en œuvre ses vues et exécuter ses jugements, et doit en conséquence être capable d'exercer une expertise juridique. raisonnement (ijtihad). Il doit également posséder une qualification supplémentaire à celles requises pour le califat, à savoir, être spécialement qualifié pour exercer la fonction pour laquelle il est nommé. (2) L'autorité ministérielle limitée est une responsabilité moindre et comporte moins de conditions, puisque le rôle du jugement personnel est joué. là se limitent les vues du calife et leur mise en œuvre, ce ministre étant, pour ainsi dire, un intermédiaire entre le calife, ses sujets et leurs dirigeants nommés ; délivrer les ordres, exécuter les directives, exécuter les jugements, informer des nominations officielles, rassembler des armées et informer le calife à son tour des événements importants, afin que le ministre puisse les traiter comme les califes. Il est un assistant dans l'exécution des affaires et n'est pas nommé pour les commander ni avoir autorité sur elles. Un tel ministère ne nécessite pas de nomination mais seulement l'autorisation du calife
Lorsque le calife nomme un dirigeant sur une région ou une ville, l'autorité de ce dirigeant peut être de deux sortes, générale ou spécifique. Le général peut, à son tour, être de deux sortes : l'autorité en raison du mérite, qui est investie volontairement ; et l'autorité en vue de la prise du pouvoir, investi par nécessité
L'autorité en fonction du mérite est celle qui est librement investie par le calife selon son propre choix, et implique la délégation d'une fonction limitée donnée et l'usage du jugement dans une gamme d'alternatives familières. Cette investiture consiste en ce que le calife nomme un individu pour gouverner de manière indépendante une ville ou une région avec autorité sur ses habitants et discrétion dans les affaires familières pour toutes les questions de gouvernement, y compris sept fonctions : (1) lever et déployer des armées aux frontières et fixer leurs salaires, si le calife a pas déjà fait ; (2) réviser les lois et nommer des juges et des magistrats ; (3) collecter le taux annuel (khiraj) de ceux autorisés à rester sur les terres prises par les conquêtes islamiques, collecter la zakat de ceux obligés de payer, nommer des travailleurs pour le gérer et le distribuer à bénéficiaires éligibles ; (4) protéger la religion et le sacro-saint, préserver la religion de l'altération et de la substitution ; (5) faire respecter les mesures juridiques prescrites liées aux droits d'Allah et des hommes ; (6) diriger les musulmans lors des prières de groupe et du vendredi, que ce soit personnellement ou par représentant ; (7) faciliter le voyage vers le hajj pour les pèlerins de la région elle-même et ceux de passage d'ailleurs, afin qu'ils puissent procéder au pèlerinage avec toute l'aide nécessaire ; (8) et si la zone a une frontière adjacente à des terres ennemies, un huitième devoir se pose, à savoir entreprendre le jihad contre les ennemis, en partageant le butin de la bataille entre les combattants et en réservant un cinquième (définition : 010.3) aux destinataires méritants
L'autorité en vue de la prise du pouvoir, investie par nécessité, c'est lorsqu'un dirigeant prend le pouvoir par la force dans une zone sur laquelle le calife confirme par la suite son autorité et l'investit de sa gestion et de son autorité. Un tel dirigeant accède à l'autorité politique et à la gestion par prise de pouvoir, tandis que le calife, en lui donnant l'autorisation, est habilité à faire respecter les règles de la religion afin que l'affaire puisse passer de l'invalidité à la validité et de l'illégalité à la légitimité. Et si ce processus va au-delà de ce qui est normalement reconnu comme une véritable investiture de l'autorité avec ses conditions et ses règles, il préserve néanmoins les ordonnances de la Loi sacrée et les règles de la religion qui ne peuvent être viciées ni compromises (al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wi /ayat aldiniyya(y87), 25-39).
Et Allah le Très-Haut et Glorieux sait mieux ce qui est correct (0 : ce qui signifie qu'Il sait mieux ce qui correspond réellement à la vérité, en paroles et en actes, l'auteur niant ainsi la prétention de mieux savoir. Il existe un désaccord entre les savants quant à savoir si la vérité (A : à propos de la règle d'Allah pour une décision particulière) est en réalité un ou plusieurs (R: de nombreux savants soutiennent que toutes les positions des mujtahids qualifiés sur une question sont correctes). En fait, c'est un, l'Imam qui a raison à ce sujet (Allah soit satisfait de tous) recevant deux récompenses, une pour sa tentative et une pour avoir été correct, tandis que celui qui ne s'est pas trompé, reçoit une récompense pour son effort et est excusé pour son erreur, ce qui s'applique à des règles particulières de la Loi Sacrée (furu'), par opposition aux principes fondamentaux de la foi islamique (usul, def : livres u et v), dans lesquels celui qui se trompe à leur sujet est coupable de péché grave, comme l'est quiconque contredit les principes de la communauté sunnite orthodoxe (Ahl al Sunnawa al-Jama'a)).
(n : Le premier des livres traduits en annexe de notre texte de base « Umdatal-salik concerne les énormités évoquées ci-dessus dans le contexte des témoignages judiciaires (dis : O24.3), et a été édité à partir du Kitab al-kaba » ir [Livre des énormités] de l'Imam Dhahabi, qui définit une énormité comme tout péché entraînant soit une menace de punition dans l'au-delà explicitement mentionnée par le Coran ou le hadith, une sanction légale prescrite (hadd), soit une maudite par Allah ou Son messager (béni soit Allah). lui et donne-lui la paix)
Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant. O Seigneur, facilite et aide. Le cheikh, l'imam et le maître des hadiths (hafiz, définition : w48.2 (fin)) Shams ai-Din Muhammad ibn Ahmad ibn'Uthman Dhahabi (qu'Allah lui pardonne) a dit : Louange à Allah pour la vraie foi en Lui. Ses livres, messagers, anges et décrets. Allah bénisse notre prophète Mahomet, son peuple et ceux qui le soutiennent, avec une bénédiction durable qui nous accordera la Demeure de Permanence près de Lui. C'est un livre utile pour connaître les énormités, à la fois en général et en détail. Puisse Allah par Sa miséricorde nous permettre de les éviter. Allah le Très-Haut dit : « Si vous évitez les énormités de ce qui vous est interdit, nous vous acquitterons de vos méfaits et vous ferons entrer dans un endroit généreux pour entrer » (Coran 4 : 31). Dans ce texte, Allah le Très-Haut promet à quiconque évite les énormités de faites-le entrer au paradis. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Les cinq prières prescrites, et d'une prière du vendredi à l'autre, entraînent le pardon pour ce qui se passe entre elles tant que vous ne commettez pas les énormités. » Nous sommes donc obligés pour savoir ce qu'ils sont, afin que les musulmans puissent les éviter.
Attribuer des associés à Allah le Très-Haut signifie considérer qu'Allah a un égal, alors qu'Il vous a créé, et en adorer un autre avec Lui, que ce soit une pierre, un humain, le soleil, la lune, un prophète, un cheikh, un djinn, une étoile, un ange ou autre
Allah le Très-Haut dit : (1) « Allah ne pardonne pas qu'on Lui associe quelqu'un, mais il pardonne ce qui n'est pas cela à qui Il veut » (Coran 4 : 48). (2) « Certes, quiconque attribue des associés à Allah, Allah lui a interdit le paradis, et son refuge est l'enfer » (Coran 5 : 72). (3) « Certes, adorer les autres avec Allah est une terrible injustice » (Coran 31 : 13)
Les versets coraniques à ce sujet sont très nombreux, étant absolument certain que quiconque attribue des associés à Allah et meurt dans un tel état est l'un des habitants de l'enfer, tout comme celui qui croit en Allah et meurt en croyant est l'un des habitants du paradis, même s'il devrait être. puni en premier.
Allah le Très-Haut dit : (1) « Quiconque tue intentionnellement un croyant, sa récompense sera l'enfer, il y demeurera pour toujours, et Allah sera en colère contre lui, le damnera et lui préparera un tourment douloureux » (Coran 4 :93). 2) « Quiconque prend une vie autrement que pour se venger d'un meurtre ou de la corruption dans le pays, c'est comme s'il avait tué toute l'humanité » (Coran 5 : 32)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Lorsque deux musulmans se rencontrent l'épée nue, le meurtrier et le tué vont en enfer. » Quelqu'un a dit : « Ô Messager d'Allah, cela est pour le tueur. Mais pourquoi le tué ? " Et il répondit : "Parce qu'il voulait tuer l'autre."
La sorcellerie est une énormité parce que le sorcier doit nécessairement ne pas croire (dis : x.136), et le diable maudit n'a d'autre motif pour enseigner la sorcellerie à une personne que de pouvoir ainsi attribuer des associés à Allah (shirk)
Allah le Très-Haut dit : (1) « Un sorcier ne prospérera jamais où qu'il aille » (Coran 20 :69). dit à propos de Harut et Marut (3) : « Les deux n’enseignent à personne avant de leur dire : « Nous ne sommes qu’une tentation, alors ne soyez pas incroyants », mais ils apprennent de ces deux-là ce qu’ils utilisent pour séparer un homme de sa femme » (Coran 2:102).
Allah le Très-Haut dit : (1) Mais une génération suivit ceux qui dissipèrent la prière et poursuivirent [leurs] convoitises, et ils trouveront Ghayy [n : une "vallée de l'enfer" (Tafsiral-Jalalayn (y77), 402], sauf celui qui se repent... » (Coran 19 :59--QO).(2) « Malheur à ceux qui prient sans se soucier de leurs prières » (Coran 107 :4-5).(3) « 'Qu'est-ce qui vous a amené en enfer ? ' Et ils diront : 'Nous n'étions pas de ceux qui ont prié' » (Coran 74 : 42-43)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « L'accord qui est entre nous et eux est la prière : celui qui le quitte a mécru [dis : w18.2-5]. »
Allah le Très-Haut dit : (1) « Malheur aux polythéistes qui ne paient pas la zakat et qui ne croient pas à l'au-delà » (Coran 41 : 6-7). (2) « Ceux qui accumulent de l'or et de l'argent et ne les dépensent pas de manière d'Allah, annonce-leur la bonne nouvelle d'un tourment douloureux, le jour où ils seront rôtis dessus dans le feu de l'enfer » (Coran 9 : 34-35).
Allah le Très-Haut dit : (1) « Votre Seigneur décrète que vous n'adoriez que Lui et que vous traitiez bien vos parents. Et si l'un ou les deux atteignent la vieillesse avec vous, ne dites pas « Ouf ! mais dites des paroles nobles et baissez l'aile de l'humilité envers eux par miséricorde" (Coran 17 : 23-24). p6,2 Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Ne devrais-je pas vous parler de la pire des énormités ?... » et l'une de celles qu'il a mentionnées était un comportement indigne envers ses parents,
Allah le Très-Haut dit : « Ô vous qui croyez : craignez Allah et renoncez à ce qui reste de gain usuraire si vous êtes croyants. Si vous ne le faites pas, sachez qu'il y a une déclaration de guerre [contre vous] de la part d'Allah et de Son messager » (Coran 2 : 278-79)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Qu'Allah maudisse celui qui mange un gain usuraire (rib a) ou en donne à manger à un autre [A : malédiction (la'n) signifiant éloigner quelqu'un de la miséricorde divine]. »
Allah le Très-Haut dit : (1) « En vérité, ceux qui mangent injustement les biens des orphelins mais remplissent leur ventre de feu et rôtissent dans le feu » (Coran 4 : 10). (2) « Ne vous approchez pas des biens des orphelins, sauf en échange de ce qui est meilleur » (Cora
6:152). Si le tuteur de l'orphelin est pauvre et consomme une partie des biens de sa charge sans dépasser ce qui est permis, il n'y a pas de mal (A : pas de mal (1a ba's) étant un terme technique dans la Loi Sacrée signifiant qu'il vaut mieux ne pas le faire) . Ce qui dépasse ce qui est permis est absolument illégal. (N : Les érudits disent que le tuteur ne peut légalement prendre que le montant le moins élevé : le montant dont il a besoin, ou bien le salaire généralement reçu pour un travail comparable à celui effectué pour l'orphelin.) Le critère du permis C’est ce qui est habituel parmi les gens qui sont de vrais croyants, libres de basses et d’arrière-pensées.
Certains érudits soutiennent que mentir au sujet du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) est une incrédulité (kufr) qui nous met hors du cadre de l'Islam. Il ne fait aucun doute qu'un mensonge prémédité contre Allah et Son messager qui déclare quelque chose d'illégal comme étant permis ou quelque chose de permis comme étant illicite est une pure incrédulité. La question (A : quand il s'agit d'une énorme incrédulité plutôt que d'une incrédulité pure et simple) ne concerne que les mensonges sur d'autres choses que cela
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Un mensonge à mon sujet n'est pas la même chose qu'un mensonge à propos de quelqu'un d'autre : quiconque ment intentionnellement à mon sujet prendra place en enfer. » (2) « Celui qui raconte des mots prétendument venant de moi, pensant que c'est un mensonge, c'est un menteur
Il ressort clairement de cela que raconter un faux hadith (mawdu') n'est pas permis
(Ibn Kathir :) Quant à la détection des faux hadiths, il existe de nombreux signes qui permettent de le faire, tels que des preuves internes de contrefaçon dans la formulation ou le contenu, y compris une mauvaise grammaire, un sens corrompu, la mention de récompenses incroyables pour des efforts négligeables, ou une incohérence avec ce qui est établi dans le Coran et les hadiths rigoureusement authentifiés (sahih). Il n'est permis à quiconque de raconter un tel hadith, sauf pour le condamner, pour avertir le public ignorant ou les gens ordinaires qui pourraient être trompés par ce hadith. Il existe de nombreux types d'individus qui forgent des hadiths, y compris ceux qui ont des convictions corrompues sur les principes fondamentaux de l'Islam. la foi, ainsi que les dévots qui croient faire le bien en inventant des histoires semblables à celles des hadiths qui encouragent les autres à faire le bien, à éviter le mal ou à accomplir des actes méritoires, afin que de telles histoires puissent être mises en pratique (al-Bahith alhathithsharh lkhtisar 'ulum al-hadith ( y61), 78).S (n : Après avoir discuté des mensonges et des contrefaçons, nous devons les distinguer strictement de la catégorie des hadiths dits mal authentifiés (da'if, lit. "faibles"), ainsi appelés en raison de facteurs tels que l'existence d'un canal de transmission. contenant un narrateur dont la mémoire était médiocre, peu fiable, non identifié par son nom, ou pour d'autres raisons, de tels hadiths diffèrent légalement des contrefaçons par la possibilité de les attribuer au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et d'autres manières discutées au w48 ci-dessous. )
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Celui qui enfreint un jour de jeûne du Ramadan sans excuse ni dispense ne pourrait pas le récompenser en jeûnant toute sa vie, s'il le faisait. , bien qu'obligatoire, n'enlève pas le péché, bien que le repentir le fasse]." Le hadith ci-dessus n'est pas bien authentifié. (2) " Les cinq prières prescrites, et d'une prière du vendredi à l'autre ou du Ramadan au Ramadan, expient les péchés entre elles aussi longtemps que les énormités sont évitées. » (3) « L'Islam est basé sur cinq choses : témoigner qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, accomplir la prière, donner la zakat, jeûner le Ramadan et le pèlerinage à la Maison (Kaaba). "
Allah le Très-Haut dit : « Ce jour-là, quiconque leur tournera le dos, à moins de faire semblant de fuir pour réattaquer, ou de se séparer pour rejoindre une autre unité, subira la colère d'Allah et son refuge sera l'enfer, une fin terrible » (Coran 8 : 16).
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ne vous approchez pas de la fornication, c'est sûrement une voie indécente et mauvaise » (Coran 17 :32). (2) « Le fornicateur et la fornicatrice, fouettez-les chacun de cent coups et n'ayez pas pitié d'eux. " (Coran 24 : 2). (3) " Le fornicateur ne se mariera qu'avec une fornicatrice ou une idolâtre. La fornicatrice, personne ne l'épousera sauf avec un fornicateur ou une idolâtre. Cela est interdit aux croyants " (Coran 24 : 3). ( n: Ce dernier verset "a été révélé lorsque certains pauvres émigrés musulmans de Médine envisageaient d'épouser les prostituées des polythéistes, qui étaient riches, afin que les prostituées puissent subvenir à leurs besoins. Une opinion est que l'interdiction coranique concernait uniquement ces personnes. Une deuxième position est qu'il s'agissait d'un interdiction générale, mais a été remplacée par la révélation du verset suivant : « Et épousez ceux d'entre vous qui sont sans conjoint » (Coran 24 :32). » (Tafsir al-Ja/a/ayn (y77), 457)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Quiconque fornique ou boit du vin. Allah lui enlève sa foi comme un homme enlève une chemise sur sa tête."
Allah le Très-Haut dit : (1) « Le différend [lit. « voie contre »] n'oppose que ceux qui oppriment les gens et commettent injustement des agressions sur la terre : ceux-ci auront un tourment douloureux » (Coran 42 : 42). (2) « Ils ne s’interdisaient pas le mal qu’ils faisaient, et combien ce qu’ils feraient était méchant » (Coran 5 : 79)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Vous êtes tous des administrateurs, et chacun est responsable de ceux qui lui sont confiés. » (2) « Tout supérieur qui dirige mal ses partisans ira en enfer. 3) « Il viendra des dirigeants corrompus et tyranniques : celui qui confirme leurs mensonges et les assiste dans leur oppression n'est pas de moi, ni moi de lui, et ne me rencontrera pas à mon point d'eau au paradis. " (4) " Celui qui ne fait preuve d'aucune pitié n'en recevra pas. " (5) " Les pires de vos dirigeants seront ceux que vous détestez et qui vous détestent, que vous maudissez et qui vous maudissent. " Ils dirent : " Ô Messager d'Allah, ne pouvons-nous pas les chasser ? " Et il répondit : " Non , pas tant qu'ils maintiennent la prière prescrite [dis: O25.3(a(A:))] parmi vous. " (6) " Vous aurez hâte de diriger, et cela sera pour vous une source de remords le jour du jugement."
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ils vous poseront des questions sur le vin et les jeux de hasard. Dis : Il y a un grand péché là-dedans » (Coran 2 : 219). (2) .. 0 vous croyez : le vin, les jeux de hasard, les idoles et la fortune -Les flèches révélatrices ne sont que des ordures de l'ouvrage du Diable, alors fuyez-les..." (Cora
5:90). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) "Flâteau quiconque boit du vin. S'il en boit encore, flagellez-le à nouveau. S'il en boit encore, fouettez-le à nouveau. S'il en boit une quatrième fois , tue-le." (N : La décision de ce hadith a été annulée plus tard, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a été amené comme un ivrogne pour la quatrième fois, mais ne l'a pas tué, montrant que l'exécution avait été annulée, bien que le hadith reste une preuve que le Le crime d'ivresse est une énormité.)(2) "Allah a maudit le vin, et quiconque le boit, le verse, le vend, l'achète, le presse pour un autre, le presse pour lui-même, le porte, en accepte la livraison ou en mange le prix." (3) "Quiconque boit du vin dans ce monde, il lui sera interdit dans l'autre."
Allah le Très-Haut dit :(1) « Moïse dit : « Je cherche sûrement refuge auprès de mon Seigneur et du vôtre contre tout arrogant qui ne croit pas au Jour du Jugement » » (Coran 40 :27).(2) « Certes, Allah n'aime pas ceux qui tiennent à l'écart par orgueil » (Coran 16 :23).(3) « Tel est le présage final A. Nous l'accordons à ceux qui ne recherchent ni l'exaltation sur terre, ni la corruption » (Coran 28 :83).(4) Ne détournez pas votre joue des gens par orgueil, et ne parcourez pas le pays avec hauteur, car Allah n'aime personne qui est vaniteux et vantard" (Coran 31 : 18)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (l) « Les tyrans et les arrogants ressusciteront au Jour dernier comme du grain répandu sous les pieds sur lequel les gens marcheront. » (2) « Personne n'ayant la moindre parcelle d'arrogance dans son cœur. entrera au paradis. » Un homme a fait remarquer : « Mais un homme aime que ses vêtements soient beaux et ses sandales belles. » Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « En vérité, Allah est beau et aime la beauté. L'arrogance, c'est refuser de reconnaître ce qui est juste et considérer les autres au-dessous de soi. » (3) Allah le Très-Haut dit : « La grandeur est mon vêtement et l'orgueil mon manteau. : quiconque rivalise avec Moi pour eux, je le jetterai en enfer"(4) Salama ibn al-Akwa' raconte qu'un homme mangeait avec sa main gauche en présence du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Le Prophète lui dit : "Mangez avec votre droit", ce à quoi l'homme répondit: "Je ne peux pas", bien que rien ne l'arrêtait à part l'arrogance. Le Prophète dit : « Puissiez-vous ne pas pouvoir le faire. » Et l’homme ne pourrait plus jamais porter sa main droite à sa bouche
L'arrogance la plus méchante est celle de quelqu'un qui s'exalte au-dessus des autres en raison de son savoir et se réjouit de sa supériorité. La connaissance d'une telle personne ne lui apporte absolument aucun avantage. Celui qui apprend la Connaissance Sacrée pour le bien du monde à venir est déstabilisé par son apprentissage, son cœur est humilié et son ego abaissé. Une telle personne guette son égoïsme et ne lui laisse jamais libre cours. Il prend constamment à partie son ego et le corrige. S’il le négligeait, cela s’écarterait du droit chemin et le détruirait. La personne qui recherche la connaissance pour en être fier ou pour obtenir une position de leadership, qui regarde avec dédain les autres musulmans, les prend pour des imbéciles et les prend à la légère, tout cela est la plus grande arrogance, et « personne n'a la moindre parcelle d'arrogance dans son cœur ». entrera au paradis."
Allah le Très-Haut dit : « Évitez l'abomination des idoles et les faux témoignages » (Coran 22 : 30)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Le Jour du Jugement, les pieds de la personne qui a porté un faux témoignage ne bougeront pas de leur place avant que leur propriétaire ne soit condamné à l'enfer. » (2) « Dois-je le dire ? es-tu des pires énormités ? - adorer les autres avec Allah, manquer de respect à tes parents, faire une fausse déclaration et témoigner de la vérité d'un mensonge. Et il n'arrêtait pas de le répéter jusqu'à ce que nous nous disions [N : par sympathie pour lui à cause de la tension de le répéter] : « Si seulement il pouvait être expulsé. »
À plus d’un endroit du Saint Coran, Allah nous raconte l’histoire du peuple de Lot et comment Il l’a détruit à cause de ses mauvaises pratiques. Il existe un consensus parmi les musulmans et les adeptes de toutes les autres religions sur le fait que la sodomie est une anomalie. C’est encore plus vil et plus laid que l’adultère
Allah le Très-Haut dit : « Vous approchez-vous des mâles de l'humanité, en quittant les épouses qu'Allah a créées pour vous ? Mais vous êtes un peuple de transgresseurs » (Cora
26 : 165-66). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Tuez celui qui sodomise et celui qui se laisse faire. » (2) « Qu'Allah maudisse celui qui fait ce que Lot's les gens l'ont fait."(3) "Le lesbianisme des femmes est un adultère entre elles."
POURRAIT ÊTRE CHASTE (déf: 013.2
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ceux qui accusent des femmes croyantes, inconscientes bien qu'innocentes, sont maudits dans ce monde et dans l'autre et recevront un tourment douloureux » (Coran 24 : 23). (2) « Ceux qui accusent des femmes innocentes sans produire quatre témoins, fouettez-les de quatre-vingts coups » (Coran 24 : 4)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Évitez les sept péchés odieux... » et il a mentionné avoir accusé d'adultère des femmes croyantes, inconscientes bien qu'innocentes
Quant à quelqu'un qui accuse d'adultère la Mère des Fidèles 'A'isha après la révélation du ciel de son innocence (Coran 24 : 11-12), une telle personne est un incroyant (kafir) qui nie le Coran et doit être tué.
Allah le Très-Haut dit : « Aucun prophète n'a été donné pour détourner les richesses. Celui qui le fait apportera ce qu'il a pris le Jour du Jugement » (Coran 3 : 161)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : ".. Par Allah, aucun de vous ne prendra injustement quelque chose, sauf s'il rencontrera Allah en le portant le Jour du Jugement dernier, et je jure que je ne reconnaîtrai aucun d'entre vous qui porte un chameau grognant. , le beuglement d'une vache ou le bêlement d'un mouton lorsque vous rencontrez Allah. Puis il leva les mains et dit : « 0 Allah, leur ai-je dit ? »
Allah le Très-Haut dit : « Ne consommez pas les biens des autres par le mensonge, et ne les offrez pas à ceux qui jugent [entre vous]… » (Coran 2 : 188)
La catégorie de la saisie des biens d'autrui par le mensonge inclut des personnes telles que ceux qui imposent des impôts non islamiques (déf : p32), le bandit qui bloque la route, le voleur, le fainéant. le traître de confiance, le tricheur ou l'adultérateur de marchandises commerciales, l'emprunteur qui nie avoir emprunté quelque chose, celui qui se contente de peser ou de mesurer les marchandises, celui qui ramasse les objets trouvés et ne donne pas avis de les avoir trouvés, celui qui vend une marchandise présentant un vice caché, le joueur et le commerçant qui dit à l'acheteur que la marchandise coûte plus cher qu'elle ne l'était
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Quiconque s'approprie un pays de la largeur des mains par le mensonge devra le porter, épais comme sept terres, autour de son cou le Jour du Jugement. » (2) « Pour que quelqu'un mette Le remboursement d'une dette alors que je suis capable de payer est une injustice. » (3) Un homme dit : « Ô Messager d'Allah, mes erreurs me seront-elles pardonnées si je suis tué, avec fermeté et en attendant la récompense d'Allah, en avançant et sans reculer ? Il répondit : « Oui, sauf pour les dettes » (4). « La chair nourrie de richesses mal acquises n'entrera pas au paradis. Le feu de l'enfer y a un meilleur droit. » . C'est l'oppression des serviteurs d'Allah
L'oppression est de trois types. La première est de consommer la propriété par le mensonge ; la seconde, opprimer les serviteurs d'Allah en tuant, en frappant, en brisant des os ou en causant des blessures ; et le troisième, les opprimer par des injures verbales, les maudire, les injurier ou les accuser d'adultère ou de sodomie sans preuve. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit dans un discours aux habitants de Mina : « En vérité, votre sang, vos biens et votre réputation sont aussi inviolables les uns envers les autres que l'inviolabilité de ce jour, de ce mois et de votre ville. »
Allah le Très-Haut dit : « Les voleurs, hommes ou femmes, ôtent leurs mains en guise de rétribution pour ce qu'ils ont gagné, comme un châtiment exemplaire de la part d'Allah. Allah est Tout-Puissant et Sage » (Coran 5 : 38)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Qu'Allah maudisse le voleur dont la main est coupée pour avoir volé une corde. » (2) « Si Fatima, la fille de Muhammad, volait, je lui couperais la main.
Le repentir d'un voleur ne lui sert à rien jusqu'à ce qu'il restitue tout ce qu'il a volé (dis : p77.3). S’il n’a pas d’argent, il doit faire en sorte que la victime l’exonère de toute responsabilité financière.
(R : Le montant d'argent qu'ils demandent ne fait aucune différence, et comme ceci, étant de l'argent pris par mensonge, toutes les mesures sont imposées aux voyageurs sans leur libre choix, telles que les tarifs, le change obligatoire, les frais de visa, etc.
Allah le Très-Haut dit : « La récompense de ceux qui sont en guerre contre Allah et Son messager et qui luttent pour la corruption dans le pays est qu'ils soient tués ou crucifiés, ou qu'on leur coupe une main et un pied des côtés opposés, ou qu'ils soient bannis du pays. C'est là leur humiliation. ce monde, et un immense tourment les attend dans l’autre » (Coran 5 : 33)
Faire simplement sentir aux gens que la voie n'est pas sûre, c'est commettre une énormité, alors comment alors si une telle personne devait prendre de l'argent
Un serment engloutissant est un serment dans lequel il y a un mensonge prémédité. On l'appelle engloutissant parce qu'il plonge celui qui jure dans le péché
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (I) "Les énormités sont d'adorer les autres avec Allah, de manquer de respect aux parents, de tuer un être humain et de prêter un serment engloutissant." (2) " Un homme a dit un jour : " Par Allah, Allah ne pardonnera pas à Untel. Allah a dit : « Qui est-ce qui jure que je ne dois pas pardonner à Untel ? Je lui pardonne et j'annule toutes vos œuvres. » "
Allah le Très-Haut dit : (1) Allah ne guide pas le menteur débauché » (Coran 40 : 28). (2) « Que les menteurs périssent » (Coran 51 : 10)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Le mensonge conduit à la méchanceté et la méchanceté conduit à l'enfer. Un homme continue de mentir jusqu'à ce qu'Allah déclare qu'il est un menteur invétéré. » (2) "Les marques d'un hypocrite sont trois : quand il parle, il ment, quand il fait une promesse, il la rompt, et lorsqu'on lui confie quelque chose, il trahit sa confiance. "(3) "La disposition naturelle d'un croyant peut comprendre tout autre trait que la trahison et le mensonge"*
Allah le Très-Haut dit : « Ne vous tuez pas, car Allah est compatissant envers vous. Quiconque le fait, par transgression et injustement, Nous le rôtirons au feu, et cela est une affaire facile pour Allah » (Cora
4 : 29-30). Le Prophète (qu'Allar le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Parmi ceux qui vous ont précédé, il y avait autrefois un homme blessé qui ne pouvait pas le supporter, alors il a pris un couteau, s'est coupé le bras et a saigné. jusqu'à sa mort. Allah le Très-Haut a dit : « Mon esclave s'est suicidé avant moi, c'est pourquoi je lui interdit le paradis. » "(2) Celui qui se tue avec un couteau demeurera pour toujours dans le feu de l'enfer, se poignardant perpétuellement le ventre avec. Celui qui se tue avec du poison demeurera pour toujours dans le feu de l'enfer, le poison à la main et en boira perpétuellement."
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont des incroyants » (Coran 5 : 44). (2) « Ceux qui cachent les explications claires et la direction que Nous avons révélées, après que Nous l'avons expliqué dans le Livre aux gens, maudit par Allah et par ceux qui maudissent" (Cora
2 : 159). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Un juge ira au paradis et deux en enfer. Le juge qui sait ce qui est juste et qui juge en conséquence sera au paradis. Celui qui sait ce qui est juste et qui juge en conséquence sera au paradis. Celui qui sait ce qui est juste et qui juge en conséquence sera au paradis. a raison mais juge intentionnellement injustement ira en enfer, tout comme le juge qui juge sans connaissance. "Quiconque juge sans connaissance ni preuve d'Allah et de Son messager concernant la question sur laquelle il donne une opinion est soumis à cette menace. (2) "Quiconque est nommé juger entre des gens, c'est comme s'ils étaient abattus sans couteau
Il est illégal pour un juge de statuer sur une affaire lorsqu’il est en colère, notamment contre un justiciable. Lorsque les qualités d'un juge combinent une insuffisance de Connaissance Sacrée, une intention indigne, un mauvais caractère et un manque de crainte de Dieu, alors sa destruction est complète et il doit démissionner et se hâter de se sauver de l'enfer.
Allah le Très-Haut dit : « Nul ne peut épouser une fornicatrice, sauf une fornicatrice ou une idolâtre. Cela est interdit aux croyants » (Coran 24 : 3)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Trois n'entreront pas au paradis : celui qui manque de respect à ses parents, celui qui laisse sa femme forniquer avec une autre et les femmes qui affectent la masculinité.
Quelqu’un qui soupçonne sa femme d’indécence mais qui fait semblant de ne pas le savoir parce qu’il l’aime n’est pas aussi mauvais que quelqu’un qui la proxénète pour elle. Il n’y a rien de bon chez un homme sans jalousie pour ses droits.
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) "Les hommes sont déjà détruits lorsqu'ils obéissent aux femmes." (2) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a maudit les hommes efféminés et les femmes masculines. (3) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : Allah le bénisse et lui donne la paix) maudit les hommes qui portent des vêtements de femme et les femmes qui portent des vêtements d'homme
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a maudit l'homme qui épouse une femme après son divorce uniquement pour permettre à son premier mari de se remarier avec elle (dis : n 7.7) et a maudit le premier mari.
Allah le Très-Haut dit : « Dis : « Je ne trouve rien dans ce qui m'a été révélé qui soit interdit à quelqu'un de manger, si ce n'est de la viande non tuée, du sang versé ou de la chair de porc, car tout cela est de la saleté » (Coran)
6 : 145). Quiconque en mange avec préméditation sans y être contraint par la nécessité est un criminel.
Allah le Très-Haut dit : « Et purifiez vos vêtements » (Coran 74 : 4)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : (1) passa devant deux tombes et dit : « Les deux sont tourmentés, et sans excès : l'un d'eux ne s'est pas débarrassé des traces d'urine. tandis que l'autre était un rapporteur. l def: r3]."(2) Et il dit: "Prenez soin d'enlever tous les restes d'urine de votre personne, car c'est la principale raison des tourments dans la tombe." De plus, la prière de quelqu'un qui ne protège pas sa personne et les vêtements anti-urine ne sont pas acceptables (R : c'est ainsi que les savants interprètent les hadiths ci-dessus, comme s'appliquant à ceux qui négligent d'éliminer toute trace d'urine avant de prier).
(A : signifie percevoir des revenus autres que ceux qui sont prévus par la loi sacrée, tels que la zakat ou la taxe électorale pour les non-musulmans Gizya) (N : bien que l'État puisse prélever des impôts dans la mesure nécessaire pour éviter le préjudice général).
De telles personnes font partie de ceux visés par les paroles d'Allah le Très-Haut : « Le différend n'engage qu'avec ceux qui oppriment les gens et abusent injustement des limites du pays : ceux-ci auront un tourment douloureux » (Coran 42 : 42)
Et dans le hadith de la femme adultère qui s'est purifiée en étant volontairement lapidée à mort, il y a la remarque du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « Elle a fait un repentir si sincère que même si un contribuable se repentait de la même manière, il être pardonné.
Celui qui impose des impôts ressemble à un bandit et est pire qu'un voleur. Mais celui qui accable le peuple en lui imposant de nouveaux prélèvements est plus tyrannique et oppressif que quelqu'un de plus équitable qui traite avec plus de bonté ceux qui lui sont subordonnés. Ceux qui perçoivent les impôts, qui effectuent le travail de bureau ou qui acceptent les bénéfices, comme un soldat, un cheikh ou le chef d'un centre suffisant (zawiya), portent tous le péché et mangent des richesses mal acquises (dis : w49). ).
Allah le Très-Haut dit : (1) « Les hypocrites tentent de tromper Allah, alors que c'est Lui qui les déjoue. Et quand ils se lèvent pour prier, ils le font paresseusement, se faisant valoir devant les gens, se souvenant peu d'Allah » (Coran 4 : 142) .(2) « Ô vous qui croyez : n'annulez pas votre charité en rappelant à ceux qui l'ont reçue qu'ils l'ont donnée et en les offensant, comme quelqu'un qui dépense son argent en guise de spectacle pour les gens » (Coran 2 : 264)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) "La première personne jugée le Jour de la Résurrection sera un homme martyrisé au combat." Il sera mis au monde, Allah lui fera de nouveau connaître Ses bénédictions sur lui et l'homme les reconnaîtra. , sur quoi Allah dira : « Qu'en avez-vous fait ? à quoi l'homme répondra : « Je me suis battu jusqu'à la mort pour toi. » Allah répondra : « Vous mentez. Vous avez combattu pour être appelé un héros, et cela a déjà été dit. Ensuite, il sera condamné et traîné face contre terre pour être jeté au feu. "Ensuite, un homme sera amené à avoir acquis la Connaissance Sacrée, l'a enseignée à d'autres et a récité le Coran. Allah lui rappellera Ses cadeaux et l'homme les reconnaîtra, et alors Allah dira : « Qu'en avez-vous fait ? L'homme répondra : " J'ai acquis la connaissance sacrée, je l'ai enseigné et j'ai récité le Coran, pour Toi. " " Allah dira : " Vous mentez. Vous avez appris pour être appelé érudit et lu le Coran pour être appelé récitateur. , et cela a déjà été dit. Ensuite, l'homme sera condamné et traîné face contre terre pour être jeté au feu. " Ensuite, un homme sera amené devant lui, à qui Allah a largement pourvu, lui prodiguant une variété de biens, et Allah lui rappellera les bienfaits accordés, et l'homme les reconnaîtra. , à quoi Allah dira : « Et qu'en avez-vous fait ? L'homme répondra : "Je n'ai pas laissé une seule sorte de dépense que tu aimes voir faite pour ta cause, si ce n'est que je l'ai dépensé pour toi. " " Allah dira : " Vous mentez. Vous l'avez fait pour être appelé. généreux, et cela a déjà été dit. « Ensuite, il sera condamné et traîné face contre terre pour être jeté au feu. » (2) « La moindre démonstration de bonnes œuvres, c'est comme si on adorait les autres avec Allah.
(R : Lorsqu'il y a un acte d'obéissance que le serviteur a l'intention de cacher mais qu'Allah le révèle, alors c'est simplement de la gratitude pour Ses bénédictions que de l'admettre aux autres et de Le remercier pour cela. Lorsqu'on lui demande si l'on jeûne, par exemple, et que l'on le fait, alors il faut dire « Louange à Allah » (al-Hamdu lillah).)
Allah le Très-Haut dit : « Ne trahissez pas Allah et Son messager, et ne trahissez pas sciemment vos dépôts » (Coran 8 : 27)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Celui qui ne peut pas garder une confiance est dépourvu de foi. Celui qui ne peut pas respecter un accord est dépourvu de religion.
Un manquement à la foi en quoi que ce soit est très laid, mais dans certains domaines, c'est pire que d'autres. Celui qui vous trompe pour une somme dérisoire n'est pas comme celui qui vous trahit au sujet de sa femme et de son argent, en commettant des outrages.
(R : Apprendre la Connaissance Sacrée pour le bien de ce monde signifie que sans des raisons de ce monde, une personne n’aurait pas pris la peine d’apprendre (dis : a3.I).
Allah le Très-Haut dit : (1) « Seuls ceux qui connaissent Ses esclaves craignent Allah » (Coran 35 : 28). " (Coran 2 : 174). (3) " Et Allah a fait un engagement avec ceux qui ont reçu le Livre de l'expliquer aux gens et de ne pas le leur cacher. Mais ils l'ont jeté derrière leur dos " ( Coran 3 : 187)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Quiconque recherche la connaissance sacrée pour rivaliser avec les savants, discuter avec les imbéciles ou gagner le cœur des gens ira en enfer.
Hilal ibn aI-'Ala' a dit : "Rechercher la Connaissance Sacrée est ardu, l'apprendre est plus difficile que la rechercher, l'appliquer est plus difficile que l'apprendre, et rester à l'abri est encore plus difficile que de l'appliquer."
Allah le Très-Haut dit : « Ô vous croyez : n'annulez pas votre aumône en rappelant aux destinataires qu'ils l'ont donnée et en les offensant » (Coran 2 : 264)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Il y a trois personnes à qui Allah ne parlera pas, ne regardera pas et ne disculpera pas le Jour du Jugement, et qui connaîtront un tourment douloureux : celui qui porte le bas de son vêtement bas. [R : par orgueil], celui qui rappelle aux destinataires sa charité envers eux, et celui qui vend des marchandises en jurant qu'il les a payées plus cher qu'il ne l'a réellement fait."
Allah le Très-Haut dit :(1) « En vérité, Nous avons tout créé dans une mesure déterminée » (Coran 54 :49).(2) « Allah vous a créé ainsi que ce que vous faites » (Coran 37 :96).(3) " Celui qu'Allah égare n'a pas de guide » (Coran 7 : 186). (4) « Et Allah l'a sciemment égaré » (Coran 45 : 23). ).(6) « Et Il lui inspira [A : l'âme humaine] son mal et sa piété » (Coran 91 : 8)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : (1) « 0 Messager d'Allah, qu'est-ce que la foi ? » Et il répondit : « Croire en Allah, en Ses anges, en Ses messagers, en la résurrection après la mort et au destin (qadr , déf: u3.7-8), c'est le bien et le mal. le livre d'Allah, celui qui gouverne avec arrogance, celui qui considère ce qu'Allah a interdit comme licite, celui qui juge permis de traiter ma famille d'une manière qu'Allah a interdite [A : comme les insulter ou les injurier], et celui qui abandonne ma sunna [A : par dédain pour cela].
Allah le Très-Haut dit : « N'espionnez pas » (Coran 49 : 12).
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque écoute des gens qui sont opposés à son écoute se verra verser du plomb fondu dans les oreilles le Jour du Jugement.
Ce n'est peut-être pas une énormité (A : dans certains cas (dis : r6.4)).
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Maudire un croyant, c'est comme le tuer. » (2) « Lorsqu'un serviteur maudit quelque chose, la malédiction monte vers le ciel, là où les portes du ciel l'enferment. puis il retombe sur la terre, là où les portes de la terre le ferment. Puis il cherche à droite et à gauche et quand il ne trouve nulle part où aller, il revient à la chose qui a été maudite, si elle ne le mérite pas. revient sur la personne qui l'a prononcé. Le Prophète entendit cela et dit : « Enlevez ce qu'il y a sur son dos et relâchez-le, car il est maudit. » Et c’est comme si je pouvais encore le voir maintenant, marchant parmi les gens, sans que personne ne l’arrête.
Allah le Très-Haut dit : « Respectez les alliances, car on demandera sûrement des alliances » (Coran 17 : 34)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Celui qui m'obéit obéit à Allah, et celui qui me désobéit désobéit à Allah. Celui qui obéit au leader m'obéit, et celui qui désobéit au leader me désobéit. dans le hadith est le calife des musulmans ou son représentant autorisé (dis : O25.5). Chaque fois qu'il y a un groupe de trois musulmans ou plus, c'est la sunna qu'un chef (amir) soit choisi. un leader, et le quitter ou ne pas lui obéir contrevient à ce qui est recommandé, mais n'est pas illégal
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ne poursuivez pas ce dont vous n'avez aucune connaissance » (Coran 17 :36). 1], sauf à un messager dont Il est satisfait » (Coran 72 :26-27)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Quiconque consulte un médium ('arraf) ou un diseur de bonne aventure et croit ce qu'il dit n'a pas cru à ce qui a été révélé à Mohammed. » (2) « Allah Le Très-Haut dit : « L'un de Mes serviteurs arrive à l'aube en croyant, l'autre en étant incroyant. Celui qui dit : « Nous avons reçu la pluie par la grâce d'Allah » est un croyant en Moi et un mécréant aux planètes. Mais celui qui dit : « Nous avons reçu la pluie par la grâce d'Allah ». les effets de telle ou telle demeure de la lune, "est un incroyant en Moi et un croyant aux planètes' [A : s'il pense qu'elles ont une influence causale indépendante de la volonté d'Allah (dis : 08.7(17)))].' "(3) "Quiconque consulte un 'psychique', lui demande quelque chose et le croit, ne verra pas sa prière acceptée avant quarante jours."
CONTRE SON MARI (déf : m10.12
Allah le Très-Haut dit : « Les hommes sont les gardiens des femmes, car Allah a été plus généreux envers l'une que l'autre et à cause de ce qu'ils [les hommes] dépensent de leurs richesses. Ainsi les femmes justes seront obéissantes et, en leur absence, vigilantes, car Allah est soyez vigilants. Et si vous craignez leur intraitabilité, prévenez-les, renvoyez-les du lit ou frappez-les. Mais s'ils vous obéissent, ne cherchez aucun moyen de les blâmer » (Coran
4:34). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Allah ne regardera pas une femme qui est ingrate envers son mari, alors qu'elle est incapable de se passer de lui. » (2) « Quand un homme appelle son sa femme dans son lit et elle ne viendra pas, et il passe la nuit en colère contre elle, les anges la maudissent jusqu'au matin. » (3) « Il n'est pas permis à une femme de jeûner lorsque son mari est présent, sauf avec sa permission. quiconque entre dans sa maison sauf avec sa permission."(4) "Quiconque quitte la maison de son mari [A : sans sa permission], les anges la maudiront jusqu'à ce qu'elle revienne ou se repente." en sortant (dis : m10.3-4) qu'elle a pris des mesures pour rehausser sa beauté et que sa silhouette est cachée ou a une forme peu susceptible d'attirer les regards des hommes ou de les attirer. Allah le Très-Haut dit : « Restez dans vos maisons et n'exposez pas votre beauté comme le faisaient les femmes dans la période d'ignorance préislamique » (Coran 33 : 33). (al-Durar al-mubaha (y99), 160)
(R : À l'opposé, maintenir les liens de parenté (silat al-rahim) signifie politesse, bienveillance et souci de tous ses proches, même s'ils sont éloignés, corrompus, non musulmans ou peu reconnaissants
Allah le Très-Haut dit : « Si vous revenez en arrière, semez-vous alors la corruption sur terre, rompant vos liens familiaux ? Ce sont ceux-là qu'Allah a maudits et assourdis et aveuglé leur vue » (Cora
47 : 22-23). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Celui qui rompt ses liens familiaux n'entrera pas au paradis. » (2) « Celui qui croit en Allah et au Jour dernier, qu'il maintienne le liens de parenté."
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Tout créateur d'images ira au feu, où un être sera placé sur lui pour chaque image qu'il a réalisée, pour le tourmenter en enfer » (2) « Celui qui fait une image sera nécessaire [au Jour Dernier] pour y insuffler un esprit, mais elle ne pourra jamais le faire. vie.)
Allah le Très-Haut dit : « N'obéissez pas à tout misérable juron, calomniateur qui raconte des histoires » (Coran 68 : 10-11)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Celui qui attise l'inimitié entre les gens en citant leurs paroles les uns aux autres n'entrera pas au paradis. » (2) « Vous découvrez que parmi les pires gens, il y a quelqu'un qui est deux- face, montrant un visage aux uns et un autre visage aux autres."(3) "Ne me parlez pas de mes Compagnons, car je veux les rencontrer sans inquiéter mon cœur.
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Celui qui se frappe les joues, lui déchire les poches ou pousse les cris de l'ignorance préislamique n'est pas des nôtres.
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Deux qualités chez les gens sont l'incrédulité : attaquer les ancêtres d'autrui et pleurer sur les morts. » (N : Le hadith ne signifie pas que ces choses mettent quelqu'un hors des limites de l'Islam, mais qu'elles sont les actions des incroyants.)
Allah le Très-Haut dit : « Le différend n'engage qu'avec ceux qui oppriment les gens et commettent injustement des agressions dans le pays : ceux-là auront un tourment douloureux » (Coran)
42 : 42). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Allah m'a inspiré que vous devez tous être humbles les uns envers les autres, de telle sorte que personne ne transgresse ou ne s'élève au-dessus d'un autre. » (2 ) Malik Rahawi a dit : « Ô Messager d'Allah, j'ai reçu de la beauté ce que tu vois, et je n'aime pas que quiconque porte de meilleures sandales que moi. Est-ce par orgueil présomptueux ? Il répondit : « Il ne s'agit pas ici de présomption, qui consiste plutôt à refuser d'admettre la vérité et à considérer les gens comme inférieurs. » (3) « Une femme a été torturée pour un chat, elle l'a emprisonnée jusqu'à ce qu'il meure. l'a arrosé, car elle l'a confiné; ni ne l'a encore laissé aller se nourrir des petites créatures de la terre. " (4) " Allah torturera certainement ceux qui torturent les gens dans ce monde.
(R : La première secte Kharijite a commis ces transgressions.
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ne commettez pas de transgressions ; Allah n'aime certainement pas les transgresseurs » (Coran 2 : 190). (2) « Quiconque désobéit à Allah et à Son messager s'est manifestement égaré » (Coran 33 : 36)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Si quelqu'un dit à son frère musulman : « Tu es incroyant », l'un d'eux mérite ce nom. »
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ceux qui ont blessé des croyants et des croyantes qui n'ont rien fait pour le mériter porteront le fardeau de la calomnie et du péché ouvert » (Coran 33 : S8). (2) « Ne vous espionnez pas et ne vous calomniez pas les uns les autres. » (Coran 49 :12).(3) « Malheur à quiconque dénigre les autres dans son dos ou en face » (Coran : 104 :1).(4) « Ceux qui aiment que le scandale se répande à l'égard des croyants auront un tourment douloureux. dans ce monde et dans l'autre » (Cora
24 : 19). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Le musulman est le frère du musulman. Il ne l'opprime pas, ne recule pas pour lui venir en aide, ni ne le rabaisse. Il est suffisamment méchant. pour que quelqu'un rabaisse son compatriote musulman. » (2) « Par Allah, il ne croit pas. Par Allah, il ne croit pas. » Quelqu'un a demandé : « Qui, ô Messager d'Allah ? Et il dit : " Celui dont le voisin n'est pas à l'abri de sa mauvaise conduite. " (3) Quelqu'un dit : " Ô Messager d'Allah ! Une telle passe ses nuits à prier et ses jours à jeûner, mais il y a quelque chose dans sa langue qui la blesse malicieusement voisins." Il répondit : "Il n'y a rien de bon en elle, elle ira en enfer." Je leur ai demandé : « Qui sont-ils, Gabriel ? et il dit : « Ce sont ceux qui ont calomnié les autres [lit. » ont mangé la chair des gens »] et ont attaqué leur réputation. » dit-il."(6) "N'insultez pas les morts, car ils sont allés vers ce qu'ils ont envoyé en avant."
Allah le Très-Haut dit : « En vérité, ceux qui offensent Allah et Son messager sont maudits par Allah dans ce monde et dans l'autre, et Il leur a préparé un tourment humiliant » (Coran 33 : 57)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Abou Bakr, si vous les irritez [certains des émigrants les plus pauvres], vous irritez votre Seigneur. » (2) « Allah le Très-Haut dit : « Celui qui est hostile à Je déclare la guerre à un de mes amis (wali). Mon esclave s'approche de moi sans rien de plus aimé que ce que je lui ai rendu obligatoire, et mon esclave continue de se rapprocher de moi avec des œuvres volontaires jusqu'à ce que je l'aime et quand je l'aime, je le fais. c'est son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche. S'il me le demande, je lui donnerai sûrement, et s'il cherche refuge en moi, je le lui donnerai sûrement. protégez-le. "(n : Ce hadith est expliqué en détail dans w33, qui parle des amis (awliya') d'Allah le Très-Haut.)
Allah le Très-Haut dit : « … Ne marchez pas non plus avec hauteur à travers le pays » (Coran 31 : 18)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Le caftan du musulman descend jusqu'à mi-mollet, il n'y a aucun mal entre celui-ci et les chevilles, bien que tout ce qui se trouve en dessous des chevilles soit en enfer. Celui qui laisse le L'ourlet de son vêtement traîne par orgueil, Allah ne le regardera pas. Allah a fait en sorte que la terre l'engloutisse et il continuera à sombrer jusqu'au Jour Dernier."
Allah le Très-Haut dit : « Et le vêtement de la crainte de Dieu est meilleur » (Coran 7 : 26)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Seuls ceux qui n'ont aucune part dans l'autre monde portent de la soie dans celui-ci. » (2) « Le port de l'or et de la soie a été interdit aux hommes de ma communauté mais permis aux hommes de ma communauté. ce sont des femmes."
Allah le Très-Haut dit : « Ne mangez pas de ce dont le nom d'Allah n'a pas été prononcé ; c'est en vérité une désobéissance » (Coran 6 : 121)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Qu'Allah maudisse quiconque massacre en dehors du nom d'Allah. »
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Qu'Allah maudisse quiconque modifie les limites de propriété du terrain. »
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « La malédiction d'Allah est sur quiconque insulte mes compagnons.
Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) a dit : « Par Celui qui brise la graine et crée l'âme, c'est la parole solennelle du Prophète analphabète que personne ne m'aimera sauf un croyant, et personne ne me haïra sauf un hypocrite. "
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Le signe de la foi est l'amour des Aides (Ansar), et le signe de l'hypocrisie est la haine des Aides.
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Celui qui appelle les autres à l'égarement est coupable d'un péché égal aux péchés de tous ceux qui le suivent sans que cela diminue le moins du monde leurs propres péchés. » (2) « Il Celui qui inaugure une bonne sunna [coutume] dans l'Islam en gagne la récompense et celle de tous ceux qui l'accomplissent après lui sans diminuer le moins du monde leurs propres récompenses. Et celui qui introduit l'abad sunna est coupable du péché de celle-ci et de tous ceux qui l'accomplissent après lui. sans diminuer le moins du monde leurs propres péchés."
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Allah maudit les femmes qui portent des faux cheveux ou les arrangent pour d'autres, qui tatouent ou se font tatouer, qui s'épilent ou se font épiler les poils du visage ou des sourcils, et les femmes qui séparent leurs dents de devant pour des raisons de beauté. modifier ce qu'Allah a créé. "(n : w51 parle des femmes qui s'épilent le visage.)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Les anges maudissent quiconque pointe une lame [A : ou une autre arme] sur son frère [jusqu'à ce qu'il cesse], même s'il s'agit de son frère de sa mère et de son père
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Le paradis est interdit à quiconque prétend à tort que quelqu'un est son père, sachant qu'il ne l'est pas. » (2) « Ne souhaitez pas d'autres pères que le vôtre. un autre père est l'incrédulité "*
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La croyance en un mauvais présage est du polythéisme (shirk).
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) "Ne portez pas de soie ou de brocart. Ne buvez pas dans des récipients en or ou en argent et ne mangez pas dans des plats faits avec eux : ceux-ci sont pour les autres. [R : Le.non-musulmans] dans ce monde, et pour vous dans le prochain. »(2) « Celui qui mange ou boit dans des vases d'or ou d'argent mais avale le feu de l'enfer dans son ventre. »
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ils ne vous l'ont mentionné [Jésus] que comme exemple, sauf pour argumenter. Ce sont plutôt des gens querelleurs » (Coran 43 :58). (2) « Ceux qui discutent sur les signes d'Allah sans l'autorité leur ayant été donnée, n'ont dans leur cœur que l'orgueil, auquel ils n'atteindront jamais » (Coran 40 : 56)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « L'homme le plus détesté par Allah est l'argumentateur obstiné. » (2) « Aucun peuple ne s'est égaré après avoir été guidé, sauf s'il a été affligé de discuter. » (3) " Discuter sur le Coran est une incrédulité." (4) " Celui qui insiste pour quelque chose qu'il sait faux reste sous la haine d'Allah jusqu'à ce qu'il y renonce. " (5) " La chose que je crains le plus pour ma communauté est l'hypocrite éloquent. " ( 6) "La pudeur et le manque de mots sont deux composantes de la vraie foi, tandis que la vulgarité et la longueur sont deux composantes de l'hypocrisie."
Allah le Très-Haut dit : « Malheur aux paresseux qui prennent leur pleine part en mesurant les biens des gens mais lésinent lorsqu'ils les mesurent ou les pèsent. Ceux-là ne croient-ils pas qu'ils seront élevés à un jour capital. Un jour où les gens se tiendront devant le Seigneur des Mondes. ?" (Coran 83 : 1-6)
Il s'agit d'une forme de vol, d'un abus de foi et de la consommation des biens d'autrui par le mensonge
Allah le Très-Haut dit :*(1) « Nul ne se sent à l'abri des desseins d'Allah, sauf ceux qui sont ruinés » (Coran 7 :99).(2) « ... jusqu'à ce que, alors qu'ils exultaient de ce qui leur avait été donné, Nous les avons soudainement saisis. » (Coran 6 :44).(3) « En vérité, ceux qui n'espèrent pas Nous rencontrer, qui apprécient ce monde et s'y sentent à l'aise, et ceux qui ignorent Nos signes : leur refuge est l'enfer pour ce qu'ils ont gagné. » (Coran10:7-8).
Allah le Très-Haut dit : (1) « Personne ne désespère de la miséricorde d'Allah, sauf les mécréants » (Coran 12 : 87). (2) « C'est Lui qui fait tomber la pluie après avoir perdu l'espoir » (Coran 42 : 28) .(3) "Dis : 'Ô mes serviteurs qui avez été prodigues contre vous-mêmes, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah'" (Coran 39 :53)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Qu'aucun de vous ne meure sans penser au meilleur d'Allah. »
Allah le Très-Haut dit : « …pour me remercier, ainsi qu'envers vos parents… » (Coran 31 : 14)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Celui qui ne remercie pas les gens n'est pas reconnaissant envers Allah.
L'un des premiers musulmans a dit : « L'ingratitude pour une gentillesse est l'une des énormités. La gratitude consiste à lui rendre la pareille ou à implorer pour la personne.
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Quiconque refuse à autrui son excédent d'eau ou de pâturage, Allah lui refusera Sa bénédiction le Jour du Jugement. » (2) « Ne vendez pas l'excédent d'eau. »
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) passa près d'un âne dont le visage avait été marqué et dit : « N'avez-vous pas entendu que j'ai maudit quiconque marque ou frappe le visage du bétail ? » - et il l'a interdit
Les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) "N'avez-vous pas entendu dire que j'ai maudit..." impliquent que celui qui n'a pas entendu l'avertissement contre un acte n'est pas coupable de péché en le commettant, bien que celui qui a entendu et sait l'est. inclus dans la malédiction. Nous estimons qu'il en est de même pour toutes ces énormités, sauf celles qui sont nécessairement connues comme étant de la religion (déf : fl.3(N :)).
Allah le Très-Haut dit : « Le vin, les jeux de hasard, les idoles et les flèches révélatrices de bonne aventure ne sont que des ordures de l'ouvrage du Diable, évitez-les, afin que vous réussissiez. Le Diable ne veut créer entre vous que l'inimitié et la haine à cause du vin et des jeux de hasard, et vous en empêcher. Ne cesserez-vous donc pas de vous souvenir d'Allah et de la prière ? (Coran 5:90-91)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Celui qui dit à son compagnon : « Viens, je vais jouer avec toi, doit expier en faisant la charité. » Si simplement dire cela est un péché qui appelle l'inexpiation de la charité, que faut-il faire ? Pensez-vous vraiment le faire ? C'est une forme de consommation de la richesse des autres par le mensonge.
Allah le Très-Haut dit : "... et la mosquée al-Haram que Nous avons établie de manière égale pour tous les hommes, celui qui y séjourne ainsi que l'habitant du désert. Quiconque a l'intention de la violer par méfait, Nous lui ferons goûter un tourment douloureux." (Coran 22 : 25). (n : Les mots par acte répréhensible dans le verset ci-dessus signifient « en raison d'un acte répréhensible en commettant un acte qui y est interdit, même s'il consiste simplement à injurier l'un des gardiens » (Tafsir al-lalalayn ( y77) , 436).
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « De tous les hommes, le plus grand outrage contre Allah est celui qui tue dans l'enceinte sacrée de la Mecque, qui tue quelqu'un qui ne cherche pas à le tuer, ou qui tue à cause des querelles de époque préislamique.
*. p73.1 Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (I) « J'ai envisagé de demander à un homme de diriger les gens en prière et d'aller moi-même vers ceux qui restent en retrait d'assister à la prière du vendredi pour incendier leurs maisons sur eux. » (2) "La participation à la prière du vendredi est obligatoire pour tout mâle ayant atteint la puberté."
Ce sujet comprend le hadith de Hatib ibn Abi Balta'a (A : qui envoya une lettre secrète décrivant les plans militaires des musulmans à ses proches à La Mecque dans l'espoir qu'ils ne seraient pas blessés) que 'Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) voulait de tuer pour ce qu'il avait fait, mais le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit à'Umar de le faire, comme Hatib avait combattu à Badr (A : et en acceptant l'excuse de Hatib, n'a laissé rien à critiquer à aucun musulman (dis : p75. 3)).Si l'espionnage de quelqu'un implique une atteinte à l'Islam et à son peuple, ou le meurtre, la captivité, l'esclavage ou le pillage des musulmans, ou. quelque chose de semblable, alors il fait partie de ceux qui luttent pour la corruption du pays, détruisant le labour et la descendance, et il est sujet à la mort. et mérite le tourment (A : du feu de l'enfer), qu'Allah nous en sauve. Quiconque espionne sait nécessairement que si la dénonciation ordinaire est une énormité (dis : p45), le fait qu'un espion transporte des informations est bien plus abominable et odieux.
(n : Des commentaires de l'Imam Nawawi et d'Abd al-Ra'uf Munawi ont été ajoutés par le traducteur à certains des hadiths suivants.
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Méfiez-vous de l'envie, car l'envie consume les bonnes œuvres comme le feu consume le bois. » (2) « Aucun de vous ne croit avant d'aimer pour son frère ce qu'il aime pour lui-même. » (Nawawi :) Il est plus juste d'interpréter ce hadith comme faisant référence à la fraternité universelle, incluant à la fois les musulmans et les non-musulmans, de telle sorte que l'on aime pour son frère non musulman ce qu'on aime pour soi-même, c'est-à-dire. entrer dans l'Islam, tout comme on aime son frère musulman, rester dans l'Islam, ceci étant ", car il est souhaitable (mustahabb) de prier pour être guidé par des non-musulmans. Le hadith est compris comme nier que quelqu'un qui n'aime pas pour son frère quoi il aime pour lui-même a une foi parfaite, l'amour signifiant vouloir ce qui est bon et avantageux pour lui, se référant à l'amour religieux, et non à l'amour humain individuel, car la nature humaine peut très bien détester qu'un autre atteigne le bien ou se dépasse, bien qu'il soit obligatoire pour lui de résister. Cette tendance humaine et prier pour son frère et désirer pour lui ce que l'on désire pour soi-même. Quelqu'un qui n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même est envieux et envieux, comme le note Ghazali., est de trois types (A : tous illégaux). ). La première est de souhaiter qu'un autre cesse d'avoir quelque chose de bien pour l'obtenir soi-même. La seconde est de souhaiter qu'un autre perde quelque chose de bien, même si on ne l'obtient pas, comme lorsqu'on en a déjà un autre comme celui-ci, ou qu'on ne veut pas. cela, c'est pire que le type précédent. La troisième est celle où l'on ne souhaite pas que l'autre cesse d'avoir quelque chose de bon, mais est mécontent d'avoir surpassé l'autre en termes de réussite ou de position, acceptant sa parité avec l'un mais pas sa supériorité. Et cela est également illégal, car on s'oppose ainsi au partage de Sa faveur entre Ses serviteurs. Allah le Très-Haut dit : « Sont-ce eux qui répartissent la miséricorde de votre Seigneur ? C'est Nous qui avons partagé leurs moyens de subsistance entre eux dans cette vie et élevé certains d'entre eux au-dessus des autres » (Coran 43 : 32). Ainsi, quiconque n'accepte pas cette division s'oppose à Allah le Très-Haut dans Sa répartition et Sa sagesse. Il faut remédier à sa nature humaine, lui faire accepter le destin et y résister en priant pour que son ennemi reçoive ce que son propre intérêt pourrait préférer qu'il n'ait pas (al-Arba'un aiNawawiyyawa sharhuha (y103), 40)
NE PAS AIMER LE PROPHÈTE (Allah le bénisse et lui donne la paix) PLUS QUE TOUS LES GENS Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : "Aucun de vous ne croira jusqu'à ce que je lui sois plus aimé que sa femme, son enfant, lui-même et tous les gens." Munawi :) Kirmani dit : « L'amour du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) signifie la volonté de lui obéir et de ne pas lui désobéir, ceci étant l'une des obligations de l'Islam » (Faydai-Qadir sharh ai-Jami' al- saghir (y91), 6.441)
CONTENIR CE QUE LE PROPHÈTE (Allah le bénisse et lui donne la paix) a apporté Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Aucun de vous ne croira jusqu'à ce que ses inclinations soient conformes à ce que j'ai apporté. » (Nawawi :) Cela signifie une personne doit examiner ses actes à la lumière du Coran et de la sunna, suspendre ses propres inclinations et suivre ce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a apporté. Le hadith ressemble à la parole d'Allah le Très-Haut : « Quand Allah et Son messager ont décidé d'une affaire, aucun croyant, homme ou femme, n'a le choix dans leur affaire » (Coran 33 : 36). (Al-Arba'un al-Nawawiyya wa sharhuha (y103)
74) ACCEPTER LA DÉSOBÉISSANCE Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Quiconque d'entre vous voit quelque chose de mal, .qu'il le change avec sa main (dis : livre q). S'il ne peut pas, alors laissez-le le changer avec sa main. Sa langue. S'il est incapable, alors avec son cœur. Et c'est le degré de foi le plus faible. » Et dans le hadith rapporté par Muslim concernant les oppresseurs : (2) « Celui qui les combat avec sa main est un croyant, celui qui les combat avec sa langue est un croyant. Celui qui les combat dans son cœur est croyant. Au-delà de cela, il n'y a pas un grain de moutarde de foi. " Ce hadith prouve que quiconque ne condamne pas les actes de désobéissance dans son cœur ou ne souhaite pas qu'ils cessent est dépourvu de foi. Combattre avec le cœur implique de demander à Allah le Très-Haut d'anéantir le mensonge et ses auteurs, ou de les améliorer. faire est sûr. Mais pas celui qui les accepte et les suit. Quelqu'un a dit : « Ne devrions-nous pas les combattre ? Et il répondit : "Non, pas tant qu'ils maintiennent la prière [dis:O25.3( a( A :))] parmi vous.
Aider un autre à contester à tort Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Celui qui aide un autre à argumenter sans droit reste sous la haine d'Allah jusqu'à ce qu'il abandonne.
SOURISNITÉ Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Le complot et la duplicité sont dans le feu de l'enfer.
DÉSAFFECTER L'ÉPOUSE OU LE SERVITEUR D'UNE PERSONNE Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Celui qui désaffecte l'épouse ou le serviteur d'une personne n'est pas des nôtres.
VULGARITÉ Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « La pudeur est de la foi, et la foi est au paradis. La vulgarité est de l'impolitesse, et l'impolitesse est en enfer. » (2) « Allah déteste les personnes vulgaires et grossières.
ÊTRE SANS LEADER Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La mort de quelqu'un qui meurt sans être dirigé par un chef de groupe est comme s'il était mort pendant la période d'ignorance préislamique [A, chef signifiant le calife (déf : 025) ou son représentant, s'ils existent (dis : p40.2 (A : n. " BÉNÉFICIER AUX DÉPENSES D'UN MUSULMA
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque mange de la nourriture obtenue aux dépens d'un musulman, Allah le nourrira du feu de l'enfer le Jour du Jugement. Celui qui acquiert une réputation prestigieuse aux dépens d'un musulman, Allah le réduira à la position de les frimeurs et les vantards (déf : p33.2) le Jour du Jugement. Celui qui porte un vêtement acquis aux dépens d'un musulman, Allah l'habillera d'un vêtement de feu le Jour du Jugement
ÉVITER UN MUSULMAN SANS DROIT Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Celui qui évite son frère pendant un an est comme s'il avait versé son sang. » (Munawi :) Cela signifie que l'éviter pendant un an mérite une punition dans l'au-delà. c'est le cas de verser son sang, et que celui qui fuit quelqu'un et celui qui tue quelqu'un sont tous deux impliqués dans le péché, mais pas au même niveau, car l'utilisation d'une comparaison n'implique pas la parité du sujet de la comparaison avec la chose avec laquelle elle a été comparée. Selon Shafi'i, il est illégal d'éviter un musulman pendant trois jours, à moins qu'il n'y ait une raison valable telle que l'amélioration religieuse de la personne évitant l'autre ou la personne étant évitée, ou lorsque cette dernière est moralement corrompue ou impliquée dans une innovation répréhensible (bid'a, déf : w29.3) (Fayd ai-Qadir sharh al-Jami' al-saghir (y91),6.234)
INTERCÉDER POUR LES COUPABLES Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Celui dont l'intercession se situe entre un criminel et l'une des peines prescrites par Allah a défié Allah dans Son ordre.
DIRE QUELQUE CHOSE QU'Allah DÉTESTE Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Un homme dit quelque chose qu'Allah déteste et auquel il n'y réfléchit pas à deux fois, pour lequel il se plonge en enfer dis : r1]. » (2) « Un homme Il dit quelque chose qui plaît à Allah sans s'en douter, et Allah enregistre Son plaisir en lui jusqu'au Jour du Jugement dernier. Et un homme dit quelque chose qui irrite Allah sans s'en douter, et Allah enregistre Sa colère contre lui jusqu'au jour du Jugement dernier. jour où il le rencontre. » DIRE « MAÎTRE » (SA YYlD) À UN HYPOCRIT
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Ne dites pas « maître » à un hypocrite, car s'il est un maître, vous avez irrité votre Seigneur Puissant et Majestueux
RUPTURE D'UNE PROMESSE Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Les signes d'un hypocrite sont au nombre de trois : lorsqu'il parle, il ment, lorsqu'il promet, il ne le respecte pas, et lorsqu'il lui est confié, il trahit sa confiance. » (R : Si quelqu'un fait une promesse, il ne la respecte pas). promesse ordinaire faite à une autre personne, il est sunna de tenir la promesse, bien qu'il soit strictement illégal de faire une promesse que l'on n'a pas l'intention de tenir, c'est ainsi que les savants interprètent le hadith ci-dessus.) Le mensonge et la trahison d'une confiance ont déjà été mentionnés, alors qu'ici nous discutons du non-respect des promesses. Allah le Très-Haut dit : « Parmi eux, il y en a un qui a promis à Allah : « S'Il nous accorde sa générosité, nous ferons certainement l'aumône et serons parmi les justes » (Coran 9 : 75). (n : Suyuti note que la personne mentionnée ci-dessus "est Tha'laba ibn Hatib, qui a demandé au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) de prier pour qu'Allah l'enrichisse, afin qu'il puisse donner à chacun ce qui lui est dû. Alors le Prophète a supplié pour lui et il est devenu riche , mais ensuite il a cessé de venir à la prière du vendredi, s'est retiré de la communauté et a refusé de payer la zakat, comme le dit Allah le Très-Haut : « Mais quand Il leur a donné de Sa générosité, ils l'ont thésaurisé et se sont détournés par aversion. Alors Il les a punis. en mettant l'hypocrisie dans leurs cœurs jusqu'au jour où ils Le rencontreront, parce qu'ils ont rompu leur promesse envers Allah et ont menti » (Coran 9 : 76-77). Quelque temps après, il a apporté au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) sa zakat, mais le Prophète lui dit : « Allah m'interdit de l'accepter de ta part », ce à quoi Tha'laba se jeta des poignées de poussière sur sa propre tête. Plus tard, (A : à l'époque du califat ultérieur] a apporté sa zakat à Abu Bakr, mais il ne l'a pas accepté. Puis à 'Umar, mais il ne l'a pas accepté. Puis il l'a apporté à 'Uthman, mais il ne l'a pas accepté. non plus, et il mourut sous le règne de 'Uthman" (Tafsir alJalalayn (y77), 253).) NE PAS SE TAILLER LA MOUSTACH
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Celui qui ne se coupe pas la moustache [def:e4.1(2)] n'est pas l'un des nôtres. » (2) « Soyez différent des Zoroastriens : grandissez vos barbes et taillez vos moustaches.
NE PAS EFFECTUER LE HAJJ QUAND C'EST POTABLE.'Umar ibn Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : "J'ai envisagé d'envoyer des hommes dans ces villes pour voir qui n'a pas fait le pèlerinage et percevoir la taxe électorale des non-musulmans Gizya, déf : 011.4 )de tous ceux qui possèdent les moyens et qui ne l'ont pas accompli [déf : j 1.5-10]. Ils ne sont pas musulmans. Ils ne sont pas musulmans. "GARDER UN HÉRITAGE D'UN HÉRITIER
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque empêche ses héritiers de recevoir leur héritage [dis : w52.1 (234-36)], Allah empêchera ce paradis d'héritage.
PARLER DE LA COMMENT SA FEMME FAIT L'AMOUR Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Parmi les pires personnes aux yeux d'Allah le jour du jugement dernier sera l'homme qui fait l'amour avec sa femme et elle avec lui, et qui divulgue son secret
SODOMISER SA FEMME Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : "Celui qui sodomise une femme est maudit.
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque a des relations sexuelles avec une femme pendant ses règles, ou sodomise une femme, ou qui va chez un devin et le croit, a commis une incrédulité. [R : s'il considère n'importe lequel de ces éléments est autorisé]
REGARDER DANS LA MAISON D'UN AUTRE SANS LAISSER Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Si un homme vous regardait sans permission et que vous lui jetiez une pierre et lui arrachiez l'œil, vous n'auriez commis aucune offense. » (2 ) "Quiconque jette un coup d'œil dans une maison sans la permission des gens peut lui crever un œil.
EXCESSIVITÉ DANS LA RELIGION Allah le Très-Haut dit : « Dis : 'Ô gens du Livre, ne soyez pas excessifs dans votre religion' » (Coran 4 : 171). (Qurtubi :) Selon les exégètes, cela fait référence à l'extrémisme des Juifs à l'égard de Jésus en accusant Marie de fornication, et l'extrémisme des chrétiens en le considérant comme Dieu. Car l'excès et la négligence sont tous deux mauvais, et tous deux peuvent être de l'incrédulité (al-Jami' Ii ahkamat-Coran (y1l7), 6.21). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Méfiez-vous d'aller aux extrêmes [ en religion], car ceux avant vous n'ont été détruits que par excès. " (Munawi :) Ibn Taymiya dit : " Sa parole " Méfiez-vous d'aller aux extrêmes en religion " est une interdiction générale s'appliquant à tous les types d'extrêmes, que ce soit dans les croyances ou les œuvres ". (Fayd ai-Qadir sharhai-Jami' aJ-saghir (y91), 3.126)
NE PAS ACCEPTER UNE DÉCLARATION JURNÉE Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque a prêté serment au nom d'Allah, qu'il l'accepte, car celui qui n'a rien à voir avec Allah n'a rien à voir avec Allah.
L'Avarice Allah le Très-Haut dit : (1) « Celui qui veille à l'avarice de son âme, celui-là réussira » (Coran 59 : 9). (2) « Vous voici, appelé à dépenser dans le chemin d'Allah, et certains Parmi vous, vous êtes avare, alors que celui qui est avare n'est que peu généreux envers lui-même. C'est Allah qui est riche et vous qui êtes les pauvres » (Coran 47 : 38). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Quelle maladie est pire que l'avarice ? » (2) « Trois choses sont mortelles : l'avarice, le caprice et la fierté des gens opiniâtres dans leurs opinions
S'asseoir au centre d'un cercle Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a maudit quiconque est assis au milieu d'un cercle de gens (R : parce qu'une telle personne se considère meilleure qu'elle ne l'est)
PASSAGE DEVANT QUELQU'UN ACCOMPLISSANT LA PRIÈRE Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Si quelqu'un passant devant une personne accomplissant la prière connaissait la pénalité, il vaudrait mieux qu'il attende quarante heures : avariant a, "cent ans"]."(A : Devant signifie dans la longueur de la prosternation de la personne, ou la distance jusqu'à la barrière qu'il utilise (déf ; f7) si elle n'est pas loin.)(Munawi :) Ibn Daqiq al. 'Aïd dit : « Un érudit malékite a distingué quatre situations concernant le péché de la personne qui prie et de la personne qui passe devant lui [n : étant donné P, la personne qui prie, et Q, la personne qui passe devant lui] : (I) Q péchés mais pas P quand P prie derrière une barrière dans un endroit qui n'est pas un passage communément utilisé et Q passe devant lui quand il existe une autre alternative (A : signifiant un autre itinéraire, puisque s'arrêter et attendre n'est pas considéré comme une alternative, bien que ce soit le cas). supérieur); (2) P pèche mais pas Q lorsque P prie dans un passage communément utilisé sans barrière, ou à une distance considérable de celle-ci, et Q n'a pas d'autre alternative que de passer devant lui; (3) P et Q tous deux (4) et ni P ni Q ne pèchent lorsque P prie dans des circonstances comme (1) ci-dessus, si Q n'a pas d'alternative et passe devant P."(Fayd al-Qadir sharh al-Jami' al-saghir (y91)
5.338) NE PAS AIMER SES CONGRÈS MUSULMANS Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Par Celui dans la main duquel est mon âme, aucun de vous n'entrera au paradis tant qu'il n'aura pas cru, et aucun d'entre vous ne croira tant qu'il ne s'aimera pas. vous parler de quelque chose qui, si vous le faites, créera de l'amour entre vous ? Augmenter la coutume de se saluer avec 'as-SaIamu 'alaykum'. "(Kitab al-kaba'ir wa tabyin al-maharim (y36),35-181)
(n : La plupart des énormités ci-dessus sont acceptées par les quatre écoles de jurisprudence. Une liste plus complète d'Ibn Hajar Haytami est donnée ci-dessous à w52.)
(Nawawi : (n : avec commentaire de Muhammad ibn 'Allan Bakri (B :))) SchoJars déclare que la repentance est obligatoire pour tout péché (B : il existe un consensus scientifique (déf : b7) selon lequel elle est obligatoire à la fois pour les péchés mineurs et les énormités, et pour les deux actes extérieurs et actes intérieurs comme la méchanceté ou l'envie)
Lorsque la désobéissance d'une personne est uniquement entre elle et Allah le Très-Haut, sans rapport avec les droits d'un autre être humain, son repentir a trois conditions : (a) renoncer au péché ; (b) regretter de l'avoir fait (B : parce qu'il s'agit d'une désobéissance, car regretter pour une autre raison, cela n'a aucune conséquence) ; et aussi que le repentir soit uniquement pour l'amour d'Allah, une restriction qu'Ibn Hajar Haytami intègre dans la première condition ci-dessus en disant : « renoncer au péché uniquement pour l'amour d'Allah, puisque l'on l'abandonne par peur, ostentation ou autre motif en plus ». Allah le Très-Haut n'est pas considéré comme un renoncement.") Si l'une de ces conditions fait défaut, le repentir n'est pas valide
Si l'acte de désobéissance est lié aux droits d'un autre être humain, le repentir comporte quatre conditions : les trois mentionnées ci-dessus, plus le fait de se libérer de l'obligation envers l'autre personne. Si cette obligation est une propriété ou autre, il faut la lui restituer (A : par quelque moyen que ce soit, secrètement ou ouvertement, même comme un cadeau ostensible) (B : c'est-à-dire à son propriétaire, c'est-à-dire restituer l'article lui-même s'il existe encore, ou s'il ne constitue pas, alors un substitut, que ce soit sa valeur ou une quantité égale). (N : Devenir musulman élimine tous les péchés antérieurs, à l'exception de ceux impliquant des droits ou des biens dus à autrui. Allah ne les pardonne pas tant qu'ils ne sont pas restaurés ou pardonnés.) Si le droit en question est la pénalité pour avoir accusé quelqu'un "d'adultère alors qu'il n'y a pas quatre témoins (déf. : 013) ou autre (B : comme le droit de la victime de riposter (03) pour un homicide ou une blessure) alors il faut se livrer à lui (B : lui permettre d'infliger la peine due) ou bien lui demander pardon (B. : Les paroles de l'auteur semblent impliquer que la validité du repentir dépend de l'accomplissement de ce qui précède, de la restitution de la propriété ou de l'abandon de soi - c'est-à-dire lorsque cela est possible, sinon on a l'intention de le faire lorsque cela est possible, ou de demander l'amnistie à la victime - mais la position de l'Imam. (R : Juwayni), que suivent également 'Izz ibn 'Abd alSala et notre auteur (n : Nawawi), est que le repentir de quelqu'un est valable en ce qui concerne les droits d'Allah le Plus Haut (N : par le simple repentir), tandis que le droit de l'autre personne est une obligation qui reste sur l'un (dis : w53), tout comme le péché de ne pas s'en acquitter). Si le tort fait à autrui consiste en une calomnie (déf : r2), alors il faut lui faire pardonner (B : en l'informant pour qu'il puisse pardonner l'un, bien que l'informer ne soit qu'une condition nécessaire, car cela ne causera pas de préjudice encore plus grand, mais si cela se produit, comme lorsque l'on craint que l'autre ne tue quelqu'un, l'informer n'est pas obligatoire. Demander pardon à la personne et l'informer de ce qu'elle a dit ne sont obligatoires que lorsqu'il a appris qu'elle a été calomniée. S'il ne l'a pas fait, alors il suffit de demander pardon à Allah (Riyad al-salihin (y107), 10-11, et Datil alfalihinIi turnq Riyad al-salihin (y25), 1.88-91).
(n : La discussion et l'analyse qui suivent sont celles de l'Imam Ghazali, éditées par l'érudit Hanbali IbJ). Qudama Maqdisi d'un abrégé antérieur de GhazaWsIhya' 'ulum ai-din par 'Abd ai-Rahman ibn Jawzi, que Maqdisi a raccourci en un seul volume dont la concision, bien que moins vivante que l'Ihya', se prête mieux au but de la présente section, qui est de discuter des implications pratiques d'un aspect important de la loi sacrée.
(Ibn Qudama Maqdisi :) Il faut savoir que commander le bien et interdire le mal est le fondement le plus important de la religion et est la mission qu'Allah a envoyé les prophètes pour accomplir. S’il était plié et rangé, la religion elle-même disparaîtrait, la dissolution apparaîtrait et des pays entiers seraient ruinés
Allah le Très-Haut dit : « Qu'il y ait un groupe d'entre vous qui appellent au bien, ordonnant le bien et interdisant le mal, car ceux-là réussissent » (Coran 3 : 104). Ce verset explique que commander le bien et interdire le mal sont une obligation communautaire plutôt que personnelle (dis : c3.2), car Il dit : « Que vous soyez un groupe ». et non : « Vous commandez tous le droit. » Ainsi, si suffisamment de personnes le font (A : signifiant que chaque fois qu'un mal est constaté, l'un de ceux qui le voient le corrige), la responsabilité est dégagée des autres, ceux qui l'accomplissent étant expressément mentionnés comme ceux qui ont réussi. Il y a de nombreux versets dans le Saint Coran à ce sujet. commander le bien et interdire le mal
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) "Ceux qui respectent les limites d'Allah et ceux qui les transgressent ou permettent qu'ils soient compromis peuvent être comparés aux gens à bord d'un navire, dont certains doivent rester sous le pont dans les conditions les plus difficiles et les pires. place, tandis que d'autres obtiennent le passage au-dessus. Quand ceux d'en bas ont besoin d'eau, ils passent à travers ceux du pont supérieur, les blessant et les ennuyant jusqu'à ce que ceux d'en bas réfléchissent : « Si nous pouvions percer un trou dans la coque, nous pourrions obtenir de l'eau sans déranger ceux d'en haut. Si ceux d'en haut laissaient ceux d'en bas à eux-mêmes, tous seraient détruits, tandis que s'ils les aidaient, tous seraient sauvés. " (2) " Celui d'entre vous qui voit quelque chose de mal, qu'il le change avec sa main. alors laissez-le le changer avec sa langue. S'il n'en est pas capable, alors avec son cœur. Et c'est le degré de foi le plus faible. » (3) « Le meilleur jihad est de dire la vérité à un dirigeant injuste. » (4) « Quand vous voyez ma communauté trop intimidée. par un oppresseur pour lui dire : « Tu es un tyran », alors autant leur dire au revoir. les meilleurs invoqueront Allah et resteront sans réponse.
Abou Bakr (qu'Allah l'agrée) se leva de sa place, et après avoir loué Allah le Très-Haut, dit : « Ô gens ! vous récitez le verset », « Ô vous qui croyez : vous êtes responsables de vous-mêmes ; ceux qui s'égarent ne vous feront pas de mal si vous êtes guidés » (Coran 5 : 105), « alors que nous avons entendu le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) dire : « Les gens qui ne changent pas quelque chose de mal quand ils voient ils sont sur le point de subir un châtiment sévère de la part d'Allah.
Il y a quatre intégrales (déf : q2-5) qui commandent le bien et interdisent le mal, dont la première est que la personne qui le fait soit légalement responsable (déf : c8.1), musulmane et capable de le faire, ces conditions étant les conditions pour cela est obligatoire, même si un enfant en âge de discrimination (déf:fl.2) qui condamne quelque chose de déshonorant est récompensé pour l'avoir fait, même si ce n'est pas obligatoire pour lui
LA RECTITUDE MORALE N'EST PAS UNE CONDITIONQuant aux exigences de rectitude morale de la personne qui réprimande, certains ulémas en tiennent compte et disent qu'une personne corrompue n'a pas droit à la censure, une position pour laquelle ils invoquent la parole d'Allah le Très-Haut : « Enjoignez-vous la piété ? aux autres et à vous oublier vous-mêmes ? (Coran 2 :44), mais il n’y a aucune raison dans le verset pour une telle inférence
AVOIR LA PERMISSION DU CAlifeCertains érudits stipulent que la personne qui délivre la censure doit avoir la permission du calife (déf : 025) ou de son représentant régional, et n'accordent pas que des particuliers puissent censurer autrui. Ceci est faux, car les versets coraniques et les hadiths indiquent tous que quiconque voit quelque chose de mal et ne fait rien a péché. Stipuler qu'il doit y avoir une autorisation du calife n'est qu'une simple opinion arbitraire. Il faut comprendre qu'il existe cinq niveaux de censure : expliquer la mauvaise nature de l'acte, réprimander poliment la personne, l'injurier et la dureté, arrêter l'acte par la force (par exemple en brisant des instruments de musique ou en versant du vin), et enfin, l'intimidation et la menace de grève. la personne ou en la frappant pour arrêter ce qu'elle fait. C'est ce dernier niveau, et non les quatre premiers, qui requiert le calife, car cela peut conduire à des troubles civils. La pratique invariable des premiers musulmans consistant à réprimander ceux qui détiennent l'autorité prouve de manière décisive par leur consensus (déf : b7) qu'il n'est pas nécessaire d'obtenir l'autorisation d'un supérieur. . Si l’on se demande si un enfant a le droit de réprimander son père, ou une femme son mari, ou si des citoyens privés ont le droit de réprimander leur dirigeant, la réponse est que tous y ont fondamentalement le droit. Nous avons distingué les cinq niveaux : l'enfant a le droit d'expliquer la nature de l'acte, de réprimander et de conseiller poliment ses parents, et enfin de censurer au quatrième niveau, par exemple en brisant un luth, en versant du vin, etc. C’est aussi la séquence qui doit être observée par une épouse. Quant aux citoyens privés et à leur dirigeant, l'affaire est bien plus grave que la réprimande d'un enfant à son père, et les citoyens n'ont que le droit de s'expliquer et de conseiller
POUVOIR CENSURER C'est une condition nécessaire pour que celui qui condamne quelque chose de mal puisse le faire. Celui qui en est incapable n'est obligé de le condamner que dans son cœur. L'obligation n'est pas seulement levée en cas d'incapacité physique, mais aussi lorsqu'on craint que des problèmes (déf : q2.7) n'en résultent pour soi, ce qui relève aussi de l'incapacité. L'obligation de censurer le tort est également levée quand on sait que le reproche sera inefficace. Quatre situations peuvent être distinguées à cet égard. (1) Quand on sait (déf : q2.6) que le mal sera éliminé en parlant ou en agissant sans que cela entraîne des problèmes pour soi, on est obligé de le censurer. (2) Quand on sait que parler sera inefficace et on sera battu si on le fait, on n'y est pas obligé. (3) Quand on sait que sa censure sera inefficace mais qu'elle ne pose pas de problèmes pour soi, elle n'est pas obligatoire, en raison de son inefficacité, même si on est toujours Il est recommandé de censurer cet acte afin de manifester les normes de l'Islam et de rappeler aux gens leur religion. (R : Les hadiths qui semblent montrer le caractère non obligatoire du commandement du bien et de l'interdiction du mal sont compris par les érudits islamiques comme faisant référence à des situations spécifiques dans lesquelles la censure est inefficace, et Il ne s'agit pas de déclarations globales sur l'inapplicabilité de cette obligation à une certaine époque de l'histoire, comme la nôtre ou une époque future. Ordonner le bien et interdire le mal sera obligatoire jusqu'au Jour du Jugement. (4) Et quand on sait que cela causera des problèmes pour. mais le tort sera éliminé en le censurant, comme en cassant un luth ou en jetant du vin quand on sait qu'on sera battu pour cela, alors on n'est pas obligé mais plutôt recommandé de le faire, comme le montre le hadith : "Le meilleur jihad est de parler la vérité à un dirigeant injuste. " Il n'y a aucun désaccord parmi les savants sur le fait qu'il est permis à un seul musulman d'attaquer tête baissée les lignes de bataille des incroyants et de les combattre même s'il sait qu'il sera tué. Mais si l’on sait que cela ne leur fera aucun mal, comme par exemple si un aveugle se jetait contre eux, alors cela est illégal. De même, si quelqu’un qui est seul voit un corrompu avec une bouteille de vin à côté de lui et une épée à la main , et il sait que la personne lui tranchera le cou s'il le blâme pour avoir bu, ce qui ne lui est pas permis, car cela n'entraînerait aucun avantage religieux pour lequel il vaudrait la peine de donner sa vie. Une telle censure n'est digne d'éloge que lorsque l'on est capable d'éliminer le mal et que son action produira un bénéfice
Si quelqu'un veut censurer quelque chose mais sait que cela aura pour conséquence que ses compagnons seront également battus avec lui, il ne lui est pas permis de le faire, car on est incapable de supprimer une chose répréhensible sans que cela n'en entraîne une autre. (N: Il n'est pas permis de censurer quelque chose tout ce qui est répréhensible en agissant ainsi conduira à une chose ou à un état encore plus répréhensible.
Savoir signifie seulement ce que l'on croit être le résultat probable. Celui qui pense que cela lui créera des problèmes n'est pas obligé de censurer, mais celui qui ne croit pas que des problèmes en résulteront est obligé de le faire. Il ne s'agit pas ici de lâcheté, ni de courage téméraire, mais plutôt du tempérament normal d'une personne de bonne humeur
Les problèmes signifient être battus, tués, volés ou acquérir une mauvaise réputation en ville. Quant à être injurié et dénigré, ce n’est pas une excuse pour garder le silence, car celui qui commande ce qui est juste le rencontre généralement
La deuxième intégrale du commandement du bien et de l'interdiction du mal est que la chose censurée est quelque chose de répréhensible qui existe à l'heure actuelle et qui est apparent. Répréhensible signifie que son apparition est interdite par la loi sacrée, cela étant d'une portée plus large que la simple désobéissance, pour quelqu'un dont l'enfant ou la personne aliénée. boire du vin (A : ce qui n'est pas un péché pour eux) est obligé de le verser et de le leur interdire. Cela existe actuellement exclut quelqu'un qui a bu du vin et a maintenant fini, et ainsi de suite. Cela exclut également quelque chose qui aura lieu plus tard. , comme lorsqu'il y a des preuves qu'une personne a l'intention d'aller boire ce soir-là. Il n'y a pas de censure dans de tels cas, si ce n'est de faire appel à la conscience de la personne. Apparent exclut celui qui cache sa désobéissance chez lui et verrouille sa porte. Il n'est pas permis de l'espionner. Une exception est si quelque chose est manifeste à une autre personne à l'extérieur de la maison, comme le son des flûtes et des luths. Quelqu'un qui les entend peut entrer et briser les instruments. Si l'on sent l'odeur du vin à l'extérieur de la maison, l'opinion la plus sûre est qu'il est permis d'y entrer et de la condamner
ON NE PEUT PAS CONDAMNER UNE AUTRE QUESTION IMPLIQUANT DES DIFFÉRENCES ENTRE LES ÉCOLES DE JURISPRUDENCE. Il est une condition nécessaire que la chose censurée soit quelque chose dont la culpabilité n'est pas simplement établie par l'ijtihad (n : le raisonnement juridique indépendant d'un imam particulier). Toute question dans laquelle il y a de l'ijtihad ne peut pas donner lieu à une censure. Un Hanafi, par exemple, ne peut pas condamner un Shafi'i pour avoir mangé quelque chose d'abattu sans le Basmala (dis : j17.5(4)), ni un Shafi'i ne peut condamner un Hartafi pour avoir bu une boisson non enivrante aux raisins secs (N : ni un musulman condamna non -Musulman pour boire du vin (dis:011.5(1))). (R : Mais si deux individus suivent la même école de Loi Sacrée et que l'un commet un acte illégal ou offensant dans cette école ou dans chacune des écoles respectives des deux, il est obligatoire pour l'autre personne de condamner l'acte même lorsqu'il implique l'ijtihad de son Imam. Et les Shafi'ites doivent condamner les Hanafi pour avoir mangé quelque chose qui a été abattu sans le Basmala, car les Hanafi font quelque chose qu'ils croient être mal.)
La troisième intégrale du commandement du bien et de l’interdiction du mal est la personne réprimandée. Il suffit qu'il soit une personne, et il n'est pas nécessaire qu'il soit légalement responsable, comme nous l'avons mentionné précédemment (q3.1) à propos de la censure d'un enfant ou d'un aliéné
La quatrième intégrale est la censure elle-même, qui a divers degrés de sévérité et a des règles
CONNAISSANCE DU MAUVAIS ACTE Le premier degré consiste à connaître le mauvais acte. Il ne faut pas écouter la maison d'autrui pour entendre le son d'instruments de musique, ou essayer de capter l'odeur du vin, ou chercher un objet caché sous la chemise de quelqu'un pour voir si c'est une flûte, ou demander aux voisins d'une personne de le faire. voir ce qu'il fait. Mais si deux témoins honnêtes (déf : O24.4) viennent l'informer que quelqu'un boit, on peut entrer dans sa maison et le réprimander
EXPLIQUER QUE QUELQUE CHOSE NE VA PAS Le deuxième degré consiste à expliquer qu'un acte est mauvais, car une personne ignorante fera souvent quelque chose dont elle ne sait pas qu'elle est répréhensible, mais s'arrêtera lorsqu'elle le découvrira. Bientôt, il faudra l'expliquer poliment, en disant par exemple : « Les gens ne sont pas nés érudits ; nous ne connaissions pas beaucoup de choses dans la Loi sacrée jusqu'à ce que les érudits nous en parlent. Peut-être qu'il n'y en a pas beaucoup dans votre ville natale », et ainsi y amener diplomatiquement la personne. comprend sans être offensé. Éviter le mal de rester silencieux quand il y a quelque chose qui ne va pas, pour commettre le mal d'offenser un musulman alors que cela n'est pas possible, c'est comme laver le sang avec de l'urine
INTERDIRE L'ACTE VERBALLEMENT Le troisième degré de sévérité est d'interdire l'acte par des remontrances, des conseils et en faisant craindre à l'autre Allah, en mentionnant les hadiths de punition divine et en rappelant à la personne comment les premiers musulmans se comportaient, tout cela doit être fait avec sympathie et gentillesse, et non la dureté ou la colère. Le grand danger dont il faut se méfier est qu'un savant expliquant que quelque chose ne va pas puisse s'enorgueillir de son savoir et se réjouir de la petitesse de l'ignorance de l'autre, ce qui revient à sauver quelqu'un du feu en s'y jetant. C’est une ignorance extrême, une profonde honte et une illusion du Diable. La pierre de touche et le test pour cela est de se demander si l'on préfère que la personne censurée s'arrête de sa propre initiative ou de celle d'autrui, ou si l'on préfère l'interdire soi-même. Si le réprimander est difficile et pèse sur quelqu’un, et que l’on préférerait que quelqu’un d’autre le fasse, alors personne ne devrait procéder, car la religion est le motif. Mais s'il en est autrement, alors on ne suit qu'un simple caprice personnel et on utilise la censure des autres comme moyen d'afficher son mérite, et on doit d'abord craindre Allah et se censurer soi-même
CENSURER AVEC DES MOTS DURS Le quatrième degré de sévérité consiste à injurier la personne et à l'attaquer avec des paroles acerbes et dures. On ne recourt à ce degré que si l'on est incapable de prévenir la personne par politesse, et qu'elle montre qu'elle veut persister ou se moque de ses remontrances et de ses conseils. L'insulter ne veut pas dire vulgarité et mensonges, mais plutôt dire : « Tu es dégénéré : » « Espèce d'idiot », « Tu es ignorant », « Ne crains-tu pas Allah ? » et ainsi de suite. Allah le Très-Haut cite Ibrahim (sur qui soit la paix) en disant : « Fie sur vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah ! Ne peux-tu pas penser ? » (Coran 21 :67)
RÉPARER LE MAL À LA MAIN Le cinquième degré consiste à changer avec la main une chose répréhensible, comme en cassant des instruments de musique, en versant du vin ou en expulsant quelqu'un d'une maison injustement appropriée. Il y a deux règles pour ce degré : (1) ne pas le faire quand on peut amener la personne à le faire elle-même, c'est-à-dire que si l'on peut amener quelqu'un à quitter la terre qu'il a injustement prise, il ne faut pas l'en tirer ou le pousser ; (2) ) et de casser les instruments, par exemple, juste assez pour éviter qu'ils soient utilisés pour la désobéissance et pas plus, ou de faire attention à ne pas casser les bouteilles en versant le vin. Si l'on ne peut y parvenir qu'en jetant des pierres sur les bouteilles ou autres, alors on peut le faire et on n'est pas obligé de couvrir les dommages. Si l'on se demande si l'on peut casser les bouteilles ou tirer quelqu'un par le pied hors d'une maison indûment appropriée pour créer la peur, C'est une leçon de choses pour les autres, la réponse est que cela s'adresse uniquement aux dirigeants et n'est pas permis aux particuliers en raison de l'obscurité des critères de prise de décision en la matière
INTIMIDATIONLe sixième degré est la menace et l'intimidation, par exemple en disant : « Arrêtez ça ou 1'11- » ; et lorsque cela est possible, cela devrait précéder de frapper la personne. La règle à ce niveau est de ne pas proférer des menaces qu'on ne peut pas mettre à exécution, comme dire "ou je m'empare de votre maison", ou "prendre votre femme en otage", car si on dit cela sérieusement, c'est illégal, et sinon sérieux, alors on ment
AGRESSIONLe septième degré consiste à frapper directement la personne ou à lui donner un coup de pied, ou à prendre des mesures similaires n'impliquant pas d'armes. Ceci est permis aux particuliers à condition que cela soit nécessaire, et qu'on se limite au minimum nécessaire pour arrêter l'action répréhensible et rien de plus. Lorsque l’action est arrêtée, on s’abstient de faire quoi que ce soit d’autre
FORCE DES ARMES Le huitième degré survient lorsque l'on est incapable de censurer l'acte par soi-même et qu'on a besoin de l'assistance armée des autres. Parfois, la personne réprimandée peut également obtenir l'aide de personnes, et des escarmouches peuvent s'ensuivre, de sorte que l'opinion juridique la plus solide est que ce degré nécessite l'autorisation du calife (déf : 025), car il conduit à des conflits et à l'éclatement de discordes civiles. Un autre point de vue est qu'il n'est pas nécessaire d'obtenir la permission du calife.*'q6.0 LES ATTRIBUTS DE LA PERSONNE CENSURANTq6.1 Après avoir présenté en détail les règles applicables à quelqu'un qui condamne le mal, elles peuvent être résumées en trois traits nécessaires à la personne qui réprimande :(1 ) la connaissance des circonstances appropriées (A : mentionné ci-dessus) pour la censure et de leurs définitions, afin de rester dans les limites légales ; (2) la crainte de Dieu, sans laquelle on pourrait savoir quelque chose mais ne pas l'appliquer en raison d'un intérêt personnel ; (3) et la bonne caractère, la première condition pour pouvoir se contrôler, car lorsque la colère est éveillée, la simple connaissance et la piété suffisent rarement à la réprimer si le caractère fait défaut. RÉDUIRE SA DÉPENDANCE À L'ÉGARD DES AUTRES Q6.2 Parmi les règles pour ordonner le bien et interdire le mal, il y a de moins dépendre sur les autres et éliminer le désir de ce qu'ils ont, pour ne pas avoir à compromettre ses principes. Astory raconte l'histoire d'un des premiers musulmans qui recevait chaque jour des abats du boucher du quartier pour son chat. Il remarqua quelque chose de répréhensible chez le boucher, alors il rentra chez lui et expulsa le chat avant de revenir réprimander l'homme, qui rétorqua : « À partir de maintenant, je ne te donnerai rien pour ton chat », ce à quoi il répondit : « Je ne l'ai pas fait. Je te censurerai jusqu'à ce que j'abandonne à la fois le chat et tout désir pour ce que tu as. " Et c'est le fait. On ne peut pas réprimander les autres tant que l'on s'inquiète de deux choses : les choses que les gens nous donnent, et leur approbation et leurs éloges. Q6.3 Quant à la politesse en ordonnant le bien et en interdisant le mal, elle est obligatoire. Allah le Très-Haut dit : « Dites-lui des paroles douces » (Coran 20 : 44) (R : ceci s'adresse à Pharaon, l'ennemi d'Allah, alors comment alors avec ses compatriotes musulmans ?) (MukhtasarMinhaj al-qasidin (y62), 123-30) .
J (n : Le livre r a été édité à partir de al-Adhkar al-muntakhaba minka/am Sayyid al-Abrar de Nawawi et de al-Durar al-mubaha fi al-hazr wa al-ibaha, un ouvrage sur le licite et l'illégal des Hanafi. savant Khalil Nahlawi.
(Nawawi :) Ayant déjà discuté de ce qu'Allah le Plus Glorieux et Exalté a facilité en matière d'invocation recommandée (dhikr) et autres, je souhaite ajouter ici les expressions qui sont offensantes ou illégales, afin que le livre puisse englober pleinement les règles sur les mots et expliquer leurs catégories, en mentionnant les objets. c'est ce que toute personne religieuse doit connaître (al-Adhkar (yl02), 450)
(Nawawi :) Toute personne légalement responsable devrait s'abstenir de dire quoi que ce soit, sauf lorsqu'il y a un avantage évident à parler. Chaque fois que parler et ne pas parler ont un bénéfice égal. Il est sunna de garder le silence, car tout discours permis mène facilement à ce qui est illégal ou offensant, comme cela arrive en réalité la plupart du temps, voire la plupart du temps, et rien ne remplace la sécurité. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque croit en Allah et au Jour dernier, qu'il dise ce qui est bon ou qu'il se taise. » Ce hadith, dont Boukhari et Musulman sont d'accord sur l'authenticité, est un texte juridique explicite indiquant qu'un Une personne ne devrait pas parler à moins que ce qu’elle a l’intention de dire ne soit bon, c’est-à-dire que le bénéfice en soit évident pour elle. Chaque fois que l'on doute qu'il existe un avantage évident, il ne faut pas parler. L'Imam Shan'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : "Quand on souhaite parler, il faut d'abord réfléchir, et s'il y a un intérêt clair à servir en parlant , on parle, tandis que si on en doute, on reste silencieux jusqu'à ce que l'avantage devienne apparent.
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : (1) « 0 Messager d'Allah, lequel des musulmans est le meilleur ? Et il dit : "Celui que les musulmans sont à l'abri de sa langue et de sa main." plonge en enfer."(3) "L'excellence de l'Islam d'une personne inclut de laisser ce qui ne la concerne pas [def:w54]."(4) "Ne parlez pas beaucoup sans mentionner Allah (dhikr), car trop de discours sans mentionner Allah endurcit le "(5) "Toutes les paroles d'un être humain comptent contre lui et non pour lui, à l'exception de l'ordre du bien, de l'interdiction du mal et de la mention d'Allah le Très-Haut (dhikr).
Le Maître Abul Qasim Qushayri (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « La sécurité réside dans le silence, qui devrait être la base de chacun. Le silence au moment approprié est la marque des hommes, tout comme parler au moment approprié est l'une des plus belles qualités. J'ai entendu Abu 'Ali Daqqaq (qu'Allah soit satisfait de lui) dit : « Celui qui se tait quand quelque chose doit être dit est un méchant sans langue » (ibid., 450-55).
(N awawi :) La calomnie et la médisance sont deux des qualités les plus laides et les plus fréquemment rencontrées parmi les hommes, peu de gens en étant à l'abri. J’ai commencé par les étudier en raison du besoin généralisé d’en avertir les gens
Calomnie (ghiba) signifie mentionner tout ce qui concerne une personne et qui ne lui plairait pas, que ce soit son corps. religion, vie quotidienne, soi, disposition, propriété, fils, père, épouse, serviteur, turban, vêtement, démarche, mouvements, sourire, dissolution, froncement de sourcils, gaieté ou toute autre chose en rapport avec lui. Mentionner signifie par mot, écriture, signe, ou en l'indiquant avec l'œil, la main, la tête, etc. Le corps fait référence à dire des choses telles que que quelqu'un est aveugle, boiteux, aux yeux larmoyants, chauve, petit, grand, foncé ou pâle. La religion inclut le fait de dire qu'il est corrompu, voleur , on ne peut pas lui faire confiance, est un tyran, ne se soucie pas de la prière, ne veille pas pour éviter les saletés, n'honore pas son père, ne dépense pas la zakat pour ce pour quoi elle devrait être dépensée, ou n'évite pas de calomnier les autres. La vie quotidienne implique de dire cela ses manières sont médiocres ; il ne se soucie pas des autres ; il ne pense pas devoir quoi que ce soit à qui que ce soit ; qu'il parle, mange ou dort trop ; ou dort ou s'assoit quand il ne devrait pas. Le père fait référence à des choses telles que que son père est corrompu, que son père est indien, nabatéen, africain, cordonnier, drapier, charpentier, forgeron ou tisserand (N : si mentionné de manière péjorative). qu'il a un mauvais caractère, qu'il est arrogant, frimeur, trop pressé, dominateur, incapable, pusillanime, irresponsable, sombre, dissolu, etc. sale, ou autre. D'autres remarques peuvent être jugées par les exemples ci-dessus. Le facteur déterminant est de mentionner à propos d'une personne ce qu'elle n'aimerait pas
Quant au récit (namima), il consiste à citer les paroles d'une personne à une autre d'une manière qui détériore les relations entre eux
LES PREUVES QUE LES DALOMIES ET LES DALOMIES SONT ILLÉGALES. Ce qui précède définit la calomnie et la médisance. Quant à leur jugement, c'est qu'elles sont illégales, par le consensus (déf : b7) des musulmans. Il existe de nombreuses preuves explicites et substantielles démontrant leur illégalité dans le Coran, la sunna et le consensus de la communauté musulmane
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ne vous calomniez pas les uns les autres » (Coran 49 : 12). (2) « Malheur à celui qui dénigre les autres dans son dos ou en face » (Coran 104 : 1). (3) " .. . calomniateur, racontant des contes" (Coran 68 : 11)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Le médisant n'entrera pas au paradis. » (2) « Savez-vous ce qu'est la calomnie ? Ils répondirent : « Allah et Son messager le savent mieux. » Il dit : « C'est pour mentionner à votre frère ce qu'il n'aimerait pas. » Quelqu'un a demandé : « Et s'il est comme je le dis ? Et il répondit : « S'il est comme vous le dites, vous l'avez calomnié, et sinon, vous l'avez calomnié. » (3) « Le musulman est le frère du musulman. Il ne le trahit pas, ne lui ment pas, ni ne lui ment. l'empêche de lui venir en aide. Tout le musulman est inviolable envers ses compatriotes musulmans : sa réputation, ses biens, son sang. La crainte de Dieu est ici [N : montrant son cœur]. Il est suffisamment méchant pour quelqu'un de rabaisser son compatriote musulman.
IMITER LES IDIOSYNCRACIES D'UN AUTRE Nous avons mentionné plus haut que la calomnie consiste à dire quelque chose sur une personne qu'elle n'aimerait pas, que ce soit à voix haute, par écrit, par un signe ou un geste. Tout ce par lequel on transmet les défauts d'un musulman (A : ou d'un non-musulman) à un autre. insulaire et illégal. Cela inclut le fait d'imiter quelqu'un, par exemple en marchant en boitant, en se courbant ou dans une posture similaire, dans l'intention d'imiter la personne présentant une telle déficience. Tout ce qui est de ce genre est incontestablement illégal
La diffamation inclut également l'auteur d'un livre mentionnant une personne spécifique dans son œuvre en disant : « Un tel dit telle ou telle chose », ce qui est illégal s'il entend ainsi l'avilir. Mais s'il veut clarifier l'erreur d'une personne afin que les autres ne le suivent pas, ou exposer la faiblesse de son savoir afin que les autres ne soient pas trompés et n'acceptent pas ce qu'il dit, ce n'est pas une calomnie, mais plutôt un conseil obligatoire et récompensé par Allah pour la personne. Ce n'est pas non plus une calomnie de la part d'un écrivain ou d'une autre personne de dire : « Il y a ceux [ou « un certain groupe »] qui disent telle ou telle chose, ce qui est une erreur, une erreur, une ignorance et une folie », et ainsi de suite. ce qui n’est pas de la calomnie, car la calomnie implique la mention d’une personne particulière ou d’un groupe d’individus spécifiques
Calomnie par allusion et innuendoLorsque la personne à qui l'on parle comprend à qui on fait référence, il est calomnieux et illégal de dire, par exemple : « Une certaine personne a fait telle ou telle chose », ou « Un certain savant », « Quelqu'un qui a des prétentions à la connaissance », « Quelqu'un qui a des prétentions au savoir ». "Un certain mufti", "Une certaine personne considérée comme bonne", "Quelqu'un qui prétend être un ascète", "Un de ceux qui sont passés par nous aujourd'hui", ou encore "Une des personnes que nous avons vues." Cela inclut les calomnies de certains soyez des érudits et des dévots, qui font des insinuations calomnieuses qui sont aussi clairement comprises que si elles étaient clairement énoncées. Lorsqu'on demande à l'un d'entre eux, par exemple, comment est un tel, il répond ici : « Qu'Allah nous améliore », « Qu'Allah nous pardonne ». " " Qu'Allah l'améliore ", " Nous demandons la patience d'Allah ", " Louange à Allah qui ne nous a pas affligés de visiteurs oppresseurs ", " Nous prenons refuge auprès d'Allah contre le mal ", " Qu'Allah nous pardonne le manque de pudeur ", " Puisse Allah cède à nous", etc., à partir desquels l'auditeur comprend les défauts de la personne. Tout cela est une calomnie et est illégal, tout comme quand on dit: "Un tel est affligé de ce que nous sommes tous" ou "Il n'y a aucun moyen il peut gérer ça », ou « Nous le faisons tous »
Ce qui précède ne sont que des exemples. Sinon, comme nous l'avons mentionné précédemment, le critère de la calomnie est que l'on donne à celui à qui l'on s'adresse la compréhension des défauts d'autrui
Écouter la calomnie Tout comme la calomnie est illégale à celui qui la dit, il est également interdit à celui qui l'entend de l'écouter et d'y acquiescer. Il est obligatoire, chaque fois qu'on entend quelqu'un commencer à calomnier un autre, de lui dire d'arrêter si cela n'entraîne pas de préjudice manifeste pour soi. Si c'est le cas, alors on est obligé de le condamner dans son cœur et de quitter l'entreprise si possible. Lorsque celui qui l’entend est capable de le condamner en paroles ou de changer de sujet, alors il doit le faire. C'est un péché pour lui de ne pas le faire. Mais si l'auditeur dit au calomniateur de se taire tout en désirant qu'il continue dans son cœur, cela, comme le note Ghazali, est une hypocrisie qui ne lui enlève pas le péché, car il faut le détester dans son cœur
Chaque fois que l'on est obligé de rester dans un rassemblement où il y a de la calomnie et que l'on est incapable de la condamner, ou que sa condamnation reste ignorée et que l'on ne peut pas partir, il est néanmoins illégal d'écouter ou d'y prêter attention. Ce qu'il faut faire, c'est invoquer Allah (dhikr) avec la langue et le cœur, ou le cœur seul, ou penser à autre chose pour détourner l'attention de l'écoute. Lorsque cela est fait, tout ce que l’on entend dans de telles circonstances ne nous fait pas de mal tant que l’on n’écoute pas ou ne tient pas compte de la conversation. Et si ensuite on peut quitter l’assemblée et que le peuple persiste dans les calomnies et autres choses du même genre, alors il faut partir. Allah le Très-Haut dit : « Quand vous voyez ceux qui discutent vainement de Nos signes, tenez-vous à l'écart d'eux jusqu'à ce qu'ils parlent d'autres choses. Et si le Diable vous fait oublier, alors ne vous asseyez pas avec les méchants après qu'on vous l'ait rappelé » (Coran 6 : 68)
Ibrahim ibn Adham (qu'Allah l'agrée) a répondu à une invitation à venir à un festin de mariage, au cours duquel certaines des personnes présentes ont mentionné qu'une certaine personne qui n'était pas présente était "désagréable". Ibrahim dit: "J'ai moi-même fait cela en venant dans un endroit où d'autres sont calomniés", et il est parti et n'a pas voulu manger pendant trois jours
Calomnier quelqu'un dans son cœur Avoir de mauvaises pensées sur les autres (su' al-zann) est aussi illégal que de les exprimer. Tout comme il est illégal de parler à autrui des défauts d'une personne, il est également illégal de parler d'eux à soi-même et de penser mal. de lui. Allah le Très-Haut dit : « Évitez les suppositions » (Coran 49 : 12). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Méfiez-vous des soupçons, car ils ne sont que des mots. » Il existe de nombreux hadiths qui disent la même chose, et ils se réfèrent à une conviction ou à un jugement établi dans le cœur selon lequel un autre est mauvais. Quant aux pensées passagères et aux fantaisies qui ne durent pas, lorsque la personne qui les éprouve n'y persiste pas, les savants conviennent qu'elles sont excusables, puisque leur apparition est involontaire et qu'il n'y a aucun moyen de les éviter. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Pour ceux de ma communauté, Allah néglige les pensées qui leur viennent à l'esprit tant qu'elles ne sont pas prononcées ou mises en pratique. » Les savants disent que cela fait référence aux pensées passagères qui ne demeurent pas, qu'elles soient la calomnie, l'incrédulité (kufr) ou autre chose. Quiconque entretient une notion passagère d'incrédulité qui n'est qu'une simple fantaisie dont l'apparition n'est pas intentionnelle et immédiatement rejetée n'est pas un incroyant et n'est pas à blâmer. La raison pour laquelle de telles choses sont excusables est qu'il n'y a aucun moyen de prendre des précautions contre elles. On ne peut qu'éviter de continuer dans cette voie, c'est pourquoi la persistance en elles et la conviction établie dans son cœur sont illégales. Chaque fois que l'on a une pensée passagère de calomnie, on est obligé de la rejeter et d'évoquer des circonstances atténuantes qui expliquent les apparences qui semblent impliquer. la mauvaise opinion. L'Imam Abu Hamid Ghazali dit dans la Iliya' : « Une mauvaise pensée à propos de quelqu'un qui survient dans le cœur d'une personne est une notion suggérée par le Diable, et il faut la rejeter, car le Diable est le plus corrompu des corrompus, et Allah le Très-Haut dit : « Si une personne corrompue vous apporte des nouvelles, vérifiez-les, de peur que vous ne blessiez les autres par ignorance et que vous ne regrettiez ensuite ce que vous avez fait » (Coran 49 :6). Il n'est pas permis de croire en Satan, et si l'apparence d'un acte répréhensible peut éventuellement être interprété autrement, il n’est pas licite de penser du mal d’autrui. Le Diable peut entrer dans le cœur à la moindre impression des erreurs d'autrui, suggérant que l'on ne s'en aperçoit qu'en raison de son intelligence et de son discernement supérieurs, et que « le croyant voit avec la lumière d'Allah », ce qui, après examen, ne revient souvent qu'à répéter le Tromperie et obscurités du diable. Si un témoin fiable informe quelqu'un de quelque chose de mal sur un autre, il ne faut ni le croire ni le croire, afin d'éviter de penser du mal de l'autre. Et chaque fois que l'on a une mauvaise pensée à propos d'un musulman, on doit augmenter son inquiétude et son respect à son égard, car cela rendra le diable fou et le découragera, et il ne vous suggérera plus la même chose de peur que vous ne vous occupiez de prière pour "Si l'on apprend l'erreur d'un musulman par des preuves indéniables, on doit l'en informer en privé et ne pas se laisser tromper par le diable en le calomniant. Et en le réprimandant, on ne doit pas se réjouir de ses défauts et du fait qu'il vous regarde avec respect tandis qu'on le regarde avec dédain, mais notre intention devrait plutôt être de l'aider à se dégager de l'acte de désobéissance, dont on est aussi triste que si on l'avait commis soi-même. On devrait être plus heureux s'il s'en abstient sans être réprimandé que s'il s'y abandonne. à cause de sa réprimande. » Ce sont les mots de Ghazali
Nous avons mentionné qu'il est obligatoire pour une personne ayant une mauvaise pensée passagère envers autrui de la dissiper, ceci étant lorsqu'aucun intérêt reconnu par la Loi Sacrée ne conduit à y réfléchir, car s'il existe un tel intérêt, il est permis de peser et de considérer la déficience de l'individu. et en avertir les autres, comme lors de l'évaluation de la fiabilité des témoins du tribunal ou des transmetteurs de hadiths, et dans d'autres cas que nous mentionnerons ci-dessous dans la section sur la calomnie autorisée
La calomnie, bien qu'illégale, est parfois permise dans un but licite, le facteur légitimant étant qu'il existe un objectif soutenu par la loi sacrée qui est inaccessible par d'autres moyens. Cela peut être dû à l’une des six raisons suivantes
RÉPARER LES GRIEFS La première est la réparation des griefs. Une personne lésée peut demander réparation auprès du dirigeant islamique, d'un juge ou d'autres personnes ayant l'autorité ou le pouvoir de l'aider contre la personne qui lui a fait du tort. On peut dire : « Un tel m'a fait du tort », « m'a fait telle ou telle chose », « m'a pris telle ou telle chose », et des remarques similaires
ÉLIMINER LES ACTES MAL La deuxième consiste à demander de l'aide pour redresser une erreur ou corriger un malfaiteur, par exemple en disant à quelqu'un qui est censé être capable de redresser les choses : « Un tel fait telle ou telle chose, alors prévenez-le de ne pas continuer », et ainsi de suite. L'intention, dans un tel cas, doit être de prendre les mesures nécessaires pour éliminer le tort, car si tel n'est pas le but recherché, cela est illégal
DEMANDER UN AVIS JURIDIQUE La troisième consiste à demander un avis juridique, par exemple en disant au mufti : « Mon père [ou mon frère » ou « Untel »] m'a fait du tort en faisant telle ou telle chose. le faire ou pas ? » "Comment puis-je me débarrasser de lui", "obtenir ce qui m'arrive", "arrêter l'injustice", etc. Ou comme dire : « Ma femme me fait telle ou telle chose », « Mon mari fait telle ou telle chose », etc. Cela est permis lorsque cela est nécessaire, mais par mesure de sécurité, il est préférable de dire : « Que pensez-vous d'un homme dont le cas est tel ou tel ? » ou « d'un mari [ou « femme »] qui fait telle ou telle chose », et ainsi de suite, puisque cela atteint son objectif sans se référer à des personnes en particulier. Mais il est néanmoins permis d'identifier une personne en particulier, comme l'atteste le hadith dans lequel Hind a dit : « 0 Messager d'Allah, Abu Sufyan est un homme avare... » et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) ne l'a pas interdit. son
AVERTIR LES MUSULMANS DU MAL La quatrième raison est d'avertir les musulmans du mal et de les conseiller, ce qui peut prendre plusieurs formes, notamment : (1) La contestation de transmetteurs de hadiths ou de témoins peu fiables, ce qui est permis par consensus de tous les musulmans, voire obligatoire, en raison de sa nécessité. (2) Lorsqu'une personne demande conseil sur le fait de se marier avec une certaine famille, de conclure un partenariat avec quelqu'un, de déposer quelque chose en lieu sûr auprès de elle, d'accepter un tel dépôt ou une autre transaction avec elle, il est obligatoire de le dire à la personne qui demande ce qu'elle sait. l'autre en le conseillant. Si l'on peut y parvenir en disant simplement : « Traiter avec lui ne vous sert à rien », « Se marier dans la famille n'est pas dans votre intérêt », « Ne le faites pas », et ainsi de suite. expressions, alors on ne peut pas développer les défauts de l'individu. Mais si cela ne peut être accompli sans mentionner explicitement l'individu, on peut le faire. (3) Quand on remarque qu'un étudiant de la Loi Sacrée va apprendre d'un professeur coupable d'innovations répréhensibles en matière religieuse (bid'a, déf : w29.3) ou qui est corrompu, et on craint ainsi un préjudice pour l'élève, on doit le conseiller et lui expliquer comment est réellement l'enseignant. Il faut dans un tel cas qu’on ait l’intention de donner des conseils sincères. Des erreurs sont parfois commises à cet égard, car la personne qui avertit l'autre peut être motivée par l'envie, ce que le Diable l'a trompé en lui faisant croire qu'il s'agit d'un conseil et d'une compassion sincères, il faut donc s'en méfier. faire le travail comme il devrait être fait, parce qu'il est inapte, corrompu, inattentif, ou autre, il faut en parler à la personne qui a autorité sur lui afin qu'il puisse le renvoyer et en trouver un autre pour faire le travail correctement, ou être conscient de la façon dont il est de nature à le traiter comme il devrait être traité et à ne pas se laisser tromper par lui, à le pousser soit à s'améliorer, soit à être remplacé
QUELQU'UN S'INQUIÈTE DE CACHER SA DÉSOBÉISSANCE Une cinquième raison qui permet la calomnie est lorsque la personne ne fait aucun effort pour dissimuler sa corruption ou son implication dans une innovation répréhensible (bid'a), comme quelqu'un qui boit ouvertement du vin, confisque la propriété d'autrui, collecte des impôts non autorisés par la loi sacrée, perçoit de l'argent à tort, ou commet d'autres mensonges, auquel cas il est permis de parler de ce qu'il ne se soucie pas de cacher, mais il est illégal de mentionner ses autres fautes à moins qu'il n'y ait une autre raison valable qui le permet, parmi celles dont nous avons discuté
.IDENTIFICATIONLa sixième raison est d'identifier quelqu'un. Lorsqu'une personne est connue sous un surnom tel que "le louche", "le boiteux", "le sourd", "l'aveugle", "le louche" ou similaire , il est permis de le désigner par ce nom si l'on veut l'identifier. Il est illégal de le faire en soulignant ses déficiences. Et si l’on peut l’identifier par un autre moyen, c’est mieux
Voilà donc six raisons mentionnées par les érudits islamiques qui autorisent la calomnie dans les cas ci-dessus (al-Adhkar (y102), 455-69).
(Nawawi :) Après avoir mentionné sommairement que le fait de raconter (namima) est illégal, avec les preuves de cela et une description de sa nature, nous souhaitons maintenant ajouter une explication plus complète. L'Imam Abu Hamid Ghazali dit : "Le récit est un terme qui est habituellement appliqué. seulement à quelqu'un qui transmet à une personne ce qu'un autre a dit à son sujet, par exemple en disant : « Un tel dit telle ou telle chose à votre sujet. En fait, le récit ne se limite pas à cela, mais consiste plutôt à révéler tout ce dont la divulgation suscite du ressentiment, que ce soit la personne qui l'a dit à l'origine, la personne à qui elle est divulguée ou un tiers. Cela ne fait aucune différence que la divulgation soit verbalement. , un écrit, un signe, un signe de tête ou autre ; qu'il s'agisse d'une épée ou d'un acte ; ou qu'il s'agisse de quelque chose de mauvais ou autre. La réalité du récit : « Le peuple est parti à la ruine » réside dans la divulgation d'un secret, dans la révélation de quelque chose de confidentiel. Une personne ne doit pas parler de tout ce qu'elle remarque à propos des gens, sauf de ce qui profite au musulman pour raconter ou empêcher la désobéissance. Quiconque s'approche avec une histoire, à qui l'on dit : « Un tel dit telle ou telle chose à votre sujet », doit faire six choses : (1) ne le croyez pas, car les médiateurs sont corrompus et leurs informations sont inacceptables ; (2) dites au médiateur d'arrêter, réprimandez-le et condamnez la honte de ce qu'il a fait ; (3) haïssez-le pour l'amour d'Allah le Très-Haut. car il est détestable aux yeux d'Allah, et la haine pour l'amour d'Allah le Très-Haut est obligatoire ; 12); (5) ne pas laisser ce qui a été dit l'inciter à espionner ou à rechercher si cela est vrai, car Allah le Très-Haut dit: «N'espionnez pas» (Coran 49: 12); (6) et à ne pas faire lui-même ce qu'il a interdit au porteur de propos de le faire, en le racontant à d'autres. "(Ibid., 471-72)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Quand un homme dit : « Les gens sont partis à la ruine », il est le plus ruiné de tous
(Nawawi :) Khattabi dit que le hadith signifie qu'une personne qui trouve continuellement à redire aux gens et mentionne leurs échecs est la plus ruinée de toutes, c'est-à-dire qu'elle devient pire qu'eux à cause du péché qu'elle commet en les dénigrant et en les attaquant, ce qui peut également conduire à l'orgueil et à la vision. Les savants s'accordent à dire que la condamnation ne s'applique qu'à quelqu'un qui dit cela par mépris pour les gens, les considérant comme inférieurs et lui-même comme supérieur, méprisant leur façon d'être en raison de son ignorance de la sagesse divine dans la création d'Allah. Mais si l'on dit cela par tristesse en voyant ses propres échecs religieux et ceux des autres, il n'y a aucun mal à cela, tout comme il n'y a aucun blâme à dire : « Pour autant que je sache, tous les membres de la communauté du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) accomplit la prière. » C'est ainsi que l'Imam Malik a expliqué le hadith, et d'autres l'ont suivi (Sahih Muslim bi Sharhal-Nawawi (y93), 16.175-76).
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Qu'aucun de mes compagnons ne m'informe de ce qu'un autre d'entre eux a dit, car je souhaite sortir vers vous sans inquiétude dans mon cœur. » (al-Adhkar (y102), 473 )
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : Donner des directives à quelqu'un qui veut faire le mal r7.0 " Lorsque vous n'êtes que trois, deux d'entre vous ne peuvent pas parler ensemble, à l'exception du troisième, à moins que vous ne rejoigniez un groupe d'autres personnes. de peur que cela ne l'attriste
(N ahlawi :) N awawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit que ce hadith interdit à deux individus de converser en privé lorsqu'un troisième est présent, et interdit également à trois personnes ou plus de le faire lorsqu'il y a une seule personne en dehors d'eux. L'interdiction indique son illégalité, car il est interdit à un groupe de converser en dehors d'un seul individu à moins que celui-ci ne donne sa permission. L'Imam Malik (qu'Allah lui fasse miséricorde), nos collègues et la majorité des savants estiment que l'interdiction est applicable à tout moment, que l'on soit à la maison ou en voyage, bien que certains (R : Hanafi) savants disent qu'une telle conversation n'est interdite qu'en voyage. , pas à la maison, car en voyage, cela peut présager un danger
Quant au cas où il y a quatre personnes et que deux d'entre elles parlent en privé à voix basse, à l'écart des deux autres, les savants s'accordent à dire qu'il n'y a aucun mal à cela
L'interdiction d'écouter la conversation de personnes qui sont opposées à ce que l'on écoute signifie également que cela est illégal, mais seulement lorsque la conversation n'entraîne pas de préjudice pour l'auditeur, car si c'est le cas, on peut écouter pour se protéger d'eux (al-Durar al-mubaha ( y99), 159).
(Nahlawi :) Il n'est pas permis de donner des instructions ou autres à quelqu'un qui a l'intention de commettre un péché, car cela revient à aider quelqu'un à commettre une désobéissance. Allah le Très-Haut dit : « Ne vous entraidez pas dans le péché et l'agression » (Coran 5 : 2). Donner des instructions aux malfaiteurs comprend : (I) montrer le chemin aux policiers et aux tyrans lorsqu'ils vont commettre une injustice. et la corruption ; (2) enseigner des questions de loi sacrée à ceux qui l'apprennent de mauvaise foi (N : c'est-à-dire qui ne veulent pas acquérir les connaissances nécessaires pour l'appliquer dans leur vie, mais dans un but indigne) ; (3) enseigner des postes en loi sacrée qui sont rejetés (A : signifiant ceux qui ne sont acceptés par aucune des quatre écoles de jurisprudence (dis : b7.6)) ou faibles (dis : w12.2), ou toute autre chose qui informe les gens sur la façon de désobéir à Allah le Très-Haut ; (4) et permettre ou autoriser une personne à faire quelque chose qui implique la désobéissance, car l'acceptation de la désobéissance est une désobéissance. (Ibid., 159-60)
(Nawawi :) Les textes primaires du Coran et de la sunna selon lesquels il est illégal de mentir (dis : p24) sont à la fois nombreux et intersubstantiels, cela étant parmi les péchés les plus laids et les fautes les plus dégoûtantes. En raison du consensus scientifique de la Communauté (Umma) qu'il est interdit et l'unanimité et la quantité de la preuve textuelle primaire, il n'est pas nécessaire d'en citer des exemples particuliers, notre seule préoccupation ici étant d'expliquer les exceptions à ce qui est considéré comme mensonge et d'en connaître les détails
MENSONGE AUTORISÉ Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Celui qui règle les désaccords entre les gens pour apporter le bien ou dit quelque chose de louable n'est pas un menteur. » Ceci est rapporté à la fois par Bukhari et par Muslim, avec la version de Muslim enregistrant que DmmKulthum a ajouté " Je ne l'ai pas entendu permettre le mensonge dans tout ce que disent les gens, à l'exception de trois choses : la guerre, le règlement des désaccords et un homme parlant avec sa femme ou elle avec lui (A : pour aplanir les différends). " C'est une déclaration explicite selon laquelle mentir est parfois permise pour un intérêt donné, les chercheurs ayant établi des critères définissant quels types de telles pratiques sont licites. La meilleure analyse que j'ai vue est celle de l'Imam Abu Hamid Ghazali, qui dit : « Parler est un moyen d'atteindre des objectifs. Si un objectif louable peut être atteint en disant la vérité et en mentant, il est illégal d'y parvenir en mentant car cela n'est pas nécessaire. Lorsqu'il est possible d'atteindre un tel objectif en mentant mais pas en disant la vérité, il est permis de mentir si atteindre l'objectif est permis (N : c'est-à-dire lorsque le but du mensonge est de contourner quelqu'un qui nous empêche de faire quelque chose de permis), et obligatoire mentir si le but est obligatoire. Quand, par exemple, on cache un musulman à un oppresseur qui demande où il est, il est obligatoire de mentir sur le fait qu'il est caché ou lorsqu'une personne dépose un article chez quelqu'un pour le garder et qu'un oppresseur veut se l'approprier. s'enquiert, il est obligatoire de mentir sur l'avoir caché, car si on l'informe de l'article et qu'il le saisit ensuite, on est financièrement responsable (A : envers le propriétaire) de couvrir le coût de l'article. Que le but soit de faire la guerre, de régler un désaccord ou de gagner la sympathie d'une victime légalement autorisée à exercer des représailles contre quelqu'un afin qu'elle s'abstienne de le faire ; il n'est pas illégal de mentir quand l'un de ces objectifs ne peut être atteint qu'en mentant. Mais il est religieusement plus prudent (déf : c6.5) dans tous ces cas d'employer des mots qui donnent une impression trompeuse, signifiant par dire quelque chose par ses épées. cela est littéralement vrai, en ce qui concerne le fait que l'on ne ment pas (déf : r10.2), tandis que le sens extérieur des mots trompe l'auditeur, bien que même si l'on n'a pas une telle intention et se contente de mentir sans avoir l'intention de rien d'autre, ce n'est pas illégal. dans les circonstances ci-dessus. "Cela est vrai de toute expression liée à une fin désirée légitimatrice, qu'elle soit la sienne ou celle d'autrui. Un exemple de fin légitimante de quelqu'un est lorsqu'un oppresseur ayant l'intention de s'approprier sa propriété s'enquiert, auquel cas on peut nier Ou si un dirigeant interroge quelqu'un sur un acte méchant que l'on a commis et qui est uniquement entre soi et Allah le Très-Haut (N: c'est-à-dire que cela ne concerne pas les droits d'autrui), auquel cas on a le droit de le nier, par exemple en disant : " Je n'ai pas commis de fornication' ou '} je n'ai pas bu.' Il existe de nombreux hadiths bien connus dans lesquels ceux qui ont admis qu'ils méritaient une punition ont été incités (R : par le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix)) à rétracter leurs aveux. Un exemple de fin légitimant désirée d'autrui est lorsqu'on lui pose des questions sur le secret d'autrui. et on le reconnaît. Et ainsi de suite. Il faut comparer les mauvaises conséquences qu'entraîne le mensonge à celles qu'entraîne le fait de dire la vérité, et si les conséquences de dire la vérité sont plus dommageables, on a le droit de mentir, même si l'inverse est vrai ou si l'on ne le fait pas. savoir ce qui entraîne le plus de dommages, alors mentir est illégal. Chaque fois que mentir est permis, si le facteur qui le permet est une fin souhaitée par l'individu, il est recommandé de ne pas mentir, mais lorsque le facteur qui le permet est la fin souhaitée d'un autre, ce n'est pas le cas. Il est légal de porter atteinte à ses droits. La rigueur (A :, par opposition aux dispenses ci-dessus (rukhsa, déf : c6.2)) consiste à renoncer au mensonge dans tous les cas où cela n'est pas légalement obligatoire
La position d’Ahl al-Sunna est que mentir signifie informer autrui que quelque chose est différent de ce qu’il est réellement, que ce soit intentionnellement ou par ignorance. On n'est pas coupable si l'on l'ignore, mais seulement si l'on ment intentionnellement, la preuve en est que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a fait de l'intentionnalité une condition lorsqu'il a dit : "Celui qui ment intentionnellement à mon sujet prendra une place pour lui-même dans l'enfer."(al-Adhkar (y102), 510-12)
(Nawawi :) Ghazali dit : « Parmi les formes de mensonge qui sont illégales mais pas assez graves pour stigmatiser leur auteur comme étant légalement corrompu (dis : O24.3), il y a l'exagération habituelle consistant à dire : 'Je vous l'ai dit cent fois ; ou' j'ai demandé. après vous cent fois », et ainsi de suite, puisque l'on n'entend pas par là informer l'autre combien de fois cela a été, mais seulement indiquer que cela a été trop dans de tels cas, si seulement l'orateur l'a fait. demandé après l'autre, mais une fois, il ment, mais s'il a demandé après lui un nombre de fois bien supérieur à ce qui est généralement admis, il ne commet pas de péché en le disant, même si ce n'est pas « cent fois ». degrés intermédiaires entre ces deux-là où l'exagérateur devient menteur
La preuve que l'exagération est parfois permise et n'est pas considérée comme un mensonge est le hadith rapporté par Bukhati et Muslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "... Quant à AbulJahm, son bâton ne quitte jamais son épaule, tandis que Mu'awiya le fait. ne possède rien », étant entendu que celui-ci possédait le vêtement qu'il portait, et que celui-là mettait sa canne de côté lorsqu'il dormait et à d'autres moments. Et Allah Seul donne le succès (ibid., 515-16).
(Nawawi :) Donner une impression trompeuse fait partie des sujets les plus importants, fréquemment abordés et souvent abusés. Il convient d’examiner la question de près, et quiconque en a connaissance devrait y réfléchir et l’appliquer. Après avoir mentionné précédemment que mentir est strictement interdit et qu'il existe un danger à dire quelque chose sans intention particulière, ce qui suit montre une alternative sûre à ceux-ci
Donner une impression trompeuse signifie prononcer une expression qui implique ostensiblement un sens, tout en souhaitant un sens différent que l'expression peut également avoir, un sens qui contredit la prétention ostensible. C'est une sorte de tromperie. (R : Cela prend souvent la forme du locuteur qui vise un référent spécifique tandis que l'auditeur en comprend un plus général, comme lorsqu'une personne demande à une personne : « Est-ce qu'un tel est ici ? » à laquelle la personne, désignant l'espace entre lui et celui qui pose la question plutôt que l'espace à l'intérieur de la maison, répond : « Il n'est pas ici. »
Les érudits disent qu'il n'y a aucun mal (déf:p8.2(A:)) à donner une impression trompeuse si cela est requis par un intérêt soutenu par la Loi Sacrée qui est plus important que de ne pas induire en erreur la personne à qui on s'adresse, ou s'il existe un besoin pressant qui ne pourrait pas autrement, ne s'accomplirait que par le mensonge. Lorsque ni l’un ni l’autre de ces cas n’est le cas, donner une impression trompeuse est offensant mais non illégal à moins d’être utilisé comme moyen d’obtenir un gain injustifié ou de supprimer le droit d’autrui. auquel cas cela devient illégal. Ce qui précède détermine sa licéité. Quant aux preuves des hadiths, dont certaines le permettent et d'autres non, elles doivent être interprétées à la lumière des critères ci-dessus (al-Adhkar (y102), 514).
Allah le Très-Haut dit : (1) « Ne recherchez pas ce dont vous n'avez aucune connaissance. L'ouïe, la vue, le cœur : tout sera interrogé » (Coran 17 :36). (2) « Il ne prononce qu'un seul mot. qu'un observateur soit présent à ses côtés » (Coran 50 : 18)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « C'est déjà assez mentir pour un homme de répéter tout ce qu'il entend. » (Ibid., 512-13
(Nawawi :) L'une des choses les plus strictement interdites et contre lesquelles il faut mettre en garde les gens est ce qui est commun. les gens disent à propos de la taxe de vente et autres (dis : p. 32), à savoir que « c'est le droit du dirigeant », ou « vous devez payer ce qui est dû au dirigeant », et ainsi de suite, des références au « droit », à l'« obligation », et bientôt. C’est l’une des pratiques les plus répréhensibles et l’une des innovations répréhensibles les plus laides. Certains érudits soutiennent même que quiconque qualifie ces impôts de droit devient ainsi un incroyant, hors du cadre de l’Islam. Mais en fait, une telle personne ne devient pas incroyante à moins qu'elle ne considère réellement que cela est juste tout en sachant que c'est injuste. La bonne façon de mentionner ces éléments est de dire « l'impôt du dirigeant », « le revenu » ou des mots similaires. Et Allah seul donne le succès (ibid., 499-500).
(Nahlawi :) Converser sur ce qui est inutile ou immoral signifie discuter d'actes de désobéissance, tels que des histoires de beuveries et de fornicateurs, lorsqu'il n'y a aucun but légitime lié à la conversation, ce qui est illégal car il manifeste sa propre désobéissance ou celle d'un autre sans que cela soit nécessaire. Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) a dit : « Le plus grand des péchés au Jour du Jugement sera celui qui parlera le plus de l'inutile et de l'immoral.
PARLER DE CE QUI NE VOUS CONCERNE PAS Comme pour parler de ce qui ne vous concerne pas, comme le récit de ses voyages, et des montagnes, des rivières, de la nourriture et des vêtements qu'on a vus dessus; quand cela ne contient pas de mensonges, de calomnies, d'ostentation ou autres choses. qui sont illégaux, cela n’est pas interdit en soi. Il peut plutôt être recommandé, par exemple lorsqu'il est inspiré par une bonne intention, comme par exemple empêcher les autres d'accuser quelqu'un d'être arrogant ou fier de ne pas parler, apaiser la timidité d'autrui, remonter le moral d'une personne triste, amuser ou bien s'entendre avec les femmes, faire preuve de gentillesse envers les enfants. , ou des motifs similaires. Avec ces intentions, on ne considère pas comme étant ce qui ne nous concerne pas
Il est recommandé et louable de laisser de côté tout ce qui ne nous concerne pas (def:w54) car on gaspille sa vie en s'y impliquant et en s'amusant. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « L'excellence de l'Islam d'une personne inclut le fait de laisser de côté ce qui ne la concerne pas », y compris le verbiage excessif, c'est-à-dire élaborer plus que nécessaire sur des sujets qui la concernent, ou poser des questions sur des choses qui la concernent. sans importance; bien que cela n'inclut pas la clarification des détails de questions juridiques difficiles, en particulier pour ceux qui ont une compréhension limitée, ou la nécessité de répéter une exhortation, un rappel, une instruction ou autre, car cela pourrait être nécessaire. Mais lorsqu’il n’est pas nécessaire d’ajouter des détails, il convient de s’exprimer de manière succincte et brève. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Bonne nouvelle à celui qui évite les excès dans son discours et dépense l'excédent de son argent. » 'Ali (Allah ennoblit son visage) a dit : « Le meilleur discours est expressif, génial, bref et intéressant. "(al-Durar al-mubaha (y99), 135-36)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque parle du Livre d'Allah selon sa propre opinion est dans l'erreur.
(Nahlawi :) Le juriste Abul Layth dit dans Bustan al-'arifin : « L'interdiction [ci-dessus] ne s'applique qu'aux parties allégoriques (dis : w6), pas à la totalité, car Allah le Très-Haut dit : « Quant à ceux-là avec la déviance dans leur cœur, ils en poursuivent l'allégorie » (Coran 3 :7). « Le Coran est venu comme une preuve de responsabilité morale contre toute l'humanité et les djinns, tandis que si son interprétation n'était pas permise, il ne pourrait pas être une preuve décisive. Puisque c'est décisif, il est permis à quelqu'un qui connaît les dialectes arabes et les circonstances dans lesquelles les divers versets ont été révélés de l'interpréter. Quant aux exégètes potentiels qui ne connaissent pas les dimensions de l'arabe, le figuré, le littéral et les types de métaphore, c'est cela. il ne leur est pas permis de l'expliquer au-delà de ce qu'ils ont entendu, par le biais de rapports et non d'une interprétation réelle. « La généralité de l'interdiction implique également que quiconque ne sait pas quels versets abrogent les autres et lesquels sont abrogés, les points sur lesquels il existe un consensus scientifique (déf. : b7), et les principes de foi d'Ahl al-Sunna, n'est pas à l'abri de l'erreur s'il interprète le Coran sans rien au-delà des implications de l'arabe. Une simple familiarité linguistique avec la langue ne suffit pas, et il faut aussi savoir ce que nous venons de mentionner. Quand on connaît les deux, on peut interpréter le Coran, et ce n'est pas par simple opinion (ibid., I58}
(R : Ce qui précède est également vrai pour les hadiths. Les commentaires du Coran et des hadiths sont d'une importance capitale pour les enseignants, les orateurs, les écrivains et les traducteurs qui préparent des documents à présenter au public musulman. Le dictionnaire ne suffit pas.)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Les gens continueront à s'interroger et à s'interroger jusqu'à ce qu'on dise : « Ceci est la création d'Allah, mais qui a créé Allah ? Quiconque trouve quelque chose de semblable, qu'il dise : 'Je crois en Allah et en Ses messagers.' à ses actes. Elle est de deux sortes : l'hypocrisie dans la croyance et l'hypocrisie dans les actes. L’hypocrisie dans la croyance est un autre nom pour l’incrédulité dissimulée lorsqu’on professe extérieurement l’Islam. C’est la pire forme d’incrédulité. Allah Puissant et Majestueux dit : « En vérité, les hypocrites seront dans les abîmes les plus bas de l'enfer » (Coran 4 : 145) et ce type envoie son auteur en enfer pour toujours. Quant à l'hypocrisie en acte, c'est celle qui ne concerne pas la foi. On l’appelle aussi hypocrisie parlée et elle consiste à dire ce qui contredit le véritable état de soi. C'est l'un des plus grands péchés. Cela implique d'avoir deux visages, comme la personne qui, lorsque deux personnes sont en désaccord, dit à chacune des paroles qui confirment leurs points de vue respectifs, ou raconte à chacun ce que l'autre a dit, ou approuve l'inimitié de chacun, fait l'éloge de chacun et promet à chacun de l'aider contre l'autre. autre. C'est de l'hypocrisie et bien plus encore. Mais son caractère blâmable ne s'applique qu'à la détérioration des relations entre les gens, car si cela est fait pour régler leurs différends, cela est louable. Il est rare qu'une personne qui rend visite à des dirigeants et à des personnes importantes soit exempte d'hypocrisie verbale. Quelqu'un a dit à Ibn 'Vmar ( Allah soit satisfait du père et du fils), "Nous rendons visite à nos dirigeants et parlons, mais quand nous partons, nous disons autre chose." Il répondit : "Au temps du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), nous avons considéré cette hypocrisie." et le mal attendu de certaines personnes, qu'il s'agisse d'un dirigeant ou de quelqu'un d'autre que l'on a des raisons de craindre (al-Durar almubaha (y99), 11&-18).*Hypocrisie r16.
(Nahlawi :) Compromettre ses principes signifie lassitude et faiblesse religieuses, par exemple ne rien dire en voyant des actes de désobéissance ou des choses illégales quand on est capable de les changer sans subir de préjudice. Un tel silence est illégal. Son opposé est la fermeté dans la religion. Allah le Très-Haut dit : « Ils combattent dans le sentier d'Allah et ne craignent pas le blâme de quiconque les blâme » (Coran 5 : 54). Et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Dites la vérité, même si elle est amère. "Mais lorsque le silence est destiné à éviter un préjudice à soi-même ou à autrui, il est une forme permise d'apaiser ceux dont on craint un préjudice (mudara), et même recommandé dans certains cas, comme lorsqu'il aboutit à être dit de l'injustice, ou est un moyen de réaliser un droit reconnu par la Loi Sacrée (ibid" 112-13).
(Nahlawi :) Le ridicule implique de montrer du dédain, du sarcasme ou du mépris envers autrui d'une manière qui provoque le rire, que ce soit en imitant les paroles ou les actions d'autrui, par un geste ou par allusion. C'est illégal. Allah le Très-Haut dit : (1) « Ceux qui rabaissent les croyants qui donnent volontairement l'aumône, ridiculisant ceux qui ne trouvent rien à donner que leurs propres efforts, c'est Allah qui les ridiculise, et ils subiront un tourment douloureux » (Coran 9 : 79). 2) « Ô vous qui croyez : que certains ne ridiculisent pas ceux qui pourraient être meilleurs qu'eux ; et que certaines femmes ne ridiculisent pas ceux qui pourraient bien être meilleurs qu'eux. Ne vous rabaissez pas et ne vous insultez pas avec des surnoms » (Coran 49 : 11) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Une porte du paradis s'ouvrira à l'un de ceux qui se moquent des gens et un cri se fera entendre : « Viens ici, viens ici » et il s'avancera indifférent. et l'anxiété, mais quand il l'atteindra, elle se refermera devant lui. Et cela se reproduira encore et encore, jusqu'à ce que la porte s'ouvre et que le cri "Viens ici, viens ici" se fasse entendre comme avant, mais il ne s'approchera pas parce qu'il sait qu'elle ne se fermera que devant lui
Le ridicule n’est illégal que lorsqu’il blesse les sentiments des autres. Quant à quelqu’un qui se fait volontairement la risée, peut-être qu’il y prend plaisir et que les plaisanteries à son sujet sont considérées comme de l’humour. Ce qui est illégal, c'est le sarcasme qui offense la personne ridiculisée, en raison de l'insulte et du dédain qu'il implique, comme par exemple en riant de sa façon de parler, de ce qu'il fait, de son apparence ou de son physique à cause d'un défaut. Rire de l’un de ces propos revient à commettre un ridicule illégal (ibid., 126-27).
(Nahlawi :) La condition nécessaire pour que la plaisanterie soit autorisée est qu'elle ne contienne pas de mensonges ou ne fasse pas peur à un citoyen musulman ou non musulman, car cela blesse autrui et il est interdit de le faire
Les plaisanteries excessives sont répréhensibles et interdites, car elles éliminent la dignité et la réserve et créent du ressentiment dans certaines situations et chez certaines personnes. Cela provoque aussi des rires immodérés, qui tuent le cœur. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit à ses compagnons : « Qui prendra ces paroles et les appliquera, ou connaît quelqu'un qui le fera ? Abu Hurayra répondit : « Je le ferai, ô Messager d'Allah », sur quoi le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) lui prit la main et énuméra cinq choses, disant : « Évitez ce qui est illégal et vous serez le mbstreligieux des gens. » « Soyez satisfait. avec ce qu'Allah vous a attribué et vous serez le plus riche des gens. " Traitez bien votre prochain et vous serez croyant " " Aimez pour les autres ce que vous aimez pour vous-même et vous serez un musulman " " Un rire excessif, car. trop de rire tue le cœur." (al-Durar al-mubaha (y99), 127-28)
(Nahlawi :) Séparer les mots d'autrui consiste à attaquer le discours d'autrui en révélant les erreurs qu'il contient, qu'il s'agisse de son arabe faible, de son sens ou de l'intention de celui qui parle, comme lorsque l'on dit : " Ceci est vrai, mais vous n'entendez pas révéler la vérité par là, "quand une telle attaque n'a d'autre mobile que le mépris de l'autre et l'étalage de son intelligence. C'est illégal. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Celui qui renonce à chicaner alors qu'il a tort se verra construire une maison aux portes du paradis. Celui qui y renonce alors qu'il a raison se verra construire une maison pour lui. lui au milieu du paradis. Et quiconque améliore son propre caractère, une maison lui sera construite dans la partie la plus élevée du paradis... Lorsqu'un croyant entend quelque chose de vrai, il lui convient de l'accepter si ce n'est pas vrai, mais n'a aucun rapport avec cela. En matière religieuse, il doit rester silencieux, mais s'il s'agit de questions religieuses, il est obligé de montrer que cela est faux et de le condamner s'il y a une chance que quelqu'un le croie, car cela revient à interdire le mal
DONNER UNE INTERPRÉTATION POSITIVE AUX ERREURS SEMBLABLES DES AUTRES SNawawi (Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde) mentionne, dans la section de l'introduction de Sharh al-Muhadhdhab sur le comportement de l'enseignant et de l'élève, qu'« il est obligatoire pour un élève de donner une interprétation positive à chaque énoncé de ses frères qui semblent avoir tort jusqu'à ce qu'il ait épuisé soixante-dix excuses. Personne n'en est incapable sauf un échec
LECTURE D'ŒUVRES QUI SONT AU-DELÀ DE L'ENTREPRISE OU DE LA CAPACITÉ Le Cheikh ai-Akbar (A : Muhyiddin ibnal-'Arabi), Allah le Très-Haut sanctifie son être le plus profond, écrit dans sa lettre sur la station spirituelle de l'anéantissement dans la vision gnostique : "Quand un livre tombe dans les mains d'une personne concernant un sujet dont elle ne connaît rien [A : connaît le sens pour l'avoir étudié avec des cheikhs qui en sont les maîtres] et n'a pas appris en s'y engageant de première main, elle ne doit absolument rien faire avec le livre, mais plutôt le rendre à ceux à qui Cela le concerne. Il ne devrait pas croire, ne pas croire, ni en discuter du tout » (ibid., 131-32).
(Nahlawi :) La contestation est ce qui concerne la clarification de diverses positions juridiques et la formulation d'une affaire. Lorsque l'intention derrière cela est d'embarrasser son adversaire ou d'afficher sa supériorité, cela est illégal, voire incrédule selon certains érudits, mais lorsque la contestation a pour but de révéler la vérité. , comme c'est rare, alors cela est permis ou même recommandé, Allah le Très-Haut dit : « Discutez avec eux de ce qui est meilleur » (Coran 16 : 125), c'est-à-dire, comme le note Baydawi, par le meilleur moyen de dispute, avec douceur et affabilité, en utilisant C'est l'approche la plus simple et les prémisses les plus familières, car elle refroidit plus efficacement la véhémence des opposants et expose leurs querelles (ibid., 132),*r22,0 ARGUMENTerr22.1 (Nawawi :) Argumenter est une importunité dans un discours visant à obtenir ses fins, qu'elles soient monétaires ou autres. être initié par soi-même ou en réponse à un autre. Si l'on objecte qu'une personne doit argumenter pour obtenir ses droits, la réponse est que la condamnation fondamentale s'applique à ceux qui argumentent sans droit ni connaissance, ou à quelqu'un qui ajoute à son discours des abus qui ne sont pas nécessaires pour garantir ses droits, ou qui est motivé à argumenter pour rien. en plus d'un désir obstiné de gagner et d'en finir avec son adversaire. Quant à quelqu'un qui a été lésé et qui fait valoir sa cause d'une manière compatible avec la Loi Sacrée, sans belligérance, excès ou importunité, et sans intention simple d'obstination et d'abus, cela n'est pas illégal, bien qu'il soit préférable de l'éviter s'il existe un moyen. Pour ce faire, car garder sa langue dans les limites du fair-play au cours d'une dispute est pratiquement impossible. De plus, se disputer produit de la rancœur dans les cœurs et provoque une animosité qui peut conduire à une véritable haine entre deux personnes, jusqu'à ce que chacun en vienne à se réjouir quand le mal arrive à l'autre et à être mécontent du bien, et déchaîne sa langue contre la réputation de l'autre. Quiconque argumente court le risque de ces calamités. Au minimum, une querelle vient préoccuper le cœur, de sorte que pendant la prière, les pensées se tournent vers le débat et la dispute, et l'on ne reste pas comme on le devrait. respectabilité, met fin à son bonheur ou préoccupe son cœur comme une dispute » (aiAdhkar (yI02), 502-3).
(Nahlawi :) Il est interdit de poser des questions sur les erreurs et les bévues d'autrui afin de lui dire qu'il a commis une erreur ou de l'embarrasser, ce qui est illégal car cela implique de blesser autrui et de le rabaisser devant les gens. Mais quand on pose des questions sur les erreurs, c'est pour apprendre ou enseigner, ou pour tester ou aiguiser l'esprit des étudiants ou les faire réfléchir, alors cela est recommandé et souhaitable, car cela facilite la compréhension des connaissances religieuses (al-Durar al-mubaha (y99), 140).
(Nahlawi :) S'interroger et rechercher les fautes d'autrui est de l'espionnage, ce qu'Allah le Très-Haut a interdit en disant : « N'espionnez pas » (Coran 49 : 12), ce qui signifie rechercher les points honteux des musulmans. Le Prophète (qu'Allah le bénisse) et donne-lui la paix) a dit : (1) « Si vous recherchez les points honteux des gens, vous les corromptez... » (2) « Ô vous qui êtes entré dans l'Islam avec vos langues mais dont la foi n'est pas entrée dans le cœur : ne calomniez pas les gens, et Ne dénichez pas les hontes des autres. Celui qui recherche les hontes de son frère, Allah recherchera ses propres hontes. Et si Allah découvre les hontes d'un homme, sachez qu'Il le déshonorera même s'il reste au milieu de sa maison. "(Ibid., 145)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Ne te réjouis pas du malheur de ton frère, de peur qu'Allah n'ait pitié de lui et ne t'afflige de malheur. » (al-Adhkar (yl02), 474)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Un croyant n'est pas enclin à l'injure, à la malédiction, à l'obscénité ou à la vulgarité. » (2) « Tout ce qui contient de la vulgarité en est rendu laid, et tout ce qui contient de la modestie est rendu beau. par cela.
(Nawawi :) L'obscénité et la vulgarité sont interdites, comme l'attestent de nombreux hadiths bien connus et rigoureusement authentifiés (sahih), l'obscénité signifiant exprimer des choses laides ou vulgaires avec des mots simples, même si elles sont vraies et que l'orateur est honnête. Il faut plutôt exprimer de telles choses en y faisant allusion d'une manière polie qui transmet néanmoins ce que l'on entend, comme le font le Saint Coran et les nobles hadiths authentiques. Allah le Très-Haut dit : (1) « Il vous est permis les nuits de jeûne d'entrer chez vos femmes » (Coran 2 : 187). (2) « Comment pouvez-vous récupérer [le paiement du mariage] alors que vous avez entrés les uns dans les autres !?" (Coran 4:21).(3) "Mais si vous les répudiez avant de les avoir touchés..." (Coran 2:237). Il existe de nombreux versets coraniques et hadiths authentiques qui emploient des mots similaires. Les érudits disent que des allusions compréhensibles devraient être utilisées pour ces sujets et d'autres que l'on hésite à mentionner par leur nom. On fait allusion, par exemple, aux rapports sexuels avec une femme comme à « aller vers », « faire l'amour », « coucher avec », etc., et on n'utilise pas de mots explicites tels que copuler ou autres ; et de la même manière, il fait allusion au fait d'uriner et d'évacuer des excréments comme « répondre à l'appel de la nature » ou « aller aux toilettes », et ne dit pas simplement « déféquer », « uriner », etc. Il en va de même lorsqu'il s'agit de mentionner des imperfections personnelles telles que la lèpre, l'halitose, l'odeur des aisselles, etc., auxquelles on doit se référer par des mots polis qui indiquent ce que l'on entend. D'autres questions doivent être traitées comme dans les exemples mentionnés ci-dessus. Tout cela s'applique aux cas dans lesquels il n'est pas nécessaire de faire clairement référence à ces choses par leur nom. Lorsque le besoin se fait sentir d'expliquer ou d'enseigner, et que l'on craint que l'auditeur ne comprenne pas ce que l'on entend. allusion ou peut mal comprendre le sens, il faut dire clairement le nom de la chose pour que le vrai sens soit compris. Et c'est ainsi qu'il faut interpréter les hadiths qui nous sont parvenus et qui contiennent des expressions aussi simples, comme découlant des besoins que nous avons évoqués, car communiquer clairement est plus important que le meredecorum. Et Allah seul donne le succès (ibid. (y102), 508-9)
(Nahlawi :) La sévérité dans le discours et la dureté sont blâmables lorsqu'elles ne sont pas à leur place, leur place appropriée étant d'interdire le mal, si la douceur et l'affabilité s'avèrent inefficaces (dis : q5.5), ainsi que d'imposer des sanctions légales prescrites, et de réprimander ou de discipliner ceux qui l'exiger. Allah le Très-Haut dit :(1) "... Et soyez dur avec eux" (Coran 9 : 73). (2) " Qu'ils trouvent de la sévérité en vous " (Coran 9 : 123). car ils vous saisissent au sujet de la religion d'Allah » (Coran 24 : 2)
En dehors des cas mentionnés ci-dessus, il est louable d’utiliser des mots aimables, d’avoir une expression joyeuse et de sourire. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Il y a une demeure au paradis dont l'extérieur peut être vu de l'intérieur [A : de par sa lucidité et sa pureté] ». Abu Malik Ash'ari a demandé : « À qui appartient-il, ô Messager d'Allah ? Et il dit : « Celui dont le discours est juste, qui nourrit les autres et qui passe la nuit debout en prière quand les gens dorment. » (ai-Durar ai-mubaha (y99), 144-45)
(Nahlawi :) Faire craindre à un croyant autre chose que la désobéissance ou le contraindre à faire quelque chose qui lui est opposé, comme offrir un cadeau, se marier ou vendre quelque chose - tout cela lui fait du mal, et blesser un croyant est illégal. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque effraie un croyant, il incombe à Allah de ne pas le protéger des terreurs du Jour du Jugement dernier, comme une récompense convenable. » Najm al-Ghazzi dit dans Husn al-tanabbuh : « Parmi les Les œuvres du Diable effraient, agacent ou alarment un croyant, ce qui est tout à fait illégal » (ibid., 157-58).
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne) a dit : « Quand quelqu'un offre une excuse à son compatriote musulman et que ce dernier ne l'accepte pas, le hissin est comme le crime d'imposer des impôts [dis : p32]. » (Ibid., 157
Allah le Très-Haut dit :(1) « Quant à l'orphelin, ne l'opprimez pas ; et quant au mendiant [dis : r39], ne le renvoyez pas » (Coran 93 :9-10).(2) « Ne conduisez pas éloignez ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa face : vous n'êtes responsable de rien de leur compte, ni eux de rien de ce qui vous appartient, afin que vous les chassiez et deveniez ainsi du nombre des injustes » (Coran 6 : 52).(3) "Abaissez votre aile vers les croyants" (Coran 15 : 88). (al-Adhkar (y102), 481-82
(Nawawi :) Il est très strictement interdit de rebuter son père ou sa mère. Allah le Très-Haut dit : « Votre Seigneur ordonne que vous n'adoriez que Lui et que vous traitiez bien vos parents. Si l'un d'eux, ou les deux, atteint un âge avancé pendant qu'il est avec vous, ne leur dites pas « Ouf » et ne les repoussez pas, mais parlez-leur avec respect. pour eux l'aile de l'humilité, par miséricorde, et dis : 'Ô Seigneur, aie pitié d'eux, comme ils m'ont élevé quand j'étais jeune' » (Coran 17.24-25). (Ibid., 509)
(N : Offensif, lorsqu'il est utilisé sans autre qualification par les Hanafis (A : dans leurs livres sur le licite et l'illicite (al-hazr wa al-ibaha)) signifie illégalement offensant (makruh tahriman), et sa décision est la même que celle de l'illicite (A : est à l'école Shafi'i).
(Nahlawi :) Il est offensant d'interrompre les paroles de quelqu'un d'autre avec les siennes alors que celles-ci consistent à enseigner la connaissance sacrée. Certains érudits estiment que saluer un groupe avec " as Salamu'alaykum " lorsqu'ils apprennent la connaissance religieuse est un péché. Il est également offensant d'interrompre ses propres paroles avec un discours d'un type différent lors de la récitation du Coran, de la supplication, de l'explication du Coran, de l'enseignement des hadiths, ou de l'adresse aux gens, et ce, par exemple. on se tourne vers quelqu'un et lui dit d'aller acheter certaines choses nécessaires à la maison. La conversation est offensante pour quiconque est assis et écoute une pieuse exhortation, ou instruction, ou en présence de quelqu'un au-dessus de son niveau. Il est également offensant pour une telle personne de se tourner simplement vers autre chose ou de bouger quand elle n'en a pas besoin, ce qui relève de mauvaises manières, de légèreté, de précipitation et d'insouciance. Au contraire, celui qui parle doit exposer ce qu'il veut dire sans aparté sans importance jusqu'à ce qu'il ait terminé, et la personne à qui l'on s'adresse doit écouter l'orateur, lui prêter attention et l'écouter jusqu'à ce qu'il ait fini, sans regarder autour de lui, sans bouger ou parler ; surtout si l'orateur explique les paroles d'Allah le Très-Haut ou de Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Mais on est excusé si un besoin physique ou religieux pressant surgit et qu'il n'y a pas d'autre alternative que de le satisfaire, puisque la nécessité nous excuse de toute règle quelle qu'elle soit (A : mais seulement dans la mesure exigée par la nécessité)
AUTORIORITÉ SUR UN Il est offensant de lutter contre les mots ,o\$<.Jf" r')\) l::!\:II'>J 4=--., r32.2 de quiconque ayant autorité sur un (A : approuvé par la Loi Sacrée), ou répondre, s'opposer, réfuter ou désobéir à une telle personne de quelque manière que ce soit de licite (A : signifiant non illégal ou offensant), l'interdiction s'appliquant à ces personnes en tant que disciple de son chef, fils de ses parents, étudiant de son professeur , épouse avec son mari, ou personne sans instruction avec un érudit. Tout cela est un comportement très laid et mérite des mesures disciplinaires (déf : 017), puisque chacun d'eux est obligé d'obéir à celui qui est au-dessus de lui
CE · MOTS DU MONDE DANS UNE MOSQUÉE Il est offensant de parler de questions de ce monde, c'est-à-dire de mots qui seraient autrement autorisés, dans une mosquée quand il n'y a aucune excuse (A : si on en prend l'habitude). (N : La position la plus fiable est que ce n’est pas offensant, mais simplement qu’il vaut mieux ne pas le faire (khilaf al-awla).
PARLER PENDANT LE SERMON DU VENDREDI ET LA PRIÈRE Il est offensant de parler pendant le sermon du vendredi, que ce soit pour dire "Subhan Allah", les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), ou pour ordonner le bien ou interdire le mal, la raison de l'interdiction étant que l'écoute du sermon de la prière du vendredi est obligatoire, car elle remplace deux des rak'as de la prière de midi, de sorte que les choses offensantes pendant la prière le soient pendant l'écoute du sermon. Le Prophète (qu'Allah le bénisse) et donne-lui la paix) a dit : "Quand l'imam donne le sermon du vendredi et que vous dites à votre compagnon 'Écoutez', vous avez fait une remarque impertinente.
PARLER LORSQUE LE CORAN EST RÉCITÉ Il est offensant de parler lorsque le Coran est récité, car l'écouter et y prêter attention sont absolument obligatoires, que l'on fasse la prière ou non, et qu'on la comprenne ou non (A : mais seulement si ses paroles sont distinctement audibles). à un). Allah le Très-Haut dit : « Quand le Coran est récité, écoutez-le et prêtez-y attention » (Coran 7 : 204)
PARLER SANS BESOIN À UN MEMBRE DU SEXE OPPOSÉ Il est offensant pour un homme de parler sans besoin à une jeune femme qui n'est pas membre de sa parenté non mariable (déf : m6.1). Il ne doit pas dire "Arhamkum Allah" (Allah ait pitié de vous) si elle éternue, la saluer avec "as-Salamu'alaykum" (R : ce qui est illégal dans l'école Shafi'i) ni lui rendre ses Salams si elle les dit (R : ce qui est offensant pour les Shafi'ites). Il ne doit pas le dire à voix haute, mais à lui-même, ce qui vaut également pour une jeune femme qui parle à un homme qui n'est pas un membre de sa famille non mariable (m6.2). Leur interdiction est due au fait que le Prophète a dit (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « L'adultère de la langue, c'est la parole »
PARLER QUAND ON FAIT L'AMOUR OU DANS LES LAVABO Il est offensant de parler en faisant l'amour, ou quand on est dans les toilettes ou quand on fait ses besoins. Il est offensant de rire dans des circonstances où parler est offensant
PARLER APRÈS L'ARRIVÉE DE L'AUBE AVANT D'EFFECTUER LA PRIÈRE DE L'AUBE Il est offensant de parler de choses de ce monde entre l'aube et l'exécution de la prière de l'aube (subh). Certains pensent que cela s'étend jusqu'au lever du soleil (al-Durar al-mubaha (y99), 145-49).CONVERSA NON APRÈS L'EXÉCUTIO
LA PRIÈRE DE LA NUIT (,ISHA)(Nawawi :) Il est offensant pour quelqu'un qui a prié la prière de la tombée de la nuit ('isha) de converser sur des choses autorisées à d'autres moments, c'est-à-dire des mots autorisés qui autrement seraient les mêmes à dire ou à ne pas dire. Un discours qui est illégal ou offensant à d’autres moments est encore plus sévèrement interdit ou offensant à l’heure actuelle. Quant aux conversations sur ce qui est bon, comme enseigner la Connaissance Sacrée, raconter les paroles des pieux, décrire de nobles qualités ou parler à son invité, rien de tout cela n'est offensant, mais ils sont plutôt louables (al-Adhkar (yl02), 504). .
(Nahlawi :) Il est offensant (déf. : r32.0) de saluer "as-Salamu 'alaykum" quiconque : (1) accomplit la prière, récite le Coran, invoque Allah (dhikr), lit des hadiths aux autres, donne le vendredi. sermon de prière (khutba), ou écouter l'un d'entre eux ; (2) un étudiant en jurisprudence se répétant une leçon pour faciliter sa mémorisation, quelqu'un qui informe les gens ordinaires des décisions de justice, ou toute personne engagée dans une leçon de Connaissance Sacrée ; (3) donner l'appel à la prière ou appeler au début (iqama); (4) enseigner; (5) s'asseoir en attendant la prière ou dire "Subhan Allah"; (6) manger; (7) une personne corrompue qui ne cache pas ses actes de désobéissance ;(8) une jeune femme qui n'est pas membre d'un parent non mariable (dis : r32.6) ;(9) quelqu'un qui joue à des jeux interdits (dis : k29.5), calomnie les autres, chante, est un vieux wag, un menteur chronique, adonné à des conversations inutiles, injurie les autres ou regarde les visages des femmes, qui sont tous offensants à saluer à moins que leur repentir de ces choses ne soit connu ; (10) quelqu'un qui profite de sa femme, dont la nudité est exposée, qui se soulage, somnolent, endormi ou quelqu'un qui est dans un bain public
RÉPONDRE AUX SALAMS Il n'est pas obligatoire de répondre aux Salams de quelqu'un dans des circonstances où le saluer n'est pas nécessaire, sauf pour une personne corrompue (7) ci-dessus), dont il est obligatoire de rendre le Salam. Il n'est pas obligatoire de répondre au Salam d'une personne qui est un enfant, ivre ou fou. Nawawi (Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde) dit dans son commentaire sur Sahih Muslim : « Les savants ne sont pas d'accord sur le fait de saluer les non-musulmans avec 'as-Salamu'alaykum' ou de leur rendre leurs Salam. Nous estimons qu'il est illégal de leur dire d'abord, bien que Il est obligatoire de répondre à leurs salutations en disant « Wa'alaykum » (et sur vous), ou simplement « AlaYkum ». D'autres savants soutiennent qu'il est permis de les saluer d'abord avec « as-Salamu 'alaykum » » (al-Durar almubaha (y99). ), 150-51).
Allah le Très-Haut dit : « Ne vous louez pas vous-mêmes : Celui qui sait le mieux qui craint Dieu » (Coran 53 : 32)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Allah m'a inspiré que vous devez tous être humbles les uns envers les autres, de telle sorte que personne ne transgresse ou ne s'élève au-dessus d'un autre. » (al-Adhkar (yl02), 473-74
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Tous les membres de ma communauté seront pardonnés, à l'exception de ceux qui commettent ouvertement des péchés. Les commettre ouvertement inclut un homme qui fait quelque chose de honteux la nuit, et quand le matin arrive, Allah ayant caché son acte, Il dit : « Ô Untel, j'ai fait telle ou telle nuit la nuit dernière » ; son Seigneur le lui a caché la nuit, tandis que le matin, il enlève la couverture avec laquelle Allah le lui avait caché
(Nawawi :) Il est offensant pour une personne qui a été affligée d'un acte de désobéissance ou similaire d'en informer une autre. Il faut plutôt se repentir auprès d'Allah le Très-Haut en y renonçant immédiatement, en regrettant ce que l'on a fait et en prenant fermement la résolution de ne plus jamais commettre une telle chose. Ces trois choses font partie intégrante du repentir, qui n'est pas valable sans elles. Il n'y a aucun mal à parler d'un péché à son cheikh ou à une autre personne susceptible d'enseigner à quelqu'un comment s'abstenir de l'acte ou s'abstenir d'actes similaires, ou comprendre l'une des causes qui y ont conduit, ou prier pour quelqu'un, et ainsi de suite. Si tel est le cas, il est louable de l’en informer. Ce n’est qu’offensant de le faire lorsqu’aucun intérêt de ce type ne peut être servi (ibid., 498)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Lorsqu'un homme dit quelque chose, puis regarde à gauche ou à droite, ses paroles sont une confiance à garder. » (Ibid., 507
(Nahlawi :) Dire un secret signifie informer les autres d'une remarque, d'une action ou d'un état dont on apprend de quelqu'un qui veut que cela reste caché, qu'il soit bon ou mauvais. Cela lui fait du mal, et blesser autrui est illégal. Chaque fois que des personnes se rencontrent, il est obligatoire de garder secret tout acte qui se produit, toute parole prononcée, ou tout état imputable à quelqu'un, lorsqu'il s'agit de quelque chose que l'on voudrait normalement rester confidentiel, tout en n'étant pas illégal. :(1) Si cela est contre Allah le Très-Haut seul et n'implique pas de mesures juridiques telles que des sanctions légales prescrites ou des mesures disciplinaires (déf : 017), alors cela doit être gardé secret. (2) Si cela implique des mesures juridiques, tout comme la fornication ( dis : 012) et boire (016), alors on a le choix entre le révéler ou non, bien qu'il soit préférable de le cacher. (3) Si cela implique les droits d'autrui, alors si le cacher entraîne un préjudice à quelqu'un, ou s'il concerne des droits prescrits. des mesures légales telles que des représailles en cas de blessure ou de décès (déf : 03), ou la prise en charge du coût d'un article détruit par négligence, alors si la personne dont les droits ont été violés l'ignore, on est obligé de le faire savoir et de témoigner (4) Si cela concerne les droits d'autrui, mais le dissimuler ne porte préjudice à personne et ne concerne pas les mesures juridiques prescrites. ou bien cela implique l'un de ces deux, mais la personne concernée le sait déjà par une autre et on ne lui a pas demandé de témoigner à ce sujet, alors on est obligé de cacher l'affaire. (al-Duraral-mubaha (y99), 134)
(Nawawi :) Il est illégal pour une personne de mentionner quoi que ce soit au serviteur, à la femme, au fils, etc. d'autrui, qui pourrait les détourner de lui, à moins que l'on n'ordonne le bien ou que l'on interdise le mal. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Celui qui détourne d'elle la femme ou le serviteur d'une personne n'est pas des nôtres. » (al-Adhkar (yI02), 498)
(Nawawi :) Maudire un musulman honnête est illégal par consensus unanime de tous les musulmans. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Maudire un croyant, c'est comme le tuer. IDE :-lTlf'IED OU SAVOIR :-
Il est permis (A : mais non récompensé par Allah) de maudire ceux qui possèdent des caractéristiques répréhensibles, par exemple en disant : « Allah maudit les oppresseurs », « Allah maudisse les corrompus », « Allah maudit les faiseurs d'images », et ainsi de suite. Des hadiths (sahib) bien connus et rigoureusement authentifiés vérifient que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Allah maudisse celle qui porte des faux cheveux et celle qui les arrange pour une autre » ; (2) « Allah maudisse celui qui mange gain usuraire (riba) ; (3) « Allah maudisse ceux qui font des images » ; (4) « Allah maudisse celui qui change subrepticement les bornes de limite de propriété » ; tout cela se trouve à Bukhari, Muslim, ou les deux. Quant à maudire un personne particulière qui commet un acte de désobéissance, comme un oppresseur, un adultère, un faiseur d'images, un voleur ou quelqu'un qui consomme un gain usuraire ; les preuves du hadith semblent suggérer que ce n'est pas illégal, bien que Ghazali indique (A : et c'est l'opinion la plus fiable) ..qu'il est illégal à moins que la personne maudite ne soit quelqu'un que nous savons être mort dans un état d'incrédulité, comme Abu Lahab, Abu Jahl, Pharaon, Haman et leurs semblables. Ceci, comme le note Ghazali, est « parce que maudire signifie éloigner autrui de la miséricorde d'Allah le Très-Haut, alors que nous ne savons pas comment telle personne corrompue ou non-musulman mettra fin à ses jours. Quant à ceux du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), ) personnellement maudit, peut-être était-ce parce qu'il savait qu'ils mourraient dans l'incrédulité. Prier pour que le mal arrive à une personne est semblable à une malédiction, même contre un tyran, comme dire : « Qu'Allah ne le guérisse pas », « Qu'Allah ne le protège pas ». et des remarques similaires, qui sont toutes répréhensibles [A : étant illégales, s'il s'agit d'un musulman]. Et de même pour avoir maudit des animaux ou des objets inanimés, quels qu'ils soient, tout cela est répréhensible [A : signifiant offensant] " (al-Adhkar (yl02), 476 -80).
(Nahlawi :) Il est illégal de demander de l'argent ou tout autre avantage matériel à quelqu'un que l'on n'a pas le droit de demander, sauf en cas de nécessité. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « L'un de vous continue de mendier jusqu'à ce qu'au moment où il rencontre Allah le Très-Haut, il ne reste plus un morceau de chair sur son visage », ce qui est interprété comme faisant référence à quiconque demande alors que cela n'est pas permis. pour le faire. Le degré de nécessité qui permet de mendier est lorsqu'une personne est incapable de gagner sa vie à cause d'une maladie ou d'une faiblesse et n'a pas assez de nourriture pour passer la journée (al-Durar al-mubaha (y99), 139).
(Ibn Hajar Haytami :) Quant à la condamnation des instruments de musique, des flûtes, des cordes et autres par le Véridique et Digne de confiance (bénis-le et accorde-lui la paix), qui « ne parle pas par caprice personnel ; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée » ( Coran53:3-4), que ceux qui refusent de lui obéir prennent garde à ce qu'une calamité ne les frappe pas, ou un tourment douloureux. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : (1) « Allah Puissant et Majestueux m'a envoyé comme guide et miséricorde envers les croyants et m'a ordonné de supprimer les instruments de musique, les flûtes, les cordes, les crucifix et l'affaire de la période préislamique. de l'ignorance. » (2) « Le Jour de la Résurrection, Allah versera du plomb fondu dans les oreilles de quiconque est assis à écouter une chanteuse. » (3) « Le chant fait grandir l'hypocrisie dans le cœur comme l'eau fait pousser l'herbe. » (4) « Ceci La communauté connaîtra l'engloutissement de certaines personnes par la terre, la métamorphose de certaines personnes en animaux et la pluie de pierres." Quelqu'un a demandé : « Quand sera-ce un Messager d'Allah ? » et il dit : "Quand les chanteuses et les instruments de musique apparaîtront et que le vin sera considéré comme licite"(5) "Il y aura des peuples de ma communauté qui considéreront la fornication, la soie, le vin et les instruments de musique comme licites..." des preuves textuelles explicites et convaincantes selon lesquelles les instruments de musique de tous types sont illégaux (Kaff al-ra'a' 'an muharramat al-Iahw waal-sama' (y49), 2.269-70)
(Nawawi :) Il est illégal d'utiliser des instruments de musique - tels que ceux pour lesquels les buveurs sont connus, comme la mandoline, le luth, les cymbales et le fiût - ou de les écouter. Il est permis de jouer du tambourin lors des mariages, des circoncisions et à d'autres moments, même s'il a des cloches sur les côtés. Battre le kuba, un tambour long avec un milieu étroit, est illégal (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'anialfaz al-Minhaj (y73), 4.429-30)
CHANT SANS ACCOMPAGNEMENT D'INSTRUMENTS DE MUSIQUE (Ibn Hajar Haytami :) Quant à l'écoute de chant non accompagné d'instruments, il faut savoir que chanter ou écouter chanter est offensant sauf dans les circonstances qui seront mentionnées dans ce qui suit. Certains érudits soutiennent que chanter est une sunna lors des mariages et autres, et nos Imams, Ghazali et 'Izz ibn 'Abd ai-Salam disent que c'est une sunna s'il amène à un état d'esprit noble qui nous rappelle l'au-delà. que toute poésie qui encourage les bonnes actions, la sagesse, les qualités nobles, l'abstinence des choses de ce monde, ou des traits de piété similaires tels que pousser quelqu'un à obéir à Allah, à suivre la sunna ou à éviter la désobéissance, est une sunna pour écrire, chanter ou écouter, comme plus Ce que l'un de nos Imams a déclaré est évident, puisque utiliser un moyen pour faire le bien est en soi faire le bien (Kaff al-ra'a' 'an muharramatal-Iahw wa al-sama' (y49), 2.273)
DANSE (Nawawi : (n : avec commentaire de Muhammad Shirbini Khatib)) Il n'est pas interdit de danser « Shirbini :) ce qui n'est pas illégal car il s'agit uniquement de mouvements effectués en position debout ou en s'inclinant. Furani et d'autres ont expressément déclaré que cela n'est ni offensant, mais plutôt permis, comme l'atteste le hadith rapporté dans les Sahihs de Bukhari et Muslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) se tenait devant 'A'isba (Allah). être bien content de ber) pour la cacher afin qu'elle puisse observer les Abyssins faire du sport et danser) - à moins que ce ne soit languissant, comme les mouvements des efféminés (Mughni al-muhtaj ila ma'rita ma'ani altaz alMinhaj (y73) , 4.430).
(Ibn Qudama Maqdisi (dis : qO.I)) :) Il y a des gens induits en erreur par ce monde, disant : « L'argent liquide est meilleur que le crédit : ce monde est de l'argent liquide tandis que le monde à venir est du crédit. Et c’est un point de tromperie, car l’argent liquide ne peut être meilleur que le crédit à moins que le montant de chacun soit égal. Or, la vie d'une personne, comparée à l'au-delà, ne représente évidemment même pas un millième avant qu'il ne rende son dernier soupir, tandis que quelqu'un qui dit que « l'argent vaut mieux que le crédit » signifie « à condition que le crédit soit égal à l'argent ». Et c’est là l’illusion des incroyants. Quant à ceux qui sont plongés dans le péché alors que leur foi dans les vérités éternelles reste solide, ils partagent cette illusion avec les incroyants, en préférant la vie présente à l'au-delà, mais leur sort est plus facile que celui des incroyants dans la mesure où leur foi fondamentale les empêchera d'un châtiment sans fin
CEUX TROMPÉS PAR LE PARDON D'ALLAH D'autres pécheurs se trompent eux-mêmes en disant : « Allah est généreux, nous ne comptons que sur Son pardon », tandis que les érudits nous disent que si l'on aspire à quelque chose, on le poursuit, et si l'on craint quelque chose, on l'évite. Celui qui espère le pardon tout en persistant dans ses mauvaises actions se trompe. Il faut savoir qu'Allah le Très-Haut, avec Sa grande miséricorde, est terrible en punition, ayant décrété que les incroyants demeureront en enfer pour toujours (dis : w55) même si leur incrédulité ne Lui fait aucun mal. Il a fait de certains de ses serviteurs la proie d'infirmités et d'épreuves dans ce monde, bien que Lui, Glorieux et Exalté, soit tout à fait capable de les éliminer. De plus, il nous a fait craindre son châtiment. Comment ne pas avoir peur ? La peur et l’espoir nous poussent et nous incitent à l’action. Ce qui ne pousse pas à agir est une tromperie, comme le montre clairement le fait que « l’espoir » de la plupart des gens les pousse à ne rien faire du tout ou à préférer la désobéissance. Il est étrange que les premiers musulmans travaillaient et craignaient, alors qu'aujourd'hui, même s'ils sont loin d'être à la hauteur, les gens se sentent en sécurité et tranquilles, comme s'ils en connaissaient plus sur la générosité d'Allah le Très-Haut que les prophètes et les justes. Si cela pouvait être obtenu en le souhaitant, pourquoi ces derniers ont-ils fait se fatiguent-ils et pleurent-ils tant ? Allah condamne-t-il les Juifs et les Chrétiens pour autre chose que d'être ainsi lorsqu'Il dit : « Ils s'emparent des choses mesquines de cette vie basse et disent. 'Nous serons pardonnés'. » (Coran 7 : 169). Cette illusion ressemble à celle des gens qui font les deux. le bien et le mal, mais davantage de mal, tout en imaginant que leur bien est plus grand. On pourrait les voir donner un dirham en guise d'aumône alors qu'ils se sont approprié à tort plusieurs fois ce montant, ou peut-être même donner en aumône quelque chose injustement acquis, en s'appuyant sur un tel don, ce qui revient à quelqu'un qui mettait. un dirham dans une balance, mille dans l'autre, et espérant que la balance s'équilibrera. Ou un autre d'entre eux qui pense que ses bonnes actions sont supérieures à ses mauvaises, la raison pour laquelle il tient compte du nombre de bonnes actions, mais ne le fait pas. Il ne se prend pas en charge pour les méchants et ne considère pas ses péchés. Par exemple, il dit « Astaghfir Allah » (Qu'Allah me pardonne) et « Subhan Allah » (Gloire à Allah) cent fois par jour, mais il passe ensuite le reste de son temps. journée à calomnier les musulmans et à faire des remarques laides, voyant l'avantage de dire "SubhanAllah" et "Astighfir Allah", mais pas la punition pour la calomnie et les propos interdits
Les idées délirantes surviennent généralement chez quatre types de personnes : les érudits islamiques, les dévots, les soufis potentiels et les riches.
Quant aux érudits religieux, certains maîtrisent les sciences juridiques et rationnelles mais négligent d’examiner leurs habitudes et pratiques extérieures, ne gardant pas leur moi extérieur du péché ou ne le rendant fidèle à l’inobéissance. Ils sont trompés par leur savoir et sont sûrs d’avoir une haute estime auprès d’Allah. S’ils regardaient avec un œil perspicace, ils verraient que tout l’intérêt de connaître la pratique religieuse est de l’appliquer. Sans les œuvres, cela ne sert à rien. Allah le Très-Haut dit : « Celui qui la purifie [l'âme] a réussi » (Coran 91 : 9), et non : « Celui qui sait la purifier a réussi. » Si le Diable le rappelle personne aux vertus des savants, qu'elle se souvienne, pour sa part, de ce qui nous est parvenu à propos des savants corrompus, comme la parole d'Allah, "... comme un âne chargé de livres" (Cora
62 : 5).CEUX QUI NÉGLIGENT LEURS DÉFAUTS INTÉRIEURS D’autres maîtrisent l’apprentissage religieux et ses performances extérieures, mais n’examinent pas leur cœur pour en éliminer les traits répréhensibles qui s’y trouvent, tels que l’orgueil, l’envie, l’ostentation et la recherche de l’exaltation ou de la renommée. Ils ont embelli leur extérieur tout en négligeant leur intérieur, oubliant les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « Allah ne regarde pas votre apparence ni vos biens, mais seulement vos cœurs et vos œuvres. » De telles personnes s'appliquent aux œuvres mais ne le font pas. ne s'appliquent pas aux cœurs, bien que le cœur soit le véritable fondement, puisque personne n'est sauvé "sauf celui qui vient à Allah avec un cœur pur" (Coran 26 : 89). Ils ressemblent à quelqu'un qui sème du grain qui produit des mauvaises herbes qui l'étouffent. , mais lorsqu'on lui ordonne de le désherber, il coupe simplement les brindilles et les tiges des mauvaises herbes, négligeant les racines, qui ont une plus forte emprise. Un autre groupe d'érudits sait que ces qualités intérieures sont condamnables, mais par satisfaction personnelle, ils sentent qu'elles sont au-dessus d'elles et qu'elles sont trop bonnes aux yeux d'Allah pour qu'Il les afflige de tels traits, que seuls les gens ordinaires les possèdent et non les gens eux-mêmes. niveau d’apprentissage. Lorsque des symptômes d'arrogance ou d'avidité pour le leadership apparaissent chez de telles personnes, l'une d'elles peut dire : « Ceci n'est pas de l'arrogance, mais seulement une tentative d'exalter l'Islam, de montrer la noblesse du savoir religieux et de contrarier ceux qui sont portés vers des innovations répréhensibles. ou s'asseoir avec une classe inférieure de gens, les ennemis de la religion souriraient et se réjouiraient de mon humiliation, ce qui équivaut à humilier l'Islam. Et il oublie l'illusion, et que c'est Satan qui l'a séduit avec cela, ce qui ressort clairement du fait que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et ses compagnons étaient humbles et préféraient la voie de la pauvreté et de l'humilité. d'autres savants ont acquis des connaissances religieuses, purifié leurs actions extérieures, les rendant convenables par l'obéissance, et examiné leurs cœurs, les purifiant de l'ostentation, de l'envie, de l'orgueil, etc., et pourtant il reste des pièges du Diable et des ruses de l'ego cachés dans les recoins de leur des cœurs qu’ils n’ont pas remarqués et donc négligés. Vous pourriez voir l'un d'eux passer la nuit et le jour à apprendre diverses sciences religieuses, à les organiser et à peaufiner leur terminologie. Une telle personne pensant que son motif est le désir de manifester la religion d'Allah le Très-Haut, alors que le véritable motif pourrait être de se faire un nom pour lui-même et rehausser son prestige. Peut-être aussi que ses travaux publiés ne sont pas entièrement exempts d’éloges personnels, que ce soit ouvertement, par des affirmations larges et radicales, ou secrètement, par des attaques contre les autres, pour montrer en les attaquant qu’il est meilleur que. ils sont et plus compétents. De tels comportements et autres semblables sont des défauts cachés que peu de gens discernent, sauf les plus sages et les plus forts. Ceux qui sont aussi faibles que nous ont peu d'espoir d'y parvenir, mais au moins une personne devrait être consciente de ses propres défauts et souhaiter qu'ils soient corrigés. Il y a de l'espoir pour quelqu'un dont les bonnes actions le rendent heureux et les mauvaises le rendent triste, contrairement à quelqu'un qui s'applaudit lui-même. et se croit le meilleur des hommes
Ce qui précède sont les illusions de ceux qui maîtrisent des branches importantes de la Connaissance Sacrée. Que se passe-t-il alors pour ceux qui se contentent d’étudier des domaines qui ne leur sont pas essentiels, en négligeant les plus importants
POLÉMISTES THÉOLOGIQUESParmi eux se trouvent ceux qui s'occupent de polémiques théologiques contre les croyances hérétiques et réfutent les idées peu orthodoxes. Les savants engagés dans cela sont de deux types, ceux qui ont tort et ceux qui ont raison, les premiers préconisant autre chose que la sunna, les seconds préconisant la sunna. Les deux se font illusion. L’égarement de ceux qui ont tort est évident (R : puisqu’ils ont laissé le Coran et la sunna qui sont divinement protégés). Quant à ceux qui ont raison, leur illusion consiste à croire que la discussion est l'activité la plus importante et le plus grand travail spirituel dans la religion d'Allah le Très-Haut. Ils soutiennent que la religion d'une personne n'est complète que lorsque l'on a fait de longues investigations sur ses croyances, et que quelqu'un qui croit simplement en Allah et en Son messager sans préparer de dossier est déficient en foi. En raison de cette présomption erronée, ils passent leur vie à apprendre à contester, à mener des études approfondies des déclarations théologiques controversées jusqu'à ce que leur vision spirituelle finisse par devenir aveugle. Ils ne s'arrêtent pas pour considérer que les premiers musulmans, dont le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ont témoigné, étaient les meilleurs de l'humanité, et qui ont vécu pour voir de nombreuses innovations répréhensibles (bid'a) et croyances déviantes, ne se sont pas exposés ni ont exposé leurs propres croyances. religion à querelles et à disputes, ou à s'y occuper aux dépens de leur cœur et de leurs œuvres. Ils n’en parlaient pas du tout, sauf dans la nécessité de réfuter une erreur. Et s’ils voyaient quelqu’un persister dans une innovation répréhensible, ils n’avaient plus rien à voir avec lui, sans autre débat ni argument. Le hadith nous est parvenu : « Personne ne s’est égaré après ayant été guidés, sauf qu'ils étaient affligés de discuter
SERMONISATEURS D'autres passent leur temps dans les homélies aux gens, dont la classe la plus élevée parle des traits de soi et des qualités du cœur telles que la peur, l'espoir, la patience, la gratitude, la confiance en Allah, l'abstinence, la certitude et la sincérité ; pensant qu'en parlant simplement d'eux, même s'ils ne les ont pas, ils les acquièrent. De tels gens invoquent Allah alors qu’eux-mêmes Le fuient. Ils sont parmi les plus trompés. Et certains d’entre eux se détournent de la manière appropriée d’exhorter les autres à raconter des histoires sans fondement, en ajoutant des mots qui ne sont ni acceptables par la loi sacrée ni par l’intelligence humaine, dans le but de dire quelque chose de nouveau
APPRENDRE DES HADITH POUR SE FAIRE UNE RÉPUTATION D'autres passent leur temps à écouter des hadiths, à rassembler des variantes et des chaînes de transmission rares ou remarquables pour n'avoir traversé que peu d'émetteurs d'années avancées. Le souci de l'un d'eux est d'aller de ville en ville, voir des cheikhs pour leur donner des noms, en leur disant : « Je raconte un tel », « J'ai rencontré un tel », ou « Je connais des chaînes de gens ». personne d'autre ne le fait."ARABlST
D'autres consacrent leur temps à des études avancées de grammaire arabe... de lexicographie... et de poésie, prétendant qu'ils sont les érudits de la communauté islamique... dissipant leur vie dans les subtilités de la grammaire et de la diction. S’ils s’arrêtaient pour réfléchir, ils se rendraient compte que quelqu’un qui gaspille sa vie à connaître la langue des Arabes est comme quelqu’un qui la gaspille à connaître la langue des Turcs. L'arabe ne se distingue au-dessus de ce dernier que par le fait que la loi sacrée y est entrée. Quant à la lexicologie, il n'y a que deux domaines dans lesquels il est nécessaire de comprendre des mots rares : ceux du Coran et ceux des hadiths. Comme pour la grammaire… mais il en faut suffisamment pour utiliser correctement la langue
La personne vraiment chanceuse est celle qui prend de chaque chose la quantité qui lui est critique et qui ensuite l'applique, en mettant ses efforts derrière elle et en la purifiant de ses imperfections. Et c’est là le véritable objectif.
Les fidèles sont de différents types, y compris ceux qui négligent les actes obligatoires tout en se livrant à des dévotions supplémentaires et à des travaux surérogatoires
Parfois, ils sont tellement préoccupés par l’utilisation de l’eau pour se purifier que cela atteint le niveau de doute obsessionnel (waswasa) sur la validité de leurs ablutions. Vous pourriez voir l'un d'eux insatisfait de l'eau que la Loi sacrée juge appropriée pour les ablutions, imaginant de lointaines possibilités qu'elle puisse être affectée par quelque chose de « impur », tout en ne se souciant pas autant de la légalité de la source de la nourriture qu'il mange. S’il devait inverser ces deux principes, en appliquant le soin qu’il apporte à l’eau plutôt qu’à sa nourriture, il se rapprocherait davantage de la pratique des premiers musulmans. 'Umar (qu'Allah l'agrée) effectuait ses ablutions avec la cruche d'eau d'un chrétien malgré les signes indiquant qu'elle pourrait bien être impure, alors qu'il s'abstenait de toutes sortes de choses permises de peur de tomber dans l'illicite
D'autres sont tellement tourmentés par des appréhensions intérieures à l'égard de leur première Allahu Akbar dans la prière qu'ils risquent de manquer une rak'a avec l'imam. Et comme eux sont ceux qui ont des doutes obsessionnels sur la prononciation correcte des lettres de la Fatiha et d’autres éléments prononcés de la prière. L'un d'eux peut prendre précaution sur précaution en doublant les lettres doublées, en distinguant .i' de .1>, et ainsi de suite, au-delà du nécessaire, jusqu'à ce qu'il s'en préoccupe tellement qu'il ne pense à rien d'autre, négligeant le sens du Coran. et les leçons qu'il devrait en tirer. Et c’est l’une des formes d’illusion les plus laides, car les gens ne sont pas obligés de prononcer les lettres lorsqu’ils récitent le Coran avec plus de précision que celle avec laquelle l’arabe classique est normalement parlé. De telles personnes sont comme si elles délivraient un message à un dirigeant, le messager prononçant minutieusement chaque lettre et répétant celles dont il n'est pas satisfait, ayant complètement oublié le but du message et la dignité de l'assemblée devant laquelle il le délivre. Une telle personne mérite amplement d’être expulsée et de lui donner une leçon
Un troisième groupe se trompe en récitant le Coran, qu'ils parcourent en toute hâte, peut-être en finissant deux fois par jour, la langue de l'un d'eux y étant occupée tandis que son cœur erre dans les vallées de la rêverie, sans réfléchir à ses significations, sans tenir compte de ses exhortations, ou en obéissant à ses ordonnances et interdictions. Une telle personne est induite en erreur, croyant que le Coran est uniquement destiné à la récitation. Il est comme quelqu'un à qui son maître a écrit une lettre le chargeant de certaines choses et lui en interdisant d'autres, tandis que le serviteur ne se soucie pas de la comprendre ou de l'exécuter, mais simplement de la mémoriser et de la répéter, pensant que tel est le but de la lettre, tout en violant les règles du maître. commandements et interdictions. D’autres apprécient le son de leur propre voix en récitant le Coran, sans tenir compte de sa signification. Il faut examiner son cœur pour savoir si l'on apprécie la mesure, le son ou la signification (A : bien qu'il ne soit pas répréhensible d'apprécier la mesure ou le son, à moins que l'on ne se soucie pas de la signification)
D'autres sont trompés par le jeûne et le pratiquent fréquemment, mais ne retiennent pas leur langue des calomnies et des paroles inutiles, ne protègent pas leur ventre des aliments mal acquis ou illégaux avec lesquels rompre leur jeûne, ni ne libèrent leur cœur de l'ostentation
D’autres se trompent en partant en pèlerinage, en partant sans restaurer les droits des personnes lésées (dis : p77.3), en respectant leurs obligations financières, en demandant la permission de leurs parents ou en obtenant des provisions légalement obtenues. Et cela peut être après avoir rempli le hajj obligatoire, alors qu'ils négligent les actes d'adoration obligatoires en cours de route, sont incapables de purifier leurs vêtements et leur personne, et ne s'abstiennent pas de relations sexuelles non autorisées ou de disputes, même s'ils pensent que tout va bien pour eux, se trompant eux-mêmes
D’autres commandent le bien et interdisent le mal, tout en s’oubliant eux-mêmes
D'autres incluent l'imam qui dirige la prière de groupe à la mosquée, mais quand quelqu'un de plus pieux ou plus compétent est autorisé à diriger à sa place, cela lui pèse lourdement. Ou encore le Muezzin qui appelle à la prière, croyant qu'il le fait pour l'amour d'Allah, mais quand quelqu'un d'autre l'appelle en son absence, cela l'ennuie et il dit : « Il a empiété sur ma position
D’autres évitent les possessions matérielles, se contentant de vêtements et de nourriture médiocres et de vivre dans des mosquées, pensant avoir atteint le rang des abstinents (zuhhad). alors qu'ils sont avides de leadership et de prestige. En fait, ils ont renoncé au moindre des deux problèmes pour s’impliquer dans le plus mortel
D’autres encore accomplissent avec enthousiasme des actes surérogatoires sans se soucier des actes obligatoires. Vous pouvez voir l'un d'eux savourer la prière de la veillée du matin ou de la nuit, mais ne trouver aucune satisfaction dans la prière prescrite, ni se dépêcher de la prier au premier moment. Une telle personne a oublié les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) rapportant qu'Allah, Puissant et Majestueux, a dit : "Ceux qui sont près de Moi ne m'approchent pas avec quoi que ce soit comme ce que Je leur ai rendu obligatoire.
Il n’y a pas de travail spirituel sans dangers, et ceux qui ne les connaissent pas en deviennent la proie. Quiconque souhaite les apprendre devrait étudier les dangers de l'ostentation qui existent dans les actes d'adoration, du jeûne et de la prière à tout le reste, dans les chapitres présentés dans ce livre (A : c'est-à-dire la source d'Ibn Qudama ici, le lhya' 'ulum aidin de Ghazali)
Les égarés parmi eux sont de différents types. Certains se laissent tromper par la tenue vestimentaire, la terminologie ou le comportement des soufis. Ils imitent extérieurement les soufis sincères (dis : w9), mais ne s’imposent pas de lutte spirituelle ou d’autodiscipline. Au contraire, ils se jettent sur la richesse illégale et se disputent. douteux, ou des dirigeants (dis : p32.3), se déchirant l'honneur de chacun chaque fois qu'ils sont à des fins contradictoires. L’illusion de ces propos est évidente. Ils sont comme une vieille femme qui apprend que les noms de soldats courageux et vaillants sont inscrits sur la liste officielle et qu'on leur cède des parcelles entières de terre. Sentant un désir en elle-même, elle enfile un haubert et un casque, apprend quelques strophes héroïques et les détails de leurs vêtements et caractéristiques, puis part pour le camp. Son nom est dûment inscrit sur les listes, mais lorsqu'elle se présente pour inspection, on lui ordonne enlever le casque et l'armure pour voir ce qu'il y a en dessous et être essayé au combat. Lorsqu'elle s'exécute, il s'avère que c'est une vieille vieille et faible, et on lui dit : « Vous n'êtes venue que pour vous moquer du roi et de sa cour ! Emmenez-la et jetez-la sous les pieds de l'éléphant. Et elle est jetée dessous pour être piétinée. Ainsi sera l'état des prétendants au Soufisme le Jour du Jugement, lorsqu'ils seront révélés et amenés devant le Juge Suprême, qui regarde les cœurs, et non les vêtements rapiécés ou les vêtements soufis
D'autres prétendent avoir atteint la gnose et la connaissance contemplative du Divin, avoir traversé des stations et des états spirituels et être parvenus à se rapprocher d'Allah, alors qu'ils ne savent rien de tout cela sauf les paroles. Vous pourriez voir l'un d'entre eux réitérer ces termes, les considérant au-dessus de l'apprentissage combiné du premier et du dernier, et regardant avec condescendance les érudits de la loi sacrée, des hadiths et d'autres disciplines, sans parler des musulmans ordinaires. Parfois, une personne ordinaire gardera leur compagnie pendant plusieurs jours, reprenant ces phrases artificielles et les répétant comme s'il parlait d'une révélation divine, avec un mépris ricanant pour les érudits et les fidèles, disant qu'elles sont cachées de la part d'Allah (R : ce qui pourrait être vrai, bien que le dire en guise d'auto-louange soit très faux) alors qu'il a atteint la Vérité et qu'il fait partie de ceux qui se sont rapprochés d'Allah - alors qu'Allah le considère comme un hypocrite débauché et que les transformés le savent comme un imbécile ignorant qui n'a pas acquis une solide connaissance, n'a pas perfectionné son caractère ou n'a pas veillé sur son cœur , mais poursuivait simplement sa propre fantaisie et mémorisait beaucoup de charabia
D'autres roulent et rangent le tapis de la Loi Sacrée, rejetant ses règles et considérant que ce qui est illégal et ce qui est licite sont égaux, disant : « Allah n'a pas besoin de mes œuvres, alors pourquoi devrais-je m'en soucier ? L'un d'eux peut dire : « Les dévotions extérieures n'ont aucune valeur, seuls les cœurs signifient quelque chose. Nos cœurs sont enflammés de l'amour d'Allah le Très-Haut et nous avons atteint la connaissance de Lui. Si nous sommes physiquement immergés dans ce monde, nos cœurs sont pourtant dans l'adoration. l'isolement en présence du Divin. Extérieurement, nous pouvons céder à nos désirs, mais pas à notre cœur. Ils prétendent avoir dépassé le rang des gens ordinaires, au-delà de la nécessité d'éduquer le moi inférieur avec des dévotions physiques, et que les convoitises corporelles gratifiantes ne les détournent pas du chemin d'Allah le Très-Haut en raison de leur fermeté dans ce chemin. Ils s'élèvent au-dessus du niveau des prophètes (que la paix soit sur lui) qui pleuraient pendant des années pour une seule erreur
(n : Comme il n'y a pas d'époque sans prétendants au soufisme, les textes suivants seront, espérons-le, utiles pour permettre à certains principaux soufis de décrire dans leurs propres mots les illusions de ceux qui se considèrent "au-dessus de la loi sacrée".
(Ibn 'Ajiba :) Quelqu'un a dit à Junayd : "Il y a un groupe qui prétend arriver dans un État dans lequel la responsabilité légale ne s'applique plus à eux." "Ils sont arrivés", répondit-il, "mais en enfer" (Iqaz al-himam fi sharh al-Hikam (y54)
210). (Ghazali :) Quand quelqu'un prétend qu'il y a un état entre lui et Allah, le dispensant de la nécessité d'obéir à la loi sacrée de telle sorte que la prière, le jeûne, etc. ne lui sont pas obligatoires, ou que boire du vin et prendre d'autres personnes. L'argent lui est permis - comme l'ont affirmé certains prétendants au soufisme, notamment ceux "au-dessus de la loi sacrée" (ibahiyyun) - il ne fait aucun doute que l'imam des musulmans ou son représentant est obligé de le tuer. Certains soutiennent qu'exécuter une telle personne est mieux aux yeux d'Allah que de tuer une centaine d'incroyants sur le chemin d'Allah le Très-Haut (Hashiya al-Shaykh Ibrahim alBajuri (y5), 2.267)
(Muhyiddin ibn al-'Arabi :) Quand nous voyons quelqu'un dans cette communauté qui prétend être capable de guider les autres vers Allah, mais qui ne néglige qu'une seule règle de la Loi sacrée - même s'il manifeste des miracles qui stupéfient l'esprit, affirmant que son défaut est une dispense spéciale pour lui, nous ne nous tournons même pas vers lui, car une telle personne n'est pas un cheikh et ne dit pas non plus la vérité, car personne n'est chargé des secrets d'Allah le Très-Haut, sauf celui en qui les ordonnances de la Loi Sacrée sont confiées. préservé (Jami' karamat al-awliya (y95), 1.3)
(Cheikh Ahmad al-'Alawi :) L'ami d'Allah (wali) n'est pas divinement protégé contre l'erreur, c'est pourquoi il doit être craint et sa parole ne doit pas être invoquée lorsqu'elle dépasse ce qui a été transmis par la sunna concernant les questions. de l'au-delà, parce qu'il est suspendu de toute nouvelle disposition dans la loi sacrée, et en ce qui concerne les prophètes (que la paix soit sur lui), il n'est pas un guide. Il n'a le droit de croire que ce que le Législateur lui a informé. "Aujourd'hui, j'ai perfectionné votre religion pour vous et j'ai complété ma faveur sur vous, et je veux que l'Islam soit votre religion" (Coran 5 : 3). Le gnostique dans le premier de ses états est fortement affecté par l'impact initial et essaiera parfois d'aborder une discussion sur les affaires de l'au-delà, par opposition à l'état final, dans lequel il peut être si calme qu'un observateur inconscient pourrait supposer que sa force a diminué, bien que ce soit plutôt le résultat de sa perfection et sa fermeté dans sa station. On a dit que le chemin commence par la folie, passe aux arts et se termine dans la quiétude. Ainsi, chaque fois que le ravissement s'apaise, on est obligé de revenir à ce que le Législateur a dit, sans interprétations personnelles figuratives. C'est pourquoi notre auteur dit : « La foi est incisive », c'est-à-dire qu'on se coupe court chaque fois qu'il veut de l'éminence et de l'élévation. La volonté spirituelle du gnostique, exaltée par-dessus tout, peut le porter au-delà de ce que nous venons de mentionner. Car il est en dehors de notre cadre de référence phénoménal et de tout ce qu'il contient, et chaque fois qu'il veut parler de choses de l'au-delà, ses paroles sont élevées, inintelligibles et une source de problèmes à la fois pour ceux qui le croient et pour ceux qui ne le croient pas, c'est pourquoi il est discours interdit à ce sujet, et plus il y renonce, plus il grandit en proximité d'Allah et en sécurité. Les soufis appellent cette station la subsistance (baqa'). Avant qu'un disciple y soit solidement établi, il est à craindre qu'il ne soit rattrapé par le malheur en raison de son manque d'ancrage dans l'état de subsistance, une étape qui a été appelée « de l'anéantissement à la subsistance, ou de l'anéantissement à la perdition » (al-Minah). al-quddusiyyafi sharh al-Murshid al-mu'in bi tariq alSUfiyya (y8), 67-68)
('Abd al-Karim Jili :) Mon frère, qu'Allah te fasse miséricorde, j'ai voyagé dans les villes les plus reculées et j'ai eu affaire à toutes sortes de gens, mais mon œil n'a jamais vu, ni mon oreille entendu parler, et il n'y a rien de plus laid ou de plus loin. de la présence d'Allah le Très-Haut qu'un certain groupe qui prétend être des soufis accomplis, se réclamant d'une tradition spirituelle linéaire des êtres parfaits et apparaissant sous leur apparence, alors qu'ils ne croient pas en Allah, en Ses messagers ou au Jour dernier, et ne se conforment pas à les responsabilités de la Loi Sacrée, décrivant les états des prophètes et leurs messages d'une manière que personne avec une part de foi dans son cœur ne peut accepter, encore moins quelqu'un qui a atteint le niveau de ceux à qui l'invisible est révélé et qui ont une vision gnostique. Nous avons vu un grand nombre de leurs luminaires dans les villes d'Azerbaïdjan, de Shirwan, de Jilan et de Khurasan, qu'Allah les maudisse tous (Idah al-maqsud min wahdat al-wujud (y98), 17-18)
Les illusions de ceux qui sont « au-dessus de la Loi Sacrée » sont innombrables ; il s'agit toutes d'erreurs et de suggestions intérieures avec lesquelles le Diable les a trompés parce qu'ils s'étaient engagés dans une lutte spirituelle avant de maîtriser les règles de la Loi Sacrée et qu'ils ne se sont pas connectés avec un cheikh de la Loi Sacrée. un apprentissage et une religion dignes d'être suivis (dis : w9.5-9)
D'autres étudiants du soufisme avancent sur le bon chemin, s'engagent dans une lutte spirituelle, commencent réellement à voyager sur le chemin, et la porte de la gnose, la connaissance contemplative du Divin, s'ouvre à eux. Mais quand ils sentent les premières traces de cette connaissance, cela les surprend et ils en exultent et se réjouissent de son étrangeté, jusqu'à ce que leur cœur soit enchaîné à se tourner vers elle et à y penser, et comment elle a été révélée à eux mais pas aux autres. Et tout cela n’est qu’illusion, car les merveilles rencontrées sur le chemin d’Allah Glorieux et Exalté sont infinies. Si l’on s’arrête devant une merveille particulière et en devient amoureux, sa progression faiblira et l’on ne parviendra pas à atteindre son objectif. Une telle personne est comme quelqu'un qui va voir un roi, qui aperçoit à la porte du palais un jardin avec des fleurs comme il n'en a jamais vu, et qui s'arrête pour les regarder jusqu'à ce qu'il n'ait plus le temps de rencontrer le roi
Les égarés parmi les riches sont de différentes catégories. Certains d'entre eux construisent avec empressement des mosquées, des écoles, des hospices, des aqueducs, tout ce que les gens peuvent voir, et inscrivent leurs noms dessus pour perpétuer leur mémoire et la garder vivante après leur mort, tandis que si l'un d'eux était appelé à dépenser un seul dinar pour quelque chose qui n'avait pas son nom dessus, ce serait un fardeau pour lui. Si son objectif n'était pas les autres et non Allah Lui-même, cela ne serait pas si difficile pour lui, car Allah le regarde, qu'il écrive son nom ou non. D'autres dépensent l'argent embellit les mosquées avec des ornements et des bas-reliefs, ce qui est interdit par la loi sacrée et distrait les gens qui y prient. Le but de la prière est la humilité et un cœur attentif, tandis que cette décoration gâte le cœur de ceux qui prient. Et si l’argent dépensé pour de telles choses provient d’une source illégale, l’illusion est d’autant plus grande. Malik ibn Dinar (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Un homme est venu à une mosquée, s'est arrêté à l'entrée et a dit : « Quelqu'un comme moi n'entre pas dans la maison d'Allah » - pour lequel on lui a accordé le rang de ceux qui ont une foi parfaite. (siddiq)." Et c'est ainsi que nous devrions vénérer les mosquées, en les voyant comme souillées par notre entrée en nous-mêmes, aussi mauvaise soit-elle, un affront à leur égard ; non pas en veillant à leur souillure par des actes illicites et par des embellissements de ce monde, en essayant de surpasser Allah le Très-Haut. L’illusion de quelqu’un qui fait cela est de penser que le mal a raison
D’autres protègent leur argent, s’y accrochent avec la poigne serrée de l’avidité, puis s’occupent d’œuvres d’adoration corporelles qui ne coûtent pas cher, comme le jeûne, la prière ou la récitation du Coran en entier. Ils se trompent, car l’avarice est mortelle (dis : p75.25) et a envahi leur cœur. Ils ont besoin de s’en débarrasser en dépensant leur richesse, mais ils sont trop occupés à des travaux surérogatoires pour le faire. Ils sont comme quelqu'un qui, lorsqu'un serpent est entré dans ses vêtements, se met à préparer un sirop de vinaigre et de miel pour réduire sa bile
Il y en a d’autres dont l’égoïsme ne les laisse pas donner autre chose que la zakat. L'un d'eux peut payer les pires biens qu'il possède, ou les donner à ceux des pauvres qui lui sont utiles, hésitant entre laquelle de ses arrière-pensées peut le mieux être servie, ou quant à qui il peut avoir besoin dans l'avenir ou est « bon à quelque chose ». " en particulier. Un autre peut remettre sa zakat à une personnalité publique éminente afin qu'il le considère comme quelqu'un et réponde plus tard à ses besoins. Et tout cela invalide l'intention, la personne qui le fait étant trompée en voulant une récompense des autres pour avoir adoré Allah le Très-Haut
Certaines personnes riches et d'autres se trompent en fréquentant les cercles de dhikr (invocation d'Allah), pensant que le simple fait d'y assister remplacera les travaux et un regard sobre sur l'au-delà, bien que ce ne soit pas le cas, car les cercles de dhikr ne sont louables que dans le sens où ils motiver quelqu'un à faire le bien. Et tout ce qui est un moyen pour atteindre autre chose est inutile s’il n’y parvient pas. Quand l'un d'eux entend quelque chose qui fait craindre un châtiment divin, il ne dit rien d'autre que : « Ô Protecteur, protège-nous » ou « Je prends refuge auprès d'Allah », pensant qu'il a fait tout ce qui était nécessaire. Il est comme un malade qui vient à Dieu. un groupe de médecins pour entendre ce qui se passe, ou une personne affamée qui rend visite à quelqu'un qui peut lui décrire une nourriture délicieuse, puis s'en va. celui qui affecte ses actions est un procès contre soi.
Si l’on objecte que je n’ai mentionné aucune action exempte d’illusion, la réponse est que la question de l’au-delà dépend d’une seule chose : redresser le cœur. Et personne n’en est incapable, sauf quelqu’un dont les intentions ne sont pas sincères. Si une personne était aussi préoccupée par le monde à venir que celui-ci, elle y parviendrait certainement. Les premiers musulmans l'ont fait, ainsi que ceux qui les ont suivis dans l'excellence. Trois choses peuvent être utilisées pour se débarrasser des illusions : (1) l'intelligence, la véritable lumière par laquelle une personne voit les choses telles qu'elles sont ; (2) la connaissance, à travers laquelle une personne connaît elle-même, son Seigneur, sa vie ici-bas et la vie à venir ; (3) et apprendre, c'est-à-dire apprendre à parcourir le chemin vers Allah le Très-Haut, les pièges qui s'y trouvent, et apprendre ce qui nous rapprochera et nous guidera. , qui peuvent tous être trouvés dans ce livre (dis : s3.11 (A :)). Lorsqu'une personne a fait tout cela, elle doit se méfier de peur que le Diable ne la séduise et ne le rende désireux de diriger, ou qu'elle ne se sente en sécurité face aux desseins d'Allah. (déf : p66). La peur ne devrait jamais être absente du cœur des amis (awliya') d'Allah. Nous demandons à Allah de nous protéger de l’illusion et de bien finir notre vie. En vérité, Il est proche et répond aux supplications (Mukhtasar Minhaj al-qasidin (y62), 237-50).
(Nawawi :) Allah le Très-Haut dit : « Celui qui quitte son foyer pour émigrer vers Allah et Son messager mais que la mort surprend : payer sa récompense incombe à Allah » (Coran 4 : 100). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Les œuvres ne sont que selon les intentions, et un homme ne reçoit que ce qu'il a l'intention. Celui qui a émigré vers Allah et Son messager a véritablement émigré vers Allah et Son messager; et quiconque a émigré pour un gain matériel ou a traîné une femme, c'est à lui de le faire. lequel il a émigré. » Il s’agit d’un hadith dont Bukhari et Muslim sont d’accord sur l’authenticité, et il existe un consensus scientifique complet sur la grandeur de son rang et de sa majesté. C’est l’une des pierres angulaires, l’un des soutiens fondamentaux et l’une des parties intégrantes les plus importantes de la foi. L'Imam Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit que cela entre dans soixante-dix chapitres de jurisprudence. Il a également dit que cela constitue un tiers de la connaissance sacrée
SINCÉRITÉ (IKHLAS) Allah le Très-Haut dit : (1) « Il ne leur a été ordonné que de l'adorer, sincèrement envers Lui dans leur religion » (Coran 98 : 5). (2) « Adorez donc Allah avec sincérité » (Coran 39 : 2)
Le Maître Abul Qasim Qushayri (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « La sincérité est de faire d'Allah le seul objectif dans les actes d'obéissance, c'est-à-dire d'avoir l'intention par son obéissance de se rapprocher d'Allah le Très-Haut et de rien d'autre, que ce soit l'hypocrisie devant les autres, acquérir de l'estime à leurs yeux, l'amour de leurs louanges, ou autre chose que le fait de se rapprocher d'Allah. On pourrait dire que la sincérité purifie l'esprit de l'attention portée aux autres créatures
Abu 'Uthman (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : "C'est sincère d'oublier de considérer les hommes en respectant continuellement leur Créateur." Il a également dit : « La sincérité des gens ordinaires est celle qui est libre de tout intérêt personnel, tandis que la sincérité des élus est ce qui vient d'eux, et non d'eux, car des actes d'adoration apparaissent en eux dont ils sont éloignés, et ni l'un ni l'autre. observer ni considérer" (al-Majmu' (y108), 1.16-17)
(Nawawi :) Abu Yazid (Allah le Très Haut soit satisfait de lui) a dit : « Pendant douze ans, j'ai été le forgeron de mon âme ; pendant cinq ans, le miroir de mon cœur ; pendant un an, j'ai observé ce qu'il y avait entre eux, et dix ans environ. ma taille, j'ai trouvé la ceinture de l'incrédulité (zunnar) bien en vue. J'ai donc travaillé pendant cinq ans à la couper, cherchant un moyen de la diviser)1, jusqu'à ce qu'enfin cela me soit révélé et en regardant l'humanité, je les ai vus comme morts et " Il suffit de montrer la subtilité du caché. Le caractère de l'ostentation est la difficulté avec laquelle ce maître l'a reconnu, qui avait peu d'égal dans ce chemin. Quant à sa remarque "Je les voyais morts", elle est de la plus grande valeur et de la plus grande excellence, les mots qui expriment ce sens étant rarement rencontrés en dehors de ceux du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Ce que cela signifie, c'est que lorsqu'il a entrepris cette lutte spirituelle et que son moi inférieur s'est entraîné et que son cœur s'est éclairé, lorsqu'il a maîtrisé le soi, l'a soumis, en a pris pleine possession et l'a soumis en tout, il a regardé toutes les créatures et les a trouvées comme s'il est mort, sans trait détectable. Ils ne pouvaient pas nuire ou bénéficier, donner ou retenir, donner la vie ou la mort, se joindre ou se séparer, rapprocher ou éloigner, sauver ou damner, donner de la nourriture ou la refuser ; ils ne possédaient ni bénéfice ni préjudice pour eux-mêmes, ni vie ni mort, ni résurrection. Or, les morts sont traités, en ce qui concerne ces choses, comme des défunts, et on ne les craint pas, on ne place pas d'espoir en eux et on ne suscite aucun désir pour ce qu'ils ont. Nous ne faisons rien pour eux, ne nous abstenons de rien pour eux, et ne renonçons à aucun acte d'obéissance à Allah pour eux, pas plus que nous ne le ferions pour gagner la louange des morts. Ils ne sont pas mis en valeur devant eux, leur faveur n'est pas recherchée par flatterie ou compromission de principes, et ils n'occupent pas l'attention. Ils ne sont ni méprisés ni dénigrés ; leurs défauts ne sont pas mentionnés, leurs points honteux ne sont pas recherchés, leurs erreurs ne sont pas critiquées ; mais si des sanctions prescrites par la loi sacrée sont encourues, nous les appliquons. En bref, ils sont comme inexistants dans tout ce que nous avons mentionné, les décisions d'Allah le Très-Haut les contrôlant. Celui qui les traite en conséquence a atteint le bien de ce monde et du prochain. Puisse Allah le Très Généreux nous donner le succès dans sa réalisation (Bustan al-'arifin (yl04), 131-34)
ÊTRE VRAI (SIDQ)(Nawawi :) Quant à être vrai, Allah le Très-Haut dit : « Ô vous qui croyez, craignez Allah et soyez avec ceux qui sont véridiques » (Coran 9 : 119)
Sahl ibn 'Abdullah Tustari a dit : "Le serviteur qui compromet ses principes, pour lui-même ou pour autrui, ne sentira jamais la moindre trace de vérité.
On rapporte que Harith al-Muhasibi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Une personne véridique ne se soucierait pas que toute sa valeur disparaisse du cœur des hommes dans le but d'améliorer son cœur. ses bonnes actions, et ne se soucie pas qu'ils remarquent les pires d'entre eux, car être autrement montrerait qu'il veut être plus à leurs yeux, et cela n'est pas dans le caractère de ceux qui ont une grande foi (siddiqin)
Dhul Nunal-Misri (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « La vérité est l'épée d'Allah. Quoi qu'on lui fasse, elle coupe » (al-Majmu' (y108), 1.17).
(Ibn 'Ata' IlIah :) Je ne connais rien de plus utile pour vous que quatre choses : vous abandonner à Allah, le supplier humblement, penser au meilleur de Lui et renouveler perpétuellement votre repentir envers Lui, même si vous répétez un péché soixante-dix fois. un jour
Abandonnez-vous à Allah. L'abandon à Lui vous soulage dans la vie présente d'avoir à planifier pendant qu'Il le fait, triomphe dans la prochaine vie grâce à la faveur suprême et vous protège de l'idolâtrie de la dispute, car comment devriez-vous lutter avec Lui pour quelque chose que vous ne lui possédez pas. ? Jetez-vous au milieu de son royaume, maigre dans sa plénitude et insignifiant dans son immensité, et il planifiera pour vous comme il le fait pour lui. Ne quittez pas l'esclavage qui vous appartient pour revendiquer une seigneurie à laquelle vous n'avez aucun droit. Planifier et choisir soi-même sont des normes en ce qui concerne les cœurs et les âmes les plus intimes, comme vous le trouvez dans le Livre d'Allah le Très-Haut où Allah dit : « Votre Seigneur crée tout ce qu'Il veut et choisit, et ils n'ont pas le choix. Gloire à Allah au-dessus de ce qu'ils veulent. associez-vous à Lui »(Coran 28 :68)
implorer sincèrement Allah car c'est en implorant sincèrement Allah que réside l'arrivée de l'augmentation, la levée des difficultés, l'enveloppement dans les manteaux des dons divins et la sécurité contre l'affliction. On en est récompensé dans les moments difficiles par le Maître qui assure sa protection, et dans les moments faciles par le fait qu'Il veille à notre gain. C'est le plus grand seuil et le plus droit. C’est efficace malgré l’incrédulité, alors comment pourrait-il être inefficace avec la foi ? N'avez-vous pas entendu les paroles d'Allah le Très-Haut : « Et quand vous êtes touchés par l'affliction en mer, ceux que vous priez en dehors de Lui sont perdus, mais quand Il vous livre au rivage, vous vous détournez. Certes, l'homme est un ingrat » (Coran). 17:67) - ce qui signifie qu'Il vous répond. La supplication sincère est la porte qu'Allah le Très-Haut a placée entre Lui et Ses serviteurs. Les dons viennent à quiconque s'y consacre, et les faveurs spirituelles parviennent sans cesse à quiconque se tient devant lui. Quiconque y entre par là atteint la réalité de l’assistance divine. Et chaque fois qu'Il vous libère par son intermédiaire, Il accorde toute bonne chose sous la forme de cadeaux les plus somptueux, comme on le trouve dans le Livre d'Allah le Très-Haut où Allah dit : « Si seulement ils Nous avaient sincèrement suppliés lorsque Notre vengeance les atteignait » (Cora
6:43) PENSER LE MEILLEUR D'ALLAHA Penser le meilleur d'Allah, comme c'est formidable pour celui qu'Allah a béni avec cela. Celui qui l'a ne manque pas du moindre bien, et celui qui en manque n'en trouvera jamais. Vous n'aurez jamais de meilleure excuse devant Allah que cela, ni une plus profitable. Ni rien de ce qui vous conduit mieux à Allah ou qui vous guide davantage. Cela vous informe de ce qu'Allah fera de vous et donne de bonnes nouvelles dont aucun œil n'a jamais lu les paroles ni aucune langue n'a pu les exprimer. Cela se trouve dans la sunna du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), où il dit, citant Allah : « Je suis proche de ce que Mon serviteur attend de Moi.
UNE REPENTANCE CONTINUELLEMENT RENOUVELÉE Quant au renouvellement continu de sa repentance envers Allah, c'est la source de chaque rang et station spirituelle, du premier au dernier, intérieurement et extérieurement. Il n’y a aucune excellence chez celui qui en manque, et rien ne manque chez celui qui la possède. C'est la clé de tout bien, extérieur et intérieur, l'âme même des stations de sagesse, et la raison pour laquelle les hommes deviennent amis d'Allah (awliya'). Si le repentir de l'Axe du Monde (Qutb) était semblable à celui d'une personne juste ordinaire en raison de son égalité de position, le plus élevé d'entre eux ne surpasserait pas l'autre pour son rang élevé et l'ampleur de sa certitude spirituelle. Allah le Très-Glorieux et Exalté n'a établi aucun rang en dessous, sauf celui du mal, comme le dit Allah le Très-Haut : « Celui qui ne se repent pas, ce sont les injustes » (Coran 49 : 11), cela étant exigé de tout messager et prophète, de tout croyant. un (siddiq) et un ami d'Allah (wali), toute personne pieuse et pieuse, tout débauché égaré et tout incroyant condamné. Vous pouvez trouver cela dans le Livre d'Allah le Très-Haut où Allah, Glorieux et Exalté, dit : « Ô gens : craignez votre Seigneur » (Coran 4 : 1), la crainte de Dieu étant le repentir envers Lui et le regret devant Lui. Le repentir de ceux qui font le mal consiste à l'abandonner, tandis que le repentir de ceux qui font le bien consiste à ne pas s'arrêter avec leur bien, qu'il s'agisse d'un effort spirituel ou de ses récompenses. Le repentir des deux est le même : ne pas s'arrêter là. " ... la foi de votre père Ibrahim. Il vous a nommés musulmans " (Coran 22 : 78). fixer son regard sur les choses existantes. En nous le citant, Allah le Très-Haut dit : « Je n'aime pas les choses qui passent » (Coran 6 : 76)
En général, quelqu'un qui ne peut pas bénéficier de peu ne bénéficiera pas de beaucoup (A : puisque beaucoup de travail ne sert à rien sans sincérité), et quelqu'un qui ne peut pas profiter d'un indice ne profitera pas d'une simple remarque. Quand Allah vous donne la compréhension, votre audition ne cessera pas et votre bénéfice ne sera pas limité à un certain temps. Qu'Allah nous donne, à nous et à vous, de Le comprendre, à nous et à vous de L'entendre, de nous séparer de tout ce qui est en dehors de Lui, de nous entrer dans Son ombre et Sa protection. et fais de nous ceux à qui Il a donné une vision spirituelle, une direction et un désir ardent de Sa proximité. Qu'il ne disperse pas les intentions de nos cœurs, mais qu'il centre plutôt notre objectif sur lui et qu'il supprime nos soucis en nous amenant à notre destination. Ameen. Qu'il y ait la sécurité pour tout le groupe, et que la bénédiction et la paix soient sur le meilleur des messagers (al-Hikam al- 'Ata'iyya wa al-munajat al-ilahiyya (y56), 103-9).
(Muhammad Sa'id Burhani :) Ne vous limitez pas à des paroles profondes et à de profondes allusions spirituelles, mais prévoyez l'au-delà avant la mort, lorsque les belles paroles seront perdues et que les rak' que vous avez priés la nuit ou le jour resteront
Donnez autant que possible l'aumône volontaire, car vous devez plus que la simple zakat obligatoire. Prévoyez l'au-delà en donnant pendant que vous êtes en bonne santé et que vous voulez vous accrocher à votre argent par peur de la pauvreté, en voyant la vie devant vous. Allah le Très-Haut dit : « Celui qui veille à l'avarice de son âme, celui-là réussira » (Coran 59 : 9), ce qui signifie qu'il sera sauvé
N'obéissez jamais à aucun des serviteurs d'Allah, même à votre père ou à votre mère, dans un acte de désobéissance à Allah, car il n'y a pas d'obéissance à une créature sans désobéissance au Créateur
Ne faites pas de tort à autrui, car le tort causé aux autres est un nuage de ténèbres au Jour du Jugement. Faire du tort aux autres implique de ne pas faire ce qu’Allah vous a obligé à faire pour eux
Méfiez-vous de l'inimitié contre quiconque a dit : "La ilaha ill Allah" (Il n'y a de dieu qu'Allah), car Allah les a honorés avec foi, et particulièrement les justes d'entre eux, car Allah le Très-Haut dit dans un hadith (sahih) rigoureusement authentifié : " Celui qui fait d'un de mes amis un ennemi, je déclare la guerre.
Dites la vérité lorsque vous parlez. C'est l'une des pires trahisons que de dire à votre frère quelque chose sur lequel il pense que vous êtes honnête alors que les choses sont autrement
Soyez honnête dans vos vêtements et votre tenue vestimentaire. C'est un outrage contre Allah que d'apparaître à Ses serviteurs sous l'apparence des justes tout en le contredisant secrètement avec les œuvres des méchants
Récitez le Coran et contemplez ses significations. Réfléchissez en le lisant sur les qualités qu'Allah a louées, avec lesquelles Il décrit les personnes qu'Il aime. Acquérez ces qualités vous-même et fuyez ceux qu’Allah a condamnés. Faites de votre mieux pour mémoriser le Saint Coran en agissant comme vous le faites avec des mots
N'expliquez jamais un verset du Saint Coran par votre propre opinion, mais vérifiez comment il a été compris par les savants de la Loi sacrée et les hommes de sagesse qui vous ont précédé. Si vous comprenez autre chose par cela et que ce que vous avez compris contredit la Loi sacrée, abandonnez votre misérable opinion et jetez-la contre le mur
Prenez garde de ne jamais dire quoi que ce soit qui ne soit pas conforme à la Loi Sacrée. Sachez que le stade le plus élevé des êtres parfaits (rijal) est la loi sacrée de Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Et sachez que l’ésotérique qui contrevient à l’exotérique est une fraude
Prenez garde à manger de la nourriture licite achetée avec un revenu licite, car le corps tout entier de celui qui mange ce qui est licite, son ouïe, sa vue, ses mains et ses pieds, sont disposés à obéir à Allah, qu'il le veuille ou non. tandis que le corps tout entier de celui qui mange ce qui est illicite est disposé à faire le mal, qu'il le veuille ou non
Gardez toujours devant vous la pensée d'Allah Puissant et Majestueux en ce qui concerne ce qu'Il prend de vous et ce qu'Il vous donne. Il ne vous enlève rien, sauf que vous puissiez faire preuve de patience et gagner son amour, car il aime celui qui est patient, et quand il vous aime, il vous traitera comme un amant traite sa bien-aimée. De même, quand Il vous donne, Il vous accorde des bénédictions afin que vous puissiez rendre grâce, car Il aime ceux qui sont reconnaissants
Ne faites pas un pas, ne mordez pas et n'agissez pas sans avoir l'intention de vous rapprocher d'Allah
Effectuez le rappel d'Allah (dhikr) en silence et à haute voix, en groupe et seul, car Allah le Très-Haut dit : « Souviens-toi de moi : je me souviendrai de toi » (Coran 2 : 152). Il suffit, quant à sa valeur, qu'Allah soit souvenez-vous de vous aussi longtemps que vous vous souvenez de lui
Prononcez fréquemment l'axiome de l'Islam "La ilaha ill Allah" (Il n'y a de dieu qu'Allah), car c'est la plus grande invocation (dhikr), comme mentionné dans le hadith, "La meilleure chose que moi ou l'un des prophètes avant moi avons dite". est 'La ilaha ill Allah.'
Umaribn Khattab (qu'Allah l'agrée) a dit : « Alors que nous étions un jour assis avec le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), un homme aux vêtements d'un blanc pur et aux cheveux noirs de jais est venu à nous, sans aucune trace de déplacement sur lui. , bien qu'aucun de nous ne le connaisse. Il s'est assis devant le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), appuyant ses genoux contre les siens et posant ses mains sur ses jambes, il a dit : « Muhammad, parle-moi de l'Islam. » Le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « L'Islam consiste à témoigner qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est le messager d'Allah, et à accomplir la prière, à donner la zakat, à jeûner pendant le Ramadan et à accomplir le pèlerinage au Maison si vous pouvez trouver un moyen. Il a dit : « Vous avez dit la vérité », et nous avons été surpris qu'il demande puis confirme la réponse. Puis il a dit : « Parlez-moi de la vraie foi (iman) » et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a répondu : "C'est croire en Allah, en ses anges, en ses livres inspirés, en ses messagers, au jour dernier et au destin, à son bien et à son mal." "Vous avez dit la vérité", dit-il, "Maintenant, parlez-moi de la perfection de la foi (ihsan)", et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) répondit : "C'est adorer Allah comme si vous Le voyiez, et si vous ne le voyez pas, il vous voit néanmoins. « Parlez-moi de l'heure », dit le visiteur, et on lui répondit : « Celui qui est interrogé n'en sait pas plus que celui qui pose la question. "Alors parlez-moi de ses présages", dit-il, et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) répondit: "Que la femme esclave donne naissance à sa maîtresse et que vous voyiez des bergers pieds nus, nus et sans le sou, rivalisant pour construire de hauts bâtiments." .' Puis le visiteur est parti. J'ai attendu un moment et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) m'a dit : « Savez-vous : « Umar, qui était celui qui posait la question ? et j'ai répondu : « Allah et Son messager savent mieux. » Il dit : « C'est Gabriel qui est venu vers toi pour t'enseigner ta religion » » (Sahih Muslim (y92), 1.37-38).
L'Islam consiste à témoigner qu'il n'y a d'autre dieu qu'Allah et que Mahomet est le Messager d'Allah, et à accomplir la prière, à donner la zakat, à jeûner pendant le Ramadan et à accomplir le pèlerinage à la Maison si vous pouvez trouver un moyen
(Nawawi :) Le cheikh et l'Imam Ibn Salah (qu'Allah lui fasse miséricorde) ont dit : « Être musulman est extérieurement établi par le fait de prononcer les deux témoignages de foi (Shahadatayn) (N : même s'ils ne sont pas prononcés en arabe). Le Prophète (Allah) bénissez-le et donnez-lui la paix) n'a ajouté la prière, la zakat, le pèlerinage et le jeûne que parce qu'ils sont les observances islamiques les plus manifestes et les plus importantes. La soumission (istislam) se perfectionne en les accomplissant, et les négliger suggère que l'on a dissous ou vicié les termes. De plus, le terme foi (iman) englobe toutes les choses par lesquelles l'Islam est expliqué dans ce hadith, et en fait, tous les actes d'obéissance, car ils sont les fruits de la conviction intérieure qui est la base sous-jacente de la foi, et sont ce qui renforce, complète. , et préservez-le
La position de l'orthodoxie musulmane est qu'aucun musulman ne devient non-musulman par le péché. Les musulmans des groupes sectaires hérétiques et ceux qui ont des innovations répréhensibles (bid'a) ne sont pas pour autant des non-musulmans (dis : w47.2)
Tout musulman qui nie quelque chose dont on sait nécessairement (déf : fl.3 (N :) qu'il appartient à la religion de l'Islam est considéré comme un renégat et un incroyant à moins qu'il ne soit un converti récent ou qu'il ne soit né et ait grandi dans le désert ou que, pour une raison similaire, n'ait été incapable de le faire. Pour apprendre correctement sa religion, les musulmans dans une telle condition doivent être informés de la vérité, et s'ils continuent comme avant, ils sont considérés comme non-musulmans, comme c'est également le cas pour tout musulman qui croit qu'il est permis de commettre l'adultère, de boire du vin, de tuer sans droit. , ou commettre d'autres actes qui sont nécessairement connus pour être illégaux (Sahih Muslim bi sharh at Nawawi (y93), 1.147-50).
[La vraie foi] consiste à croire en Allah, en ses anges, en ses livres inspirés, en ses messagers, au jour dernier et au destin, à son bien et à son mal
CROYANCE EN ALLAH (Muhammad lurdani :) Croire à Aliah signifie son existence, sa divinité unique (rububiyya, que personne d'autre ne participe à son attribut de divinité ou aux droits qu'il a sur ses créatures), son unicité et son unicité (wahdaniyya), et qu'Il est caractérisé par toute perfection et exalté au-dessus de toute imperfection ou impossibilité (dis : vI)
CROYANCE AUX ANGES Croire en ses anges signifie avoir des êtres dotés de corps de lumière capables de changer de forme pour prendre diverses apparences. Croire signifie être convaincu qu'ils existent et sont des serviteurs honorés qui ne désobéissent pas à ce qu'Allah leur ordonne de faire, mais font tout ce qu'on leur commande. Seul Allah le Très-Haut sait combien il y en a, mais un hadith raconte qu'il n'y a pas un pied d'espace dans le sept cieux qui ne contiennent pas d'ange debout en prière, s'inclinant ou se prosternant. Nous sommes obligés de connaître dix anges individuels :(1) Libril (Gabriel);(2) Mika'il;(3) Israfil;(4) 'Azra'il;(5) Munkar;(6) Nakir;(7) Ridwan ;(8) Malik ;(9 et 10) et les deux scribes qui enregistrent les bonnes et les mauvaises actions de chacun, chacun d'eux étant appelé un « observateur présent »
CROYANCE AUX LIVRES INSPIRÉS D'ALLAH Croire en Ses Livres inspirés signifie ceux qu'Il a révélés à Ses messagers, croire signifie être convaincu qu'ils sont la parole d'Allah le Très-Haut et que tout ce qu'ils contiennent est la vérité. (R : L'obligation de croire s'applique aux révélations originales. , et non les diverses écritures entre les mains de non-musulmans, qui sont textuellement corrompues dans leur forme actuelle.) Les érudits diffèrent quant au nombre de livres qu'il existe. Certains estiment qu'ils portent le numéro 104, et d'autres disent le contraire. On est obligé de connaître quatre Livres particuliers : (1) la Tawrah (Torah), révélée à notre seigneur Musa (Moïse) ; (2) l'Injil (Évangile), révélé à notre seigneur 'Isa (Jésus) ; (3) le Zabur (Psaumes). ), révélé à notre seigneur Dawud (David); (4) et le Coran (Coran), révélé à notre seigneur Muhammad (qu'Allah les bénisse tous et leur donne la paix)
CROYANCE AUX MESSAGERS D'ALLAH Croire en Ses messagers signifie être convaincu qu'Allah le Très-Haut les a envoyés vers les hommes et les djinns (khalq) pour les guider vers le chemin de la Vérité, et qu'ils ont dit la vérité sur tout ce qu'ils ont transmis d'Allah le Très-Haut. Il est obligatoire de connaître vingt-cinq messagers particuliers :(1) Adam ;(2) Idris (Enoch);(3) Nuh (Noé);(4) Hud;(5) Salih;(6) Lut (Lot);( 7) Ibrahim (Abraham);(8) Isma'il (Ismaël);(9) Ishaq (Isaac);(10) Ya'qub (Jacob);(11) Yusuf (Joseph);(12) Shu'ayb; (13) Harun (Aaron); (14) Musa (Moïse); (15) Dawud (David); (16) Sulayman (Soloman); (17) Ayyub (Job); (18) Dhul Kif! (Ézéchiel);(19) Yunus (Jonas);(20) Ilyas (Elias);(21) al-Yasa' (Elisée);(22) Zakariyya (Zacharias);(23) Yahya (Jean);(24) 'Isa (Jésus) (25) et Muhammad (qu'Allah les bénisse tous et leur donne la paix)
CROYANCE AU DERNIER JOUR Croire au Jour Dernier signifie le Jour de la Résurrection, appelé le dernier parce qu'il n'est pas suivi par la nuit. Croire signifie être convaincu que cela se réalisera avec tout ce que cela implique, y compris la résurrection des morts, leur règlement des comptes, la pesée de leurs bonnes actions par rapport à leurs méfaits, leur passage sur le pont haut et étroit qui enjambe le feu de l'enfer (sirat), et que certains seront envoyés en enfer par justice, et d'autres au paradis par pure générosité d'Allah. (n : L'éternité du paradis et de l'enfer est discutée en w55.
CROIRE AU DESTIN, SON BIEN ET SON MAL Croire au destin, à son bien et à son mal, signifie être convaincu qu'Allah le Très-Haut a ordonné le bien et le mal avant de créer la création, et que tout ce qui a été et tout ce qui sera n'existe que par le décret, la préordonnance d'Allah, et volonté. Les premiers musulmans avaient l'habitude de répondre à ceux qui l'interrogeaient sur le destin en disant : « Il s'agit de savoir que ce qui vous frappe ne manquera pas, et ce qui manque, vous n'allez pas le frapper » (af-Jawahir affu'lu'iyyaIi sharh af-Arba'in al- Nawawiyya (y68)
35-37).(N:) Quant aux actes de création d'Allah, nous croyons que le véritable auteur de toute chose est Allah. C'est Lui qui brûle, et non le feu ou la personne qui a allumé le feu ; C'est lui qui coupe, et non le couteau ou la personne qui tient le couteau ; C'est lui qui noie un homme, pas l'eau ou la personne qui l'a jeté, etc. Ici, les gens soulèvent toujours la question suivante : si Allah le Très-Haut est le véritable auteur, pourquoi les gens sont-ils tenus responsables ? La réponse est qu'Allah le Très-Haut ne tient pas les gens responsables de la création de l'acte, mais plutôt du choix de l'acte. Une preuve en est qu'une personne qui ne peut pas choisir n'est pas tenue pour responsable, comme une personne endormie, folle, un enfant, contrainte, inconsciente ou quelqu'un qui commet une erreur honnête. La responsabilité juridique de ces personnes est levée parce qu'elles n'ont pas de choix volontaire total. Une autre preuve est que Nimrod a péché en choisissant de brûler Ibrahim (que la paix soit sur lui) même si Ibrahim n'a pas brûlé (Coran 21 : 69) ; et qu'Ibrahim (sur qui soit la paix) est devenu l'Ami du Tout-Miséricordieux pour avoir choisi de sacrifier son fils. par obéissance à Allah, même si son couteau n'a pas coupé et que son fils n'a pas été sacrifié (Coran 37 : 105), tout cela montrant que le serviteur est tenu responsable de son choix, ce que les érudits de l'unité divine (tawhid) appellent l'acquisition du serviteur ( kasb). Quant à la connaissance éternellement préexistante d'Allah, nous croyons qu'Allah sait tout avant, pendant et après, et sait comment cela se produit quand cela se produit. Mais le serviteur a-t-il accès à cette connaissance ? Pas du tout. Ainsi, le serviteur choisit d'accomplir des actes sur la base d'un désir intérieur, non pas parce qu'il connaît la connaissance d'Allah, et il est tenu responsable de son choix même si cela correspond à la connaissance éternellement préexistante d'Allah. Il ressort clairement de ce qui précède que la croyance au destin signifie que les musulmans croient Allah a destiné et ordonné les choses dans l'éternité passée, et rien dans l'existence n'est en dehors de Sa volonté éternelle, et Il est le Créateur de tout, tandis que le serviteur n'est tenu responsable que de ses propres choix (Mudhakkiratfi al-tawhid (y113), 41-42)
[La perfection de la foi] est d'adorer Allah comme si vous Le voyez, et si vous ne Le voyez pas, Il vous voit néanmoins
(Muhammad Jurdani :) Adorer Allah comme si vous Le voyiez signifie lui obéir tout en étant sincère dans le culte de la perfection de la foi (Ihsan), humble, humble et craintif, comme si quelqu'un le contemplait. Et si vous ne Le voyez pas, Il vous voit néanmoins signifie que si l'on n'est pas comme si l'on Le contemplait en adoration, mais inconscient de cette contemplation, on devrait néanmoins persister dans l'excellence de l'accomplissement et s'imaginer devant Allah le Très-Haut et qu'Il regarde l'intérieur et l'extérieur de son être. soi, pour atteindre ainsi la base de la perfection. Les érudits mentionnent qu'il existe trois stations spirituelles qu'un serviteur peut avoir dans son culte : (1) adorer d'une manière qui remplit ses obligations, en observant toutes ses conditions et intégrales ; (2) le faire en étant immergé dans la mer d'inspiration gnostique (mukashafa ) jusqu'à ce que ce soit comme si l'adorateur contemplait réellement Allah le Très-Haut, ceci étant le poste de vision spirituelle contemplative (mushahada) ; ).Tous les trois appartiennent à la perfection de la foi (ihsan), mais la perfection requise pour la validité du culte n'est que la première, tandis que la perfection dans les derniers sens est la marque des élus et n'est pas possible pour beaucoup (al-Jawahir al -lu' lu'iyya fi sharhal-Arba'in al-Nawawiyya (y68), 37-38).
(Ghazali :) Louange à Allah, qui est à l'origine de tout et le rend, qui fait ce qu'Il veut, Celui du noble Trône et de la force écrasante, le Guide de Ses serviteurs élus vers le chemin le plus sage et le chemin le plus droit, qui les a bénis, après les avoir eus. attester de son unité, en préservant les principes de leur religion des ténèbres du doute et des appréhensions, en les amenant, par sa providence et sa direction, à suivre son messager choisi et l'exemple de ses nobles et honorés compagnons ; Celui qui se manifeste et ses actes à ses serviteurs à travers ses attributs sublimes, dont personne ne possède la connaissance sauf ceux qui y prêtent attention avec un esprit présent
SA DNENESSE Il est un en étant sans partenaire, unique sans égal, ultime sans vis-à-vis, seul sans égal. Il est un, prééternel, incréé sans commencement, demeurant éternellement, existant sans cesse, éternellement illimité, celui qui subsiste toujours par qui tout le reste subsiste, qui dure toujours, sans fin. Il est, était et sera toujours possédé de tous les attributs de majesté, non annihilé par la dissolution ou la séparation à travers le passage des éons ou la fin des intervalles. Il est le premier et le dernier, l'extérieur et l'intérieur, et il connaît tout
SA TRANSCENDANCEIl n'est pas un corps avec une forme, ni une substance quantitative limitée, ne ressemblant pas aux corps inquantifiables ou divisibles, ni en étant une substance ou qualifié par la substance, ou étant un accident ou qualifié par des accidents. Il ne ressemble à rien de ce qui existe, et rien de ce qui existe ne lui ressemble. Il n’y a rien qui lui ressemble, et il n’est semblable à rien. Il n'est pas délimité par la grandeur, ni contenu par des lieux, ni entouré par des directions, ni délimité par les cieux ou la terre. Il est « établi sur le Trône » (Mustawin, Coran 20 : 5) de la manière qu'Il dit et dans le sens qu'Il entend, « établi » d'une manière transcendant le contact, la fixité, la fixité, la demeure ou le mouvement. Le Trône ne le soutient pas, mais il est soutenu par la subtilité de Sa puissance infinie, tout comme les anges qui le portent, et tous sont impuissants sous Son emprise. Il est au-dessus du Trône, des cieux et de tout le reste jusqu'aux extrémités des étoiles, avec une hauteur qui n'augmente pas sa proximité avec le trône ou les cieux, ni sa distance de la terre et de ce qui se trouve en dessous. Il est aussi élevé en degré au-dessus du trône et des cieux qu'il l'est au-dessus de la terre et de ses profondeurs, bien qu'il soit proche de tout ce qui existe, plus proche d'un serviteur que sa propre veine jugulaire, et qu'il soit témoin de tout. Sa proximité ne ressemble pas plus à la proximité des objets les uns par rapport aux autres que son entité ne ressemble aux entités des objets. Il n’habite rien, et rien n’habite en Lui. Il est aussi exalté au-dessus du confinement dans l’espace qu’il est au-dessus du confinement dans le temps. Il l’était avant de créer le temps et l’espace, et il est maintenant tel qu’Il était. Il se distingue de sa création par ses attributs. Il n’y a rien d’autre dans Son entité que Lui, et son entité n’est pas non plus dans ce qui est autre que Lui. Il est au-delà du changement et du mouvement : les événements ne se produisent pas en Lui et aucun changement ne lui arrive. Il demeure dans ses attributs de majesté exaltés au-dessus du changement, et dans les attributs de sa perfection au-delà de toute nécessité d'augmentation de perfection. L'existence de son entité est connue par la raison humaine, et dans l'au-delà, elle est considérée par la vue des justes comme une béatitude et une faveur, pour consommer leur joie parfaite avec la vue de son noble visage
SA VIE ET SA PUISSANCE TOUT-PUISSANT Le Très-Haut est vivant, tout-puissant, dominateur, triomphant, insensible à l'incapacité ou à la faiblesse ; insensible à la somnolence, au sommeil, à l'anéantissement ou à la mort ; possédé d'une souveraineté et d'une puissance absolues, d'un pouvoir et d'une force irrésistibles. A lui appartiennent la majesté et le pouvoir, la création et le commandement. Les cieux sont enveloppés dans sa main droite et tous les êtres sont impuissants dans sa main. Lui seul crée, commence, donne l'existence et est originaire. Il crée tous les êtres et leurs actes, ordonne leur subsistance et leurs conditions. Rien de possible n'est hors de sa portée, la disposition de quoi que ce soit est au-delà de son pouvoir. Le nombre de choses qu’Il peut faire est illimité, tout ce qu’Il sait est infini
SES CONNAISSANCES Il connaît toutes les choses connaissables, englobant tout ce qui se passe depuis les profondeurs de la terre jusqu'au plus haut des cieux. Il sait sans que le poids d'un atome sur la terre ou dans les cieux n'échappe à sa connaissance. Il connaît le mouvement d'une antilope noire sur une grosse pierre par une nuit sans lumière, et le mouvement dans l'air d'une particule de poussière par un jour venteux. Il connaît ce qui est caché et encore plus caché, les recoins enfouis des cœurs, le mouvement de la pensée et les opacités de l'âme la plus intime ; avec une connaissance pré-éternelle et sans commencement qu'Il a toujours possédée depuis les étendues illimitées de l'éternité passée, et non avec une conscience venant de Lui par le fait d'être communiquée ou transmise
SA VOLONTÉ : Il veut tout ce qui existe et dirige tous les événements. Rien ne se produit dans le monde physique ou spirituel, que ce soit peu ou beaucoup, peu ou grand, bon ou mauvais. du bénéfice ou du préjudice, de la foi ou de l'incrédulité, de la connaissance ou de l'ignorance, du triomphe ou de la ruine, de l'augmentation ou de la diminution, de l'obéissance ou du péché ; sauf par son ordonnance, sa répartition, sa sagesse et sa décision. Ce qu’Il veut est, et ce qu’Il ne veut pas ne l’est pas. Ni le regard oblique ni la pensée passagère ne dépassent son dessein. Il crée tout et le rend, fait ce qu'il veut, et personne ne peut repousser son commandement. Il n'y a pas d'annulation de sa destinée, pas de fuite pour un serviteur de lui désobéir sauf par le succès et la miséricorde divinement donnés, et pas de force pour lui obéir sauf par son choix et son décret. Si toute l’humanité, les djinns, les anges et les démons combinaient leurs efforts pour déplacer ou immobiliser une seule particule de l’univers sans sa volonté et son choix, ils en seraient incapables. Sa volonté, comme ses autres attributs, existe dans son entité et il la possède toujours. Il a voulu depuis la prééternité l'existence de toutes choses aux moments qu'Allah v1.5 Il a choisis. Ils se produisent aux moments qu'Il a destinés depuis l'éternité sans commencement, ne se produisant ni avant ni après, mais se déroulant conformément à Sa connaissance et à Sa volonté, sans substitution ni altération. Il dirige les événements sans pensées successives ni attente du temps, c'est pourquoi rien ne le détourne d'autre chose
SON OUïE ET SON VISIONLe Très-Haut entend tout et voit tout. Il entend et voit, aucun son, si léger soit-il, n'échappe à son audition, et aucune vue, si infime soit-elle, n'échappe à sa vision. La distance n’obscurcit pas son audition, ni l’obscurité n’entravent sa vision. Il voit sans pupille ni paupières, et entend sans conduit auditif ni oreilles, tout comme il connaît sans cœur, saisit sans membre et crée sans outil. Ses attributs ne ressemblent pas plus aux attributs de ses créatures que son entité ne ressemble à l'entité de ses créatures
SON PAROLELe Très-Haut parle, commande, interdit, promet et avertit, avec une parole éternelle sans commencement qui est un attribut de Son entité, ne ressemblant pas à la parole des créatures en étant un son généré par le passage de l'air ou l'impact des corps, ni dans des lettres articulées par comprimer les lèvres ou bouger la langue. Le Coran, la Torah, l'Évangile et les Psaumes sont ses livres, révélés à ses messagers (sur qui soit la paix). Le Coran est récité en langues, écrit dans des livres et mémorisé dans les cœurs bien qu'il soit éternel sans commencement, un attribut de l'entité d'Allah le Très-Haut, insensible à la dissociation et à la séparation par transmission aux cœurs ou aux pages. Moïse (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a entendu le discours d'Allah sans son ni lettre, tout comme les justes voient l'entité d'Allah le Très-Haut dans l'au-delà sans substance ni accident. Puisque Allah possède tous les attributs ci-dessus, Il est vivant, sachant, omnipotent, voulant, entendant, voyant et parlant. en vertu de sa vie, de sa puissance, de sa connaissance, de sa volonté, de son ouïe, de sa vue et de sa parole, et non simplement en vertu de son entité
SES ACTES Tout sauf Lui, Glorieux et Exalté, existe par Son action, procédant de Sa justice de la manière la meilleure, la plus complète, la plus parfaite et la plus équitable. Il est sage dans ses actes et juste dans ses décrets. Sa justice n'est pas comparable à la justice de Ses serviteurs, car l'injustice ne peut être imaginée de la part d'un serviteur qu'à travers sa disposition de ce qui appartient à autrui, alors que cela est inconcevable de la part d'Allah le Très-Haut, puisque rien n'appartient à quelqu'un d'autre qu'à Lui pour qu'Il en dispose injustement. Tout sauf Lui, qu'il soit humain, djinn, ange. le diable, le ciel, la terre, l'animal, le végétal, le minéral, la substance, l'accident, l'intelligible ou le sensoriel, sont contingents et ont été créés par sa puissance après n'avoir pas été créés par lui après qu'ils n'étaient rien. Lui seul existait dans la prééternité, et rien d'autre. Il a alors donné naissance à la création, afin que sa toute-puissance soit manifestée, que son décret préalable soit exécuté et que sa parole éternelle se réalise ; pas de besoin ou d'exigence de quoi que ce soit dans la création. Notre origine, notre commencement et notre responsabilité proviennent de la générosité d'Allah, non pas parce qu'ils Lui sont obligatoires, et Ses bénédictions et bienfaits existent à cause de Sa faveur, et non parce qu'ils Lui sont dus. Tout ce qui existe lui doit sa générosité et sa bonté, ses bénédictions et sa bienveillance ; car il est tout à fait capable de déverser toutes sortes de tourments sur ses serviteurs et de les éprouver par toutes sortes de souffrances et de maladies, et s'il le faisait, ce serait juste de sa part et non méchant ou injuste. Il récompense, Puissant et Majestueux, Ses serviteurs, les croyants, pour leurs actes d'obéissance en raison de Sa générosité et de l'accomplissement de Sa parole, et non parce qu'ils la méritent ou qu'Il leur doit. Il n’y est pas obligé. personne ne puisse faire quoi que ce soit, et une injustice de sa part n'est pas non plus concevable, car il n'a de droits envers personne. L'obligation des hommes et des djinns d'accomplir des actes d'obéissance est établie par le fait qu'Il les en a informés sur la langue des prophètes (que la paix soit sur eux), et non par la seule raison humaine. Il a envoyé les prophètes et a manifesté la vérité de leurs messages par des miracles incontestables et inimitables. Ils ont communiqué Ses commandements, interdictions, promesses et avertissements, et il est obligatoire pour l’humanité et les djinns de croire en ce qu’ils ont transmis.
Allah le Très-Haut a envoyé Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), le prophète illettré Qurayshite, pour transmettre son message inspiré au monde entier, aux Arabes et aux non-Arabes, aux djinns et à l'humanité, remplaçant et abrogeant tous les systèmes religieux précédents avec la loi sacrée du Prophète, à l'exception de leurs dispositions que la nouvelle révélation a explicitement reconfirmées. Allah l'a favorisé par rapport à tous les autres prophètes et a fait de lui le plus haut de l'humanité, rejetant quiconque attestant de l'unité divine en disant "Il n'y a de dieu qu'Allah", à moins qu'ils ne témoignent également du Prophète en disant "Muhammad est le messager d'Allah". Il a obligé les hommes et les djinns à croire tout ce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) nous a informé concernant ce monde et l'autre, et n'accepte la foi de personne à moins qu'ils ne croient en ce qu'il nous a dit qui arrivera après la mort
LE PROCÈS DE LA TOMBE La première de ces questions est l'interrogatoire de Munkar et Nakir, deux personnages formidables et impressionnants qui assoient un serviteur debout dans sa tombe, corps et âme, et l'interrogent sur l'unité d'Allah et le messager du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde lui paix), en disant : « Qui est votre Seigneur, quelle est votre religion et qui est votre prophète ? Ce sont eux qui jugent les gens dans la tombe, leur interrogatoire étant la première épreuve après la mort. Il est également obligatoire de croire au tourment de la tombe, que c'est un fait, qu'il est juste et qu'il affecte à la fois le corps et l'âme, comme Allah le veut
LA BALANCEIl est obligatoire de croire à la balance, qui se compose de deux plateaux et d'un indicateur d'équilibre entre eux et qui est aussi grande en taille que l'épaisseur du ciel et de la terre. Il pèse les actes d'un serviteur par la puissance d'Allah le Très-Haut, et les poids placés dessus sont aussi fins que l'anatomie ou la graine de moutarde, afin que la justice soit parfaitement rendue. Les pages enregistrant ses bonnes actions seront placées sous une forme agréable à voir sur le côté de la balance de Lumière, l'alourdissant selon leur rang auprès d'Allah, à travers Sa générosité, tandis que les pages enregistrant ses mauvaises actions seront placées sous une forme laide sur le côté. des Ténèbres, diminuant le poids du côté opposé par la justice d'Allah
LE PONT SUR L'ENFER Il est obligatoire de croire au pont sur l'enfer (sirat), un pont qui s'étend sur toute la largeur de l'enfer, plus tranchant qu'une épée et plus fin qu'un cheveu, d'où les pieds des incroyants glisseront par le décret d'Allah et les plongeront dans l'enfer. et les pieds des croyants seront fixés par la générosité d'Allah, et de là ils seront conduits à la Demeure Finale
L'Abreuvoir Il est obligatoire de croire à un point d'eau où les gens viendront, le point d'eau de Mahomet (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), où les croyants boiront avant d'entrer au paradis, après avoir traversé le pont sur l'enfer. Celui qui en boit n’aura plus jamais soif. Sa largeur est d'un mois de voyage, son eau est plus blanche que le lait et plus douce que le miel, et il y a autant de cruches autour de lui que d'étoiles dans le ciel. Deux aqueducs s'y déversent depuis Kawthar, une source paradisiaque.
LE COMPTE FINAL Il est obligatoire de croire au Compte Final et à la disparité dans la manière dont les différentes personnes y sont traitées, certaines étant obligées de répondre, d'autres graciées, et certaines admises au paradis sans compter, étant les intimes d'Allah (muqarrabun). Allah le Très-Haut demandera à qui Il veut aux prophètes s'ils ont transmis leur message, demandera aux incroyants pourquoi ils ont renié les messagers, interrogera ceux qui ont une innovation répréhensible (bid'a) sur la sunna et interrogera les musulmans sur leurs œuvres
LES CROYANTS DOIVENT PARTIR DE L'ENFER Il est obligatoire de considérer que les vrais croyants en l'unicité d'Allah (N : qui suivent le prophète de leur âge (dis : w4.4)) seront sortis de l'enfer après avoir payé pour leurs péchés, grâce à la générosité d'Allah Puissant et Majestueux. . Aucun véritable monothéiste ne restera éternellement dans le feu
L'INTERCESSION DES PROPHÈTES ET DES JUSTES Il est obligatoire de croire à l'intercession d'abord des prophètes, puis des savants religieux, puis des martyrs, puis des autres croyants, l'intercession de chacun étant proportionnée à son rang et à sa position auprès d'Allah le Très-Haut. Tout croyant restant en enfer sans intercesseur en sera retiré par la faveur d'Allah, aucun croyant n'y restera pour toujours, et quiconque ayant le poids d'un atome de foi dans son cœur finira par s'en éloigner
L'EXCELLENCE DES COMPAGNONS PROPHÉTIQUES (SAHABA) Il est obligatoire de croire en l'excellence (dis: w56) des Compagnons prophétiques (Allah soit satisfait d'eux). Il faut penser au meilleur de tous les compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donner la paix), et les louer tout comme Allah Puissant et Majestueux (n : par exemple, dans le Coran 3 : 110) et Son messager les ont loués (qu'Allah les bénisse tous et donne-leur la paix).
Tout ce qui précède a été transmis par des hadiths prophétiques et attesté par les paroles des premiers musulmans. Celui qui y croit avec une profonde conviction appartient à ceux de la vérité, qui suivent la sunna, et se distingue de la faction qui s'est égarée, de la secte adhérant à une innovation répréhensible (bid'a). Nous demandons à Allah par Sa miséricorde une certitude et une fermeté parfaites dans la religion, pour nous-mêmes et pour tous les musulmans. Il est le Plus Miséricordieux des Miséricordieux. Qu'Allah bénisse notre seigneur Mohammed et tout serviteur choisi (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 1.79-83 ).
(n :) Cette section utilise un système de translittération comme celui de Muhammad de Martin Lings, avec quelques changements comme la symbolisation de la lettre j ; comme d.h au lieu de +, pour mieux représenter la prononciation classique, et l'utilisation de parenthèses à la fin des mots pour les lettres non prononcées lorsqu'on s'arrête après elles, et au début des mots pour les lettres non prononcées lorsque la voyelle finale du mot précédent est élidée par ce qui le suit. Les lettres sont : arabe anglais arabe anglais arabe anglais (voyelles courtes) (voyelles longues) (dipt hongs
(Martin Lings :) Les Arabes s'appellent parfois « le peuple de Qad » parce qu'ils prétendent qu'eux seuls possèdent la lettre tjiid, qui sonne comme un « d » lourd prononcé loin dans la bouche. Il est normalement transcrit, comme ici, par 4. De manière analogue. s. !. et? (n : dh ci-dessous) représentent d'autres consonnes lourdes caractéristiques, tandis que d, s, t et z représentent les consonnes avant correspondantes, qui se prononcent plus ou moins comme en anglais. La lettre !l est un son II respiré avec tension ; q est un son k guttural ; th doit être prononcé comme ces lettres le pensent, dh telles qu'elles sont dans ceci, gh comme un r français, kh comme ch dans le loch écossais. Theasper • désigne la lettre 'ayn, qui est produite en rétrécissant le passage dans la profondeur de la gorge puis en forçant le souffle à le traverser. L'apostrophe 'dénote le « hamzah de discontinuité », ce qui signifie un léger souffle dans la respiration. Puisqu'en anglais les voyelles initiales sont régulièrement précédées de ce crochet, le hamzah initial n'a pas été transcrit ici, par ex. A/.Imad, pas 'Al;zmad. La "continuité hamzahof" indique la fusion de deux mots en un seul par l'élision, au début du deuxième mot, de la première lettre de l'article défini al-, dont la théa est toujours élidée sauf en début de phrase, cette élision est montré ici simplement par l'omission de la lettre en question, par ex. Abu I-'As, pas Abu al-'As; la continuité a pour effet de raccourcir toute voyelle longue qui précède immédiatement cette hamzah. La première lettre du Nom Divin Allah est également élidée, sauf au début d'une phrase ou lorsqu'elle est seule, par exemple. bismi Llah ... Les voyelles courtes a, i, u sont comme les voyelles de sat [n : comme les voyelles de set dans la prononciation américaine], sit, suie ; ii ... est comme la voyelle de bare [n : comme celui de offJat pour les Américains], mais les consonnes arrière à côté l'attirent vers celle de bar ; et cela ressemble aux voyelles de vu et bientôt ; ay est entre ceux qui sont de signe et ceux qui sont sains d'esprit ; aw est comme celui de la vache (Muhammad (y75), 348)
PURIFICATION (e5.5) Avant les ablutions (wudu) : « Bismi L1iih(i) », ou de manière optimale, « BismiLHihi r-Rahmani r-Rahim. Avant cela, il est sunna de dire : « A'iidhubi L1ahi mina sh- shay!ani r-Rajim", et d'ajouter, après la Basmala, H AI-I}amdu Ii L11ihi 'ala l-Islami wa ni'matih(i), al-amdu Ii L11ihi lladhlja'ala l-ma'a tahuran wa 1-lsHima nura(n). Rabbla'udhu bikamin hamaziHi ah-shayatina wa a'udhu bika Rabbi an yahdurun .. ,Si l'on néglige de dire la Basmala au premier ablution, on le prononce pendant l'ablution en disant : " Bismi Lliihi awwalahu wa akhirah.
(eS.lS) Après les ablutions (wudu) : "Ash-hadu an la ilaha illa Llahu wahdahula sharika lah(u), wa ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluh(u);Allahumma j'alni mina t-tawwabin( a), wa j'alni mina l-mutatahbirin(a), wa j'ainimin ibadika s-salihin(a); subhanaka Llahumma wa bi hamdik(a), ash-hadu an lailaha illa ant(a), astaghfiruka wa atubu ilaïk.
(e9.1(S)) Avant d'entrer dans les toilettes : « Bismi Llah(i), AlIahumma innia'iidhu bika mina l-khubuthi wa I-khaba'ith » ; et après être parti : " Ghufranak(a), al-l;1amdu Ii L1iihi llladhT adh-haba 'anniya I-adha wa 'afan !.
(ell.l(l)) Avant le bain purificatoire (ghusl) : "Bismi Lllihi r-Ra!)mlinir-Ra!)im.
(e12.17(1)) Avant les ablutions sèches (tayammum) : "Bismi LUihi r-Ral)mani rRapTm.
L'APPEL À LA PRIÈRE(f3.6) L'appel à la prière (adhan) est : "Alilihu akbaru LIahu akbar, Alllihuakbaru LUihu akbar, ash-hadu an Iii i1iiha illa Llah, ash-hadu an Iii iliiha ilia Lllih,ash-hadu anna MUQammadan rasiilu Llah, ash-hadu anna Mul)ammadan rasiiluLlah I)ayya 'ala ~-~al1:ih; I)ayya 'ala ~-~allih; :[et ici, avant la prière de l'aube uniquement : "A~-~alatu khayrun mina n-nawm, a~~alatu khayrun mina n-nawm";] AHiihu akbaru Lliihu akbar, Iii iliiha ilIa Lliih."(Voir note f3 .9(3(A:)) à propos des pauses entre les phrases.
(f3.6) L'appel au commencement (iqama) est : "Alllihu akbaruLilihu akbar, ashhaduan Iii i1liha ilia Lliih,ash-hadu anna Mul;1ammadan rasiilu Llah, l)ayya 'ala~~alli(ti) I)ayya ' ala l-faUil;1, qadi qamati ~-~ala(tu) qadi qamati ~-~aliih, Alliihuakbaru Lliihu akbar, Iii iliiha ilIa Lliih.
(f3.II, deuxième par.) La réponse à "Venez à la prière" (l;1ayya 'ala~~allih) et "Venez au succès" (Qayya 'ala l-falap) est : "Liil;1awla wa Iii quwwataillabi Lliih.
(f3.11, deuxième par.) La réponse à "La prière vaut mieux que le sommeil" (a~~aliitu khayrun mina n-nawm) dans l'appel à la prière de l'aube est : "~adaqt(a) wabarirt.
(f3.11, troisième par.) La réponse à « La prière commence » (qadi qamati?-~alah) est : .. Aqamaha Llahu wa adamahii rna damati s-samawatu wa l-ar~( u) waja'alanTmin ~ali~fahliha.
(f3.12) Après avoir béni le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) suite à l'appel à la prière ou à l'appel au début, on ajoute : "AIHihummaRabba hlidhihi d-da'wati t-tammati wa ~-~alatl l- qa'ima(ti), ati SayyidanaMu\:tammadani l-wasilata wa I-fa~lata wa d-darajata r-rafi'a(ta), wa b'ath-humaqaman ma\Imiidani lladhTwa'adtah."DESCRlPTION DE LA PRIÈR
(fS.13) La supplication d'ouverture (Istiftah) : "Wajjahtu wajhf Ii llladhifatara s-samliwati wa l-arda hanifan Musliman wa rna ana mina I-mushrikfn; lnna~a" atl wa nusukl wa ma~'yaya wa mamatf Ii Lliihi Rabbin 1-'AlamTna Ii :! charikalah (u). wa bi dhalika umirtu wa ana min a I-Muslimfn.
(f8.16) Dire : "Je me réfugie. etc." (ta'awwudh) : "A'udhu bi Lllihi minash-Shay!ani r-rajlm.
(f8.17) La Fatiha : « Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant. Louange à Allah, Seigneur des Mondes, Très Miséricordieux et Compatissant, Maître du Jour du Jugement. Toi seul nous adorons, c'est en Toi seul que nous cherchons. aide-nous. Guide-nous dans le chemin droit, le chemin de ceux que tu as bénis, et non de ceux sur lesquels s'attaque la colère ou de ceux qui sont perdus » (Coran 1 : 1-7)
(f8.19) Après la Fatiha : « Amin »
(f8.30, quatrième par.) Le dhikr minimal en s'inclinant : "Sub\lana Rabbiya1-'AdpTm." (f8.30, cinquième par.) Le dhikr optimal en s'inclinant, après avoir dit ce qui précède : "Alllihumma laka raka 'tu wa bika amantu wa laka aslamt(u); khasha'alaka sam'fwa ba~arrwa mukhkhlwa 'adhamTwa rna staqallat bihi qadamT.
(f8.32) Le dhikr minimal en se redressant après s'être incliné : "Sami'a Lliihu Ii man \:t~midah", et quand on atteint la position verticale, "Rabbanii laka l-\:tamd(u), mil 'a s-samiiwati wa mil'a l-ar~i wa mil'a rna shi'ta minshay'in ba'd." (f8.32) Il est optimal, après avoir dit ce qui précède, d'ajouter : " Ahla th-thana'i waI-majd(i), a~aqqu rna qala l-'abd(u), wa kulluna laka 'abd(un), Iii mani'a Ii rnaa'tayta wa Iii mu'tiya Ii rna mana 't(a), wa Ia yanfa'u dha l-jaddi minka l-jadd.
(f8.35(5)) Le dhikr minimal lors de la prosternation : « Subl,lana Rabbiya \-(f8.35(5), deuxième par.) Il est optimal, après avoir dit ce qui précède, d'ajouter : « Alllihumma laka sajadtu wa bika amantu wa laka aslamt(u), sajada wajh"ili lIadhTkhalaqahu wa ~awwarahu wa shaqqa sam'ahu wa ba~arahu bi i}awlihi wa quwwatih(i), tabaraka LIahu Al)sanu I-Khaliqin.
(f8.37(4)) En étant assis entre les prosternations : « Allahumma ghfir Iiwa rl,lamni wa 'afinl wa jburnI wa hdini wa rzuqni.
(fSAS) Le témoignage minimal de foi (Tashahhud) : "At-tai}iyyatu IiLliih(i), salamun 'aJayka ayyuha n-Nabiyyu wa rai}matu Lllihi wa barakatuh,saliimun 'alayna wa 'alii 'ibiidi Lllihi ~-~ iili\;lIn, ash-hadu an Iii Haha illa LIahu waanna MUQammadan rasiilu Lliih."(fB.45, deuxième par.) Le. Témoignage optimal de foi : "At-taltiyyatu 1-mubarakatu ~-!}a1awiitu !-!ayyibatu li Llah, as-salamu 'alayka ayyuha n-Nabiyyuwa rattmatu Lliihi wa barakatuh, as-salamu 'alaynii wa 'ala 'ibiidi LHihi ~ -~alii}in.ash-hadu an liiliiha illa Lliih(u), wa ash-hadu anna Mu~ammadan raSillu Lliih.
(fBAS, cinquième par.) Les bénédictions minimales sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans le témoignage de foi (Tashahhud) : "Alliihumma ~ al1i'alii Mu~ammad." (f8.45, sixième par.) Les bénédictions optimales sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans le témoignage de foi (Tashahhud) : "Alliihumma ~alli 'alaMui}ammadin wa 'ala aIi MUQammadin kama ~allayta 'ala IbrahTma wa 'ala aliIbrahrm(a), wa barik 'ala Mugammadin wa 'ala ali Mul]ammadin kama barakta'ala IbrahTma wa 'ala ali IbrahTm(a), fi 1-'iilamTna innaka \1amldun majId." Il est souhaitable d'ajouter le mot sayyidina (notre seigneur) avant chaque mention des noms Muhammad et Ibrahim, en disant : "AlIiihumma ~alli 'ala SayyidinaMul, lammadin wa 'ala ali Sayyidina Mul, lammadin kama ~allayta 'alii SayyidinaIbrahlma..." etc.
(f8A6) La supplication après le témoignage de foi (Tashahhud) : "Alla: humma ghfir 11 rna qaddamtu wa rna akhkhartu warna asrartu warna a'iantuwa mii asraftu warna anta a'lamu bihi minnt, anta I-Muqaddimu wa anta Imu'akhkhir(u), Iii iliiha ilIa fourmi.
(f8A7) Les Salams minimaux pour clôturer la prière : "As-Salamu 'alaykum.··(f8.47, deuxième par.) Les Salams optimaux pour clôturer la prière : "As-saIamu'alaykum wa ral)matu Lliih.
(fS.50) Dhikr après la prière : (5) "Astaghfiru Lliih (a)." 7) "Alliihumma la miini'ali ma a'!ayt(a), wa Iii mu'!iya Ii ma mana't(a), wala yanfa'u dha I-jaddi minka I-jadd."(8) " Subl}ana Lliih(i)."(9) "Al-I]amdu Ii Lliih(i)."(10) "Allahu akbar(u)."(11) "La iliiha illa Lliihu wal}dahu Salut sharika lah (u), Iahu I-mulku wa lahu 1-IJamdu wa huwa 'ala kulli shay'in qadir.
(f8.S3) La supplication (qunut) dans la prière de l'aube après s'être redressé après s'être incliné dans la deuxième rak'a, où, si l'on prie seul, on utilise le Tpartout où il est en italique (!d ci-dessous, tandis que si l'on dirige un groupe, on le remplace ii pour chaque T en italique : "Alllihumma hdinrfiman hadayt(a), wa 'afinTfiman 'afayt(a), wa tawallanTliman tawallayt(a), wa barik ii[lana si je dirige un groupe] lima a'tayt(a), wa qinTsharra ma qagayt(a), fainnaka taq
PRIÈRES SURÉROGATOIRES (f10.S, deuxième pal) Lors de la prière witr après tarawih, on ajoute ce qui suit à la supplication ci-dessus (qunut) : "Allahumma inna nasta'Tnuka wa nas-taghfiruka wa nastahdika wa nu'minu bika wa natawakkalu 'alayka wa nuthni 'alayka l-khayra kullah (u), nashkuruka a la nakfiruk (a), wa nakhla'u wa natrukuman yafjuruk (a), Allahumma iyyiika na'budu wa laka nusallTwa nasjudu ilIaykawa nas'ii wa nailfid (u), narjii r ~mataka wa nakhshii 'adhiibaka inna 'adhiibaka 1-jidda bi l-kuffari mull}iq.
(f10. 10, deuxième par.) Un substitut aux deux rak'as de salutation de la mosquée : "Sub!,1ana Llahi wa l-!)amdu Ii Lllihi wa Iii iliiha ilIa LJahu, wa Lliihu akbar.
(f10. 12, troisième par.) La supplication de la prière de guidance (istikhara) : « Allahumma inni astakhlruka bi 'ilmika wa staqdiruka bi qudratika waas'aluka min fa<;llika 1-'ad.hTm, fa'innaka taqdiru wa Iii aqdir(u), wa ta'lamu wa Iiia'lam(u), wa anta 'Alliimu I-Ghuyiib(i), AlIiihumma in kunta ta'lamu anna hiidhaI-amra khayrun lifi dinlwa ma'iishTwa 'iiqibati amr7[ une variante a "'iijili amrlwaiijilih(i)" à la place de l'italique] fa qdurhu Ii wa yassirhu Ii thumma barik Iifih(i), wa in kunta ta'lamu anna hadha I-amra sharrun ITfidini wa ma'ashiwa'aqibati amrT [la variante a " 'ajili amrTwa ajilih(i)" comme avant] fa ~rifhu 'anniwa~rifni'anhu wa qdur liya l-khayra haythu kana thumma ra(Ninibih(i)", puis on mentionne le sujet en question
LA PRIÈRE DU VENDREDI (fl8.9(e) troisième par.) Sermon minimal (khutba) pour la prière du vendredi : "Inna 1-!,1amda Ii Lliih, na!,1maduhu wa nasta'Tnuhu wa nastaghfiruh(u), na' iidhubi Ll1i.hi min shuriiri anfusinii wa min sayyi'liti a'mlilina, man yahdi LHihu fa lamu~illa lah(u), wa man yu~!il fa Iii hiidiya lah(u), wa ash-hadu an Iii iliiha illaLliihu wahdahu la sharum lah(u), wa ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu warasiiluh(u), ~alla Lliihu 'alayhi wa sallama wa 'alii alihi w; ha haqqa tuqiitih(i), wa liitamutunna ilIa wa antum Muslimiin(a). ), wa ttaqu Lliiha lladhTtasa'ali.ina bihi wa l-artJiim(a), inna Lliiha kana'alaykum raqTha(n).'
LA PRIÈRE SUR LES DEUX 'EIDS (f19. 8, dernier par. ) Les Allahu Akbars et le dhikf supplémentaire de 'Aïd al-Adha : "Allahu akbaru Llahu akbaru Lllihu akbar, Iii iHiha ilIa LlTh, Alra:hu akbaruLliihu akbar(u) , wa Ii LHihi je-~amd." Il est louable d'ajouter à cela : "Amihuakbaru kabTra(n), wa l-I:lamdu Ii Lliihi kathira(n), wa subl;lana L1iihi bukratan waa~ila(n), Hiiliiha ilIa Llahu wa Hi na'budu imi iyyiih( u), mukhli~ina lahu d -din(a),wa law kariha I-kiifiriin Ui ilaha ilIa Lliihu wal}dah(u), §adaqa wa'dah(u), wana~ara 'abdah(u), wa a'azza jundah(u), wa hazama l-ai)zaba wa !,1dah(u), ia ilahailla Lliihu wa Lllihu akbar.
LA PRIÈRE CONTRE LA SÉCHERESSE (f2l.3, deuxième par.) Dans la prière contre la sécheresse, l'imam dit ce qui suit neuf fois avant le premier sermon (khutba) et sept fois avant le deuxième : "Astaghfiru Uiha l-'Aqhima lladhi la ilaha illa huwa I-J :Iayya I-Qayyiima waatiibu ilayh." (f2l.3, quatrième par.) Il dit fréquemment " Astaghfiru Liah ", les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), et supplie Allah avec les versets coraniques suivants : " Istaghfirii Rabbakum innahu kana ghaffara(n), yursilis-sama'a 'alaykum midrara(n), wa yumdidkum bi amwalin wa banlna wa yaj'allakumjannatin wa yaj'allakum anhara." (f21.3, septième par.) La supplication de prière contre la sécheresse : "Allahumma sqinaghaythan mughTthan hani'an mari'an sal;ll;lan 'amman ghadaqan tabaqan mujalliIanda'iman ilci yawmi d-din. Alliihumma inna bi l-'ibadi wa I-biladi min al-jahdiwa l-jii'i wa d-danki rna la nashkii ilia ilayk(a), A1liihumma anbit lanaz-zar'a waadirra lana ~-~ar'a wa anzil 'alayna min barakati s-sama'(i), wa anbit lana minbarakati I-an~i wa kshif 'anna mina I-bala'i rna Salut yakshifuhu ghayruk.
(f21.6) 'Quand le tonnerre se fait entendre : "Subqana lladhT yusabbil]u r-ra'du biI:]amdihi wa l-maHi'ikatu min khlfatih."Quand un éclair est vu : "Subgana man yurTkumu I-barqa khawfan wa !ama'a(n).
(f21.7) Supplication contre trop de pluie : "AlIahuma hawalayna wa IiI'alayna; Alliihumma 'ala d.h-d.hiriibi wa I-akiimi wa bu~iini l-awdiyati wa manabitish-shajar. "ME VISITE MALAD
(g1.4) Supplication pour qu'Allah guérisse une personne malade : "AUiiliumma Rabba nNasiadh-hibi I-ba'sa wa shfi wa anta sh-Shiifi la shafiya ilIii anta shifa'an IiiyUghiidiru alaman wa Iii saqama(n)."mE PRIÈRE FUNÉRAIRE (JANAZA
(g4.1O) Supplication après le troisième Allahu Akbar de la prière funéraire : « Alliihumma hiidhii 'abduka wa bnu 'abdik(a), kharaja min rawl :]i d-dunya wasa'atiha, wa mal)bubuhu wa aJ :tibba 'uhu fiha, monsieur dJlUlmati I-qabri wa rna huwalaqTh(i), kana yash-hadu an Ia iliiha ilIa anta wagdaka la sharika lak(a), wa annaMUQammadan 'abduka wa rasiiluk(a), wa anta a'lamu bihi minna . Allahummainnahu nazala bika wa anta ghaniyyun 'an 'adhabihi wa qad ji'naka raghibTnailayka shufa'a'a lah(u, in kana mUQsinan fa zid ITil)sanih(i), wa inka.na musi'an fa tajawaz. 'anhu wa laqqihi bi raJ:lmatika rigak(a), wa qihi fitnata 1-qabri wa 'adhabahu wa fsal} labu if qabrihi wa jiifi I-arqa 'an janbayhi wa laqqihibi ral;tmatika I-amna min 'adhahika J:latta tab'athahu aminan ilil jannatika yaArJ:lama r -RaJ:rimin " (g4.11) On peut ajouter ce qui suit, avant la supplication ci-dessus : " AUlihumma ghfir Ii I,layyinii wa mayyitina wa shiihidina wa gha'ibina wasaghtrinii wa kabTrina. wa dhakarina wa unthana. Alliihumma man aJ,tyaytahuminna fa I}yihi 'ala I-Islam, wa man tawaffaytahu minna fa tawaffihi 'ala l.:Jiniin." (g4.11, deuxième par.) Si le défunt est un enfant, on peut dire, avec l'ajout ci-dessus : " Allabumma j'alhu faratan Ii abuwayhi wa salafan wa dhukhran wa'id.hatan wa 'tibaran wa shiifi'a(n), wa thaqqil bihi mawiizTnahuma wa frighi ~-~abra 'alii quliibihima. "
(g4.12) Après le quatrième Allahu Akbar de la prière funéraire : "Allahumma Iii taq.rimna ajrahu wa hitaftinnaba'dahu wa ghfir lana wa lah (u).
(g4.13(f)) La supplication minimale après le troisième Allahu Akbar de la prière funéraire : "Alliihumma ghfir Ii hadha I-mayyit.
FUNÉRATURE (g5.4(1) Lors de la mise du défunt dans la tombe : : 'Bismi Lliihi wa 'alamillati rasiili Lliihi ~alia Lhihu 'alayhi wa sallam.
(g5.6) Avec les premières poignées de terre pour enterrer les morts : Première poignée : « Minha khalaqnakum ». Deuxième poignée : « Wa fiha nu'i "dukum ». Troisième poignée : « Wa minha nukhrijukum taratan ukhra.
(g5.6(2) Supplication pour la personne enterrée : "Alliihumma thabbit-hu,Allahumma laqqinhu !.lUjjatah(u).
(g5.8, deuxième par.) Salutation aux croyants enterrés : "Salamun 'alaykum daraqawmin mu'minln(a), wa inna in shii' Alliihu bikum liipiqiin.
(g6.2(1-3)) Condoléances : À un musulman qui a perdu un musulman : « A'd.hama Lliihu ajraka wa aJ:lsana'aza'aka wa ghafara Ii mayyitik(a). » À un musulman qui a perdu à un non-musulman : « A'dpama L1iihu ajraka wa aq.sana'aza'ak(a). » À un non-musulman qui a perdu un musulman : « A~sana Lliihu 'aza'aka wa ghafara Iimayyitik(a).
ZAKAT(h8.4) Supplication du bénéficiaire de la zakat pour le donneur de la zakat : "AjarakaLIahu fimaa'!ayt(a), wa baraka laka fima abqayt(a), waja'alahulaka!ahiira(n).
JEÛNE DU RAMADAN (il.25) Dhikr lors de la rupture du jeûne : "Alliihumma laka ~umtu wa 'aliirizqika af!:art.
(i3.2, dernier par.) Supplication pour Laylat al-Qadr : "Alliihumma innaka'afuwwun tuttibbu I-'afwa fa 'fu 'anni.
LE PÈLERINAGE, (j3.4) Le chant du pèlerin de "Labbayk": "Labbayka Lilihumma labbayk,labbayka Iii sharum laka labbayk, inn a 1-l}amda wa n-ni'mata laka wa l-mulk, Iiishaiika lak." (Trois fois.) Ensuite, on dit les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), puis on demande le paradis à Allah et on cherche refuge auprès de Lui contre l'enfer en disant : "Allahumma innI as'aluka l-jannata wa na'Imahii". wa riqwanak(a), wa a'i'idhubika min sakha!ika wa n-nar."(j3.4, dernier par.) Si l'on voit quelque chose de plaisant (ou d'offensant) pendant l'ihram, on dit : "Labbayka inna l-'aysha 'ayshu l-akhira.
(j4.2) Supplication à la première vue de la Kaaba : « Allahumma zid hadha 1-bayta tashrifan wa takrIman wa ta'qhi'man wa muhiiba(tan), wa zid man sharrafahuwa 'aqhdpamahu mimman hajjahu wa 'tamarahu tashrIfan wa takrIman wata' qhlman wa birra(n), Alliihumma anta s-Saliimu wa minka s-salamu fa ttayyiniiRabbana bi s-saliim.
(j5.3(2-3)) En embrassant la Pierre Noire : "Alllihu akbaru Lilihu akbaruLliihu akbar(u), Alliihummaimanan bika wa ta§dIqan bi kitabika wa wafii'an bi'ahdika wa ttibii'an Ii sunnati nabiyyika ~alla Lilihu 'alayhi wa sallam. "U5.5) En passant la porte de la Kaaba en circumambulation : "AIHihummainna hiidha I-bayta baytuka wa'l-lJarama l)aramuka wa I-amna amnuk(a), wah[dhii maqamu 1-' a'idhi bika mina n-nar."US. 6) En passant le coin par Hijr Isma'il : « Alliih umma inni a 'iidh u bikamina sh-shakki wa sh-shirki wa sh-shiqaqi wa n-nifaqi wa su'i l-akhliiq(i), wa su' iI-munqalabi fi I-mali wa I-ahli wa I-walad. "U5.7) Lors du passage de la trombe au sommet de la Kaaba (Mizab al-Rahma):" AlHihumma ad.hilIant fi d.hillika yawma Hi d .hilla ilIa d.hilluk( a), wa sqinTbi ka'sinabiyyika Mul}ammadin ~alla L1iihu 'alayhi wa : sallama mashraban hani'an laadhma'u ba'dahu abada(n)."(j5.8) Quand entre le troisième coin et le coin Yamani : "Alliihummaj'alhu ~ajjan mabriiran wa sa'yan mashkiiran wa 'amalan maqbiilan wa tijaratanIan tabiir(a), ya 'Azlzu yii Ghafiir.
(j5.13, quatrième par.) Au trot lors des trois premiers tours de circumambulation : "Alliihumma j'alhu lJajjan mabriiran wa sa'yan mashkuran wa dhanbanmaghfiira(n)." (j5.13, cinquième par.) Lors de l'exécution du dernier quatre tours de circumambulation : "Rabbi ghfir wa r\lam wa 'fu 'amma ta'lam(u), innaka anta I-A'azzu 1-Akram(u), Rabbana atina fi d-dunya I).asanatan wa fi I-akhirati l}asanatan wa qina'adhaba n-nar.
(j5.18, deuxième par.) Supplication après deux rak'as à la Station d'Ibrahim : « Alliihumma hadha baladuka wa l-masjidu I-l}aramu wa baytuka 1-I}aram(u), wa ana 'abduka bnu 'abdika wa bnu amatik(a), ataytuka bi dhiinubinkathiratin wa kha!aya jammatin wa a'malin sayyi'a(tin), wa hiidhii maqamu1-'iI'idhi bika mina n-nar 11, innaka anta I-Ghafiiru r- ; Ral}"je suis. Alliihummainnaka da'awta 'ibiidaka ilii baytika I-Q.anim wa qad ji'tu taliban raQ.mataka muttabi'anmar9atika wa anta muthib(un), fa ghfir liwa r!Jamnl, innaka 'alii kullishay'in qadir :
(j6.2(2)) Dhikr sur Safa : "Lii iliiha ilia L1iihu wal}dahu Iii shaiika lah(u),lahu I-mulku wa lahu I-Q.amdu yul}Ylwa yumlt(u), bi yadihi l-kbayru wa huwa 'alakulli shay'in qadir. Ui' illiha ilIa L1ahu w~dahu Iii shaiika lah(u), anjazawa'dah(u), wa na~ara 'abdah(u), wa hazama l-alJzaba waf.l,dah. (u), Iii iliiha iliaLIahuwa Iii na'budu ilIa iyyahu mukhli§i'na lahu d-di'na wa law kariha I-kiifiriin.
(j6.5) Supplication entre Safa et Marwa : « Rabbi ghfir wa r ! Jam watajliwaz 'ammli ta'lamu innaka anta l-A'azzu I-Akram(u), Alliihumma Rabbanalitinii fi d-dunyii ~asanatan wa fi l- akhirati ~asanatan wa qinii 'adhaba n-nar.
(j7.3) Sur le chemin de 'Arafa : " Allahumma ilayka tawajjaht(u), wa Iiwajhika l-karTmi aradt(u), fa j'al dhanb'i maghfiiran wa ~ajji' mabruran wa r!JamnIwa Salut tukhayyibnT.
(j8.2, deuxième par.) En se tenant à 'Arafa : "La iliiha ilia L1iihu waJ.tdahu. Iii sharika lah(u), lahu I-mulku wa lahu l-~amdu wa huwa 'ala kulli shay'in qadIr "
(j9.2) En se tenant à al-Mash'ar al-Haram : .. Alliihumma kama awqaftanafihi wa araytanii iyyah(u), fa waffiqna Ii dhikrika kama hadaytana, wa ghfirwww.islamicbulletin.comTranslittération du Dhikr et des Supplications w1.58lana wa r!;lamna: kama: wa'adtana bi qawlika wa qawluka l-baqq(u): Fa idha afa9~tum min 'Araflitin fa dhkuru Llaha 'inda I-Mash'ari I-I:Iaram(i), wa dhkurtihukama hadakum wa dans kuntum min qablihi la min a g-qallin(a), thumma afiQu minI}aythu afaga n-nlis(u), wa staghfiru Llaha inna Llliha ghafITrun rai)im. Rabbanaiitina fi d-dunya basantan wa fi l-akhirati l;1asanatan wa qina 'adhaba n-nar.
09.8(2)) Supplication après s'être coupé les cheveux : "Alliihu akbaru Llahuakbaru Llahu akbar(u), wa Ii LUihi 1-l}amd.
011.3) Supplication après la circumambulation d'adieu : " Allahumma innaI-bayta baytuka wa I-'abda 'abduka wa bnu 'abdayk(a), ~amaltanl 'ala rna .sakhkharta Ii min khalqika patta ~ayyartanT fibiladika wa ballaghtanibi ni'matikahatta a'antani 'ala qada'i manasikik(a), fa in kunta radita 'annT fa zdad 'annTriga(n), wa ilia fa munna I-'ana qabia an tan' a 'an baytik~ dari wa yab'uda 'anhumazan, hadha awanu n~iriifnn adhinta Si, ghayra mustabdilin bika wa labi baytikawa Iii raghibin 'anka wa hi 'an baytik(a), AHahumma fa a~-Qibniya l-'afiyata fibadanT wa 1-'i~mata fi dini wa alfsin munqaIabi wa rzuqni I-'amal bi Watika rnaa.bqaytanT wa jma' Ii khayrayi d-duny1I wa l-iikhira(ti), innaka 'alii kulli shay'inqadir." Ensuite, on bénit le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)
(j13.I) Supplication en entrant dans une mosquée : " Bismi Llahi wa l-Ifamdu IiLlah(i), AIliihumma ~alli 'ala Sayyidina Mulfammadin wa 'alli alihi wa a~-Qabihiwa sallim. Alllihumma ftal].\i abw1Iba ra1 : Jmatik.
(j 13.2) Saluant le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : ,. Assallimu'alayka ya Rasiila Lllih(i), as-sallimu 'alayka ya Nabiyya LUih(i), assalamu'alayka ya Khirata Llah(i), as-saJlimu 'a\ayka ya Khayra Khalqi Llah(i), as-sa \1Imu 'aJayka ya I;Iabiba Ll1Ih.
MARIAGE(m2 .17) Adresse sunna (khutba) avant de faire une demande en mariage : "AIIfamduIi LIah(i), wa ~-~alatu wa s-salamu 'alli rasiili LHih(i) ~aIla Ll1Ihu 'alayhi wasaIlam(a), rr~1kum bi taqwa LHih(i), ji'tukum kha~iban kaiimatakum [et celle-ci mentionne son nom]."(m2.17, deuxième par.) Adresse sunna avant le mariage : "Uzawwijuka 'alamaamara Lllihu Ta'lila bihi. min imsakin bi ma'rUf(in), aw tasiilfin bi il].san(in).
(m3.2(a)) Mots qui effectuent un mariage : « Zawwajtuka » ou « Ankal}tuka. » (m3.2(b)) L'acceptation orale : « Tazawwajtuha » ou « Qabiltuniklil;laha.
(m5.3) Supplication pour la nuit de noces : "Baraka Llahu Ii kullin minnaIt ~aQibih.
AMULETTES ET MOTS DE PROTECTION (w17.2. deuxième par.) Supplication pour les situations effrayantes : " A'udhu bikalimati LUihi t-tammati min ghagabihi wa min hamaziili sh-shaya!lna anyahdurun
SUPPLIQUER ALLAH (TAWASSUL) PAR LE PROPHÈTE (ALLAH BÉNISSE ET DONNE-LUI LA PAIX) DANS LA PRIÈRE DU BESOIN (w40.3, deuxième par.) Suppliant Allah par l'intermédiaire du Prophète (Allah le bénisse et lui donne la paix) : "Alliihumma inni' as' aluka wa atawaijahu ilayka binabiyyT Mu~ammad(in), Nabiyyi r-Ra/;lma(ti), ya Mu/;lammadu innT astashfa'ubika 'ala Rabblfi~aiatili tuq9a II, AII3:humma shaffi'hu fiyya."( w40.4, deuxième par.) Une autre forme : « Allahumma innlas'aluka wa atawajjahuiJayka bi nabiyyina MutIammad(in), Nabiyyi r-RaQma(ti), ya MUQammaduinnratawajjahu bika iIa Rabbifa yaq9iya ~ajatl », et on mentionne son besoin.
(n:) Ceux qui souhaitent enregistrer un locuteur natif arabe récitant le dhikr de ce volume - un moyen plus simple d'apprendre que d'utiliser uniquement les translittérations fournies ci-dessus - peuvent souhaiter utiliser l'index suivant comme séquence d'enregistrement : (e5.5 ) Avant les ablutions (wudu)(eS.18) Après les ablutions (e9.1(S)) Avant et après l'utilisation des toilettes (ell.1 (1)) Avant le bain purificatoire (ghusl)(e12.17(1)) Avant les ablutions sèches (tayammum)(f3.6) L'appel à la prière (adhan)(f3.6) L'appel au commencement (iqama)(f3.11, deuxième par.) Les réponses à "Viens à la prière" et "Viens au succès" dans l'appel à la prière (f3.11, deuxième paL) Répondre à "La prière vaut mieux que dormir" dans l'appel à la prière de l'aube (f3.ll, troisième par.) Répondre à "La prière commence" dans l'appel à commencer(f3.12) Après avoir béni le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) suite à l'appel à la prière(f8.13) La supplication d'ouverture de la prière (Istiflah)(f8.16) "Je me réfugie. etc : ' (ta'awwudh)(f8.17) La Fatiha(f8.19) Après la Fatiha(fS.30, quatrième par.) Le dhikr minimal en s'inclinant (fS.30, cinquième par.) Le dhikr optimal en s'inclinant (f8.32) Le dhikr minimal en se redressant(f8.32) Le dhikr optimal en se redressant(f8.35(5)) Dhikr minimal en se prosternant(f8.35(5), deuxième par.) Ajout optimal à cela (f8.37 (4)) Lorsque vous êtes assis entre les prosternations (f8.45) Témoignage minimal de foi (Tashahhud) (f8.45, deuxième par.) Témoignage optimal de foi (f8.45, cinquième par.) Bénédiction minimale ; , sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après le témoignage de foi (f8.45, sixième par.) Bénédictions optimales sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après le témoignage de foi (f8.46) Supplication après la Tcstification de la Foi (f8.47) Salams minimaux pour clôturer la prière (f8.47, deuxième pal.) Salams optimaux pour clôturer la prière (f8.50) Dhikr post-prière (f8.53) Supplication (qunut) dans la prière de l'aube après s'être redressé après s'être incliné dans le deuxième rak'a (f10.5, deuxième par.) Ajout à la supplication ci-dessus (qunut) lors de la prière avec larawih (f10.10, deuxième par.) Remplacer par deux rak'as de salutation à la mosquée(f10.12, troisième pal.) Supplication de la prière de guidance (istikhara)(f18.9(e)) Sermon minimal (khutba) pour la prière du vendredi(fl9.8, dernier par.) L'Allahu Akbars et dhikr supplémentaire de 'Aïd al-Adha(f21.3, deuxième paL) Dhikr dit par l'imam lors de la prière contre la sécheresse avant le sermon(khutba)(f21.3, quatrième paL) Supplication coranique utilisée pendant la prière contre la sécheresse(f21.3, septième paL) La supplication de prière contre la sécheresse (f21.6) Dhikr pour le tonnerre et les éclairs (f21.7) Supplication contre trop de pluie (g1.4) Supplication pour qu'Allah guérisse une personne malade (g4.10) Supplication après le troisième Allahu Akbar de la prière funéraire (g4.11) Ajout dit avant la supplication ci-dessus (g4.1l, deuxième par.) Supplication dite avec ce dernier ajout si le défunt est un enfant (g4.12) Après le quatrième Allahu Akbar de la prière funéraire (g4.13 (f)) Supplication minimale après le troisième AllahuAkbar de la prière funéraire (gS .4 (1) Lors de la mise du défunt dans la tombe (gS.6) Avec les premières poignées de terre pour enterrer les morts (gS. 6(2)) Supplication pour la personne enterrée(gS.8, deuxième par.) Salutation aux croyants enterrés(g6.2(1-3)) Condoléances à ceux qui ont perdu un plus proche parent(h8.4) Supplication du destinataire de la zakat pour le donateur (i1.25) Dhikr lors de la rupture du jeûne (i3.2, dernier par.) Supplication pour Laylat al-Qadr (j3.4) Le chant du pèlerin de "Labbayk" (j3.4, dernier par. ) Si l'on voit quelque chose de plaisant (ou d'offensant) en ihram (j4.2) Supplication en voyant la Kaaba pour la première fois (j5.3) 2-3)) En embrassant la pierre noire (j5.5) En passant la Kaaba'$ porte en circumambulation (j5.6) Lors du passage du coin par Hijr Isma'il (j5.7) Lors du passage de la trombe au sommet de la Kaaba (Mizab al-Rahma) (j5.8) Lorsqu'entre le troisième coin et le Yamani coin(j5.13, quatrième par.) Lors du trot dans les trois premiers tours de circumambulation(j5.13, cinquième par.) Lors de l'exécution des quatre derniers tours(j5.18, deuxième par.) Supplication après deux rak'as à la Station d'Ibrahim (j6.2 (2)) Dhikr à Safa (j6.5) Supplication entre Safa et Marwa (j7.3) Sur le chemin de 'Arafa (j8.2, deuxième par.) En se tenant à 'Arafa ( j9.2) En se tenant debout à al-Mash'ar al-Haram(j9.8(2)) Supplication après s'être coupé les cheveux(j11.3) Supplication après la circumambulation des Farcwell(j13.1) Supplication en entrant dans une mosquée(j13 .2) Saluer le Prophète (Allah le bénisse et lui donne la paix)(m2.17) Adresse (khutba) avant de faire une demande en mariage (m2.17, deuxième par.) Adresse avant de se marier (m3.2(a)) Mots qui effectuent un mariage (m3.2 (b)) L'acceptation orale (m5.3) Supplication pour la nuit de noces (w17.2, deuxième par.) Supplication pour les situations effrayantes (w40.3, deuxième par.) Supplication d'Allah ( tawassul) par l'intermédiaire du Prophète
(Ghazali :) La manière dont fonctionnent les médicaments des actes d'adoration, leurs limites et leurs quantités étant spécifiées et déterminées par les prophètes, ne peut être comprise par l'appareil de « l'intelligence » des intellectuels. Il faut plutôt suivre l'exemple des prophètes, à qui ces propriétés sont perçues par la lumière prophétique et non par l'appareil de l'esprit. Si un philosophe nie la possibilité de telles propriétés, dans le nombre des rak'as de la prière, lapider les piliers à Mina, le nombre d'intégrales du Hajj, ou l'un des actes d'adoration de la Loi Sacrée. il ne trouvera aucune différence de principe entre de telles propriétés et celles des divers médicaments, par exemple, ou des étoiles. S'il dit : « J'ai testé quelque chose d'astronomie et de médecine, et j'ai trouvé qu'ils étaient corrects, de sorte que mon cœur les a acceptés et que je ne les trouve plus tirés par les cheveux ni les rejette ; même si je n'ai pas essayé cela, comment puis-je savoir que cela existe ? ou enquêter, dois-je reconnaître sa possibilité ? » Je répondrais : « Mais vous ne limitez pas toujours votre acceptation à ce que vous avez personnellement essayé, vous acceptez plutôt les informations des autres qui l'ont fait, et vous les suivez. maturité physique et mentale sans jamais souffrir de maladie, mais qui tombe ensuite malade. Il a un père concerné avec des compétences en médecine, dont il a entendu les prétentions à la connaissance médicale aussi loin qu'il se souvienne, et son père prépare maintenant des médicaments et dit : Ceci est approprié pour votre maladie et je la guérirai. Jusqu'à quel point l'intellect du patient exigera-t-il, même si le médicament est amer et a un goût désagréable ? Le prendra-t-il, ou traitera-t-il le médecin de menteur, en disant : « Je ne vois pas l'utilité de ce médicament pour guérir, puisque je Je ne l'ai jamais essayé. Vous le considéreriez sans doute comme un imbécile pour cela. Et tout comme les connaisseurs qui possèdent une perspicacité spirituelle considèrent vos réserves. " Si une telle personne dit : " Mais comment puis-je être certain de la sincérité des préoccupations du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) , et sa connaissance de ce médicament ? » Je réponds : « Comment avez-vous eu connaissance de l'inquiétude de votre père alors qu'elle n'était pas quelque chose de physiquement perceptible ? Vous en avez acquis une connaissance incontestablement certaine par le témoignage de son comportement permanent et par l'observation de ses actes, de leurs causes et de leurs résultats. De même, quiconque examine ce que le Prophète a dit (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). et les récits dans les hadiths de son souci de guider les autres et de sa manière bienveillante de les inciter avec gentillesse et tact à améliorer leur caractère et à oublier leurs différences - en un mot, les exhortant à accepter le seul des moyens capables d'améliorer leurs préoccupations religieuses et mondaines - quiconque les examine aura la certitude complète que le souci du Prophète envers sa communauté était plus grand que celui d'un père pour son fils quand on considère les actes merveilleux qui sont apparus entre ses mains (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). les merveilles de l'invisible communiquées par le Coran à travers sa langue et transmises par les prophétiques, quand on regarde ce qu'il a dit à propos des derniers jours qui sont devenus passal' ; il a prédit que l'on acquiert la certitude absolue qu'il a atteint la sphère qui se trouve au-dessus et au-delà de l'esprit, et que l'œil qui s'ouvre sur l'invisible que seuls les élus connaissent, sur des choses insondables pour l'intellect, a été ouvert pour lui (al-Munqidh minal-dalal (y41), 58, 67-69).
MESSAGE DU PROPHÈTE (de al.S
(n:) Cette section a été traduite pour clarifier certaines confusions possibles parmi les musulmans quant à la place de l'Islam parmi les religions du monde. La discussion se concentre sur trois points : (1) Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) est le dernier prophète et messager. Quiconque prétend être un prophète ou un messager d'Allah après lui ou avoir fondé une nouvelle religion est un fraudeur, induit en erreur et trompeur. (2) Les religions précédemment révélées étaient valables à leur époque, comme l'attestent de nombreux versets du Saint Coran, mais ont été abrogées par le message universel de l’Islam, comme l’attestent également de nombreux versets du Coran. Ces deux points méritent l'attention des musulmans anglophones, qui sont parfois exposés à des théories erronées avancées par certains enseignants et traducteurs du Coran affirmant la validité de ces religions mais niant ou ne mentionnant pas leur abrogation, ou que c'est de l'incrédulité (kufr) de soutenir que les cultes restants portant désormais les noms de religions autrefois valides, telles que le « christianisme » ou le « judaïsme », sont acceptables pour Allah le Très-Haut après qu'Il ait envoyé le Messager final (qu'Allah le bénisse, lui donne la paix) dans le monde entier (dis : 08.7(20)) : Ceci est un sujet sur lequel il n'y a pas de désaccord entre les savants islamiques, et si les musulmans anglophones en discutent parfois comme s'il y avait une question à ce sujet, la seule raison peut être que personne ne leur a encore proposé une traduction d'une exégèse coranique savante (tafsir). ) pour expliquer l'accord entre les différents versets coraniques, et leur accord avec la sunna. Nous espérons que les quelques passages traduits ci-dessous seront utiles jusqu'à ce que cela soit fait. (3) L'Islam est la religion finale qu'Allah le Très-Haut ne diminuera ni n'abrogera jamais jusqu'au Jour Dernier. Un hadith qui semble impliquer qu'« un dixième de l'Islam » suffira aux musulmans dans les derniers jours est discuté à la fin de la section
MOHAMMAD EST LE DERNIER MESSAGER PROPHÉTANDE (ALLAH BÉNISSE ET DONNE-LUI LA PAIX)(Ibn.Kathir :) Allah' Le Très-Haut dit : "Muhammad n'est le père d'aucun homme parmi vous, mais le Messager d'Allah et le dernier des prophètes. Et Allah a connaissance de tout » (Coran 33 :40). Ce verset coranique est un texte primaire sans équivoque décisif établissant qu’il n’y aura pas de prophète après lui. Et puisqu'il n'y aura pas de prophète (nabi), il s'ensuit a fortiori qu'il n'y aura pas de messager prophétique (rasul). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « La mission de messager et la prophétie ont cessé. Il n'y aura plus de messager ni de prophète après moi. » (2) "Je ressemble parmi les prophètes à un homme qui, ayant construit une maison et il y mit la touche finale et le rendit convenable, tout en laissant un endroit sans brique. Quand quelqu'un y entrait et voyait cela, il s'écriait : « Comme c'est excellent, sans l'emplacement de cette brique. Maintenant, je suis le lieu de cette brique : à travers moi, la lignée des prophètes (qu'Allah les bénisse et leur donne la paix) a été menée à son terme. » (3) « J'ai été favorisé au-dessus des prophètes en six choses : j'ai été doté de Le butin de guerre m'est devenu licite, la terre entière est devenue pour moi un lieu de culte purifié, j'ai été envoyé vers tous les êtres créés et la succession des prophètes s'est achevée en moi. " Allah le plus Le Bienheureux et Exalté a déclaré dans Son Livre, tout comme Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans les hadiths de nombreux canaux de transmission (mutawatir, déf:o22.1(d(II))) qu'il n'y aura pas de prophète après lui, donc afin que tout le monde sache que quiconque revendique ce rang par la suite est un prétendant menteur, induit en erreur et trompeur, même s'il doit organiser des miracles et exhiber toutes sortes de magie, de talismans et de sortilèges (Tafsir al-Qur'an al-'Azim (y60 )
3.493-94), L'ABROGATION DES RELIGIONS PRÉCÉDEMMENT RÉVÉLÉES (Imam Baghawi :) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Par Celui dans la main duquel est l'âme de Mahomet, toute personne de cette Communauté, tout Juif ou tout Chrétien qui entend parler de moi et meurt sans croire en ce avec quoi j'ai été envoyé, je serai un habitant de l'enfer. " Ceci est un hadith (sahih) rigoureusement authentifié qui a été enregistré par Muslim (Sharh alsunna (y22), 1.104-5)
(Ibn Kathir :) Allah le Très-Haut dit : « Certes, ceux qui croient, ceux des Juifs, les chrétiens et les Sabéens, quiconque a foi en Allah et au Jour dernier et pratique la piété, son salaire les attend auprès de son Seigneur, et aucune crainte ne sera sur eux, et ils ne seront pas non plus affligés » (Coran 2 :62). Suddi déclare que le verset « Sûrement ceux qui croient, etc. » a été révélé à propos des anciens compagnons de Salman le Perse lorsqu'il les a mentionnés au Prophète (qu'Allah le bénisse). lui et donne-lui la paix), racontant comment ils s'étaient comportés, disant : « Ils priaient, jeûnaient et croyaient en toi, et témoignaient que tu serais envoyé comme prophète. » Lorsqu'il eut fini de les louer, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) répondit : « Salman, ce sont les habitants de l'enfer. » ce qui est venu grandement déconcerter Salman, et c'est ainsi qu'Allah a révélé ce verset. La foi des Juifs était celle de tous ceux qui adhéraient à la Torah et à la sunna de Moïse (sur qui soit la paix) jusqu'à la venue de Jésus. Quand Jésus est venu, quiconque s'est tenu fermement à la Tora et la sunna de Moïse sans les abandonner et suivre Jésus ont été perdues. La foi des chrétiens était que quiconque adhérait à l'Évangile et aux préceptes de Jésus, leur foi était valide et acceptable jusqu'à la venue de Mahomet (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Ceux d'entre eux qui n'ont pas suivi Mohammed (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et n'ont pas renoncé à la sunna de Jésus et de l'Evangile ont été perdus. Ce qui précède n'est pas contredit par le hadith rapportant que le verset "Ceux qui croient, ceux des Juifs", , les Chrétiens et les Sabéens - quiconque a foi en Allah et au Jour dernier... " fut suivi par la révélation d'Allah : " Celui qui cherche une religion autre que l'Islam ne la verra jamais acceptée de sa part, et il sera de ceux qui ont vraiment échoué. dans l'au-delà" (Coran 3 : 85), car le hadith confirme simplement que la voie ou les œuvres spirituelles de personne ne sont acceptables que si elles sont conformes à la loi sacrée de Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) maintenant qu'il a été envoyé avec. Quant aux hommes d’avant cela, quiconque suivait le messager de son temps était guidé sur le bon chemin ; et a été sauvé (Tafsiral-Coran al-'Azim (y60), 1.103)
L'ISLAM EST LA DERNIÈRE RELIGION QU'ALLAH N'ABROGERA JAMAIS JUSQU'AU DERNIER JOUR (Ibn Kathir :) Allah le Très-Haut dit : « Aujourd'hui, j'ai perfectionné votre religion pour vous et j'ai complété ma faveur sur vous, et je veux que votre religion soit l'Islam » (Coran 5 : 3 ), ce qui signifie : « Acceptez-le donc pour vous-mêmes, car c'est la religion qu'Allah aime et accepte, avec laquelle Il a envoyé le meilleur des nobles messagers et qu'Il a révélé dans le plus sublime de Ses Livres. » 'Aliibn Abi Talha rapporte d'Ibn' Abbas que "Aujourd'hui, j'ai perfectionné votre religion pour vous... signifie l'Islam, Allah informant ainsi son prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et les croyants qu'Il a perfectionné leur foi pour eux, alors ils n’exigera jamais rien de plus. Il l’a achevé et ne le diminuera jamais, il en est satisfait et ne le détestera jamais (ibid.
2.12).(Qurtubi :) Il est probable que par « … Je veux que votre religion soit l'Islam » (Coran 5 : 3), Allah veut dire : « Je suis content de votre Islam que vous suivez aujourd'hui comme une religion qui perdurera dans sa perfection jusqu'à la fin des temps, et je ne ferai en sorte que rien de cela soit abrogé » (al-Jami' Ii ahkamal-Coran (y117), 6.63)
(n : Le hadith suivant a été présenté par certains musulmans contemporains comme signifiant qu'un dixième de l'Islam serait suffisant pour les musulmans dans les derniers jours, un malentendu qui mérite l'explication fournie par le commentaire ci-dessous.) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : "En vérité, vous êtes dans une époque où quiconque d'entre vous abandonne le dixième de ce qui lui a été commandé sera perdu. Le temps viendra où quiconque pratique le dixième de ce qui lui a été commandé trouvera le salut. " En vérité, vous ('Abd al-Ra 'uf Munawi :) 0 Les compagnons du Prophète sont dans une époque caractérisée par la sécurité et la gloire de l'Islam où celui d'entre vous abandonne le dixième de ce qui lui a été ordonné, sens de l'obligation de commander. le bien et interdire le mal (déf : ql), car il n'est pas permis d'interpréter cette déclaration comme applicable à tout ce qui a été commandé, étant entendu qu'un musulman n'a aucune excuse pour négliger les choses qui sont personnellement obligatoires seront perdues pour la destruction, puisque la religion de l'Islam est maintenant fort et nombreux sont ceux qui l'aident, de sorte que votre abandon est une lacune pour laquelle personne n'est excusé dans de telles circonstances. Il viendra un temps où l'Islam s'affaiblira, les tyrans se multiplieront, la corruption se répandra, les prétendants menteurs se multiplieront et ceux qui aident la religion deviennent peu nombreux, de sorte que les musulmans seront excusés d'avoir laissé quelque chose par pure incapacité, sans être coupables de négligence lorsque celui des gens de cette époque qui contient des épreuves et des afflictions pratique le dixième de ce qui lui a été commandé trouvera le salut parce qu'il est sous la contrainte, et Allah ne charge aucune âme de plus que ce dont elle est capable, comme Il dit : « Craignez Allah autant que vous le pouvez » (Coran 64 : 16). Tirmidhi a enregistré ce hadith, qui était au singulier (gharib), tandis qu'Ibn Jawzi a énuméré il a été transmis par Nu'aym ibn Hammad, un émetteur peu fiable (Fayd at-Qadir sharh al Jami'aZ-saghir (y91), 2.556)
Maudit" (extrait de a2.2(8))
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Ce monde et tout ce qu'il contient sont maudits, à l'exception du souvenir d'Allah le Très-Haut, de ce qu'Il aime, de quelqu'un qui possède la connaissance sacrée ou de celui qui l'apprend. » Ce monde et tout ce qu'il contient est maudit (Muhammad Ibn 'Allan Bakri :) signifiant éloigné d'Allah, à l'exception du souvenir d'Allah le Très-Haut. ce qu'Il aime, quelqu'un qui possède la Connaissance Sacrée, ou quelqu'un qui l'apprend. Les actes d'obéissance ne sont pas de ce monde, pas plus que les purifiés, des prophètes et amis d'Allah (awliya', déf : w33). L’accord entre les textes primaires qui condamnent ce monde et ceux qui le louent réside dans la compréhension des premiers comme faisant référence à ce qui éloigne l’homme d’Allah le Très-Haut, tandis que les seconds se réfèrent à ce qui nous rapproche de Lui (Dalil al-falihin Ii turuqRiyad al-salihin (y25) , 7.197).
ET HADITH (à partir de a4.3
(Ghazali :) Ceux qui négligent le sens littéral des textes vont jusqu'à modifier la plupart ou la totalité des preuves et des preuves scripturaires, interprétant métaphoriquement même les paroles d'Allah le Très-Haut, "Leurs mains nous parleront et leurs pieds témoigneront" (Coran 36). :65), et « Ils diront à leur peau : « Pourquoi avez-vous témoigné contre nous », et ils répondront : « Allah nous a fait parler, comme Il a fait parler tous » » (Coran 41 :21), de même expliquant les questions de Munkarand Nakir (déf : v2.2), l'échelle (v2.3), le pont sur l'enfer (v2.4), le règlement final (v2.6) et les paroles du peuple de l'enfer au les gens du paradis, « Versez sur nous de l'eau, ou de ce qu'Allah vous a pourvu » (Coran 7 : 50), affirmant que tout cela est « ce que leur État dirait s'il pouvait parler »
D'autres sont allés à l'extrême opposé en interdisant toute interprétation figurative, parmi eux Ahmad ibn Hanbal (qu'Allah soit satisfait de lui), qui a même interdit l'interprétation métaphorique des paroles d'Allah, « Soyez ! » et c'est le cas" (Coran 36 : 82), certains membres de son école prétendant qu'il s'agit d'une véritable déclaration de lettres articulées et d'une voix, émanant d'Allah le Très-Haut à chaque instant, proportionnelle en nombre à chaque être existant. J'ai entendu certains membres de son école. On dit qu'il a interdit l'interprétation métaphorique de toutes les expressions sauf trois, à savoir les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : (1) "La pierre noire est la main droite d'Allah sur Sa terre" ; (2) "Le cœur du croyant est entre deux doigts du Tout-Miséricordieux" ; et,(3) "En vérité, je trouve le souffle du Tout-Miséricordieux venant de la direction du Yémen. "Les littéralistes ont montré une tendance à interdire toute interprétation figurative, alors que ce qu'il faut croire d'Ahmad ibn Hanbal (qu'Allah soit satisfait de lui) c'est qu'il savait que "l'établissement sur le Trône" d'Allah ne consistait pas à être au repos, pas plus que Son " "descendre" consistait en un mouvement physique, mais il a plutôt interdit l'interprétation figurative afin de clore la discussion dans l'intérêt du peuple, car une fois la porte ouverte, le fossé s'élargit et la question devient hors de contrôle, dépassant les limites de la modération. Le modéré est sans limites, il n'y a aucun mal à mettre en garde intérieurement contre l'interprétation figurative, une position attestée par le comportement des premiers musulmans qui disaient : « Acceptez les choses telles qu'elles sont venues », lorsqu'on les interrogeait sur l'établissement d'Allah sur le trône. ", l'Imam Malik (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit... "L'établissement" est connu, le comment est inconnu, la croyance en lui est obligatoire et les questions à son sujet le sont. innovation répréhensible (bid'a)
Un autre groupe d'érudits a adopté une position modérée, admettant une interprétation figurative de toutes les questions liées aux attributs d'Allah le Plus Glorieux (n : c'est-à-dire en expliquant les mots anthropomorphes d'une manière qui convient aux attributs divins (déf : vI), interprétant Sa « main », par exemple, comme une allusion à Sa toute-puissance), tout en laissant toutes les questions liées à l'au-delà à leur sens littéral extérieur, en interdisant toute interprétation métaphorique. Ce sont les Ash'aris (dis : w57)
Les Mu'tazilites (N : une école philosophique qui soumettait les fondamentaux de l'Islam à des théories rationalistes) allèrent plus loin, expliquant métaphoriquement les habitants. du paradis, la vue d'Allah Le Très-Haut (v1.3, fin), Son ouïe, Sa vue et l'ascension nocturne (mi'raj) du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). affirmant que ce n'était pas dans le corps. Ils expliquèrent également le tourment de la tombe, l'échelle, le pont sur l'enfer et un certain nombre de questions de l'au-delà, tout en reconnaissant la résurrection et le jugement corporels, la réalité du paradis avec les plaisirs physiques que ses habitants apprécieront en matière de nourriture, de parfums et d'amour ; et la réalité du feu de l'enfer comme quelque chose qui incinère la peau et fait fondre la graisse. Les philosophes sont allés encore plus loin que les extrêmes atteints par les Mu'tazilites, expliquant tout ce qui nous est parvenu sur l'au-delà comme étant métaphorique, le réduisant à des états intellectuels ou spirituels de douleur et de jouissance mentale. , niant la résurrection et le jugement corporels, disant que les âmes subsistent pour toujours et seront punies ou récompensées par des tourments et des plaisirs indétectables par les sens. Ce sont eux qui sont les autres débauchés
La voie de la modération entre toute cette dissolution d'une part, et la rigidité des Hanbalis de l'autre, est une ligne très fine et difficile à percevoir, que peu de gens connaissent, sauf les réussis. (n : Les sections vl à v2 décrivent en détail la « voie de modération » de Ghazali.) (Ihya''ulum ai-din (y39), 1.92
DIEU" (ITTIHAD) (de a4.3)
(Ghazali :) Le concept d'habitation divine (n : par exemple "Dieu incarné" dans un être humain) peut signifier l'une des deux choses suivantes : (1) La première est la relation entre un objet et la place qu'il occupe, qui ne peut exister que entre deux choses spatialement étendues, et est évidemment impossible pour Celui qui est au-delà de toute corporéité (dis : v1.3). (2) La seconde est la relation entre une substance et un accident, car un accident existe au moyen d'une substance (n : l'accident de « rougeur », par exemple, étant incapable de subsister indépendamment de certaines choses rouges), relation qui peut s'exprimer comme sa subsistance à travers la substance. Mais cela est impossible pour quelque chose qui est déjà subsistant par lui-même, et on ne peut pas mentionner Allah le Très-Haut à ce propos, car il est impossible qu'une chose subsistante par soi subsiste à travers une autre subsistante par soi ; il ne reste que le mode des corps corporels physiquement adjacents, où Le « séjour intérieur » ne peut même pas être conçu entre deux serviteurs, encore moins entre le serviteur et le Seigneur Très-Haut
UNION AVEC DIEU" (ITTIHAD) "L'union avec Dieu" est encore plus manifestement fausse, puisque dire "L'esclave est devenu le Seigneur" est contradictoire, il convient que le Seigneur le plus glorieux soit tenu au-dessus de dire des absurdités à son sujet, alors que cela peut être catégoriquement affirmé. que toute affirmation affirmant que quelque chose est devenu une autre chose existant simultanément est impossible, car si l'existence de Zayd et de 'Amr, par exemple, est reconnue, et que quelqu'un affirme que Zayd est devenu 'Amrand uni à lui, alors cette unification doit comporter l'un des quatre choses, au-delà desquelles il n'y a pas d'autre possibilité : (1) que les deux existent ; (2) que ni l'un ni l'autre n'existe ; (3) que Zayd existe mais pas « Amr » ; les deux existent, ni l’un ni l’autre n’est devenu l’autre, mais chacun existe. Tout au plus pourraient-ils occuper le même lieu, ce qui n'implique pas nécessairement une unification, puisque des qualités telles que la connaissance, la volonté et le pouvoir, par exemple, pourraient exister ensemble chez un individu sans que chacune nécessite un lieu distinct, alors qu'il est évident que le pouvoir n'est pas un lieu distinct. Si ni l'un ni l'autre n'existe (voir 2) ci-dessus), ils ne se sont pas unifiés mais ont tous deux cessé d'exister, avec peut-être le résultat d'une troisième chose. Et si l'un d'eux existe mais que l'autre n'existe pas, alors ils ne peuvent pas s'être unifiés, car une chose existante ne peut pas « être une » avec une chose inexistante. Ainsi, l'union entre deux choses concurrentes est absolument impossible, même si elles sont semblables, et encore moins si elles sont différente
« L'UNION » DANS LA LICENCE POÉTIQUE Chaque fois que l'union est mentionnée et qu'on dit « il est lui », ce n'est que par voie d'extension figurative et de licence poétique, conforme à l'usage des soufis et des poètes. qui emploient des moyens métaphoriques pour renforcer l'effet de leurs mots sur la compréhension de leurs auditeurs, comme lorsqu'un poète dit : "Je suis mon bien-aimé et mon bien-aimé isme", ce qui est une métaphore de la part du poète, qui ne veut pas dire qu'en fait il est lui. , mais seulement que c'est comme s'il était lui, car son souci est maintenant entièrement absorbé en lui, tout comme son souci était absorbé en lui-même, et ainsi il exprime cette condition comme union, par voie de licence poétique. Et c'est ainsi qu'il faut interpréter ces mots. d'Abu Yazid, "Je me suis débarrassé de mon ego comme un serpent perd sa peau, et j'ai regardé, et j'étais Lui", ce qui signifie que quiconque se débarrasse des désirs, des caprices et des préoccupations de son ego n'a plus de capacité ni de souci que celui d'Allah le Très-Haut, et Quand rien ne pénètre dans le cœur d'un serviteur en dehors de la majesté et de la beauté d'Allah et qu'il y est totalement immergé, il est "comme s'il était Lui", non qu'il soit réellement Lui. Il y a une différence entre dire "comme s'il était lui" et dire "il l'est". lui », bien que « comme s'il était lui » puisse être exprimé en disant « il est lui », tout comme les poètes disent parfois : « C'est comme si j'étais mon bien-aimé », et à d'autres moments : « Je suis mon bien-aimé. " Et cela peut occasionner un faux pas, car quelqu'un sans une base solide dans la connaissance rationnelle pourrait ne pas faire la distinction entre un sens et l'autre, et en regardant sa propre perfection, ornée du vêtement éblouissant de la Vérité, penser qu'il est Lui, en disant : " Je suis la Vérité", alors qu'il a commis l'erreur des chrétiens qui ont vu cela dans la personne de Jésus (sur qui la paix) et ont dit qu'il était la Divinité. D'ailleurs, la personne se trompe qui se regarde dans un miroir reflétant une image colorée et pense que est l'image du miroir et la couleur est la couleur du miroir, alors que cela ne peut jamais être le cas, car le miroir est incolore en soi, et sa nature est de refléter les images colorées d'une manière qui fait croire à ceux qui observent de simples apparences qu'elles sont l'apparence du miroir lui-même. Tout comme un enfant, lorsqu'il voit quelqu'un dans un miroir, peut penser que la personne est réellement dans le miroir. De même, le cœur en lui-même est sans forme ni configuration, et sa propre structure est simplement destinée à se conformer aux impressions intellectuelles des figures, des formes et des réalités. de telle sorte que tout ce qui y entre est comme en union avec lui, non qu'il soit en fait véritablement uni à lui. Quand quelqu'un qui ne connaît ni les verres ni le vin voit un verre de vin, il ne réalise peut-être pas la différence entre eux et dira parfois qu'il n'y a pas de vin, et parfois qu'il n'y a pas de verre. Les mots "Je suis la Vérité" signifient la même chose que "Je suis mon bien-aimé et mon bien-aimé, c'est moi", ou bien l'orateur a commis la même erreur que les chrétiens en croyant en l'union de la divinité et de l'humanité. Si c'est vrai, il l'a réellement dit, la déclaration d'Abu Yazid, "Gloire à moi, combien grand est mon état" ou bien passait sur ses lèvres en citant Allah le Très-Haut, tout comme, s'il avait entendu et répété, "Il n'y a de dieu que Moi, alors adore-Moi" (Coran 20 : 14), cela serait interprété comme une citation - ou bien il attestait de la plénitude de la part de pureté intérieure qu'il voyait en lui-même, et parlait de la pureté de son âme en disant "Gloire à moi", voyant la grandeur de son état par rapport à l'état de la majeure partie de l'humanité. , et disant : « Comme mon état est grand », tout en connaissant sa pureté et la grandeur de son état étaient en comparaison avec les autres, et non la pureté sacrée du Seigneur Très-Haut ou sa grandeur, cette déclaration passant entre ses lèvres alors qu'il était dans un état d'esprit spirituel. l'ivresse et l'accablement d'un état, puisque le retour à la sobriété oblige à se taire devant les paroles qui trompent, et peut-être qu'en état d'ébriété il n'y parvenait pas. Si l’on va au-delà de ces deux interprétations jusqu’à une véritable « union avec Dieu », c’est manifestement absurde, et il ne faut pas estimer le rang des gens au point d’accepter cette absurdité. Il faut connaître les hommes par le fait qu'ils ont dit la vérité, et non pas que ce soit la vérité par certains hommes qui l'ont dit (al-Maqsad al-asna sharhasma' Allah al-husna (y40), 146-50)
(n:) Parmi les mauvais services rendus à l'Islam par certains érudits occidentaux, il y a leur insistance infatigable pour que le terme soufi wusul (« arriver ») soit traduit comme s'il signifiait ittihad (« unifier »), avec pour résultat que leurs traductions d'œuvres soufies sont remplies. en parlant de « l'union avec Dieu », une interprétation qui est devenue traditionnelle et faisant autorité parmi eux, alors qu'il s'agit d'une conception fallacieuse dont les maîtres du soufisme de tous âges ont pris soin de se dissocier eux-mêmes, leur méthode et leurs étudiants. Il est donc peut-être approprié de conclure cette section avec deux des aphorismes du grand maître Shadhili Ibn 'Ata' Illah, qui a dit : « Atteindre Allah, c'est atteindre sa connaissance, car à part cela, Notre Seigneur est trop exalté pour que quoi que ce soit puisse être uni à Himor pour qu'il soit uni à quoi que ce soit » ; et il a dit : « L'affirmation de l'élection ne nécessite pas une négation du fait d'être humain. L'élection est simplement comme le lever du soleil : elle apparaît à l'horizon sans en faisant partie. Parfois, Il vous l'enlève et vous ramène à vos propres limites, car la lumière du jour ne vient pas de vous vers vous. "(al-Hikam al-'Ata'iyya wa al-munajat al-ilahiyya (y56). ), 59, 66, aphorismes 213 et 249
OU TEMPS (à partir de a4.3)
(Muhammad Hamid :) Ce qu'il est obligatoire pour un être humain de savoir, c'est qu'Allah le Créateur, gloire à Lui, est absolument libre du besoin (ai-Ghani) de tout ce qu'Il a créé, et libre du besoin des cieux ou de la terre. Il est transcendantalement au-delà de « l'être dans le ciel » ou de « l'être sur terre » de la manière dont les choses sont dans les choses, les êtres créés dans les êtres créés, ou les choses dans les circonstances sont englobées par leurs circonstances, car c'est Lui qui « Il n'y a rien du tout ». semblable à Lui, et Il est Celui qui entend tout, celui qui voit tout » (Coran 42 : 11), et « Il n'a pas enfanté, ni n'est né, et il n'y a personne qui soit Son égal » (Coran 112 : 3 -4). Outre toutes les preuves du Coran et du Sunn'l, les preuves rationnelles sont décisives selon lesquelles Allah le Très-Haut est absolument au-delà de toute ressemblance avec les choses créées, dans Son entité, ses attributs et ses actes. Le noble verset coranique : « Il est Allah dans les cieux et sur la terre ; Il connaît vos secrets et ce que vous révélez, et sait ce que vous gagnez » (Coran 6 : 3), signifie qu'Il est le plus glorieux celui qui est à juste titre adoré dans les deux domaines. les cieux et la terre, qui seuls possèdent l'attribut de divinité dans les deux ; et les habitants des cieux savent qu'Il est le Vrai Dieu, tout comme les habitants de la terre le savent, et les premiers l'adorent tout comme les seconds (Rudud 'ala abatil wa rasa'il alShaykhMuhammad ai-Hamid (y44), 2.20-21 )
(Qurtubi :) Allah le Très-Haut dit : « Êtes-vous sûr que Celui qui est dans les cieux ne vous engloutira pas pendant qu'elle tremble ? » » (Coran 67 : 16), ce qui peut signifier : « Vous sentez-vous sûr que Celui qui est le Créateur de celui qui est dans les cieux ne fera pas que la terre vous engloutisse, comme Il l'a fait dans la Coran ? » D'autant plus exigeant que cela (n : c'est-à-dire dans les cieux) signifie : « Vous sentez-vous en sécurité auprès de Celui qui est au-dessus des cieux », tout comme Allah dit : « Voyage sur la terre » (Coran 9 : 2), c'est-à-dire au-dessus d'elle ; pas dessus par le biais d'une spatialisation physique des contacteurs. mais par le biais du pouvoir et du contrôle omnipotents. Une autre position est que cela signifie : « Vous sentez-vous en sécurité auprès de Celui qui est au-dessus ('ala) des cieux », c'est-à-dire tout comme il est dit : « So-andsois est sur l'Irak et le Hedjaz », ce qui signifie qu'il est le gouverneur et le commandant de eux. Les hadiths à ce sujet sont nombreux, rigoureusement authentifiés (sahih) et largement connus, et indiquent l'exaltation d'Allah, étant indéniable par quiconque sauf un athée ou un ignorant obstiné. Leur signification est de rendre hommage à Allah et de L'exalter au-dessus de ce qui est vil et bas, de Le caractériser par son exaltation et sa grandeur, et non par sa présence dans des lieux, des directions particulières ou dans des limites, car telles sont les qualités des corps physiques. Les mains ne sont levées vers le ciel que lorsque l'on supplie, car le ciel est d'où descendent la révélation divine et où tombent les pluies, le lieu de pureté et la source des purifiés des anges, et où s'élèvent les œuvres des serviteurs, et au-dessus se trouvent le trône et son paradis. tout comme Allah a fait de la Kaaba la direction de la supplication et de la prière. Il a créé tous les lieux et n’en a pas besoin. Il était sans espace ni temps dans Son éternité sans commencement avant de créer l'espace et le temps, et il est maintenant comme Il l'a toujours été (al-Jami' Ii ahkamal-Coran (y1l7), 18.216).
(Muhammad Amin Kurdi :) Le soufisme est une connaissance par laquelle on connaît les états de l'âme humaine, louables ou répréhensibles, comment la purifier des répréhensibles et l'ennoblir en acquérant le louable, et voyager et procéder vers Allah le Très-Haut, en fuyant vers Lui. Ses fruits sont le développement du cœur, la connaissance de Dieu par l'expérience directe et l'extase, le salut dans l'autre monde, le triomphe en obtenant le plaisir d'Allah, l'atteinte du bonheur éternel, et l'illumination et la purification du cœur afin que les choses nobles se révèlent, que les états extraordinaires soient révélés et que l'on perçoive. ce à quoi la perspicacité des autres est aveugle (Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allam al-Ghuyub (y74), 406)
(Nawawi :) La voie du soufisme est basée sur cinq principes : avoir la crainte de Dieu en privé et en public, vivre selon la sunna en paroles et en actes, être indifférent à savoir si les autres l'acceptent ou le rejettent, se satisfaire d'Allah le Très-Haut dans la terre et l'abondance, et revenir à Allah dans le bonheur ou le bonheur. affliction. Les principes du traitement des maladies de l'âme sont également au nombre de cinq : alléger l'estomac en diminuant sa nourriture et sa boisson, se réfugier auprès d'Allah le Très-Haut contre l'imprévu lorsqu'il survient, éviter les situations impliquant ce dont on craint d'être victime, demander continuellement le pardon d'Allah et Ses bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) nuit et jour avec une pleine présence d'esprit. et garder la compagnie de celui qui guide quelqu'un vers Allah (al-Maqasid/i bayan ma yajibu ma'rifatuhumin aI-din (yl06), 83-84, 87)
(Ahmad Zarruq :) Les aspects du soufisme, définis, délimités et expliqués, s'élèvent à près de deux mille, tous réductibles à la sincérité en se tournant vers Allah le Très-Haut, dont ils ne sont que des facettes, et Allah sait mieux. L'approche est que c'est ce que la Vérité Très-Haut accepte, et par les moyens qu'Il accepte. Or, quelque chose qui manque de sa condition nécessaire ne peut pas exister, "Et Il n'accepte pas l'incrédulité pour Ses serviteurs" (Coran 39 : 7), donc il faut réaliser la vraie foi (iman), "et si vous montrez de la gratitude, Il l'acceptera de vous". (Coran 39 : 7), ce qui implique d’appliquer l’Islam. Il n'y a donc de soufisme que par la compréhension de la Loi sacrée, car les règles extérieures d'Allah le Très-Haut ne sont connues que par elle, et il n'y a pas de compréhension de la loi sacrée sans soufisme, car les œuvres ne sont rien sans la sincérité de l'approche, comme l'expriment les paroles de l'Imam Malik. (Allah lui fasse miséricorde) : « Celui qui pratique le soufisme sans apprendre la loi sacrée corrompt sa foi, tandis que celui qui apprend la loi sacrée sans pratiquer le soufisme se corrompt. Seul celui qui combine les deux preuves. » (Jqaz al-himam fi sharh al-Hikam (y54) ), 5-6
(n:) Quant à la signification de prouver la vérité, ses cheikhs disent que le soufisme n'est pas une fixité sur un type particulier de culte, mais plutôt l'attachement du cœur à Allah le Très-Haut, la simple honnêteté exigeant que chaque fois que quelque chose est préféré par les normes du Loi sacrée pour quelqu'un dans sa situation, on le fait. C’est pourquoi nous constatons que les soufis ont servi l’Islam à des titres très divers. De nombreux savants cités tout au long du présent volume, par exemple, avaient également une formation supérieure en soufisme, parmi lesquels l'Imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin, Cheikh aHslam Zakariyya Ansari, Muhammad Abul Mawahib, Cheikh Ibrahim Bajuri, Muhammad Sa'id Burhani, 'Abd al -WakilDurubi, Imam Ghazali, Muhammad Hamid, Imam Abu Hanifa, Cheikh MuhammadHashimi, Imam Ibn Hajar Haytami, Ibn 'Ajiba, Ibn 'Ata' lilah, Imam 'Izzibn · 'Abd ai-Salam, l'auteur de notre texte de base Ahmad ibn Naqib al-Misri, Muhammad 'Abdullah Jurdani, Muhammad Amin Kurdi, Imam Malik, 'Abd alRa'ufMunawi, Zayn ai-Din Mallibari, Yusuf Nabahani, 'Abd al-Ghani Nabulsi, Khalil Nahlawi, Imam Nawawi, 'Abd al-Wahhab Sha 'rani, l'Imam Taqi aI-DinSubki, Jalal ai-Din Suyuti, Hakim Tirmidhi et d'autres. Parmi les soufis qui ont aidé l'Islam avec l'épée et la plume, selon B.G. Les Frères musulmans de Martin en Afrique au XIXe siècle (y86) sont des hommes tels que le cheikh Naqshbandi Shamil Daghestani, qui a mené une guerre prolongée contre les Russes dans le Caucase au XIXe siècle ; Sayyid Muhammad'Abdullah ai-Somali, un cheikh de l'ordre Salihiyya qui a mené les musulmans contre les Britanniques et les Italiens en Somalie de 1899 à 1920 ; le cheikh Qadiri 'Uthmanibn Fodi, qui a dirigé le jihad dans le nord du Nigeria de 1804 à 1808 pour établir le régime islamique ; le cheikh Qadiri 'Abd ai-Qadir al-Jaza'iri, qui dirigea les Algériens contre les Français de 1832 à 1847 ; le faqir Darqawi ai-Hajj Muhammad al-Ahrash, qui combattit les Français en Égypte en 1799 ; le cheikh Tijani al-Hajj 'Umar Tal, a dirigé le jihad islamique en Guinée, au Sénégal et au Mali de 1852 à 1864 ; et le Qadirisheikh Ma' al-' A ynayn al-Qalq ami, qui a aidé à rassembler la résistance musulmane contre les Français dans le nord de la Mauritanie et le sud du Maroc de 1905 à 1909. Parmi les soufis dont le travail missionnaire a islamisé des régions entières figurent des hommes comme le fondateur de la Sanusiyya. l'ordre Muhammad' Ali Sanusi, dont les efforts et le jihad de 1807 à 1859 ont consolidé l'Islam comme religion des peuples du désert de Libye jusqu'à l'Afrique subsaharienne ; le cheikh Shadhili Muhammad Ma'ruf et le cheikh Qadiri Uways al-Barawi, dont les efforts ont propagé l'Islam vers l'ouest et l'intérieur des terres depuis la côte est-africaine ; et les centaines de Naqshbandisheikhs anonymes qui ont enseigné et préservé l'Islam parmi les peuples de ce qui est aujourd'hui le sud de l'Union Soviétique et qui y pratiquent encore la religion malgré la pression officielle. Il ressort clairement de l'exemple de ces hommes et d'autres semblables que l'attachement du cœur à Allah , qui est l'accent principal du soufisme, n'entrave aucune sorte d'œuvres spirituelles, mais peut plutôt en fournir une véritable base. Et Allah seul donne le succès
('Abd al-Wahhab Sha'rani :) Le chemin des Soufis est construit à partir du Coran et de la sunna, et est basé sur une vie selon la morale des prophètes et des purifiés. Il ne peut être blâmé à moins qu'il viole une déclaration explicite du Coran, de la sunna ou du consensus scientifique (définition : b7), exclusivement. Si cela ne contrevient pas à l'un de ces principes, tout ce qu'on peut en dire, c'est qu'il s'agit d'un accord qui a été donné à un musulman, à condition que celui qui le souhaite agisse en conséquence, et que quiconque ne s'en abstienne pas, cela étant aussi vrai des œuvres que de Il ne reste donc aucun prétexte pour le condamner, si ce n'est sa propre mauvaise opinion des autres (dis: r2.14), ou l'interprétation de ce qu'ils font comme de l'ostentation, ce qui est illégal. Quiconque examine attentivement les branches de la connaissance du Peuple d'Allah le Très-Haut trouvera que aucun d’entre eux n’échappe au champ de la Loi Sacrée. Comment pourraient-ils se situer hors du cadre de la Loi Sacrée alors que c’est la loi qui relie les Soufis à Allah à chaque instant ? La raison des doutes de quelqu'un qui n'est pas familier avec la voie des Soufis quant à l'essence même de la Loi sacrée est le fait qu'une telle personne n'a pas complètement maîtrisé la connaissance de la Loi. C'est pourquoi Junayd (Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde) a dit : « Notre connaissance est bâtie sur le Coran et la sunna », en réponse à ceux de son temps ou à tout autre qui s'imaginent qu'elle est au-delà du Coran et de la sunna. Les gens conviennent unanimement que personne n'est apte à enseigner dans le chemin d'Allah Puissant et Majestueux, sauf quelqu'un possédant une maîtrise complète de la Loi Sacrée, qui connaît ses règles explicites et implicites, lesquelles d'entre elles sont d'application générale et lesquelles sont particulières, lesquelles remplacent les autres et lesquelles sont remplacées. Il doit également avoir de solides connaissances en arabe, être familier avec ses modes figuratifs et ses comparaisons, etc. Ainsi, tout vrai soufi est un érudit qui relève de la loi sacrée, même si l’inverse n’est pas nécessairement vrai. Pour résumer, personne ne nie les états des soufis, sauf quelqu’un qui ignore ce qu’ils sont. Qushayri dit : « Aucune époque de la période islamique n'a eu de véritable cheikh de ce groupe, sauf que les imams des savants de cette époque lui ont fait preuve de respect, lui ont montré de l'humilité et lui ont rendu visite pour le bénéfice de sa grâce spirituelle (baraka). Les gens n’avaient ni supériorité ni élection, la situation aurait été inverse » (alTabaqatal-kubra al-musamma bi Lawaqih alanwarfi tabaqat al-akhyar (y124), 1.4).
CHEIKHS SOUFIS (Ahmad Zarruq :) Les conditions d'asheikh à qui un disciple peut se confier sont cinq : (a) une solide connaissance religieuse ; (b) une véritable expérience du Divin ; (c) un objectif et une volonté exaltés ; (d) une nature louable. ;(e) et une perspicacité pénétrante. Quelqu'un possédant les cinq caractéristiques suivantes n'est pas apte à être cheikh : (1) ignorance de la religion ; (2) dénigrement de l'honneur des musulmans ; (3) implication dans ce qui ne le concerne pas ; (4) suivre le caprice en tout ; (5) et faire preuve d'un mauvais caractère sans arrière-pensée. S'il n'y a pas de cheikh qui soit un véritable guide (murshid, déf : w9.7), ou s'il y en a un, mais il lui manque l'une des cinq conditions , alors le disciple doit s'appuyer sur celles de ses qualités qui sont perfectionnées en lui et le traiter comme un frère (A : signifiant que le cheikh et le disciple se conseillent mutuellement) concernant le reste (Kitab qawanin hukm al-ishraq ita kaffaal-Sufiyya fi jami' al-afaq (y121), 119)
LE BUT DE PRENDRE UN CHEIKH ET UN CHEMIN (Muhammad Hashimi :) Quant au moment où le chemin est simplement "pour sa bénédiction" et que le cheikh n'a pas certaines des conditions d'un vrai guide, ou lorsque le disciple en recherche plusieurs objectifs différents à la fois, soit l'intention du disciple est contraire à la volonté spirituelle du cheikh, soit le temps requis est indûment prolongé, soit il est séparé de son cheikh par la mort de ce dernier ou les exigences du temps et n'a pas encore achevé son voyage vers Allah sur le chemin ou a atteint son but à partir de là - alors il est obligatoire pour lui d'aller s'associer avec quelqu'un qui peut compléter son voyage pour lui et le conduire vers ce qu'il cherche sur le chemin, car il ne lui est pas permis de rester lié au premier cheikh son toute la vie si ce n'est que pour mourir dans l'ignorance de son Seigneur, en prétendant que tel est le but du chemin. Ce n’est en aucun cas le but. Le but du chemin est d'atteindre le but, et un chemin qui ne l'atteint pas est un moyen sans fin. Le chemin a été fait pour y voyager avec l'intention d'atteindre son but, pas pour y rester et y résider même si cela conduit à mourir. dans l'ignorance de son Seigneur. Le sens d'un vrai disciple est celui qui se soumet sans détour à un cheikh vivant qui est un guide (murshid) pendant les jours de son voyage vers Allah le Très-Haut afin que le cheikh puisse le faire passer par les étapes du voyage jusqu'à ce qu'il puisse lui dire : « Ici tu es, et voici ton Seigneur » (ai-Hall al-sadid Ii ma astashkalahu almurid (y46), 7)
(n:) Les mots ci-dessus de Muhammad Hashimi sur la soumission à un cheikh vivant font référence à des questions dans les limites de ce qui est permis ou recommandé, et non à ce qui contredit la loi sacrée ou les croyances de l'Islam (déf. : vl-v2), car aucun vrai cheikh ne l'accepterait jamais. une telle contravention (dis : s4.7), et encore moins demander à un disciple de le faire, un fait qui fournit le sujet des articles restants de cette section
('Izz ibn 'Abd ai-Salam :) La Loi Sacrée est la balance sur laquelle les hommes sont pesés et le profit est distingué de la perte. Celui qui pèse lourd sur la balance de la Loi Sacrée fait partie des amis (awliya') d'Allah, parmi lesquels il existe une disparité de degré. Et celui qui échoue dans la balance de la Loi Sacrée fait partie des gens de la ruine, parmi lesquels il y a aussi des disparités de degré. Si l’on voit quelqu’un qui peut voler dans les airs, marcher sur l’eau ou informer l’un de l’invisible, mais qui contrevient à la Loi sacrée en commettant un acte illégal sans circonstance atténuante qui l’excuse légalement, ou qui néglige un acte obligatoire sans raison légitime, on peut savoir que Une telle personne est un diable qu'Allah a placé là pour tenter les ignorants. Il n’est pas non plus exagéré qu’une telle personne soit l’un des moyens par lesquels Allah choisit d’égarer les hommes, car l’Antéchrist ramènera les morts à la vie et fera mourir les vivants, tout cela comme une tentation et une affliction pour ceux qui voudraient être induits en erreur (ai-Imam al'Izz ibn 'Abd ai-Salam wa atharuhu fi al-fiqh alIslami (y38), 1.137)
L'HISTOIRE DE KHIDRAND MOÏSE (R :) On se demande parfois si l'histoire de Khidr et de Moïse (Coran 18 : 65-82) ne montre pas que des exceptions à la loi islamique sont possibles. En fait, les versets ne donnent aucun fondement à de telles exceptions. une inférence, pour deux raisons. La première est que le contexte de l'histoire est l'âge de Moïse, et non l'âge de Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), dont la loi sacrée se distingue de celle de n'importe lequel des prophètes précédents par étant définitif et inabrogable (dis:w4.2-7). La deuxième raison est que Khidr, comme l'affirment la grande majorité des savants, était lui-même un prophète et que ses actions lui étaient confiées par révélation divine (wahy), ce qui invalide toute comparaison entre l'exception de Khidr par rapport à la loi de Moïse et celle de tout autre savant. individu né à notre époque, car il n'y a pas de prophète né après l'époque de Mahomet (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). On pourrait se demander pourquoi Allah le Très-Haut mentionne l'histoire de Khidr et de Moïse dans le Coran, si l'exceptionnalité de Khidr était limité à l'époque de Moïse. La réponse est qu'il y a beaucoup de sagesse dans l'histoire, par exemple qu'une excellence particulière qui ne se trouve pas chez le supérieur de deux choses ou personnes peut très bien se trouver chez le inférieur d'entre eux, car Moïse était un messager prophétique (rasul) tandis que Khidr n'était qu'un messager prophétique (rasul). prophète (nabi); qu'il y a des secrets donnés à certains serviteurs d'Allah que tout le monde dans la Communauté (Urn rna) n'est pas tenu de connaître ; qu'il faut apprendre la sagesse partout où cela est possible ; et que peu importe ce que l'on sait, on ne doit pas prétendre avoir la connaissance. Et Allah le sait mieux.SUflSM ET ORTHODOXI
(' Abd al-Qahir Baghdadi :) Le livre Tarikh al-Sufiyya [L'histoire des soufis] d'Abu 'Abd ai-Rahman Sulami, comprend les biographies de près d'un millier de cheikhs soufis, dont aucun n'appartenait à des sectes hérétiques et dont tous étaient de la communauté sunnite, à l'exception de seulement trois d'entre eux : Abu Hilman de Damas, qui prétendait appartenir aux soufis mais croyait en réalité à l'incarnationnisme (hulul, déf : w7.1) ; Husayn ibn Mansur al-HaUaj, dont le cas reste problématique, bien qu'Ibn 'Ata', Ibn Khafif et Abul Qasim al-Nasrabadhi l'aient approuvé ; et al-Qannad, que les Soufis accusaient d'être un MU'tazilite (déf : w6.4) et rejeté, car le bon n'accepte pas le méchant (Usul ai-din (y23), 315-16)
(n:) Quiconque a fait une étude sérieuse de la « philosophie » doit reconnaître que le terme a été appliqué à un grand nombre de procédures et de styles de pensée très variés tout au long de sa longue histoire, et qu'il y a peu d'accord substantiel entre les philosophes sur ce qu'est la philosophie. ou devrait l'être. Ce que Nawawi et d'autres érudits islamiques semblent avoir à l'esprit lorsqu'ils parlent du caractère illégal de la philosophie, ce ne sont pas les efforts de critique logique de la méthodologie des sciences qui ont été observés particulièrement au cours de ce siècle, mais plutôt les théories cosmologiques et les tentatives trop humaines. pour résoudre des questions ultimes sur l'homme, Dieu, la vie après la mort, etc., sans les conseils divinement révélés du Coran et de la sunna : toute opinion qui contredit un principe bien connu de la croyance islamique sur lequel il existe un consensus scientifique (ijma', déf : b7 ) est une incrédulité (kufr) et il est illégal d'apprendre ou d'enseigner, sauf en expliquant que c'est illégal. Et Allah sait mieux.
(N :) L'illégalité des « sciences des matérialistes » fait référence à la conviction des matérialistes que les choses en elles-mêmes ou par leur propre nature ont une influence causale indépendante de la volonté d'Allah. Croire cela est une incrédulité (dis:o8.7(17)) qui nous met hors des limites de l’Islam. Les musulmans travaillant dans le domaine scientifique doivent se rappeler qu’ils ont affaire à des causes figurées (asbab majaziyya) et non à des causes réelles, car Allah seul est la véritable cause
UNE ÉCOLE (à partir de b1.2
(Salih Mu'adhdhin :) Pour clarifier la raison des désaccords scientifiques au sein d'une école juridique, nous pouvons dire que les érudits divisent chaque école en différents niveaux, dont le plus important (N : après l'Imam) peut être caractérisé comme suit : (I) le premier niveau , composé de personnes qualifiées pour faire l'ijtihad (raisonnement juridique indépendant) au sein de l'école, le déployant selon les principes méthodologiques généraux établis par leurs Imams, et qui transmettent les paroles de l'Imam, ces savants étant appelés collègues, y compris des hommes comme Muzani ; (2) le le deuxième niveau, composé de ceux qui sont qualifiés pour faire l'ijtihad sur des questions juridiques particulières qui n'ont pas été discutées par l'Imam de l'école, y compris celles-là. savants comme l'Imam Ghazali ; (3) le troisième niveau, composé de ceux qualifiés pour faire de l'exégèse textuelle, et qui, en raison de leur maîtrise globale des travaux de l'école, se spécialisent dans l'interprétation des positions de leurs Imams qui nécessitent des détails et des explications pour être correctement comprises, et dans préciser le sens précis des décisions qui autrement pourraient être comprises de manière équivoque ; y compris des savants tels que l'Imam des Deux Sanctuaires, Juwayni ; (4) et le quatrième niveau, qui est composé de personnes qualifiées pour peser diverses positions savantes et juger laquelle est la plus solide, évaluant les positions de leurs Imams en termes de fiabilité des narrateurs des chaînes de transmission de l'opinion de l'Imam, ou en termes de compréhension démontrée dans le traitement de questions juridiques particulières ; et qui peut alors dire quelle est la position la plus forte ou la plus appropriée ? ce niveau, y compris des hommes tels que les Deux Cheikhs, Rafi'i et Nawawi. Il ressort de ce qui précède que des différences scientifiques peuvent survenir à chacun des niveaux : dans les déductions des collègues et de leur ijtihad dans le cadre des principes méthodologiques généraux de l'école, dans le jugement d'une position de l'Imam de l'école comme étant plus solide qu'une autre de ses positions, ou en jugeant le canal de transmission d'une position comme étant plus solide que celui d'une autre ; tout cela se déroule selon les preuves dont dispose le savant en question et sa compréhension des paroles de l'Imam (, Umdat al-salik (y90), 18). IL est OBLIGATOIRE DE JUGER SELO
À LA POSITION LA PLUS FORTE DANS UNE ÉCOLE (Zayn aI-Din Mallibari :) AI- « L'Irakien et Ibn Salah ont enregistré un consensus scientifique (déf : b 7) selon lequel il n'est pas permis de juger » autrement que par la position juridique la plus forte dans une école, comme Subki l'a explicitement déclaré longuement à plusieurs endroits de son Fatawi, considérant qu'il s'agit de « juger par autre chose que ce qu'Allah a révélé », puisqu'Allah le Très Haut a rendu obligatoire aux mujtahids (déf : 022.1(d)) d'adopter la position pour laquelle la preuve est le plus fort, et a rendu obligatoire pour les non-mujtahids de suivre l'ijtihad des mujtahids dans tous les travaux qui sont personnellement obligatoires (dis : b2.1)
LA POSITION LA PLUS FORTE DANS L'ÉCOLE CHAFI'I lalal Bulqini raconte de son père (A : Siraj ai-Din) que « la position la plus solide dans l'école [A : Shafi'i] pour les décisions de justice et les opinions juridiques formelles (fatwa) [n : afin ce qui doit être accepté en premier lorsqu'il est disponible] est ce sur quoi Nawawi et Rafi'i s'accordent ; puis la position de Nawawi ; puis celle de Rafi'i ; puis ce qui a été jugé le plus fort par la majorité des savants ; puis par les plus pieux. Oursheikh (A: Ibn Hajar Haytami) déclare que c'est ce qui a été convenu par les savants les plus exigeants des derniers savants, et c'est la position sur laquelle nos cheikhs nous ont enjoint de nous appuyer (Kitab fath al-Mu'inbi sharh Qurra al.'ayn bi muhimmat ai-din(y85), 348).w13_0 ESCLAVAGE EN ISLAM (à partir de c3.4) (voir aussi k32)*w13.1 (Titus Burckhardt :) L'esclavage dans la culture islamique ne doit pas être confondu avec l'esclavage romain ou avec l'esclavage américain. variété du XIXe siècle ; Dans l'Islam, l'esclave n'a jamais été une simple « chose ». Si son maître le traitait mal, il pouvait faire appel à un juge et obtenir sa liberté. Sa dignité de musulman était inviolable. À l’origine, le statut d’esclave était simplement le résultat du fait d’avoir été fait prisonnier de guerre. Un captif qui ne pouvait pas acheter sa propre liberté au moyen d'une rançon restait en possession du ravisseur jusqu'à ce qu'il ait gagné sa liberté par le travail ou jusqu'à ce que son maître lui accorde la liberté (Culture maure en Espagne (y32), 30).
. DANS LES DÉCISIONS JURIDIQUES (à partir de c6.4, fin
(Ibn Hajar Haytami :) Il existe un certain nombre d'états que l'on peut avoir en suivant la position juridique d'un Imam autre que la sienne, parmi eux : (1) croire que la position de l'autre Imam sur une question particulière est plus forte, auquel cas il est permis de suivez-le par déférence pour ce que vous croyez être la position la plus saine ; (2) croire que la position de votre propre Imam est plus forte, ou ne pas savoir quel Imam a la position la plus forte sur la question, dans les deux cas, il est permis de suivre la position de l'autre Imam, que l'on ait ou non l'intention de prendre la voie qui est religieusement plus prudente (dis : c6.5), auquel cas elle n'est pas offensante, bien que s'il s'agit d'un simple stratagème qui n'est pas prévu comme tel (N : c'est-à-dire non destiné à être religieusement). plus prudent), c'est offensant ; (3) avoir l'intention, en suivant l'autre Imam, de prendre une dispense quand cela s'avère nécessaire (N : comme un Shafi'i faisant le tour de la Kaaba lors d'un hajj bondé (dis : j5.16 (b )) qui suit la position d'Abu Hanifa selon laquelle toucher une femme n'annule pas ses ablutions), auquel cas il est permis de suivre l'autre Imam, à moins que l'on ne croit à la fois que la position de son propre Imami est plus forte et qu'il est obligatoire de suivre le plus informé. des deux ; (4) avoir simplement l'intention de suivre la manière la plus simple de prendre une dispense lorsque (N : ni (2) ni (3) ci-dessus n'est le cas, et) on ne croit pas que c'est la position la plus forte, auquel cas la suivre n'est pas permis, comme le dit Subki, « parce que l'on poursuit simplement son propre caprice, et ce n'est pas pour le bien de la religion » ; (5) de le faire fréquemment, afin de devenir l'un de ceux qui recherchent des dispenses (dis : c6.4), prendre la décision la plus simple de chaque école, ce qui est également interdit, car cela implique une dissolution des limites de la responsabilité légale ; (6) assembler par une telle procédure un seul acte composite inacceptable par le consensus des savants (déf : b7), ce qui est interdit, comme lorsqu'un Shafi'i suit l'Imam Malik en considérant les chiens comme étant physiquement purs, mais essuie seulement une partie de sa tête lors de l'ablution (wqdu), car dans un tel cas, sa prière n'est pas considérée comme valide par Malik, car il ne s'est pas essuyé la tête entière, ni même par Shafi'i, à cause de l'impureté physique des chiens (N : bien qu'il soit incontestable de reconstituer un tel acte composite en suivant les preuves savantes soutenant chaque partie, si l'on est qualifié pour les apprécier ( def: 022.1 (d)), depuis lors, on est devenu mujtahid sur la question); (7) ou suivre son Imam d'origine en accomplissant un acte dont les conséquences sont toujours en vigueur lorsqu'on a par la suite l'intention de suivre un autre Imam, malgré l'existence continue de l'Imam. les conséquences du premier acte ; comme un Hanafi qui, en vertu du droit d'être voisin, acquiert un terrain en anticipant la vente d'un voisin à un autre (shuf' a , def: k21) (N : puisque l'un des objectifs qui permettent la préemption dans l'école Hanafi est d'empêcher propriété adjacente à la sienne d'être acquise par un voisin répréhensible (n : bien que l'école Shafi'i n'autorise pas la préemption pour une telle raison (dis : k21.0(N :)))) - mais lorsqu'un deuxième voisin, pour la même raison, préempte le Hanafi prend possession du pays, le Hanafi refuse de permettre la seconde préemption sous prétexte qu'il suit désormais l'école Shafi'ite sur la question, ce qui n'est pas permis car cela confirme qu'il se trompe, soit en suivant la première opinion, soit en suivant la seconde, alors qu'il n'est qu'un seul individu responsable. (al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 113-14)
(n :) Les équivalents métriques des poids et mesures islamiques mentionnés dans le présent ouvrage sont les suivants : 1 mithqal 4,235 grammes 1 dinar 1 mithqal = 4,235 grammes 1 dirham = 2,9645 grammes 1 rit ! 381,15 grammes1 mudd = 0,51 litres1 sa' = 2,03 litres5 awsuq 609,84 kilogrammesQullatayn 216 litres1 dh ira, 48 centimètresLa distance permettant de raccourcir les prières = 81 km.! 50 milles
COMMENT LES ÉQUIVALENTS ONT ÉTÉ ARRIVÉS À Le poids du dinar d'or islamique classique, un mithqal, est la base de pratiquement tous les autres poids et mesures mentionnés ci-dessus. L'estimation de ce critère très important dans le présent volume est basée sur des études numismatiques d'anciens poids mithqal à disque de verre, la plupart remontant à 164 de l'hégire/164 après J.-C. 780, qui ont été produits à l'origine comme étalon pour mesurer le poids du dinar islamique, la différence de poids de tous ces disques découverts jusqu'à présent ne dépassant pas un tiers de milligramme. Particulièrement impressionnante par sa précision est une étude de P. Casanova, qui a effectué des tests de poids sur plusieurs centaines d'échantillons intacts de ces disques de verre, chacun pesant 18 mithqals, et a constaté qu'ils pesaient 76,23 grammes, d'où on peut déduire une valeur mithqal de 4,235 grammes, un résultat cela est particulièrement fiable car il n'est pas possible que le facteur d'erreur y dépasse 1118 par mithqal (al-Makayil wa al-awzan al-Islamiyya (y50), 9-10). Cette étude a fourni l'estimation utilisée par le présent volume. Le poids du dirham est 7/10 du poids du mithqal (Mughni aImuhtaji/a rna'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1,389), soit 2,9645 grammes. .Le poids du rit ! a été estimé par Nawawi à 128 et 417 dirhams (Fayd al-Ilah ai-Malik (y27), 1,15), soit 128,5714285 dirhams, soit 381,15 grammes. Le mudd est une mesure de volume qui en arabe de 5,25 e est estimée en termes d'un poids, 1 1/3 rit!, le poids de l'eau étant compris comme fournissant la base de conversion en volume, tout comme il l'est à e1.ll, où qullatayn est défini en termes des deux. Un rill et un tiers pèse 508,1999 grammes, ce qui nous donne une boue de 0,5081999 litres, arrondie à 0,51 litre dans la traduction. Le sa' est de 5 1/3 ritls (dis : AI. e5.25) ou quatre boues, équivalant à 2,0327996 litres, arrondi à 2,03 litres dans la traduction. Cinq awsuq équivalent à 1600 ritls (dis : Ar. h3.4), considéré comme un poids (faydal-Ilah ai-Malik (y27), 1,248), soit 609,84 kilogrammes. Qullatayn est estimé à el.11 à environ 500 rills (190,575 litres), ou 1 114dhira', (lit. coudée, signifiant la dhira Shafi'i, car autrement le terme a été appliqué à une grande variété de mesures) de hauteur, largeur et longueur, à partir desquelles on peut déduire que le dhira' est de 46,03 centimètres. Le traducteur a trouvé les deux équivalents métriques satisfaisants, mais par respect pour l'ijtihad de Cheikh Muhammad Amin Kurdi dans Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allaml1l-Ghuyub (y74), 172, et Cheikh Ridwan al-'Ada ! Baybars à Kitab rawda al-muhtajin Ii ma'rifaqawa'id ai-din (y29), 186 ans, qui estiment tous deux le dhira' à 48 centimètres, le chiffre Jatter a été adopté et donne un volume de qullatayn estimé à 216 litres (un cube de 60 centimètres de chaque côté), qui peut être considérée religieusement comme plus prudente que l'estimation qullatayn ci-dessus, puisque l'estimation la plus élevée remplit les exigences légales de l'estimation la plus petite, mais pas l'inverse. L'adoption d'une estimation dhira' de 48 centimètres au lieu de 46,03 centimètres donne un la distance permettant de raccourcir les prières (masafa al-qasr) de 80,640 kilomètres (Tanwir al-qulub fi mu'arnala 'Allam al-Ghuyub (y74), 172), au lieu des 77,3304 kilomètres déduits de l'estimation la plus basse ; et l'estimation la plus élevée a été préférée ici également, car elle entre dans un grand nombre de décisions et est religieusement plus prudente dans le sens expliqué ci-dessus. Dans la traduction, il a été arrondi à 81 km.! 50 milles
CORAN (à partir de e8.1, fin
(Qurtubi :) Il est de l'inviolabilité du Coran :(1) de ne pas le toucher sauf en état de pureté rituelle (dis : w16.2), et de le réciter en état de pureté rituelle ;(2) de se brosser les dents. dents avec un bâton-dent (déf : e3), enlever les particules de nourriture entre elles et rafraîchir sa bouche avant de réciter, puisque c'est le chemin par lequel passe le Coran ; (3) s'asseoir droit si ce n'est en prière, et ne pas se pencher en arrière ; (4) s'habiller pour la réciter comme s'il avait l'intention de rendre visite à un prince, car celui qui récite est engagé dans un discours intime ; (5) faire face à la direction de la prière (qibla) pour réciter ; (6) se rincer la bouche avec de l'eau si l'on attend du mucus ou flegme ; (7) arrêter de réciter quand on bâille. car lorsqu'on récite, on s'adresse à son Seigneur dans une conversation intime, tandis que le bâillement vient du Diable ; (8) lorsqu'on commence à réciter, se réfugier en Allah contre le Diable maudit (déf : wl.IS) et dire la Basmala (w1.6), que ce soit on a commencé par le début de la sourate ou par une autre partie atteinte ; (9) une fois que l'on a commencé, ne pas interrompre son récit d'instant en instant avec des mots humains, sauf en cas d'absolue nécessité ; (être) seul lors de sa récitation, afin que personne ne vous interrompt, vous obligeant à mélanger les paroles du Coran avec la réponse, car cela annule l'efficacité d'avoir pris refuge en Allah contre le Diable au début ;(11) de le réciter tranquillement et sans hâte, en prononçant distinctement chaque lettre ;(12) utiliser son esprit et sa compréhension afin de comprendre ce qui lui est dit ; (13) s'arrêter sur des versets qui promettent la faveur d'Allah, aspirer à Allah le Très-Haut et demander Sa générosité ; et aux versets qui mettent en garde contre Son châtiment pour lui demander d'en sauver quelqu'un ; (14) s'arrêter sur les récits de peuples et d'individus passés pour tenir compte et bénéficier de leur exemple ; (15) découvrir la signification des usages lexicaux inhabituels du Coran. ;(16) donner à chaque lettre son dû de manière à prononcer clairement et pleinement chaque mot, car chaque lettre compte pour dix bonnes actions ;(17) chaque fois que l'on finit de réciter, attester de la véracité de son Seigneur et que Son messager (qu'Allah le bénisse) et donne-lui la paix) a délivré son message, et pour en témoigner, en disant: "Notre Seigneur, tu as dit la vérité, tes messagers ont annoncé leurs nouvelles et en sont témoins. Ô Allah, fais de nous ceux qui témoignent de la vérité et .qui agissent avec justice" ; après quoi on invoque Allah avec des prières ; (18) ne pas sélectionner certains versets de chaque sourate à réciter, mais plutôt réciter la sourate entière : (19) si l'on pose le Coran, ne pas le laisser ouvert ;(20) de ne pas placer d'autres livres sur le Coran, qui doivent toujours être plus hauts que tous les autres livres (N : bien que les livres de chaque étagère d'une bibliothèque, par exemple, soient considérés séparément dans ceci), qu'il s'agisse de livres de Connaissance Sacrée ou autre chose ;(21) placer le Coran sur ses genoux lors de la lecture, ou sur quelque chose devant soi. pas sur le sol;(22) ne pas l'essuyer d'une ardoise avec de la salive, mais plutôt la laver avec de l'eau; et si l'on se lave avec de l'eau, éviter de mettre l'eau là où se trouvent des substances impures (najasa) ou là où les gens marchent. Une telle eau a sa propre inviolabilité, et certains des premiers musulmans avant nous utilisaient de l'eau qui emportait le Coran pour effectuer des guérisons ; (23) pour ne pas utiliser des feuilles sur lesquelles il a été écrit comme couvertures de livres, ce qui est extrêmement grossier, mais plutôt pour effacer le Coran avec de l'eau;(24) ne pas laisser passer un jour sans regarder au moins une fois les pages du Coran;(25) donner à ses yeux leur part de le regarder, car les yeux mènent à l'âme (nafs) , alors qu'il y a un voile entre la poitrine (N : c'est à dire l'endroit où on s'en souvient) et l'âme, et que le Coran est dans la poitrine. Quand on le récite de mémoire, seules nos oreilles l'entendent et le transmettent à l'âme ; tandis que si l'on regarde les mots, l'œil et l'oreille participent à l'exécution, la déchargeant plus complètement, et les yeux ainsi que les voitures reçoivent leur dû ; (26) ne pas citer trivialement le Coran lors de l'apparition d'événements quotidiens, comme par en disant, par exemple, quand quelqu'un vient : « Tu es venu ici selon un décret, ô Moïse » (Coran 20 :40), ou : « Mangez et buvez de bon cœur pour ce que vous avez fait autrefois, dans les jours passés » (Coran 69 :24). ).quand la nourriture est apportée, et ainsi de suite ; (27) ne pas la réciter sur des airs de chant comme ceux des corrompus, ou avec les tons tremblants des chrétiens ou la plaintivité du moine, tout cela est un égarement ; (28) lors de l'écriture du Coran de le faire d'une main claire et élégante (29) ; 30) de ne pas le réciter sur les places publiques, dans les lieux de clameur et de frivolité, ou là où les imbéciles se rassemblent ;(31) de ne pas utiliser le Coran comme oreiller, ni de s'appuyer dessus ;(32) de ne pas le jeter quand on veut le remettre à un autre ;( 33) de ne pas miniaturiser le Coran, d'y mélanger ce qui n'en est pas, ni d'y mêler des ornements de ce monde en l'embellissant ou en l'écrivant avec de l'or ;(34) de ne pas l'écrire sur le sol ou sur les murs, comme cela se fait dans certains nouvelles mosquées ; (35) ne pas écrire une amulette (déf : w17) avec et entrer dans les toilettes, à moins qu'elle ne soit enveloppée de cuir, d'argent ou autre, car alors elle est comme gardée dans le cœur ; (36) si on l'écrit (N. : avec du safran, par exemple à l'intérieur d'un plat) puis (N : dissout l'écriture dans l'eau et) la boit (N : pour une cure ou dans un autre but), il faut dire la Basmala (déf : wl.6) à chaque respiration et faire une intention noble et digne, car Allah ne donne à chacun que selon son intention ; (37) et si l'on finit de réciter tout le Coran, de le recommencer, afin qu'il ne ressemble pas à quelque chose qui a été abandonné. (al-Jami ' Ii ahkam al-Coran (y117), 1.27-31
(Imam Baghawi :) 'Abdullah ibn AbuBakr ibn Muhammad ibn 'Amr ibn Hazm a rapporté que la lettre que le Prophète (bénis-le et accorde-lui la paix) a écrite (N : c'est-à-dire dictée et envoyée) à 'Amr ibn Hazm contenait l'injonction selon laquelle "personne ne peut toucher le Coran mais quelqu'un dans un état de pureté rituelle. chapitre de "L'exigence d'effectuer l'ablution pour quiconque touche le Coran". Abu'Umar déclare : « Il n'y a aucun désaccord rapporté par Malik sur le fait que ce hadith est mursal [def:022.1(d(II(4)))], bien qu'il ait également été relié par un bon canal avec une série contiguë d'émetteurs (musnad) de le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), la lettre elle-même étant bien connue des spécialistes dans le domaine de la biographie prophétique et si célèbre parmi les savants que sa renommée lui suffit de par la nécessité d'un pedigree [dis : w48.3]." Le hadith dispose de divers autres canaux de transmission et de preuves corroborantes qui le renforcent et l'élèvent au degré de rigoureusement authentifié (sahih). Voyez-les dans Nasb al-raya (y135), 1.196-99 (Sharh alsunna (y22), 2.47-48).
AMULETTES (à partir de e8.2
(Mansur 'Ali Nasif :) Les mots protecteurs ou curatifs sont autorisés par la loi sacrée et sont appelés en cas de besoin, à condition que trois conditions soient mt : t : (a) qu'ils consistent en la parole d'Allah le Très-Haut, Ses noms ou Ses attributs (n : les hadiths interdisant que les amulettes soient interprétées comme faisant référence aux perles et ainsi de suite qui étaient utilisées dans la période d'ignorance préislamique (dis : w17.3)) ; (b) qu'elles soient en arabe ; (c) et que les L'utilisateur ne croit pas que les mots aient un effet en eux-mêmes (n : ce qui est une incrédulité, comme en 08.7 (17)), mais est plutôt habilité à le faire par Allah le Très-Haut. Les amulettes sont comme des mots de protection ou de guérison (ruqya) dans le besoin de ces mots. conditions. Et Allah sait mieux (al-Taj al-jami' Ii al-usul fiahadith al-Rasul (y100), 3.219)
(Nawawi :) On peut citer comme preuve de leur licéité le hadith de 'Amr ibn Shu'ayb, de son père, de son grand-père, que le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a utilisé pour leur enseigner les mots : "Je cherche refuge dans les paroles parfaites d'Allah contre Sa colère, le mal de Ses serviteurs, les insinuations murmurées des diables, et de peur qu'ils ne viennent à moi." raison, et avait l'habitude de les écrire et de les accrocher à ceux qui ne l'avaient pas fait (al-Majmu' (yI08), 2.71)
(Ibn Hajar Haytami :) Un groupe de dix cavaliers vint voir le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), qui fit jurer neuf d'entre eux par une alliance avec lui, mais ne permit pas au dixième de le faire. Ils demandèrent : « Qu'est-ce qu'il y a ? avec lui ? » et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) répondit qu'il y avait une amulette sur son bras. Alors l'homme la coupa et le Prophète le laissa jurer son alliance, après quoi le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dit " Celui qui pend quelqu'un a attribué des associés (shirk) à Allah. " Il est obligatoire d'interpréter ce qui précède comme faisant référence à ce qu'ils faisaient en accrochant une perle sur eux-mêmes et en l'appelant une " amulette " (tamima). et ainsi de suite, croyant cela les protégerait des calamités. Sans aucun doute, croire cela est une ignorance et un égarement, et l'une des pires normes, car si ce n'est associer les autres à Allah (shirk), cela y mène, car rien ne peut profiter ou nuire, empêcher ou détourner, sauf Allah le Très-Haut. (al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba'ir (y49), 1.166)
OBLIGATOIRE (à partir de fLl
(n:) Cette section discute de l'opinion de certains musulmans contemporains selon laquelle quelqu'un qui manque délibérément une ou plusieurs prières prescrites n'a pas besoin de les rattraper, ce qui, selon certains, est dû au fait que quiconque néglige intentionnellement une prière obligatoire devient ainsi un incroyant (kafir), et les incroyants ne sont pas obligés. prier. En plus d'être une position de faiblesse qui contrevient aux quatre écoles de jurisprudence, ceux qui manquent des prières et négligent de les rattraper en raison de l'adoption de ce point de vue rencontreront leur Seigneur sans avoir accompli la première chose qui leur sera demandée le Jour du Jugement, leurs prières obligatoires. . La discussion suivante, expliquant pourquoi l’écrasante majorité des érudits islamiques considère qu’il est obligatoire de rattraper les prières prescrites manquées, se concentre sur deux points : (1) qu’un musulman qui manque une prière par inadvertance ne peut pas, de ce seul fait, être considéré comme un incroyant ; (2) ) et que l'opinion selon laquelle une prière volontairement manquée ne peut pas être rattrapée est incorrecte
UN MUSULMAN QUI NÉGLIGE UNE PRIÈRE NE DEVIENT PAS POUR AINSI UN INCROYANT (N:) Les Hanafis, les Malikis et les Shafi'is soutiennent tous que quelqu'un qui manque la prière par paresse est un musulman, et que manquer la prière n'implique pas qu'il soit incroyant. Nawawi dit : « C'est ce que la grande majorité des premiers séholars et plus tard ont soutenu » (al-Majmu' (y108), 3.16). Quant aux Hanbalis, ils ont deux points de vue, le premier étant qu'une personne devient un incroyant et est traité comme un renégat de l'Islam (déf : 08.2), tandis que le deuxième point de vue est qu'il ne devient pas un incroyant, et c'est ce que dit Ibn Qudama. , dans al-Mughni (y63), 2.329, a déclaré être la position la plus solide. L'opinion selon laquelle une telle personne devient incroyante a été attribuée à 'Ali ibnAbi Talib (Allah ennoblit son visage), Ibn al-Mubarak, Ishaq ibnRahawayh et certains Shafi'is
LA PREUVE QUE QUELQU'UN QUI NÉGLIGE LA PRIÈRE EST INCROYANTCeux qui soutiennent que quiconque manque une prière devient un incroyant apportent la preuve suivante: (1) Le hadith de Jabir (qu'Allah l'agrée) selon lequel il a entendu le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). ) disent : « Entre un homme entre le polythéisme et l'incrédulité se trouve la non-exécution de la prière », ce qui a été rapporté par Mouslim. (2) Le hadith de Burayda (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit "L'alliance entre nous et eux consiste en la prière : celui qui la quitte a mécru", un hadith rapporté par Tirmidhi et Nasa'i, le premier disant qu'il était bien authentifié (hasan). (3) Les paroles de 'Abdullah ibn Shaqiq 'Uqayli, l'un de ceux (tabi'i) qui ont rencontré et étudié auprès de certains des Compagnons, et quelqu'un dont l'éminence est reconnue, "Les Compagnons de Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'ont pas considéré la non-exécution de quoi que ce soit comme une incrédulité en dehors de la prière. ", qui a été rapporté par Tirmidhi dans le Livre de la Foi avec un canal de transmission (sahih) rigoureusement authentifié. (4) Et la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : " La première chose que vous perdez de votre religion est de garder des fiducies, et la dernière chose que vous perdez, c'est la prière", l'Imam Ahmad commentant qu'il ne reste rien de ce qui a été fait
La preuve que quelqu'un qui néglige la prière n'est pas un incroyantCeux qui soutiennent que quiconque néglige une prière ne devient pas pour autant un incroyant, apportent la preuve suivante : (1) Le hadith de 'Ubada ibn Samit (qu'Allah soit satisfait de lui) selon lequel il a entendu le Prophète (Allah) bénissez-le et donnez-lui la paix) dites : « Allah a rendu obligatoires cinq prières : quiconque fait bien ses ablutions et les prie en son temps, complétant l'inclination, l'humilité et la crainte qui leur sont dues, a conclu un pacte solennel avec Allah pour pardonne-lui. Et celui qui ne le fait pas n'a aucun pacte avec Allah : s'Il le veut, Il lui pardonnera, et s'Il le veut, Il le tourmentera », ce qui est un hadith rigoureusement authentifié (sahih) rapporté par Abu Dawud et d'autres à travers de multiples canaux authentiques. de transmission. La preuve du hadith est que le cas de quelqu'un qui ne prie pas dépend du choix réfléchi d'Allah, ce qui signifie qu'Allah pourrait choisir de ne pas le tourmenter, alors qu'il est nécessairement établi que les incroyants seront tourmentés et entreront en enfer (n : nécessairement établi en ce sens que les paroles de le Coran sera nécessairement réalisé contre eux, tout comme Allah l'a déclaré (dis : w55 .3(2))) - une considération qui, avec le hadith ci-dessus, indique que quelqu'un qui néglige de prier n'est pas un incroyant. (2) Les paroles du Prophète (Qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « Celui qui meurt en sachant qu'il n'y a d'autre dieu qu'Allah entrera au paradis », un hadith rapporté par Muslim qui, dans sa généralité, implique que quelqu'un qui n'accomplit pas la prière mais croit qu'il n'y a d'autre dieu qu'Allah, entrera au paradis, alors que s’il était incroyant, il n’y entrerait pas. Il existe de nombreux hadiths similaires qui impliquent cela dans leur généralité. (3) Que les musulmans, depuis les temps les plus anciens jusqu'à nos jours, ont considéré que le musulman qui manque la prière avait le droit d'hériter par voie de partage de la succession et d'en hériter. Si, à leur avis, il était incroyant, il n'hériterait pas de (dis : L5.2). (4) Et le consensus des musulmans selon lequel le corps de quelqu'un qui néglige la prière doit être lavé et prié. S'il était un incroyant à leurs yeux, ils ne le laveraient pas, ne l'envelopperaient pas et ne prieraient pas pour lui
DISCUSSION DES PREUVES Les érudits répondent comme suit aux hadiths avancés par ceux qui prétendent que quiconque manque la prière est un incroyant : (1) Le but des hadiths est de souligner l'énormité du crime de celui qui manque la prière et de le comparer aux incroyants, et non pas aux incroyants. que c’est une véritable incrédulité. D'autres hadiths font valoir leur point de vue de cette manière, comme les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « Insulter un musulman est une corruption et le combattre est une incrédulité », et d'autres similaires. (2) Leur signification est que la personne celui qui manque la prière est comme les incroyants à certains égards, comme par exemple le fait qu'il est obligatoirement exécuté (dis : f1.4). Les savants ont eu recours à cette interprétation afin de parvenir à un accord entre ces textes de la Loi sacrée et ses principes fondamentaux, puisqu'un musulman, bien entendu, ne peut être jugé incroyant à moins d'en avoir une certitude absolue, ni être considéré comme incroyant pour quelque chose sans aucun doute. la preuve que son acte, sa déclaration ou sa croyance est en fait une incrédulité (kufr). Il apparaît donc que la position la plus forte est que celui qui manque la prière par négligence n'est pas un incroyant, car outre les textes qui impliquent son incrédulité, d'autres impliquent le contraire, et le premier peut supporter une interprétation alternative
Rattraper les prières manquées Quant à savoir s'il est obligatoire de faire manquer les prières sans excuse, c'est une question soulevée aujourd'hui par certains étudiants en jurisprudence, à une époque où la non-exécution délibérée de la prière et du jeûne obligatoires est devenue fréquente. Les savants et les gens ordinaires pensent qu'il est obligatoire de rattraper les prières et les jours de jeûne manqués. Cela pourrait avoir un effet dissuasif sur le repentir, et ils cherchent à l'éliminer en adoptant les opinions de certains savants, avançant la position d'Ibn Hazro, Ibn Taymiya et d'autres, alors que ce qui est obligatoire est de différer. au Coran et à la sunna pour la décision finale, comme l'a dit le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « Aucun de vous ne croira tant que ses inclinations ne seront pas conformes à ce que j'ai apporté », et il est obligatoire de savoir ce que les preuves confirment, car il faut, comme on l'a dit, « connaître les hommes par le fait qu'ils ont dit la vérité, et non pas que c'est la vérité par le fait que certains hommes l'ont dit ». Nous allons donc exposer la question avec ses preuves, puis voir ce que montrent les preuves
La grande majorité des savants, y compris ceux des quatre principales écoles de jurisprudence, ont conclu qu'il est obligatoire de rattraper les prières et les jours de jeûne délibérément manqués, et ont même fait état d'un consensus scientifique (déf : b7) sur le caractère obligatoire de leur rattrapage, asis mentionné dans (n : le Hanbali) al-Mughni (y63),2.332 ; (n : le Hanafi) Sharh al-'inaya 'ala alHidaya(y21), 1.4S5 ; et dans (n : le Shafi'i) alMajmu'(ylOS), 3.71 ; tandis qu'Ibn Hazm, Ibn Taymiya et Ibn al-Qayyim concluent que quelqu'un qui n'accomplit pas délibérément la prière jusqu'à ce que son temps soit terminé ne pourra jamais la rattraper, mais devrait faire autant de bien et accomplir autant de prières surérogatoires que possible afin de faire pencher la balance en sa faveur. le Jour du Jugement, repentez-vous et demandez pardon à Allah Puissant et Majestueux
LA PREUVE QUE QUELQU'UN QUI MANQUE UNE PRIÈRE DOIT LA Rattraper La majorité des savants avancent les preuves suivantes : (1) Les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « Quand l'un d'entre vous dort pendant la prière ou l'oublie, alors laissez-le prier. quand il se souvient, car Allah Puissant et Majestueux dit : « Accomplissez la prière pour Mon souvenir » (Coran 20 : 14), "un hadith rapporté par Muslim. La preuve est que, bien que le sommeil et l'oubli soient des excuses licites, l'obligation de l'accomplir. la prière n'est pas éliminée par son temps écoulé, et celui qui a dormi ou oublié est tenu de la rattraper. Ainsi, la prière de celui qui l'a manquée sans excuse lui reste a fortiori toujours obligatoire, et est a fortiori obligatoire de la rattraper. Le hadith montre en outre que les actes d'adoration obligatoires, tout comme ils peuvent initialement se produire à un moment précis, peuvent également valablement se produire après ce moment. Le retard étant un péché est une question distincte : si l'on retarde la prière de manière excusable, il n'y a pas de péché, alors que si l'on retarde la prière de manière excusable, il n'y a pas de péché. si l'on le retarde sans excuse, le péché se produit - mais le hadith montre que la relation d'une prière avec son moment spécifique n'est pas une relation intrinsèque impliquée par sa nature même, de sorte qu'une prière obligatoire ne peut être appelée une prière obligatoire que si elle a lieu dans le temps imparti. Au contraire, cela peut se produire après son heure et être encore qualifié de prière obligatoire. (2) Les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « Une dette envers Allah a un meilleur droit d'être remplie », un hadith rapporté par Bukhari. et musulman. Le contexte du hadith est celui de la constitution du shajj d'une autre personne (dis : j1.9), et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a comparé l'adoration manquée à une dette, des hadiths similaires existant sur le jeûne, prouvant que les actes d'adoration, lorsque manquée, quelle qu'en soit la raison, devient une dette qui doit être remboursée au même titre que les autres dettes, et avec un droit encore meilleur. Nous disons "quelle que soit la raison" parce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) n'a pas demandé à celui qui l'interrogeait sur la raison pour laquelle il avait été manqué. Et si cela est établi en relation avec la reconstitution du culte d'autrui, cela vaut encore mieux pour la rattrapage de ses propres actes d'adoration manqués. (3) Il est rigoureusement authentifié que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a été empêché d'accomplir le culte d'autrui. milieu d'après-midi, la prière de la lune ('asr) jusqu'au coucher du soleil à cause des combats contre les incroyants lors de la bataille des Confédérés, alors que la prière du péril (déf : f16) n'avait pas encore été légiférée, et il dit : « Qu'Allah remplisse leurs tombes et leurs maisons de feu, comme ils nous ont occupés depuis l'accomplissement de la prière la plus centrale jusqu'au coucher du soleil », un hadith rapporté par Bukhari et Muslim. La preuve ici est que manquer la prière était excusé ici, soit à cause d'un oubli ou d'une distraction en raison des combats, soit parce que retarder la prière était permis dans de telles circonstances avant que la prière de péril ait été légiférée - mais dans les deux cas, cela montre qu'une prière peut être valablement accomplie après son exécution. le temps est révolu. (4) Les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « Celui qui jeûne et vomit involontairement n'est pas obligé de rattraper son jeûne, mais celui qui se fait vomir doit le rattraper », la preuve en étant qu'il mentionne deux situations dans lesquelles le jeûne est rompu, la première étant lorsqu'il est rompu de manière excusable, à savoir par quelqu'un qui a des vomissements, ce qui ne vicie pas légalement son jeûne et qu'il n'est donc pas obligé de rattraper ; et la seconde étant lorsqu'il est inexcusablement brisé, où, par consensus de tous les savants, la personne a commis un péché en le brisant et les mots mêmes du hadith l'obligent à le rattraper. Et c'est le point significatif, que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a déclaré qu'il était obligatoire pour quiconque rompt le jeûne sans excuse de le rattraper, ce qui prouve qu'un acte d'adoration manqué sans excuse est obligatoire de rattraper ensuite, même si le celui qui le retarde au-delà de son temps a commis un péché en agissant ainsi. RÉPONSES AUX OBJECfIONS D'IBN HAZ
CONCERNANT LA VALIDITÉ DES PRIÈRES MANQUÉES Ibn Hazm et ceux qui sont d'accord avec lui apportent les preuves suivantes : (1) La parole d'Allah le Très-Haut, « Malheur à ceux qui prient sans se soucier de leurs prières » (Coran 107 : 4-5), et Sa mot, Puissant et Majestueux, "Mais une génération les suivit qui dissipèrent la prière et poursuivirent [leurs] convoitises, et ils trouveront Ghayy [n : une "vallée de l'enfer" (Tafsiral-jalalayn (y77), 402)]" (Coran 19 :59), la preuve ici est que si la personne qui a intentionnellement manqué la prière pouvait l'accomplir après l'heure prévue, il n'y aurait pas de malheur pour elle, et elle ne trouverait pas non plus Ghayy. (Réponse :) Ces deux versets font référence à ceux qui ne se repentent pas. . Il n'y a aucun désaccord à ce sujet, comme l'atteste le reste du deuxième verset, "... sauf celui qui se repent, croit et fait le bien" (Coran 19 :60), il n'y a aucun désaccord sur la validité du sens, bien qu'il y ait Il s'agit des moyens de se repentir. Est-ce que quelqu'un qui s'est repenti invente les prières, ou accomplit-il des prières surérogatoires (dis : w18.9(8)) à leur place ? La majorité des savants ne prétend pas que celui qui les compose les a correctement exécutés. (2) La prière a une heure fixe, il n'y a aucune différence entre celui qui la prie avant l'heure et celui qui la prie après. Parce que tous deux l'ont prié en dehors de son heure, tous deux ont transgressé les limites d'Allah, et Allah a dit : « Quiconque transgresse les limites d'Allah s'est fait du tort » (Coran 65 : 1). Autrement, définir l'heure serait inutile. Les savants conviennent que la prière de celui qui prie avant l'heure de la prière ne suffit pas, et il en va de même pour la prière de celui qui prie après. quelqu'un qui prie pendant le temps et quelqu'un qui prie après n'est pas vrai. Il est regrettable de les accuser de cela alors que c'est sans fondement. (3) Rattraper les prières manquées nécessite une base probante, et il n'y en a pas (puisque selon Ibn Hazm, analogique). Le raisonnement (qiyas, déf:022.1 (d(HI))) n'est pas une forme acceptable de preuve juridique, qui pour lui ne peut consister que du Coran, de la sunna et du consensus scientifique) : s'il était obligatoire, Allah le Très-Haut ou Son messager (Allah bénissez-le et donnez-lui la paix) l'aurait expliqué. (Réponse :) Quant à l'affirmation selon laquelle la rattrapage d'une prière manquée nécessite une base probante, et il n'y en a pas ; la preuve existe, et nous l'avons présentée (dis: w18.8) et la clarifierons davantage. (4) Il est invalide de faire une analogie entre quelqu'un qui oublie intentionnellement une prière et quelqu'un qui l'oublie, etc., car l'intentionnalité est le contraire de l'oubli. . Quelqu'un qui manque intentionnellement une prière est désobéissant, alors que quelqu'un qui l'oublie ne l'est pas. 4)). .(5) Les récits des Compagnons prophétiques attestent du fait qu'il est illégal de retarder l'heure de la prière. Si inventer une prière pouvait suffire à sa place, cela n'aurait aucun sens. (Réponse :) L'illégalité de retarder la prière au-delà de son heure est convenue, et personne ne dit que cela est permis. (6) La prière du péril (déf : f16) est la preuve qu'il n'est pas possible de retarder une prière au-delà de son heure, tout comme la prière de la personne malade (f14). (Réponse :) Quant aux prières de péril et de maladie, la majorité des chercheurs les reconnaissent et ne permettent pas de retarder la prière. prière en raison d'un péril ou d'une maladie. Les prières de la personne en péril ou malade, qui ne nécessitent pas beaucoup d'intégrales et . Les conditions requises par une prière normale, attestent de la position de la majorité selon laquelle la loi sacrée ne supprime pas l'obligation de la prière pour ces personnes comme elle le fait pour une femme en période menstruelle. Au contraire, parce qu'il est impossible à la personne en péril et malade d'accomplir actuellement la prière en respectant toutes ses conditions et intégrales, sa seule alternative est soit de la rattraper plus tard, soit de l'accomplir en négligeant certaines d'entre elles, cette dernière lui étant donc permise afin d'éviter un accumulation de prières non accomplies, et Allah sait mieux. Et si la responsabilité de l'accomplissement de la prière obligatoire n'est pas retirée à la personne en danger ou malade, comment devrait-elle être retirée à la personne qui la manque intentionnellement ? (7) Il est inadmissible d'invoquer le hadith du retard prière à la bataille des Confédérés (dis: wI8.8 (3)) parce que la discussion ici se concentre sur la personne qui commet une désobéissance en la retardant, alors que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) n'y a pas désobéi, et quiconque attribue la désobéissance au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a commis l'incrédulité (kufr). (Réponse :) Invoquer ce hadith n'est pas inadmissible comme il le prétend, mais revient à évoquer le cas de la personne endormie ou oublieuse, en illustrant la concevabilité de l'existence de une obligation après que son temps originel soit terminé. (8) Quant au caractère obligatoire du repentir et de l'accomplissement d'autant d'actes d'adoration surérogatoires que possible (n : à la place de celui manqué), la preuve est la parole d'Allah le Très-Haut, "Mais une génération suivirent ceux qui dissipèrent la prière et poursuivirent [leurs] convoitises, et ils trouveront Ghayy, sauf celui qui se repent, croit et fait le bien, car ceux-là entreront au paradis » (Coran 19 : 59-60), et bien d’autres événements similaires dans le Livre d'Allah le Très-Haut. Une autre preuve sont les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « La première des œuvres des gens dont ils seront appelés à rendre compte au Jour du Jugement est la prière. Notre Seigneur Saint et Exalté dira à Ses anges, tandis que sachant mieux qu'eux : « Regardez la prière de mon serviteur : l'a-t-il exécutée entièrement ou n'y est-elle pas parvenue ? S'il est complet, il sera inscrit comme complet, tandis que s'il manque quelque chose, Il dira : « Regardez si Mon serviteur a un culte surérogatoire. » Et s'il l'a fait, Allah dira : « Accomplissez les prières obligatoires de Mon serviteur pour lui depuis ses surérogatoires. « Et il sera traité de la même manière dans ses autres ouvrages. » (Réponse :) Quiconque réfléchit aux témoignages des deux côtés remarquera ce qui suit : car Ibn Hazm exige que la personne qui manque intentionnellement la prière fasse autant de prières surérogatoires que la prière obligatoire manquée et plus, afin d'être comptée pour sa prière obligatoire le Jour du Jugement. Nous disons « et plus » parce qu'il déclare dans al-Muhalla qu'« il y a une certaine quantité de bien dans la prière obligatoire et une certaine quantité dans la prière surérogatoire, donc la quantité cumulée de bien lorsque de nombreuses prières surérogatoires sont accomplies doit être égale à une fraction ou plus du montant dans la prière obligatoire" (al-Muhalla (y58), 2.332), alors que la majorité des savants exigent que la personne, pour chaque prière obligatoire manquée, en prie une semblable, appelée un maquillage. La divergence d’opinions remonte donc à l’intention et au nom d’une telle prière. Doit-on l'appeler surérogatoire ou maquillage, et la personne qui la prie a-t-elle l'intention d'effectuer une prière surérogatoire inconditionnelle pour remplacer la prière obligatoire manquée, ou a-t-elle l'intention de faire une prière obligatoire manquée ? La différence, comme nous l'avons dit, est principalement théorique. Il ressort clairement de ce qui précède qu'Ibn Hazm n'ouvre pas la voie à l'accomplissement des prières obligatoires pour ceux qui les manquent. Au contraire, il est plus sévère envers eux, exigeant qu'ils accomplissent plus de prières surérogatoires que les prières obligatoires qu'ils ont manquées. Pour plus de clarté, nous notons qu'Ibn Hazro et les autres qui estiment qu'il n'est pas valide de rattraper les prières manquées disent cela uniquement pour rendre la tâche plus difficile à la personne qui ne prie pas, car ils estiment que rattraper les prières manquées a été légiféré comme une miséricorde envers quelqu'un qui ne prie pas. a dormi pendant la prière ou l'a oubliée, ou à d'autres avec des excuses légitimes. Quant à celui qui pèche en ne l'accomplissant pas délibérément, il ne mérite pas cette miséricorde, et ils sentent que son péché est trop énorme pour être expié en le rattrapant. C'est un point qui mérite attention, car il est à l'opposé de ce que comprennent la plupart de ceux qui prônent ce point de vue. (b) Il ressort du témoignage d'Ibn Hazm qu'il pense que la majorité des savants considèrent la composition de la personne qui a dormi pendant la prière et la composition de la personne qui l'a délibérément manquée comme équivalente à tous égards, et qu'ils considèrent également que la composition de la personne qui a péché en manquant la prière équivaut à l'accomplir en son temps. Il dit : « D'où celui qui permet sa non-exécution intentionnelle jusqu'à ce que son temps soit écoulé, tire-t-il cette pennissibilité, ordonnant à la personne de la prier après son temps et l'informant qu'il remplit son obligation - sans le Coran, un hadith solide ou même faible, une déclaration d'un prophète prophétique. Compagnon ou analogie ? (al-Muhalla(y58), 2.330). Gloire à Allah ! Qui a dit qu’il était permis de manquer intentionnellement la prière ? Comme nous l'avons mentionné précédemment, la majorité des chercheurs estiment que la personne qui manque intentionnellement doit être tuée (dis : HA). Est-il exécuté pour avoir fait quelque chose de permis ? Qu'Allah ait pitié d'Ibn Hazm, qui n'était pas exact en cela, et dire le contraire aurait été plus approprié pour lui
Celui qui manque la prière sans excuse est-il comme quelqu'un qui a une excuse, pour pouvoir accomplir valablement la prière obligatoire après son heure au nom d'une prière obligatoire, même si tous les savants conviennent qu'il a commis un péché en la retardant ainsi ? C'est là le point de désaccord. La majorité des savants, en invoquant les preuves précédentes, soutiennent qu'il peut valablement faire cela, tandis qu'Ibn Hazm dit que cela n'est pas valide, car une personne non excusée n'est pas comme une personne excusée. Mais Ibn Hazm est d'accord avec la majorité que quelqu'un qui intentionnellement vomit pendant le jeûneRamadan (dis: w18.8(4)) a commis un sini.e. n'est pas excusé - et pourtant il est obligé de rattraper le jeûne. Ce fait établit la règle pour la majorité des savants, sinon pour Ibn Hazm, car un tel individu est une personne non excusée qui a délibérément vicié son acte d'adoration limité dans le temps, et le législateur lui a rendu obligatoire de le rattraper - alors pourquoi ne devrait-il pas être obligatoire pour d'autres personnes non excusées de commettre des actes de culte similaires ? Cela démontre que l’opinion de la majorité scientifique est correcte. Et si Ibn Hazm peut être excusé parce qu'il n'accepte pas le raisonnement analogique (qiyas), quelle excuse y a-t-il pour ceux qui emploient le raisonnement analogique comme preuve, et pourtant acceptent son opinion ? Nawawi dit : « Il existe un consensus parmi tous les savants qui comptent que quiconque manque délibérément la prière. est obligé de la rattraper. AbuMuhammad 'Ali Ibn Hazm les a contrevenus en disant qu'une telle personne ne peut jamais rattraper la prière et que cela ne peut jamais être valable. Ce qu'il a dit, en plus d'être une violation du consensus scientifique (dis : b7). .2), est faux du point de vue des preuves, et malgré un discours prolongé pour prouver son affirmation, ce qu'il mentionne est dépourvu de tout ce qui le confirme » (alMajmu' (y108), 3.71). (Qada' al-'ibadat wa al -niyaba fiha (y114)
198-211)
(n : Le mufti égyptien HasanaynMuhammad Makhluf a été sollicité pour un avis juridique formel (fatwa) concernant la décision de jeûner le Ramadan par les musulmans vivant dans le nord de l'Europe, où la période de jeûne pendant la journée peut atteindre 19 heures et 22 heures. , ou même plus. Ce qui suit a été traduit de la réponse qu'il a donnée.)(Hasanayn Muhammad Makhluf :) Le jeûne, tel que défini par la loi sacrée, commence à l'aube et se termine au coucher du soleil de chaque jour, sa durée variant selon les différentes situations. de divers pays. Quelle que soit la durée de cette période, sa simple longueur n’est pas considérée comme une excuse légitime permettant de ne pas jeûner. Il n'est permis de ne pas jeûner (N : un jour ou plus du Ramadan, en rattrapant le jour de jeûne manqué en jeûnant un jour à sa place plus tard dans l'année) si l'on estime probable que le jeûne de toute la journée entraînera une maladie ou un épuisement qui nuira. on (dis : c7.2) (N : par exemple, de telle sorte qu'on ne peut pas continuer à travailler), si cette croyance est due à : (1) un symptôme qui apparaît ; (2) avoir déjà essayé de jeûner aussi longtemps (N : jusqu'à incapable de le faire à cause d'une faiblesse, d'étourdissements, etc., puis d'avoir mangé);(3) ou d'être informé par un médecin compétent. Le jugement dans un tel cas est comme celui d'une personne malade qui craint la destruction. une augmentation de sa maladie ou un retard dans sa guérison s'il devait jeûner. C'est la base générale de la dispense de jeûne et de la clémence pour ceux qui sont responsables des obligations de la Loi Sacrée. Quiconque se connaît et est conscient de la réalité de son cas saura s'il lui est licite ou illicite de ne pas jeûner. Lorsqu'on jeûne, une longue période conduira à la maladie, à la faiblesse ou à l'épuisement. Que ceux-ci soient certainement établis ou considérés comme probables en raison de l'un des moyens de connaissance mentionnés ci-dessus, il est permis à quelqu'un de prendre la dispense de ne pas jeûner ; et si le jeûne ne conduit pas à cela, il est interdit de ne pas jeûner. Les gens diffèrent à cet égard, et pour la condition de chacun il y a une décision particulière (Fatawa shar'iyya wa buhuth Islamiyya (y79)
1.271-73).PRIÈRE(A : Si l'emplacement de quelqu'un n'a pas un ou plusieurs horaires de prière (n : comme la véritable aube (déf : f2.1(4(n :)), le lever du soleil, etc., en raison de la latitude extrême nord), alors il faut prier en même temps que la ville la plus proche qui a les heures vraies (n : bien que pour chaque degré de longitude que cette ville la plus proche se trouve à l'est de son emplacement, l'heure de prière de la ville arrivera plus tôt qu'à sa propre position de quatre minutes, et on peut souhaiter compenser ce facteur d'erreur par les calculs appropriés, c'est-à-dire ne pas prier simultanément avec les heures de cette ville, mais plutôt après son heure de quatre minutes pour chaque degré de longitude où elle se trouve à l'est, ou avant l'heure, de quatre minutes pour chaque degré de longitude, il se trouve à l'ouest. Dans tous les cas, comme indiqué au f2.12, si les heures de prière d'un certain nombre de jours s'avèrent ultérieurement erronées, il suffit de le faire. Quant à connaître l'heure de la ville la plus proche ayant l'heure réelle, le meilleur moyen à l'heure où nous écrivons ces lignes est l'ordinateur de poche conçu par un ingénieur syrien et commercialisé sous le nom de "Prayer Minder", basé sur des données astronomiques précises. données, programmées sur cinquante ans, et lorsqu'on leur donne les coordonnées géographiques de différentes villes fournies dans le livret d'accompagnement, fournissent les heures de prière de la plupart des grandes villes du monde).)(N : Pour la prière de l'aube (subh) et l'aube qui marque Au début des jours de jeûne du Ramadan, s'il y a un coucher et un lever de soleil à un endroit donné mais pas une véritable aube en raison de la persistance du crépuscule toute la nuit, on copie la ville la plus proche qui a les heures réelles en termes de temps d'aube dans cette ville. y précède le lever du soleil. Ainsi, si l'aube dans la ville la plus proche précède le lever du soleil de 90 minutes, notre propre "aube" se produit 90 minutes avant le lever du soleil dans notre propre ville. Et de même pour le temps pendant lequel la tombée de la nuit ('isha) suit la prière du coucher du soleil (maghrib).
(Ibn Hajar Haytami :) Les wirds (n : une quantité particulière de dhikr ou de récital du Coran quotidien) Les soufis ont l'habitude de réciter après les prières, selon leur degré d'avancement spirituel, ont une base légale authentique dans le hadith rapporté par Bayhaqi que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne lui paix) a dit : « Invoquer Allah le Très-Haut (dhikr) avec les gens après la prière de l'aube jusqu'au lever du soleil m'est plus aimé que ce monde et tout ce qu'il contient, et invoquer Allah le Très-Haut avec les gens après la prière de l'après-midi jusqu'au coucher du soleil est plus aimé. moi que ce monde et tout ce qu'il contient. " Parce que la pratique des Soufis consistant à se joindre pour réciter des wirds et des dhikr après la prière de l'aube et à d'autres moments a une base (sahib) rigoureusement authentifiée dans la sunna, à savoir le hadith mentionné ci-dessus, il ne peut y avoir aucun objection à ce qu’ils le fassent (al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 76)
TOMBES (à partir de f4.14)
(Ibn Hajar Haytami :) Ahmad, Bukhari, Muslim et Nasa'i racontent que le Prophète (bénis-le et accorde-lui la paix) a dit : « Qu'Allah maudisse les Juifs et les Chrétiens ; ils ont pris les tombeaux de leurs prophètes comme lieux de culte. "Et Ahmad, Bukhari, Muslim et Nasa'i rapportent également le hadith:" Ce sont eux qui, lorsqu'un juste parmi eux mourait, construiraient un lieu de culte sur sa tombe et y peindraient ces icônes. Ils seront les plus méchants. de la création aux yeux d'Allah le Jour du Jugement. " La raison pour laquelle il est considéré comme une énormité de prendre une tombe comme lieu de culte est évidente, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a maudit ceux qui ont fait cela avec les tombes. de leurs prophètes, et considéraient ceux qui le faisaient avec les tombes des justes comme « les plus méchants de la création aux yeux d'Allah au Jour du Jugement ». Prendre une tombe comme lieu de culte signifie prier sur la tombe ou vers elle. L'interdiction s'applique d'ailleurs exclusivement à la tombe d'une personne vénérée, qu'elle soit prophète ou ami d'Allah (waH, déf : w33), comme le montre la formule du hadith « lorsqu'il y avait un juste parmi eux » ; c'est pourquoi nos confrères disent qu'il est illégal d'accomplir la prière vers les tombes des prophètes ou des amis d'Allah "pour la bénédiction" (tabarruk, dis: w31) ou par respect pour cela, c'est-à-dire à deux conditions : (une ) que la tombe est celle de quelqu'un qui est honoré et vénéré ; (b) et que la prière est exécutée vers ou sur la tombe avec l'intention d'en obtenir la bénédiction, ou par respect pour elle. Il est clair qu'une telle action est une énormité d'après les hadiths ci-dessus (A : bien que si l'une ou l'autre des conditions fait défaut, accomplir la prière près d'une tombe est incontestable) (al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba'ir (y49), 1.148-49).
('Ala' ai-Din 'Abidin :) Notre prophète Mohammed (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui était véridique dans tout ce qu'il a fait et dit, nous a informés de choses qui sont obligatoires personnellement pour chacun de nous : croire, acceptez, et ne doutez pas ou ne soyez pas sarcastique à ce sujet. Parmi les choses dont il nous a informés, il y a qu'Allah le Très-Haut a créé des anges (déf : u3.3) qui sont de purs esprits, ni masculins ni féminins, et créés. les djinns, des êtres fougueux qui peuvent prendre diverses formes. Les bons djinns sont des musulmans et des croyants, et ils seront avec nous au paradis, où nous les verrons mais ils ne nous verront pas - le contraire de ce monde - tandis que les immoraux et les méchants d'entre eux sont appelés diables, étant issus de la progéniture de Satan, qui était au paradis, mais a désobéi au commandement de son Seigneur, et est maintenant « de ceux qui bénéficient d'un sursis jusqu'au jour d'un temps connu » (Coran 15 : 37-38). (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4) , 460-63
LA DIFFÉRENCE ENTRE LES Djinns ET LES ANGES (Muhammad Sa'id Burhani :) La différence entre les djinns et les anges est que les anges sont créés de lumière, tandis que les djinns sont créés de feu. Les anges (sur qui soit la paix) ne se reproduisent pas, alors que les djinns le font. Les anges ne commettent pas de désobéissance, tandis que les djinns incluent à la fois les obéissants et les désobéissants, les croyants et les incroyants, les rebelles étant appelés diables. Les djinns prennent diverses formes, à la fois nobles et viles, comme celle d'un serpent et autres, tandis que les anges (sur qui repose la paix) ne prennent que des formes nobles, comme celle d'un être humain. Les anges vivent dans les cieux et sur la terre, tandis que les djinns ne vivent que sur terre. Les anges ne sont pas appelés à rendre des comptes au Jour du Jugement, mais ils entrent plutôt au paradis, et quiconque dénigre l'un d'eux commet l'incrédulité. Les anges aiment les cercles d'études religieuses et de dhikr, et supplient Allah de bénir notre Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et nous, et ils demandent pardon pour ceux qui sont sur terre. Ils se réjouissent de celui qui visite les malades ou recherche la connaissance religieuse, par plaisir pour ce qu'il fait (ibid., 463).
VÊTEMENTS (à partir de f5.3
(R :) La nudité (« awra) d'une femme qu'il lui est interdit de révéler diffère dans l'école Shafi'i selon différentes circonstances. Dans l'intimité du foyer, sa nudité est celle qui se trouve entre le nombril et les genoux. prière (n : ou hajj, comme en j3.24) cela signifie tout sauf le visage et les mains : m2,8), tout comme dans la prière).
(N :) Les quatre écoles de jurisprudence conviennent qu'il est obligatoire pour un voyageur dans un véhicule de se tenir debout et de faire face à la direction de la prière (qibla) (n : et d'accomplir les autres intégrales physiques de la prière) lorsqu'il accomplit une prière prescrite. S'il est impossible de se tenir debout ou de faire face à la direction de la prière (A : ou selon Hanafis, si cela pose une difficulté (dis : ci-dessous)), et qu'on ne peut pas s'arrêter et prier par terre, alors on prie du mieux qu'on peut dans le sens de la prière. véhicule. Selon Hanafis et Malikis, une telle prière n'a pas besoin d'être rattrapée lorsque l'on est à nouveau capable de l'accomplir correctement. mais pour les Shafi'is, il faut se rattraper
(R :) Dans l’école Hanafi. si l'on voyage dans un bus ou similaire où faire face à la direction de la prière (qibla) pose une difficulté (n : et on ne s'attend pas à ce que le véhicule s'arrête avant la fin de l'heure de la prière (dis : ci-dessous, fin)), on peut valablement effectuer la prière obligatoire dans son siège face à la direction du voyage. Tahtawi écrit : "... Les paroles d'ai-Durar font allusion à ce que nous avons mentionné, où l'auteur dit : " ... parce qu'une telle personne est capable de faire face au direction de la prière (qibla) sans difficulté.. .' l'implication étant que lorsqu'il n'est pas possible de faire face à la direction de la prière, ou lorsqu'il y a des difficultés à le faire, on n'est pas obligé de faire face à la direction de la prière ; et les implications des textes juridiques sont une preuve, qui n'échappera à personne. les paroles de Majma' al-riwayat selon lesquelles « si l'on est incapable [A : faire face à la direction de la prière], on s'abstient de prier », elles peuvent être interprétées comme faisant référence au moment où l'on s'attend à ce que l'excuse [A : pour ne pas y faire face} passe devant le le temps de la prière est terminé" (Hashiya 'ala Maraqi al-falah sharh Nur alidah (y127), 269). (n : L'école Hanafi ne permet pas de joindre deux prières dans le temps de l'une d'entre elles en raison du voyage (déf : f15.9) , on ne peut donc pas le faire en prenant la dispense mentionnée ci-dessus (dis : c6.4, dernier par.).)
INTENTION DE PRIÈRE (à partir de f8.3
('Abdal-Wahhab Sha'rani :) J'ai entendu Cheikh ai-Islam Futuhi al-Hanbali (Allah a misé sur lui) dire : "Ceux qui ont des appréhensions névrotiques se chargent des 'mots de l'intention' qu'ils ont inventés et s'emploient à les prononcer, alors que rien de tout cela n'est authentifié comme provenant du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui avait l'habitude d'avoir seulement l'intention avec son cœur, comme le faisaient ses compagnons. Ni lui ni les compagnons n'ont jamais été entendus dire autre chose que « Allahu akbar ». S'il était concevable qu'Allah le Très-Haut exige d'une personne rationnelle qu'elle prie « sans intention », ce serait comme un ordre qui ne pourrait pas être exécuté. Considérez la personne qui va aux toilettes pour faire ses ablutions. Demandez-lui où elle va et elle. dira: «Pour effectuer l'ablution». Et demandez-lui, quand il ira à la mosquée : « Où aller ? et il dira : « Prier ». Comment un homme sensé ayant un tel objectif en vue peut-il douter qu'il a l'intention d'ablutions ou de prière ? C'est une sorte de folie » (Lata 'if al-minan wa al-akhlaq (yI22) ? ,2.66-67)
EN PRIÈRE (à partir de f8.21)
(Ghazali :) La prière est composée d'invocation (dhikr), de récitation du Coran, d'inclinaison, de prosternation, de position debout et assise. Sans aucun doute, le but de la récitation du Coran et du dhikr est de glorifier et de louer, de supplier et de supplier humblement, tandis que celui à qui on s'adresse est Allah Puissant et Majestueux. Celui dont le cœur est voilé par l'inattention est voilé devant Allah, sans L'appréhender ni Le contempler, mais oubliant à qui il s'adresse, remuant simplement sa langue par habitude. Combien cela est loin de ce que l'on entend par prière, qui a été établie pour polir le cœur, renouveler le souvenir d'Allah Puissant et Majestueux et approfondir les liens de foi en Lui. Quant à l'inclinaison et à la prosternation, leur but est certainement la vénération, car sinon, il ne reste que des mouvements de la colonne vertébrale et de la tête. Hasan al-Basri a dit : « Chaque prière exécutée sans présence de cœur est plus proche d'une punition méritée », alors qu'elle est rapportée de Mu 'adh ibn Jabal que "quiconque sait intentionnellement qui est à sa droite ou à sa gauche pendant la prière n'a pas de prière". Et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « En vérité, un serviteur accomplit la prière sans qu'un sixième ou un dixième ne soit enregistré pour lui, mais seulement dans la mesure où il comprend. » Si ces paroles étaient venues de quelqu'un d'autre, ils auraient été adoptés comme « une école de pensée ». Comment alors ne pas les ignorer ? 'Abdal-Wahid ibn Zayd a dit : « Les savants s'accordent à dire qu'aucune prière d'un serviteur ne compte pour lui sauf ce qu'il comprend », une position qu'il considère comme établie par le consensus savant (ijma'). voie de l'au-delà. Mais même si la vérité réside dans le retour aux preuves des textes et des hadiths primaires, et s'il est évident que la présence d'esprit est une condition pour la prière, le contexte dans lequel l'opinion juridique formelle peut définir la responsabilité morale extérieure est limité par l'étendue des défauts des gens, et il n'est pas possible. pour exiger d'eux qu'ils aient une pleine présence d'esprit tout au long de la prière, ce que presque personne ne peut faire sauf très peu (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 1.143-44).
(Jaial ai-Din Suyuti :) Ayant longtemps entendu des questions concernant le chapelet (subha) quant à savoir si celui-ci constitue une base dans la sunna, j'ai compilé dans cette section les hadiths et les récits des premiers musulmans qui s'y rapportent. Ibn 'Arnr a dit : "J'ai vu le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) compter les fois où il a dit 'Subhan Allah' sur sa main." Safiyya a dit : "Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) est entré dans la pièce où j'étais assis avec quatre mille dattes. devant moi et il a demandé : « Qu'est-ce que c'est, ô fille de Huyay ? J'ai dit : "Je dis "SubhanAllah" avec eux." Il a répondu : « J'ai dit « Subhan Allah » plus de fois que cela depuis que vous avez commencé », et j'ai dit : « Montre-moi comment, 0 Messager d'Allah. Il dit : « Dis : « Subhan Allah, le nombre de tout ce qu'Il a créé.
Comme l'a dit un érudit : « Compter les fois où l'on dit « Subhan Allah » sur ses doigts est supérieur à le faire sur un chapelet à cause du hadith d'Ibn 'Amr, bien qu'il ait été dit que si la personne qui le dit est à l'abri des erreurs de comptage, ses doigts vont mieux, sinon, il est plus approprié de le dire sur un chapelet. Certains des musulmans les plus renommés ont utilisé des chapelets, ceux dont la religion est tirée et sur lesquels on s'appuie, comme Abu Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), qui avait une ficelle avec deux mille nœuds dedans et qui n'avait pas l'habitude de s'endormir avant de dire "Subhan Allah" avec douze mille fois. "'Umar al-Maliki a déclaré: "J'ai vu mon professeur Hasan al-Basri avec un chapelet à la main et dit : « Maître, avec votre grande éminence et l'excellence de votre culte, utilisez-vous toujours un chapelet ? » et il répondit : « Quelque chose que nous avons utilisé au début, nous n'avons pas l'habitude de le laisser à la fin. J'aime me souvenir d'Allah avec. mon cœur, ma main et ma langue. " Et comment en serait-il autrement, lorsque le chapelet rappelle Allah le Très-Haut et qu'une personne en voit rarement un autre que celui qui se souvient d'Allah, cela étant l'un de ses plus grands bienfaits (al-Hawi Ii al-fatawi (y130), 2.2-5 ).
PRIÈRE DU VENDREDI (à partir de f10.2
(Hasan Saqqaf :) Quant aux sunna rak'as pulvérisées avant la prière du vendredi, il y a des hadiths à leur sujet, tels que les suivants : (1) "Le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) avait l'habitude de prier quatre rak' comme avant la prière du vendredi et quatre après. avant la prière du vendredi. (2) Ibn Majah raconte, avec un canal de transmission (sahih) rigoureusement authentifié, qu'Abou Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : « Sulayk Ghatafani est arrivé alors que le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) était donnant le sermon de prière du vendredi (khutba), et le Messager d'Allah lui dit : « As-tu prié avant de venir ? et il a dit non, ce à quoi le Prophète a répondu : « Alors priez deux rak'as, en les gardant brefs. "Les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) "avant votre venue" fournissent une preuve explicite des sunna rak'as avant la prière du vendredi, car les rak'as de salutation à la mosquée (déf : f10. 10) ne sont pas exécutées. avant qu'on arrive. Apparemment Sulayk vivait près de la mosquée, donc le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a pensé qu'il avait prié avant de venir, et quand il l'a informé qu'il ne l'avait pas fait, il lui a ordonné de les prier. (3) Nafi' raconte que "Ibn 'Umar priait longuement avant la prière du vendredi, accomplissant deux rak'as chez lui, disant que le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) faisait cela", un hadith rapporté par Abou Dawud et par Ibn 'Umar. Hibban dans son Sahih. Il est donc très clair et clair que les sunnarak'as avant la prière du vendredi sont rigoureusement authentifiées comme étant la pratique du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), de ses compagnons et des premiers musulmans, et ont été acceptées. en tant que tel par les érudits islamiques
LE DEUXIÈME APPEL (ADHAN) À LA PRIÈRE DU VENDREDI Les sunnas précédant la prière du vendredi, c'est-à-dire les deux ou quatre rak'as qui la précèdent, sont une sunna confirmée (déf : c4.1). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait l'habitude de prier les fourrak'as dans sa maison, qui jouxte la mosquée,_ après le début de la prière de midi, puis il entrait dans la mosquée et montait à la chaire (minbar), après quoi le le muezzin donnait l'appel à la prière (adhan) et le Prophète se levait pour le sermon. L'appel à la prière avait donc lieu après le début du temps de prière et après avoir prié quatre rak'as. Les gens utilisaient seulement. savoir quand l'heure de la prière était initialement arrivée grâce à leur propre intuition, et c'est ainsi que la question est restée pendant les califats de notre seigneur Jiegel Abu Bakr et de notre seigneur Liege 'Umar (qu'Allah soit satisfait d'eux). Alors notre seigneur 'Uthman (qu'Allah soit satisfait de lui) a établi la sunna d'un deuxième appel à la prière, ce deuxième étant le premier dans l'ordre d'occurrence ; c'est-à-dire que le deuxième appel à la prière qui a été établi est une sunna de notre seigneur 'Uthman est celui qui est avant la prière de caBto qui a lieu après que l'imam monte à la chaire. Il fit donc de ce deuxième appel à la prière, qui est le premier des deux, un moyen d'annoncer aux gens que l'heure de la prière était venue ; à savoir, l'heure de la prière de midi, lorsque le soleil vient de dépasser son point culminant dans le ciel pour ce jour-là. Quant au premier appel à la prière qui existait à l'époque du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), il est resté à sa place, c'est-à-dire après que l'imam soit monté en chaire, il étant le deuxième par ordre d'apparition mais le premier à être légalement Le fait que notre seigneur Othman ait fait cela était un bon acte qui a été confirmé par le consensus (ijma) des compagnons prophétiques, dont pas un seul ne l'a critiqué ou ne s'y est opposé; ni aucun de ceux qui sont venus après eux. , il est établi que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Tenez-vous fermement à ma sunna et à la sunna des califes bien guidés ; serrez vos dents dessus », un hadith rigoureusement authentifié (sahih) rapporté par Abou. Dawud, Tirmidhi, Ibn Majah, Imamahmad et Hakim. Si quelqu'un objecte que 'Outhman a innové cet appel à la prière, contestant la sunna qui existait à l'époque du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), la réponse est qu'une telle personne a tort et se trompe pour un certain nombre de raisons, parmi lesquelles :(1) qu'il accuse notre seigneur 'Uthman d'avoir violé la sunna et d'avoir inauguré une innovation répréhensible (bid'a), une accusation qu'une telle personne n'a pas le droit de porter (dis : w56.1) ;(2) qu'il accuse le Des Compagnons prophétiques qui ont confirmé l'exactitude de l'acte de notre seigneur 10ème 'Uthman en le confirmant sur un mensonge (bati !), sans tenir compte du consensus des Compagnons. Les érudits islamiques et les spécialistes des principes fondamentaux de la loi sacrée déclarent que l'opinion et la position d'un Compagnon, lorsqu'elles sont largement appliquées et que personne ne s'y oppose, sont considérées comme étant devenues un consensus scientifique (ijma', déf : b7) et sont donc une preuve décisive, l'Imam Nawawi étant parmi ceux qui l'ont explicitement rapporté, dans son commentaire sur Sahih Muslim ((y93), 1.31); (3) et que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) nous a donné un ordre en disant : " Tenez-vous fermement à ma sunna et à la sunna des califes bien guidés... " afin que l'acte de notre seigneur suzerain 'Uthman soit une sunna à laquelle le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) nous enjoint clairement d'adhérer dans ce hadith simple. Il est Il est donc clair que quiconque cherche à éliminer ou à annuler le deuxième droit de la prière du vendredi s'efforce de réaliser une innovation condamnable et contrevient en réalité à la sunna, car il a abandonné l'injonction à laquelle le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) nous a ordonné d'obéir ("al -Adilla al-jaliyya li sunna al-jumu'a al-qabliyya" (y120), 2-4)
(de f10.15)*(n:) Cette section a été traduite pour clarifier certains malentendus possibles sur le concept d'innovation (bid'a) dans l'Islam, à la lumière du badith prophétique, "... Méfiez-vous des choses nouvellement commencées, pour toujours une affaire nouvelle. commencé est une innovation. Toute innovation est un égarement, et tout égarement est en enfer. " La discussion se concentre sur trois points : (1) Les érudits disent que le hadith ci-dessus ne fait pas référence à toutes les choses nouvelles sans restriction, mais seulement à celles que rien dans la Loi sacrée n'atteste. à la validité de. L'utilisation du mot « each » dans le hadith n'indique pas une généralisation absolue, car il existe de nombreux exemples de généralisations similaires dans le Coran et la sunna qui ne sont pas applicables sans restriction, mais sont plutôt nuancées par des restrictions trouvées dans d'autres preuves textuelles primaires. La sunna et la voie du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) consistaient à accepter les nouveaux actes initiés dans l'Islam qui étaient bons et n'entraient pas en conflit avec les principes établis de la loi sacrée, et à rejeter les choses qui étaient contraires. (3) Nouveau Les questions islamiques ne peuvent pas être rejetées simplement parce qu’elles n’existaient pas au premier siècle. mais doit être évalué et jugé selon la méthodologie globale de la Loi Sacrée, en vertu de laquelle il est et reste le code moral final et universel pour tous les peuples jusqu'à la fin des temps
(, Abdullah Mahfuz Ba'alawi :) Il y a de nombreuses généralités dans le Coran et la sunna, toutes admettant certaines réserves, comme la parole d'Allah le Très-Haut, (1) "... Et qu'un homme ne peut rien avoir, sauf ce que il s'efforce d'atteindre » (Coran 53 : 39), malgré l'existence d'une quantité écrasante de preuves selon lesquelles un musulman bénéficie des œuvres spirituelles des autres (dis : w35.2), de ses compatriotes musulmans, des prières des anges pour lui, de la prière funéraire sur lui. lui, la charité donnée par d'autres en son nom et les supplications des croyants pour lui ; (2). « En vérité, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah êtes le carburant de l'enfer » (Coran 21 :98), « ce que vous adorez » étant une expression générale, alors qu'il ne fait aucun doute que Jésus, sa mère et les anges étaient tous adorés en dehors de Dieu. Allah, mais ce n'est pas ce que veut dire le verset ; (3) "Mais quand ils oublièrent ce dont on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes de tout" (Coran 6 : 44), bien que les portes de la miséricorde ne leur furent pas ouvertes. (4) et le hadith rapporté par Muslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Personne qui prie avant le lever et le coucher du soleil n'entrera en enfer », ce qui est une expression généralisée qui ne veut certainement pas dire ce que sa généralité extérieure implique. , pour quelqu'un qui prie les prières de l'aube et du milieu de l'après-midi et néglige toutes les autres prières et travaux obligatoires, cela n'est certainement pas destiné. Il s'agit plutôt d'une généralisation dont le référent visé est particulier, ou d'une généralisation nuancée par d'autres textes, car lorsqu'il existe des hadiths pleinement authentifiés, il est obligatoire de parvenir à un accord entre eux, car ils sont en réalité comme un seul hadith, les énoncés qui apparaissent sans autre qualification. étant qualifiés par ceux qui fournissent la qualification, afin que les implications combinées de tous puissent être utilisées
INNOVATION (BID'A) À LA LUMIÈRE DE LA SUNNA DU PROPHÈTE CONCERNANT DE NOUVELLES MATIÈRES Sunna et innovation (bid'a) sont deux termes opposés dans le langage du Législateur (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), de sorte qu'aucun ne peut être défini sans référence à l'autre, ce qui signifie qu'ils sont opposés, et « les choses sont rendues claires par leurs opposés ». De nombreux écrivains ont cherché à définir l'innovation (bid'a) sans définir la sunna, alors qu'elle est primaire, et sont ainsi tombés dans des difficultés et des conflits inextricables avec les preuves textuelles primaires qui contredisent leur définition de l'innovation. Alors que s'ils avaient d'abord défini la sunna, ils l'auraient fait. ont produit un critère exempt de défauts. Sunna, tant dans la langue des Arabes que dans la Loi sacrée, signifie voie, comme l'illustrent les paroles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « Celui qui inaugure une bonne sunna en Islam [dis : p58.1(2)] ... Et celui qui introduit une badsunna dans l'Islam... ,"sunna signifiant manière ou coutume. La voie du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui guide, accepte et rejette : telle est la sunna. Car « bonne sunna » et « mauvaise sunna » signifient une bonne ou une mauvaise voie, et ne peuvent en aucun cas signifier autre chose. Ainsi, la signification de la sunna n’est pas celle que la plupart des étudiants, et encore moins les gens ordinaires, comprennent ; à savoir, qu'il s'agit du hadith prophétique (n : comme lorsque la sunna est en contraste avec le Kitab, c'est-à-dire le Coran, pour distinguer les sources textuelles), ou l'opposé de l'obligatoire (n : comme lorsque la sunna, c'est-à-dire recommandée, est en contraste avec les contextes juridiques obligatoires) . puisque le premier est un usage technique inventé par des spécialistes du hadith, tandis que le second est un usage technique inventé par des juristes et des spécialistes des principes fondamentaux de la jurisprudence. Ce sont deux usages d’origine plus tardive qui ne correspondent pas à ce que l’on entend ici par sunna. Au contraire, la sunna du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) est sa manière d'agir, d'ordonner, d'accepter et de rejeter, et la voie de ses califes bien guidés qui ont suivi sa manière d'agir, d'ordonner, d'accepter et de rejeter. Ainsi, les pratiques nouvellement commencées doivent être examinées à la lumière de la sunna du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et de sa voie et de son chemin d'acceptation ou de rejet. Maintenant, il existe un grand nombre de hadiths, la plupart d'entre eux étant rigoureusement authentifiés (sahih). ), montrant que de nombreux compagnons prophétiques ont initié de nouveaux actes, formes d'invocation (dhikr), de supplications (du'a'), etc., que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) n'avait jamais fait ou ordonné auparavant de Au lieu de cela, les Compagnons les ont fait en raison de leur inférence et de leur conviction que de tels actes étaient du bien avec lesquels l'Islam et le Prophète de l'Islam sont venus et, en termes généraux, ont exhorté à faire de même, conformément à la parole d'Allah le Très-Haut, "Et faites le bien, afin que vous puissiez réussir" (Coran 22 : 77), et le hadith du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), " Celui qui inaugure une bonne sunna en Islam en gagne la récompense et celle de tous ceux qui la réalisent après. sans diminuer le moins du monde leurs propres récompenses. , et non la spécificité de leur contexte historique, sans que cela implique que n'importe qui peut prendre des dispositions dans la Loi sacrée, car l'Islam est défini par des principes et des critères, de telle sorte que tout ce que l'on initie en tant que sunna doit être soumis à ses règles, restrictions et preuves textuelles primaires. De ce point de départ d'investigation, on peut observer que de nombreux Compagnons prophétiques ont accompli divers actes à travers leur propre raisonnement personnel (ijtihad), et que la sunna et la voie du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) étaient à la fois d'accepter ceux qui étaient des actes de culte et de bonnes actions conformes à ce que la Loi Sacrée avait établi et non en conflit avec elle ; et de rejeter ceux qui étaient autrement. C'était sa sunna et sa voie, sur lesquelles procédaient ses successeurs et compagnons cajiphals, et à partir desquels les érudits islamiques (qu'Allah les agrée) ont établi la règle selon laquelle toute nouvelle affaire doit être jugée selon les principes et les textes primaires. de la Loi Sacrée : tout ce qui est attesté par la loi comme étant bon est reconnu comme bon, et tout ce qui est attesté par la loi comme étant une contravention et mauvais est rejeté comme une innovation répréhensible (bid'a). Ils qualifient parfois la première de bonne innovation ( bid'a hasana) étant donné qu'elle est lexicalement qualifiée d'innovation, mais juridiquement parlant, il ne s'agit pas vraiment d'une innovation mais plutôt d'une sunna inférable tant que les textes primaires de la Loi sacrée attestent qu'elle est acceptable. Nous nous tournons maintenant vers la preuve textuelle primaire évoquée précédemment. concernant les actes des Compagnons et comment le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) y a répondu : (1) Bukhari et Muslim racontent d'Abou Hurayra (qu'Allah l'agrée) qu'à la prière de l'aube, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne lui la paix) a dit à Bilal : « Bilal, dis-moi lequel de tes actes en Islam te donne le plus d'espoir, car j'ai entendu le pas de tes sandales au paradis », et il a répondu : « Je n'ai rien fait pour lequel j'ai plus d'espoir que le fait que je ne fais pas d'ablutions à aucune heure de la nuit ou du jour sans prier avec ces ablutions, peu importe ce qui m'est destiné à prier. "Ibn Hajar. Asqalani dit dans Fath al-Bari que « le hadith montre qu'il est permis d'utiliser le raisonnement personnel (ijtihad) dans le choix des moments pour les actes d'adoration, car Bital est parvenu aux conclusions qu'il a mentionnées par sa propre inférence, et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) l'a confirmé là-dedans. Le hadith de Boukhari à propos de Khubayb (A : qui a demandé à prier deux rak'as avant d'être exécuté par des idolâtres à La Mecque) est similaire à celui-ci, qui fut le premier à établir la sunna de deux rak'as pour ceux qui sont déterminés à "aller vers la mort". Ces hadiths sont une preuve explicite que Bilal et Khubayb ont utilisé leur propre raisonnement personnel (ijtihad) pour choisir les heures des actes d'adoration, sans aucun ordre ou précédent préalable du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) autre que l'exigence générale d'accomplir la prière. (2 ) Bukhari et Muslim rapportent que Rifa'aibn Rafi' a dit : "Quand nous priions derrière le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et qu'il leva la tête après s'être incliné et dit : " Allah entend celui qui Le loue ", un homme derrière lui dit : "Notre Seigneur, à Toi est la louange, abondamment, sainement et bénie." Lorsqu'il se leva pour partir, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) lui demanda qui avait dit cela, et quand l'homme répondit que c'était lui, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) dit : « J'ai vu trente anges, chacun s'efforçant d'être le meilleur. quelqu'un pour l'écrire. "Ibn Hajar dit dans Fath al-Bari que le hadith "indique la possibilité d'initier de nouvelles expressions de dhikr dans la prière autres que celles relatées à travers les textes du hadith, tant qu'elles ne contredisent pas celles véhiculées par le hadith [n : puisque les mots ci-dessus étaient un simple amélioration et ajout au connu, sunna dhikr]."(3) Bukhari raconte d'après 'A'isha (qu'Allah soit satisfait d'elle) que "le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a envoyé un homme à la tête d'une expédition militaire qui récitait le Coran pour ses compagnons de prière, terminant chaque récital par al-Ikhlas (Coran 112). À leur retour, ils en parlèrent au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui leur dit : « Demandez-lui pourquoi il fait cela ». Lorsqu'ils lui demandèrent, l'homme répondit : « Parce que cela décrit le Tout-Miséricordieux, et moi. j'adore le réciter. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) leur dit : « Dites-lui qu'Allah l'aime. » "Malgré cela, nous ne connaissons aucun savant qui soutient que faire ce qui précède est recommandé, car les actes que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) accomplissaient régulièrement sont supérieurs, bien que sa confirmation de cela illustre sa Sunna concernant son l'acceptation de diverses formes d'obéissance et d'actes d'adoration, et montre qu'il ne considérait pas cela comme une innovation répréhensible (bid'a), comme le font les fanatiques qui rivalisent les uns avec les autres pour être les premiers à qualifier ces actes d'innovation et d'égarement. on remarquera que tous les hadiths précédents concernent la prière, qui est le plus important des actes d'adoration corporelle, et à propos de laquelle le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Priez comme vous m'avez vu prier », malgré il a accepté les exemples ci-dessus de raisonnement personnel parce qu'ils ne s'écartaient pas de la forme définie par le Législateur, car chaque limite doit être respectée, alors qu'il y a une latitude dans tout le reste, pour autant qu'elle soit dans la catégorie générale d'être exigée par la Loi Sacrée. est la sunna du Prophète et de sa voie (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et est aussi claire que possible. Les érudits islamiques en déduisent que tout acte pour lequel il existe des preuves dans la loi sacrée qu'il est requis et qui ne s'oppose pas à un texte primaire sans équivoque ni n'entraîne de conséquences néfastes n'est pas inclus dans la catégorie des innovations répréhensibles (bid'a), mais relève plutôt de la sunna. même s'il devait exister quelque chose dont la performance lui serait supérieure. (4) Bukhari raconte d'Abou Sa'id al-Khudri qu'un groupe de compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) partit pour l'un de leurs voyages, atterrissant à le campement de certains Arabes du désert à qui ils ont demandé d'être leurs hôtes, mais qui ont refusé de les accueillir comme invités. Le chef du campement fut piqué par un scorpion, et ses partisans essayèrent tout pour le guérir, et quand tout eut échoué, l'un d'eux dit : « Si vous vous approchiez du groupe qui campait près de chez vous, l'un d'eux pourrait avoir quelque chose. » Alors ils s'approchèrent d'eux. et dit : "Ô bande d'hommes, notre chef a été piqué et nous avons tout essayé. Est-ce que l'un d'entre vous a quelque chose pour ça ?" et l'un d'eux a répondu : "Oui, par Allah, je récite des mots de guérison [ruqya, def : wI7] sur les gens, mais par Allah, nous vous avons demandé d'être nos hôtes et vous avez refusé, donc je ne réciterai rien à moins que vous ne nous donniez une rémunération." Ils se sont alors mis d'accord sur un troupeau de moutons, alors l'homme est allé et a commencé à cracher et à réciter la Fatiha sur la victime jusqu'à ce qu'il se lève et marche comme s'il était un chameau libéré de son entrave, rien ne lui arrive. Ils payèrent les honoraires convenus, que certains des compagnons voulaient partager, mais l'homme qui avait récité leur dit : « Ne le faites pas avant d'avoir atteint le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et lui disons ce qui s'est passé, pour lui dire ce qui s'est passé. voyez ce qu'il peut nous ordonner de faire. Ils vinrent voir le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et lui racontèrent ce qui s'était passé, et il dit : « Comment saviez-vous que c'était des paroles qui guérissent ? Vous aviez raison. Divisez le troupeau et donnez-moi une part. » Le hadith est explicite que le Compagnon ne savait pas auparavant que la récitation de la Fatiha pour guérir (ruqya) était autorisée par la Loi Sacrée, mais qu'il l'a fait plutôt à cause de son propre raisonnement personnel (ijtihad), et comme cela ne contrevenait à rien de ce qui avait été légiféré, le Prophète (Allah) bénissez-le et donnez-lui la paix) l'a confirmé en cela parce que c'était sa sunna et sa manière d'accepter et de confirmer ce qui contenait du bien et n'entraînait pas de mal, même si cela ne procédait pas des actes du Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) comme un précédent définitif. (5) Bukhari raconte d'après Abu Sa'id al Khudri qu'un homme en a entendu un autre réciter al Ikhlas (Coran 112) encore et encore, alors quand le matin est venu, il est allé voir le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et l'a mentionné sarcastiquement à lui. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Par Celui dans la main duquel est mon âme, elle équivaut à un tiers du Coran. » Daraqutni a enregistré une autre version de ce hadith dans laquelle l'homme a dit : « J'ai un voisin qui prie à nuit et ne récite rien d'autre que alIkhlas. donnez-lui la paix), car bien que la pratique du Prophète consistant à réciter tout le Coran était supérieure, l'acte de l'homme était dans les paramètres généraux de la sunna et il n'y avait rien de blâmable à ce sujet de toute façon. (6) Ahmad et Ibn Hibban rapportent de 'Abdullahibn Burayda que son père a dit : « Je suis entré dans la mosquée avec le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), où un homme était en prière, suppliant : « 0 Allah, je te le demande par le fait que j'atteste que tu es Allah, il n'y a pas de dieu ». mais Toi, l'Unique, l'Ultime, qui n'a pas engendré et n'a pas été engendré, et à qui nul n'est égal ; Et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) dit : « Par Celui dans la main duquel est mon âme, il a demandé à Allah par Son plus grand nom, et s'Il lui est demandé, Il le donne et s'il est invoqué, Il répond. » " " Il est clair que cette supplication est venue spontanément du Compagnon, et comme elle était conforme à ce que demande la Loi Sacrée, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) l'a confirmée avec le plus haut degré d'approbation et d'acceptation, alors qu'on ne sait pas que le Prophète (Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) le lui avait jamais enseigné (Adilla Ahl al-Sunna wa-alJama'a (y119), 119-33)
COMMENTAIRE SUR LE HADITH " " CHAQUE INNOVATION EST UN égarement " " Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : " ... Méfiez-vous des choses nouvellement commencées, toute innovation est un égarement. " Méfiez-vous des choses nouvellement commencées (Muhammad lurdani :) ce qui signifie « Prenez vos distances et méfiez-vous des questions nouvellement innovées qui n'existaient pas auparavant », c'est-à-dire des choses inventées dans l'Islam qui contreviennent à la Loi sacrée, car chaque innovation est une égarement, ce qui signifie que chaque innovation est à l'opposé de la vérité, c'est-à-dire un mensonge, un hadith qui a été rapporté ailleurs. comme : car toute affaire nouvellement commencée est une innovation, toute innovation est un égarement, et tout égarement est en enfer, ce qui signifie que quiconque s'égare, que ce soit par lui-même ou en suivant un autre, est en enfer, le hadith se référant à des questions qui ne sont pas de bonnes innovations avec une base dans la Loi Sacrée. Il a été déclaré (A : par 'Izz ibn 'Abd ai-Salam) que les innovations (bid'a) relèvent des cinq rubriques de la Loi Sacrée (n : c'est-à-dire l'obligatoire, l'illégal, le recommandé, l'offensant et permises) : (1) La première catégorie comprend les innovations qui sont obligatoires, comme l'enregistrement écrit du Coran et des lois de l'Islam lorsqu'on craignait que quelque chose puisse en être perdu ; l'étude des disciplines de l'arabe nécessaires à la compréhension du Coran et de la sunna telles que la grammaire, la déclinaison des mots et la lexicographie ; une classification des hadiths pour faire la distinction entre les traditions prophétiques authentiques et fallacieuses ; et les réfutations philosophiques des arguments avancés par les Mu'tazilites (déf : w6.4) et autres. (2) La deuxième catégorie est celle des innovations illégales telles que les taxes et prélèvements non islamiques (dis : p32), donnant des positions d'autorité dans la Loi Sacrée. à ceux qui ne sont pas aptes à les suivre, et consacrer son temps à apprendre les croyances des sectes hérétiques qui contreviennent aux principes de foi (déf : vl-2) d'Ahlal-Sunna. (3) La troisième catégorie comprend les innovations recommandées telles que la construction d'auberges et d'écoles de Loi sacrée, enregistrant les recherches des écoles islamiques de pensée juridique, écrivant des livres sur des sujets bénéfiques. des recherches approfondies sur les principes fondamentaux et les applications particulières de la Loi Sacrée, des études approfondies de la linguistique arabe, la récitation de wirds (déf : w20) par ceux qui ont un soufipathisme (A : ou cercles de dhikrin dont le mouvement des participants augmente leur souvenir d'Allah), et la commémoration la naissance (mawlid,dis : w58) du prophète Mahomet (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et le fait de porter son meilleur vêtement et de s'en réjouir,(4) La quatrième catégorie comprend les innovations qui sont offensantes, comme embellir les mosquées, décorer le Coran et avoir un homme de secours (muballigh) répète à haute voix l'Allahu Akbar prononcé par l'imam alors que la voix de ce dernier est déjà clairement audible pour ceux qui prient derrière lui. (5) La cinquième catégorie est celle des innovations autorisées, comme tamiser la farine, utiliser des cuillères et avoir une nourriture plus agréable, boisson et logement. (al-Jawahir al-lu'lu'iyya fi sharh al-Arba'in alNawawiyya (y68), 220-21
(' Ahdullah Muhammad Ohimari :) Dans hisal-Qawa'id al-kubra, 'Izz ibn 'Abd ai-Salam classe les innovations (bid'a), selon leur bénéfice, leur préjudice ou leur indifférence, dans les cinq catégories de décisions : l'obligatoire, recommandé, illégal, offensant et permis ; donner des exemples de chacun et mentionner les principes de la loi sacrée qui vérifient sa classification. Ses paroles sur le sujet montrent sa perspicacité et sa connaissance approfondie des principes de la jurisprudence et des avantages et inconvénients humains en vue de lesquels le Le législateur a établi les règles de la loi sacrée. Parce que sa classification de l'innovation (bid'a) a été établie sur une base solide dans la jurisprudence islamique et les principes juridiques, elle a été confirmée par l'Imam Nawawi, Ibn Hajar 'Asqalani et la grande majorité des érudits islamiques, qui ont reçu ses paroles avec acceptation et vision, obligé de les appliquer aux nouveaux événements et contingences qui surviennent avec les temps changeants et les peuples qui y vivent. On ne peut pas soutenir le refus de sa classification en s'accrochant au hadith « Toute innovation est un égarement », car la seule forme d'innovation qui est sans exception un égarement est celle qui concerne les principes de la foi, comme les innovations des Mu'tazilites, des Qadarites, des Murji'ites, etc. cela contredisait les croyances des premiers musulmans. C’est là l’innovation de l’égarement car elle est nuisible et dénuée de bénéfice. Quant à l'innovation dans les œuvres, c'est-à-dire l'apparition d'un acte lié au culte ou à quelque chose d'autre qui n'existait pas au premier siècle de l'Islam, elle doit nécessairement être jugée selon les cinq catégories mentionnées par 'Izz ibn 'Abd ai-Salam. Affirmer qu'une telle innovation est un égarement sans autre qualification n'est tout simplement pas applicable à cela, car les nouveautés font partie des exigences créées par le passage du temps et des générations, et rien de ce qui est nouveau ne manque d'une décision d'Allah le Très-Haut qui lui est applicable, qu'elle soit explicitement mentionnée dans textes primaires, ou déductibles d'eux d'une manière ou d'une autre. La seule raison pour laquelle la loi islamique peut être valable en tout temps et en tout lieu et être la loi divine la plus consommée et la plus parfaite est parce qu'elle comprend des principes méthodologiques généraux et des critères universels, ainsi que la capacité dont ses érudits ont été dotés pour comprendre ses textes primaires, la connaissance des types de analogie et parallélisme, et les autres excellences qui le caractérisent. Si nous devions décider que tout acte nouveau survenu après le premier siècle de l'Islam est une innovation d'égarement, sans considérer s'il entraîne un bénéfice ou un préjudice, cela invaliderait une grande partie des bases fondamentales de la Loi sacrée ainsi que des règles établies par des principes analogiques. raisonnement, et réduirait et limiterait la portée vaste et complète de la Loi Sacrée (Adilla Ahl a[-Sunna waal-Jama'a (y1l9), 145-47)
(Nawawi :) L'orthodoxie musulmane affirme l'existence de miracles accordés aux amis d'Allah (awliya', définition : w33), et qu'ils se produisent et existent à travers toutes les époques de l'histoire, comme l'attestent à la fois les preuves rationnelles et les textes explicites des versets de le Saint Coran et de nombreux prophétiques. Quant aux versets coraniques, ils comprennent :(1) la parole d'Allah le Très-Haut dans l'histoire de Maryam, « « Secouez le tronc du palmier vers vous, et il laissera tomber sur vous des dattes fraîches et mûres » » (Coran 19 : 25), tandis que Maryam, par consensus scientifique, n'était pas un prophète (n : Qurtubi dit : « Par le mot « secouer », Allah lui a ordonné de secouer le tronc du palmier flétri, afin qu'elle puisse voir un autre de Ses miracles consistant à faire revivre l'arbre sans vie. » (al-Jami' Ji ahkam al Coran (y117), 11.94)); (2) « Chaque fois que Zakariyya entrait dans le sanctuaire, il trouvait de la nourriture auprès d'elle. Il disait : « 0 Maryam, d'où cela te vient-il ? Et elle dit : « Cela vient d'AUah » » (Coran 3 :37)(n : Qurtubi dit : « Quand Zakariyya entrait là où elle était, il trouvait avec elle les fruits de l'hiver en été, et les fruits de l'été en hiver, alors il lui a demandé : « 0 Maryam, d'où cela te vient-il ? » Et elle a répondu : « Cela vient d'Allah » " (al-Jami' Ii ahkam al-Qur'an (y117), 4.71));( 3) de l'histoire du compagnon de Sulayman (N : qui "possédait la connaissance du Livre", et apporta instantanément de loin le trône de la reine de Saba à Sulayman (sur qui la paix)), "... 'Je vous l'apporterai avant que votre regard ne revienne sur vous-même » (Coran 27 :40)(n : Qurtubi dit : « Selon la plupart des commentateurs coraniques, « celui qui possédait la connaissance du Livre » était Asuf ibn Barkhiya des Israélites, un siddiq (lit. "celui d'une grande foi") qui connaissait le plus grand nom d'Allah, qui, s'il lui est demandé, Il le donne, et s'il est supplié, Il répond (al-Jami'Ii ahkam al-Qur'an (y117), 13.2(4)) ; (4) et enfin, tous les événements miraculeux qui ont eu lieu dans l'histoire des Gens de la Caverne (Coran 18), qui, par consensus scientifique, n'étaient pas des prophètes. Quant aux hadiths qui fournissent des preuves de miracles, ils sont nombreux, tels que : 1) le hadith des trois personnes qui se sont réfugiées dans une grotte, et lorsqu'une grande pierre a fermé l'entrée, chacun à son tour a supplié Allah, et la pierre a été écartée pour eux, hadith enregistré dans les Sahihs de Bukhari et de Muslim ; (2 ) et le célèbre hadith enregistré par Boukhari et d'autres sur l'histoire de Khubayb alAnsari (qu'Allah soit satisfait de lui), un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), dont Bint Harith a dit : « Par Allah, je n'ai jamais vu de meilleur prisonnier que Khubayb. Par Allah, un jour je l'ai trouvé en train de manger une grappe de raisin dans sa main, bien qu'il était menotté par des fers et qu'il n'y avait pas de fruit dans toute la Mecque. " Les hadiths, les récits des Compagnons et les récits des premiers et Les musulmans ultérieurs sur ce sujet sont innombrables, et ceux que nous venons de mentionner sont suffisants (Bustan al'an/in (y104), 142-54)
TYPES DE MIRACLES (Ibrahim Bajuri :) Un miracle prophétique inimitable (mu'jiza) est un événement contrevenant aux lois naturelles qui apparaît entre les mains de quelqu'un qui prétend être un prophète et est contesté par ceux qui le nient, de sorte que les négationnistes sont incapables d'accomplir la même chose. de celui-ci. Ces miracles inimitables se distinguent de : (1) les miracles de la faveur divine (karamat) qui apparaissent entre les mains de serviteurs de justice manifeste (N : qui ne sont pas des prophètes, contrairement à ce qui précède) ; (2) les miracles de la subsistance (ma'una) (N : comme la nourriture étant miraculeusement augmentée pour nourrir une multitude), qui apparaissent aux mains des gens ordinaires pour les sauver des difficultés ; (3) les miracles de l'illusion (istidraj), qui consistent en des événements surnaturels qui apparaissent aux mains d'une personne injuste comme un manifestation de l'intention d'Allah de le tromper et de l'égarer davantage ; (4) les miracles d'humiliation (ihana), qui sont des événements surnaturels qui apparaissent entre les mains de quelqu'un pour montrer la fausseté de ses affirmations, comme cela est arrivé à (N : le faux prophète) Musaylima le menteur, qui a craché dans l'œil d'un borgne pour lui rendre la vue, et le bon œil de l'homme est devenu aveugle ; (5) des miracles annonçant une mission prophétique (irhas), qui se produisent auparavant. la prophétie ou la mission de messager pour en établir la voie, comme le nuage qui a donné de l'ombre au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) (N : dans sa jeunesse, bougeant comme il le faisait et s'arrêtant comme il le faisait, alors qu'il voyageait avec une caravane en Syrie ) avant sa mission prophétique ; (6) et la sorcellerie (sihr) et aussi la magie de scène (sha'badha), qui est accomplie par un tour de passe-passe, rendant l'illusoire réel. (Sharh lawhara al-tawhid al-musamma Tuhfa aImurid (y24) , 133
(R :) Penser que les choses ont des propriétés qui causent du bénéfice ou du mal indépendamment de la volonté d'Allah est une incrédulité (kufr), que ces propriétés soient considérées comme naturelles ou surnaturelles. Mais l'affirmation de certaines personnes selon laquelle manifester de la vénération (ta'zim) pour les justes ou qu'obtenir des bénédictions (tabarruk) à travers eux ou leurs effets constitue une adoration à leur égard ou associer d'autres à Allah (shirk) n'est pas supportable par la sunna prophétique, qui atteste de au contraire, comme le montrent peut-être les hadiths suivants : (1) Boukhari raconte que 'Uthman ibn 'Abdullah a dit : "Ma femme m'a envoyé à Umm Salama avec une tasse d'eau [ici le sous-narrateur Isra'il a fermé trois doigts pour montrer sa taille] dans laquelle pour tremper une mèche contenant une partie des cheveux du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), chaque fois qu'une personne souffrait du mauvais œil ou d'une maladie, elle lui envoyait un récipient d'eau [A : dans lequel Umm Salama trempait les cheveux). , pour traiter les malades en le buvant ou en se lavant avec] J'ai regardé dans la cloche en métal [N : tenant la mèche de cheveux 1 et j'ai vu des cheveux roux " (2) Bukhari raconte d'Abu Musa que " le Prophète (qu'Allah le bénisse et). donnez-lui la paix) a demandé un récipient d'eau, s'est lavé les mains et le visage dedans, a craché une gorgée d'eau dedans et a ensuite dit à Abu Musa et à Bilal : « Buvez-en et versez le reste sur vos visages et votre poitrine. "(3) Bukhari rapporte de Mahmud ibn Rabi' que "lorsque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) effectuait ses ablutions, les compagnons se disputaient presque l'excès d'eau." Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ne le ferait jamais. J'aurais permis une telle chose s'il y avait le moindre soupçon d'association de partenaires avec Allah (shirk). Dans chacun des hadiths ci-dessus et dans d'autres, il y a une base claire pour la validité juridique de l'obtention de bénédictions par les effets des justes (tabarruk), comme cela a été fait avec le consentement du Prophète et le souhait des compagnons, ceci étant la raison pour laquelle les musulmans après eux l’ont également fait. Et Allah le sait mieux.
DÉCÉDÉ (TALQIN) (de g5.6(1)
(N:) Instruire le défunt (talqin) est lorsqu'un musulman s'assoit à côté de la tombe de son compatriote musulman après l'enterrement pour lui parler, lui rappelant le témoignage de foi "Il n'y a de dieu qu'Allah, Mahomet est le Messager d'Allah", et certains autres des questions de croyance, telles que que la mort est réelle, le paradis est réel, l'enfer est réel et qu'Allah ressuscitera ceux qui sont dans leurs tombes - et prier pour que le défunt se montre inébranlable lorsque les deux anges l'interrogeront. Cela n’a pas de forme particulière, mais plutôt tout ce qui accomplit ce qui précède est appelé « instruire le défunt ». Les preuves suivantes peuvent être avancées pour sa validité dans la Loi Sacrée : (1) Le hadith (sahih) rigoureusement authentifié selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a ordonné que les corps des idolâtres tués le jour de Badr soient jetés dans un puits dont l'intérieur n'était pas recouvert de pierres, puis il s'approcha du puits et commença à appeler les incroyants par leurs noms et par les noms de leurs pères, en disant : « Ô Untel, fils d'Untel, et Untel, fils d'Untel. : cela aurait été plus facile si vous aviez obéi à Allah et à Son messager. Nous avons trouvé que ce que notre Seigneur avait promis était vrai ; avez-vous trouvé ce que votre Seigneur avait promis d'être vrai ? A quoi 'Umar dit : "Ô Messager d'Allah, pourquoi parler à des corps sans vie ?" Et il répondit : « Par Celui qui tient dans la main l'âme de Mahomet, vous n'entendez pas mes paroles mieux qu'eux. » (2) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Lorsqu'un serviteur est déposé dans sa tombe et Ses amis se sont détournés de lui et il entend le bruit de leurs sandales, deux anges viennent vers lui, le font asseoir et lui demandent : « Qu'avais-tu l'habitude de dire de cet homme Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ? Le croyant répondra : « Il témoigne qu'il est l'esclave d'Allah et Son messager », et il lui sera dit : « Regarde ta place en enfer, Allah l'a changée pour une place au paradis », et l'homme verra les deux. eux .... "(3) 'Uthman ibn 'Affan (qu'Allah soit satisfait de lui) raconte que lorsque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) avait l'habitude de finir d'enterrer quelqu'un, il se tenait près de la tombe et disait : "Tous de vous, demandez à Allah de pardonner à votre frère et de le rendre ferme, car on lui demande maintenant. "(4) Abu Umama a dit: "Quand je mourrai, faites de moi ce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) nous a ordonné, en disant: "Quand l'un de vos frères meurt et que vous avez aplani la terre sur sa tombe, que l'un de vous se tienne au chevet de la tombe et dise: "Ô Untel, fils d'Untel [n: ce dernier" Untel -so" est féminin, nommant la mère du défunt" - car il entendra, même s'il ne peut pas répondre - puis il dira : " Un tel, fils d'un tel ", et il se redressera et dira ensuite : " ; Ô Untel, fils d'Untel", et il dira : " Dire-moi, qu'Allah ait pitié de toi ", même si vous ne l'entendrez pas, mais vous devriez dire : " Souvenez-vous de la croyance sur laquelle vous êtes parti de ce monde, le témoignage qu'il n'y a de dieu qu'Allah, et que Mahomet est Son esclave et Son messager, et que vous avez accepté Allah comme votre Seigneur, l'Islam comme votre religion, Mahomet comme votre prophète et le Coran comme votre modèle. " Car alors les deux anges Munkar et Nakir prendront chacun la main de l'autre et dit : « Allons-y, qu'est-ce qui nous retient à côté de quelqu'un à qui on a appris comment faire son plaidoyer ? Un homme dit : « Ô Messager d'Allah, que se passe-t-il si quelqu'un ne connaît pas le nom de sa mère ? » Et il répondit : « Alors il faut mentionner sa descendance de sa mère Eve, en disant : « 0 Untel, fils d'Eve... », « Tabarani a rapporté ce hadith dans son al-Mu'jam alkabir, et Ibn Hajar 'Asqalani a a dit que « sa chaîne de transmission est saine » (Talkhis al-habir fitakhrij ahadith al-Rafti al-kabir (yI5), 2.143). Certains savants ont dit que ce hadith n'est pas bien authentifié (da'if), tandis que d'autres sont allés au extrême de le qualifier de faux
DISCUSSION DES PREUVES Les trois premiers hadiths ci-dessus, tous rigoureusement authentifiés (sahih), montrent que : (1) une personne décédée entend les paroles d'une personne vivante qui lui parle et même les bruits de mouvements autour de lui ; (2) les morts sont interrogé dans leurs tombes ; (3) et qu'il est légalement valable après l'enterrement pour une personne vivante de demander à Allah de pardonner le défunt et de le rendre inébranlable pour l'interrogatoire des deux anges. Quant au quatrième hadith, les savants se sont sentis à l'aise avec lui, disant que si le défunt peut entendre, nous devons lui faire entendre ces paroles dont il a le plus grand besoin dans de telles circonstances, et même si le hadith qui les a transmis n'est pas bien authentifié, son contenu est valable et vrai. Ce qui précède est ce qui a été dit à propos de l'instruction. le défunt (talqin), donc quiconque le fait ne peut pas être blâmé, puisqu'il a de bonnes raisons de le faire ; et ceux qui ne le font pas ne peuvent pas être blâmés, car ils ne considèrent pas l'affaire comme suffisante. En tout état de cause, nous devrions être soucieux de promouvoir l'amour et la fraternité entre les musulmans et de ne pas diviser les rangs avec des questions comme celle-ci, car l'important est notre croyance dans le l'unité d'Allah et l'unité de la communauté islamique
ALLAH (AWLIYA') (extrait de g5.7(4)
Allah le Très-Haut dit :* "En vérité, les amis d'Allah, ceux qui croient et craignent Dieu, ne connaîtront aucune crainte et ne seront pas attristés. De grandes nouvelles leur sont réservées dans cette vie et dans le monde à venir. Il n'y a aucun changement dans les paroles d'Allah. tel est le triomphe suprême » (Coran 10 :62-64)
(n :) Le hadith (sahih) rigoureusement authentifié suivant a été traduit ci-dessous avec deux commentaires, l'un par 'Abd al-Ra'uf Munawi (M :) et l'autre par Muhammad ibn'Allan Bakri (B :), Le Prophète (Allah bénis-le et donne-lui la paix) a dit : « Allah le Très-Haut dit : « Je déclare la guerre à celui qui est hostile à un de mes amis (waH). Mon esclave s'approche de Moi sans rien de plus aimé pour Moi que ce que Je lui ai rendu obligatoire, et Mon l'esclave ne cesse de se rapprocher de Moi avec des œuvres volontaires jusqu'à ce que je l'aime. Et quand je l'aime, je suis son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche s'il me demande. , Je lui donnerai sûrement, et s'il cherche refuge en Moi, je le protégerai sûrement.' "Celui qui est hostile à un de mes amis (wali) (M : ami signifiant celui qui connaît Allah ('arifbillah) qui lui est constant dans son obéissance et sincère dans ses actes d'adoration)(B : c'est-à-dire celui qui est proche à Allah par sa dévotion envers Lui en obéissant à Ses commandements et en évitant les actes qu'Il a interdits) Je déclare la guerre contre (M : Je l'informe que je lui ferai la guerre, ce qui signifie qu'Allah le traitera comme le fait celui qui est en guerre, à savoir, avec les théophanies contre lui des manifestations de force toute-puissante et de majesté, ceci étant la menace ultime. Les mots hostile à un ami (wali) signifient hostile à lui parce qu'il est un ami (waH), et non n'importe quelle hostilité. Cela exclut des choses telles que le poursuivre en justice pour l'avoir. Au contraire, l'hostilité envers lui parce qu'il est ami d'Allah consiste à le nier par simple obstination ou envie, ou à le dénigrer ou à l'insulter, et à d'autres types de mauvais traitements similaires. Et lorsque le danger d'être hostile envers une telle personne est apprécié, la récompense de l'amitié avec lui peut également être déduite (B : Je déclare la guerre aux moyens par lesquels je combattrai cet ennemi pour lui, c'est-à-dire le détruirai. Et c'est une menace très grave pour s'opposer ou avoir de l'inimitié envers quelqu'un qu'Allah aime. De plus, l'affirmation d'Allah combattant les ennemis de Ses amis implique l'affirmation de Son amitié pour ceux qui se lient d'amitié avec eux. Mon esclave s'approche de Moi sans rien de plus aimé que ce que Je lui ai rendu obligatoire (B : signifiant l'accomplissement de ce que J'ai rendu obligatoire pour lui). lui, que ce soit individuellement ou collectivement. L'obligatoire est plus aimé d'Allah que les dévotions volontaires parce qu'il est plus parfait, puisque l'ordre de le faire est absolu, impliquant une récompense pour son accomplissement et une punition pour sa non-exécution, par opposition aux dévotions volontaires, dont la non-exécution est impunie, et ce qui, dit-on, ne représente que le soixante-dixième de la valeur d'un acte obligatoire), et mon esclave ne cesse de se rapprocher de moi par des œuvres volontaires jusqu'à ce que je l'aime. Et quand je l'aime. Je suis son ouïe (B : le protecteur de son ouïe) avec laquelle il entend (B : signifiant Celui qui l'empêche d'être utilisé pour entendre ce qui n'est pas permis d'écouter, comme les calomniateurs, les calomniateurs, etc.), sa vue avec qu'il voit (B: le protégeant de ce qui est illégal de regarder), sa main avec laquelle il saisit (B: pour qu'il ne prenne que ce qui est licite), et son pied avec lequel il marche (B: pour qu'il ne marche que à ce qui est permis)(M : en résumé, quiconque s'approche d'Allah par ce qui est obligatoire ; puis par des œuvres volontaires, Allah le rapproche et l'élève du niveau de la vraie foi (iman) au niveau de la perfection de la foi (ihsan , dis: u4) de telle sorte que la connaissance dans son cœur devient visible à l'œil de sa perception spirituelle. Remplir son cœur de la connaissance d'Allah efface ce qui est autre que Lui, de sorte que l'on ne parle que de Lui, ne bouge que selon Son ordre, et si on regarde, c'est à travers Lui, et si l'on saisit, c'est à travers Lui. Et c'est la conscience consommée de l'unicité d'Allah)(B : dont la conséquence est la préservation de la personne entière de l'individu, de sorte qu'il abandonne le désir égoïste et soit inobéissance totalement absorbée. Une autre possibilité d'interprétation est que le hadith est une métaphore de l'aide et de l'assistance d'Allah, comme si Allah le Très-Haut, au sens figuré, devait jouer le rôle des sens avec lesquels l'individu perçoit et des membres sur lesquels il s'appuie. Une variante a l'addendum :) de sorte que par Moi il entend, par Moi il voit, par Moi il saisit et par Moi il marche (M : à propos de quoi, les cheikhs des Soufis (Allah le Très-Haut les agrée) ont eu des révélations des indications cachées et expérientielles qui font trembler les os émiettés. Mais ceux-ci ne sont d'aucune utilité sauf pour ceux qui suivent leur chemin et parviennent à connaître la source à laquelle ils boivent, contrairement à ceux qui ne le font pas, et ne sont pas à l'abri d'une grave erreur et de la chute dans l'abîme de la croyance qu'Allah peut habiter. dans les choses créées (hulul, dis : w7.1), ou que d'autres que Lui peuvent s'unir à Lui (ittihad, w7.2)(B : ceci donc, et ceux qui imaginent qu'un autre qu'Allah peut s'unir à Lui ou qu'Allah peut habiter dans Les choses créées prétendent que la portée du hadith n'est pas figurative mais littérale, et qu'Allah, bien exalté au-dessus de ce qu'elles disent, imprègne ou s'unifie en réalité avec une seule personne, qu'Allah les rende encore plus viles). S'il Me le demande, je lui donnerai sûrement (M : ce qu'il demande, comme c'est arrivé à beaucoup des premiers musulmans), et s'il cherche refuge en Moi, je le protégerai sûrement (M : de ce qu'il craint, ceci étant la voie d'un amant avec sa bien-aimée. Sa promesse incontestable, solennelle par la forme du serment (n : dans les mots « Je le ferai sûrement »), implique que quiconque s'approche de Lui par ce qui précède ne verra pas sa prière (du'a) rejetée. (Dalil al-falihin Ii turuq Riyad al-salihin (y25), 3.344-46, et Fayd ai-Qadir sharh al-Jami' alsaghir (y91), 2.240-41)
(Nawawi :) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Je vous avais interdit de visiter les tombes, mais maintenant visitez-les... ». C'est l'un des hadiths qui comprennent à la fois la décision qui remplace une décision précédemment valide et la un remplacé. Il indique explicitement que l'interdiction faite aux hommes de visiter les tombes a été levée. Les érudits conviennent unanimement que leur rendre visite est une sunna pour les hommes. Quant aux femmes, il existe un désaccord parmi nos collègues à leur sujet, ceux qui soutiennent que les femmes ne peuvent pas leur rendre visite affirmant que les femmes ne sont pas destinées à s'adresser aux hommes (n : l'impératif arabe masculin pluriel zuruha) (N : bien que la position la plus saine dans L'école Shafi'i est que les femmes peuvent visiter les tombes à condition que cela n'implique pas de choses répréhensibles telles que des manifestations de chagrin, un mélange d'hommes et de femmes, etc. Les hadiths interdisant aux femmes de visiter les tombes sont interprétés par les érudits Shafi'i comme étant applicables à l'époque. avant que l'interdiction ne soit levée par le hadith ci-dessus) (Sahih Muslim biSharh al-Nawawi (y93), 7.46-47).
(Muhammad Makhluf :) Quant à la récitation du Coran pour le défunt, que ce soit sur sa tombe ou loin de celle-ci, les savants ne sont pas d'accord sur la question de savoir si la récompense lui parvient. La majorité des savants estiment que cela lui parvient, et c'est la vérité, surtout si le récitant fait ensuite don au défunt de ce qu'il a lu. Dans un tel cas, le récitant reçoit également la récompense pour son récit sans que cela diminue quoi que ce soit de la récompense du défunt (Fatawa shar'iyya wabuhuth Islamiyya (y79), 2.303)
(N :) La position des Hanafis et des Hanbalisis est qu'un musulman a le droit de faire don de la récompense de tout type de culte qu'il accomplit à quiconque souhaite la mort d'un musulman. Quant aux Shafi'is et aux Malikis, ils font la distinction entre les actes qui peuvent être accomplis à la place d'autrui et ceux qui ne le sont pas, les premiers étant valables pour donner la récompense du défunt, tandis que les seconds ne le sont pas, bien que les érudits ultérieurs des Shafi'is et des Malikis penchent vers le validité de faire don d'une récompense pour tout type de culte aux morts. Les Hanafis et les Hanbalis avancent les preuves suivantes pour étayer leur position : (1) Bukhari et Muslim racontent que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a sacrifié deux béliers de couleur à prédominance blanche, l'un pour lui-même et l'autre pour sa communauté (Umma). La preuve y est que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a offert des animaux en sacrifice et a fait don de la récompense à sa communauté, qui comprend à la fois les vivants et les morts, à la fois ceux qui existaient à son époque et ceux qui ont suivi. (2) Anas raconte qu'il a dit au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « Ô Messager d'Allah, nous donnons en aumône, effectuons le pèlerinage et implorons pour nos morts. Est-ce que cela les atteint ? » Il répondit : « Oui, en effet, cela les atteint, et ils s'en réjouissent tout comme l'un d'entre vous se réjouit du cadeau d'un plateau de nourriture. » (3) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Quiconque meurt avec un jeûne obligatoire à accomplir, le membre responsable de sa famille peut le jeûner à sa place. » (4) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Récitez YaSin [Coran 36] sur vos morts. » (5) Allah Puissant. et Majestic nous a informé que les anges demandent pardon pour les croyants, comme Il dit : « Les anges glorifient leur Seigneur par des louanges et demandent pardon pour ceux qui sont sur terre » (Coran 42 : 5), et Il loue les croyants qui demandent pardon pour leurs frères, en disant : " ... Et ceux qui les suivent disent : "Seigneur, pardonne-nous ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi" " (Coran 59 : 10). (6) Et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) avait l'habitude de invoquer pour ceux qu'il a accomplis la prière funéraire - la preuve dans tout ce qui précède étant que les supplications (du'a') sont un acte d'adoration, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « L'invocation est l'adoration », tandis que les textes ci-dessus montrent clairement que les supplications profitent à d'autres que celui qui les fait, même lorsque l'autre ne demande pas qu'on fasse la supplication pour lui. Ce qui précède montre que le défunt bénéficie de tous les cultes, qu'ils soient monétaires ou physiques, puisque le jeûne, le pèlerinage, les supplications et la demande de pardon sont tous des actes physiques d'adoration, et Allah le Très-Haut en transmet le bénéfice au défunt - et il doit en être de même pour d'autres œuvres (Qada' al'ibadat wa al-niyabafiha (y114), 400 (403). ).
ACCEPTER LA ZAKAT (à partir de h8.8(2)
(Ghazali :) Si quelqu'un qui acquiert la connaissance de la Loi Sacrée est empêché de le faire s'il devait s'engager à gagner sa vie, il est considéré comme « pauvre » (N : en ce qui concerne la licéité de son acceptation de la zakat), et sa capacité à gagner n'est pas prise en compte. en considération. Mais s'il s'agit simplement d'un dévot dont le fait de gagner sa vie l'occuperait grâce à ses dévotions religieuses et à son programme de culte surérogatoire, alors il doit aller gagner sa vie, car gagner est plus important que les dévotions..... La deuxième catégorie comprend ceux qui manquent d'argent ( miskin), c'est-à-dire dont les revenus ne couvrent pas leurs dépenses. Quelqu’un pourrait posséder mille dirhams et être « à court d’argent », tandis qu’un autre pourrait ne posséder rien d’autre qu’une hache et une corde et être autosuffisant. Le logement modeste dans lequel on vit et les vêtements qui nous couvrent. Dans la mesure où l'exige sa condition, ne niez pas le fait qu'il manque d'argent. Ni les meubles de maison, c'est-à-dire ceux dont on a besoin et qui nous conviennent. Posséder des livres de droit n'empêche pas non plus d'être à court d'argent (n : si l'on est un étudiant de la Loi Sacrée acceptant la zakat, comme ci-dessus), car si l'on ne possédait que des livres, on ne serait pas obligé de payer la zakat de 'Aïd al-Fitr (dis). : h7.1), puisque les livres sont légalement considérés comme des vêtements et des meubles, dans la mesure où on en a besoin. Il faut cependant prendre la voie de plus de précautions en réduisant le besoin de livres. Les livres ne sont nécessaires qu’à trois fins : l’enseignement, le bénéfice personnel et la lecture pour le divertissement. Quant au besoin de lire pour se divertir, il n'est pas considéré comme juridiquement significatif, comme c'est le cas des livres de poésie, des chroniques historiques et autres, qui ne sont d'aucun bénéfice dans l'au-delà et d'aucune utilité dans cette vie, sauf pour la lecture et le plaisir. De tels livres doivent être vendus pour payer ce qui est dû lorsqu'on doit une expiation (dis : O20.4) ou la zakat de l'Aïd al-Fitr, et quelqu'un qui les possède n'est pas considéré comme à court d'argent. Quant au besoin d'enseigner, si l'on a besoin d'un livre pour gagner sa vie, comme le font les formateurs, les enseignants ou les instructeurs qui travaillent contre un salaire, ces livres sont les outils de leur métier et ne sont pas vendus pour payer la zakat de l'Aïd al-Fitr. ni les outils d'un tailleur ou de tout autre professionnel. Les livres ne sont pas non plus vendus si l'on enseigne à remplir l'obligation communautaire (déf. : as.1) ; les posséder n'empêche pas de manquer d'argent, car c'est un besoin important. Quant au bénéfice personnel et à l'apprentissage des livres, comme tenir des livres de médecine pour se soigner ou des livres d'exhortations pieuses à lire et à recevoir des remontrances, s'il y a un médecin. ou un exhorteur en ville, on n'en a pas besoin, alors que s'il n'y en a pas, on en a besoin. En outre, il peut arriver qu'on n'ait besoin de lire un livre qu'après un certain temps, auquel cas il convient de préciser la période pendant laquelle on en a besoin, dont le critère le plus raisonnable semble être que ce dont on n'a pas besoin au cours d'un année dont on n'a pas vraiment besoin, car quelqu'un qui a de la nourriture en excédent de ses besoins pour une journée est obligé de payer la zakat de l'Aïd al-Fitr, et si nous stipulons le besoin de nourriture comme étant celui d'une journée, nous devrions considérer le besoin de mobilier et vêtements d'un an, les vêtements d'été n'étant pas vendus en hiver, par exemple. Les livres, les vêtements et les meubles semblent se ressembler en cela. Ou quelqu'un pourrait avoir deux exemplaires d'un livre et ne pas avoir besoin des deux, de sorte que s'il disait que l'un est plus précis tandis que l'autre est de meilleure qualité, donc les deux sont nécessaires, nous lui dirons de se contenter du plus précis et de vendre le plus beau. , renonçant au simple divertissement et au luxe. Si l'on possède deux livres sur un sujet, dont l'un est complet et l'autre abrégé, alors si le but personnel est le but, on doit garder le plus complet, tandis que si l'on en a besoin pour enseigner, on peut avoir besoin des deux, puisque chacun possède une vertu qu'on ne trouve pas dans l'autre. Les exemples similaires sont innombrables et la discipline de la jurisprudence ne peut pas tous les couvrir. Au contraire, les éléments ci-dessus ont été mentionnés en raison d'abus généralisés et pour faire connaître le mérite du critère ci-dessus par rapport aux autres. Car il est impossible de traiter tous les cas qui impliqueraient d'estimer la quantité, le nombre et les types d'ameublement et de vêtements de maison, l'espace d'une maison ou son absence, et ainsi de suite, car il n'y a pas de limites fermes à ces questions. Mais le juriste doit utiliser un raisonnement personnel (ijtihad) à leur égard et se rapprocher des critères qui lui semblent les plus probables, bravant le danger de tomber dans des choses de légalité douteuse, tandis qu'une personne pieuse empruntera le chemin qui est religieusement plus prudent, laissant ce qui lui fait douter. pour ce qui ne l'est pas. Il existe de nombreuses zones grises entre les deux extrêmes bien définis, et rien ne peut en sauver si ce n'est de suivre la voie de la plus grande précaution (lhya' 'ulum ai-din (y39), 1.199)
MASTURBATION (à partir de i1.18(9))
(N :) La masturbation avec sa propre main est illégale. L'Imam Shafi'i (qu'Allah soit satisfait de lui) a été interrogé à propos de la masturbation à propos de la parole d'Allah le Très-Haut : Hoo. ceux qui gardent leurs parties intimes, à l'exception de leurs femmes ou [esclaves] que possèdent leurs mains droites, car celles-ci ne sont pas coupables. Mais quiconque cherche au-delà de cela, ceux-là sont les transgresseurs » (Coran 23 : 5-7), et a dit que ces versets coraniques restreindre les relations sexuelles autorisées à ce qui y est mentionné, puisque le dernier verset nie que tout autre chose soit licite. toute la journée jusqu'à la nuit quand il n'y en a pas besoin, comme l'atteste le hadith rapporté par Abu Dawud selon lequel 'Ali (que Dieu soit satisfait de lui) a dit : « J'ai mémorisé du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) que personne n'est considéré comme orphelin après la puberté et personne ne peut garder le silence jusqu'à la tombée de la nuit. » Et Bukhari raconte qu'Abou Bakr Siddiq (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit à une femme en cours de hajj qui avait décidé de garder le silence : « Parle, car cela n'est pas permis mais est une pratique de la période préislamique d'ignorance. "Au contraire, on devrait occuper la langue avec le Coran, le dhikr ou d'autres actes d'obéissance accomplis avec la langue (Fayd ai-flah ai-Malik (y27), 1.284).
(Muhyiddin ibn al-'Arabi :) Effectuez avec diligence la prière de la veillée nocturne (tahajjud, déf : f10.8) chaque nuit de l'année, et ne négligez pas de supplier Allah chaque nuit, en laissant une partie de votre supplication être pour le pardon et le bien-être en votre religion, vos préoccupations de ce monde et l'au-delà, car vous ne savez pas quelle nuit de l'année coïncidera avec Laylat al-Qadr (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 4.486)
(n : Vocabulaire spécial :*Tawassul : invoquer Allah par le biais d'un intermédiaire, qu'il s'agisse d'une personne vivante, d'une personne décédée, d'une bonne action, ou d'un nom ou d'un attribut d'Allah Le Très-Haut.
(Yusuf Rifa'i :) Je veux ici transmettre la position, attestée par des preuves juridiques convaincantes, de la majorité orthodoxe des musulmans sunnites au sujet de la supplication d'Allah par un intermédiaire (tawassul), et c'est pourquoi je dis (et Allah seul donne le succès) que puisqu'il n'y a aucun désaccord parmi les savants sur le fait que la supplication d'Allah par un intermédiaire est en principe juridiquement valable, la discussion de ses détails concerne simplement des décisions dérivées qui impliquent des différences interscolaires, sans rapport avec des questions de croyance ou d'incrédulité, de monothéisme ou d'association de partenaires avec Allah (shirk) ; la sphère de la question étant limitée à l'admissibilité ou à l'illicéité, et sa décision étant qu'elle est licite ou illégale. Il n'y a aucune différence entre les groupes de musulmans dans leur consensus sur la licéité de trois types d'invocation d'Allah par un intermédiaire (tawassul) : (1) tawassul par l'intermédiaire d'un juste vivant à Allah le Très-Haut, comme dans le hadith de l'aveugle avec le Prophète (qu'Allah le bénisse). (2) le tawassul d'une personne vivante envers Allah le Très-Haut à travers ses propres bonnes actions, comme dans le hadith des trois personnes piégées dans une grotte par une grande pierre, un hadith rapporté par l'Imam Bukhari dans son Sahih ; (3) et le tawassul d'une personne envers Allah le Très-Haut à travers Son entité (dhat), ses noms, ses attributs (dis : w29.2 (6)), et ainsi de suite. Puisque la légalité de ces types est convenue, il y a aucune raison de présenter des preuves à leur sujet. Le seul point de désaccord est l’invocation d’Allah (tawassul) par l’intermédiaire d’un mort juste. La majorité de la communauté sunnite orthodoxe considère que cela est licite et dispose de preuves hadiths à l'appui, dont nous nous contenterons du hadith de l'aveugle, car il constitue le pivot central sur lequel tourne la discussion
LE HADITH DE L'AVEUGLE MANTirmidhi raconte, à travers sa chaîne de narrateurs de 'Uthman ibn Hunayf, qu'un aveugle est venu voir le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et lui a dit : « J'ai été affligé à ma vue, alors s'il vous plaît, priez Allah. pour moi." Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Va faire tes ablutions (wudu), accomplis deux rak'as de prière, puis dis : « '0 Allah, je Te le demande et je me tourne vers Toi par l'intermédiaire de mon prophète Muhammad, le Prophète de la Miséricorde. ; Ô Muhammad, je sollicite ton intercession auprès de mon Seigneur pour le retour de ma vue [et dans une autre version : "pour mon besoin, afin qu'il soit comblé. 0 Allah, accorde-lui l'intercession pour moi"]'. " Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a ajouté : " Et s'il y a un besoin, faites de même. "Les spécialistes de la Loi sacrée déduisent de ce hadith le caractère recommandé de la prière de besoin, dans laquelle quelqu'un qui a besoin de quelque chose d'Allah le Très-Haut accomplit une telle prière et se tourne ensuite vers Allah avec cette supplication ainsi que d'autres supplications appropriées, traditionnelles ou autres, selon le besoin et comment la personne se sent. Le contenu exprès du hadith prouve la validité juridique du tawassul à travers une personne vivante (n : comme le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) était vivant à l'époque). également une personne décédée, puisque le taw\lssul à travers une personne vivante ou morte ne se fait pas à travers un corps physique ou à travers une vie ou une mort, mais plutôt à travers le sens positif (ma'na tayyib) attaché à la personne à la fois dans la vie et dans la mort. le véhicule qui porte cette signification, qui exige que la personne soit respectée, qu'elle soit vivante ou morte ; car les mots « 0 Muhammad » sont une adresse à quelqu'un physiquement absent - dans quel état les vivants et les morts sont pareils - une adresse au sens, cher à Allah, que est lié à son esprit, une signification qui est le fondement du tawassul, que ce soit à travers une personne vivante ou décédée
LE HADITH DE L'HOMME DANS LE BESOIN De plus, Tabarani, dans son ai-Mu'jam aisaghir, rapporte un hadith de 'Uthman ibn Hunayf selon lequel un homme rendait visite à plusieurs reprises à 'Uthman ibn 'Affan (qu'Allah soit satisfait de lui) concernant quelque chose dont il avait besoin, mais ' Outhman ne prêta aucune attention à lui ni à ses besoins. L'homme a rencontré Ibn Hunayf et s'est plaint à lui de cette affaire - ceci étant après la mort du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et après les califats d'Abou Bakr et de 'Umar - donc 'Uthman ibn Hunayf, qui était l'un des compagnons qui Il a collecté des hadiths et a été instruit dans la religion d'Allah, a dit : « Allez au lieu d'ablution et d'accomplissement (wudu), puis venez à la mosquée, faites-y deux rak'as de prière et dites : « 0 Allah, je te le demande. et tourne-toi vers Toi par l'intermédiaire de notre prophète Muhammad, le Prophète de la Miséricorde ; 0 Muhammad, je me tourne à travers toi vers mon Seigneur, afin qu'Il puisse combler mon besoin, " et mentionne ton besoin. Alors viens pour que je puisse aller avec toi [N: chez le calife 'Uthman]." Alors l'homme partit et fit ce qu'on lui avait dit, puis se dirigea vers la porte de 'Uthman ibn 'Affan (qu'Allah soit satisfait de lui), et le portier vint, le prit par la main, l'amena à 'Uthman ibn' Affan et l'assit. à côté de lui sur un coussin.'Uthman a demandé : « De quoi as-tu besoin ? et l'homme a mentionné ce qu'il voulait, et 'Uthman l'a accompli pour lui et a ensuite dit: "Je ne m'étais pas souvenu de votre besoin jusqu'à présent", ajoutant: "Chaque fois que vous avez besoin de quelque chose, mentionnez-le." Puis l'homme est parti et a rencontré 'Uthman. ibnHunayf, et lui dit : « Qu'Allah te récompense ! Il n'a pas répondu à mes besoins et n'a pas prêté attention à moi jusqu'à ce que tu lui parles. » 'Uthman ibn Hunayf répondit : "Par Allah, je ne lui ai pas parlé, mais j'ai vu un aveugle venir vers le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et se plaindre auprès de lui de la perte de sa vue. Le Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Ne pouvez-vous pas le supporter ? et l'homme répondit : " Ô Messager d'Allah, je n'ai personne pour me guider, et c'est une grande épreuve pour moi. " Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) lui a dit : « Va au lieu d'ablution et accomplis les ablutions (wudu), puis prie deux rak'as de prière et fais ces supplications. » Ibn Hunayf a poursuivi : « Par Allah, wedidn Je ne me séparerai pas et ne parlerai pas longtemps avant que l'homme ne revienne vers nous comme si de rien n'était avec lui. Le récit a été classé comme rigoureusement authentifié (sahih) par Bayhaqi, Mundhiri et Haythami
L'AUTHENTICITÉ DU HADITH DE L'AVEUGLE MANTirmidhi a déclaré que le hadith de l'aveugle est "un hadith bien ou rigoureusement authentifié mais singulier, étant inconnu sauf à travers cette chaîne de narrateurs, du hadith d'Abu Ja'far, qui n'est pas Abu Ja". "far Khatmi", ce qui signifie que les narrateurs de ce hadith, bien qu'Abu Ja'far soit inconnu de Tirmidhi, étaient acceptables dans la mesure où ils étaient en bonne santé ou rigoureusement authentifiés dans les deux cas. Mais les érudits avant Tirmidhi ont établi qu'Abu Ja'far, cette personne inconnue de Tirmidhi, était Abu Ja'far Khatmi lui-même. Ibn Abi Khaythama a dit : « Le nom de cet Abu Ja'far, dont Hammad ibn Salama parle, est 'Umayr ibn Yazid, et il est l'Abu Ja'far dont Shu'ba raconte », puis il a raconté le hadith par le canal de transmission de 'Uthman de Shu'ba d'Abu Ja'far. Ibn Taymiya, après avoir rapporté le hadith de Tirmidhi, a dit : "Tous les savants disent qu'il est Abu Ja'farKhatmi, et c'est exact." Réfléchissez à cela. Le maître des hadiths Ibn Hajar note dans Taqrib al-tahdhib qu'il est Khatmi et qu'il est fiable (saduq). Ibn 'Abd al-Barr dit également qu'il est Khatmi dans al-Isti'ab fi rna'rita al-ashab. De plus, Bayhaqi a relaté le hadith par l'intermédiaire de Hakim et a confirmé qu'il était rigoureusement authentifié (sahih), Hakim l'ayant relaté par une chaîne de transmission répondant aux normes de Bukhari et de Muslim, ce que le maître des hadiths Dhahab a confirmé et que Shawkani a cité comme preuve. Dhahabi et Shawkani , qui sont-ils ? Le sens de ceci est que tous les hommes de la chaîne de transmission du hadith sont connus pour être des imams de premier plan tels que Dhahabi (et qui est plus sévère que lui ?), Ibn Hajar (et qui est plus précis, érudit ou minutieux que lui ?), Hakim. , Bayhaqi, Tabarani, Ibn 'Abd al-Barr, Shawkani et même Ibn Taymiya. Ce hadith a été enregistré par Bukhari dans son al-Tarikh al-kabir, par Ibn Majah dans son Sun an, où il a été rigoureusement authentifié (sahih), par Nasa'i dans 'Amal al-yawm wa al-layla, par Abu NU'aym dans Ma'rifa al-Sahaba, par Bayhaqiin Dala'i/ al-nubuwwa, par Mundhiri dans ai- Targhibwa al-tarhib, par Haythami dans Majma' al-zawa'idwa manba' al-fawa'id, par Tabarani dans al-Mu'jamai-kabir, par Ibn Khuzayma dans son Sahih, et bvothers. Près d'une quinzaine de maîtres du hadith (huffa, autorités du hadith comptant plus de 100 000 hadiths et leurs chaînes de transmission par mémoire) ont explicitement affirmé que ce hadith était rigoureusement authentifié (sahih). Comme mentionné ci-dessus, il est accompagné d'une chaîne de transmission répondant aux normes de Bukhari et de Muslim, il n'y a donc plus rien à attaquer ou à calomnier pour dénigrer l'authenticité du hadith. Par conséquent, quant à la permission d'invoquer Allah (tawassul) par l'intermédiaire d'une personne vivante ou décédée, il s'ensuit par la raison humaine, l'érudition et le sentiment, qu'il y a une certaine flexibilité en la matière. Celui qui le souhaite peut soit prendre le tawassul, soit le quitter, sans causer de problèmes ni porter d'accusations, car cela a été soigneusement vérifié (Adilla Ahl ai-Sunna wa aIJama'a (y119), 79-83)
(n:) Il est bon de passer en revue certains aspects saillants de l'article ci-dessus, tels que : (1) qu'il existe deux hadiths, le hadith de Tirmidhi sur l'aveugle et le hadith de Tabarani sur l'homme dans le besoin à qui 'Uthman ibn Hunayf a raconté l'histoire de l'aveugle, lui enseignant le tawassul que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) lui avait enseigné. (2) Le hadith de Tirmidhi est rigoureusement authentifié (sahih), faisant l'objet de l'enquête ci-dessus sur sa chaîne de narrateurs dont l'authenticité est établie au-delà de tout doute raisonnable et attestée par près d'une quinzaine des plus grands spécialistes des hadiths de l'Islam. Le hadith prouve explicitement la validité du soutien à Allah (tawassul) par un intermédiaire vivant, puisque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) était vivant à l'époque. L'auteur de l'article soutient que le hadith montre implicitement la validité de l'invocation d'Allah (tawassuI) également par un intermédiaire décédé, puisque : Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit à l'aveugle d'aller faire ses ablutions (wudu), de prier deux rak. 'as, puis faites la supplication contenant les mots : " Ô Muhammad, je sollicite ton intercession auprès de mon Seigneur pour le retour de ma vue, " qui est un appel à quelqu'un physiquement absent, un état dans lequel les vivants et les morts sont pareils. Allah (tawassul) à travers un intermédiaire vivant ou décédé n'est, selon les mots de l'auteur, « pas tawassul à travers un corps physique, ni à travers une vie ou une mort, mais plutôt à travers le sens positif attaché à la personne à la fois dans la vie et dans la mort, car le corps n'est que le véhicule qui porte cette signification. "Et peut-être la raison la plus révélatrice, bien que l'auteur ne la mentionne pas, est que tout ce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a ordonné de faire de son vivant était une législation valable pour toutes les générations jusqu'à ce que la fin des temps, sauf preuve contraire par une indication ultérieure du Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), le tawassul qu'il a enseigné de son vivant n'exigeant pas que quoi que ce soit d'autre soit généralisé à un moment ultérieur. (3) L'authenticité du hadith de Tabarani de l'homme dans le besoin pendant le califat de 'Uthman (qu'Allah soit satisfait de lui) n'est pas discuté en détail par l'article, mais mérite d'être considéré, puisque le hadith prouve explicitement la validité légale de l'invocation d'Allah (tawassul) à travers le défunt, pour 'Uthmanibn Hunayf et en fait tous les Compagnons prophétiques, par consensus scientifique (ijma'), étaient légalement honnêtes ('udul, dis : w56) et sont au-dessus d'être contestés pour avoir enseigné à quelqu'un un acte de désobéissance, et encore moins d'idolâtrie (shirk). Les hadiths sont rigoureusement authentifiés (sahih), comme le déclare explicitement Tabarani dans son al-Mu'jamal-saghir (y 131), 1.184. Le traducteur, désireux de vérifier davantage l'affaire, a apporté le hadith avec sa chaîne de transmetteurs au spécialiste des hadiths Cheikh Shu'aybArna'ut, qui après l'avoir examiné, a reconnu qu'il était rigoureusement authentifié (sahih) comme l'a indiqué Tabarani, jugement qui a également été confirmé à le traducteur du spécialiste marocain des hadiths Cheikh Abdullah Muhammad Ghimari, qui a qualifié le hadith de « très rigoureusement authentifié », et a noté que les maîtres du hadith Haythami et Mundhiri avaient explicitement approuvé Tabaranion selon lequel il était rigoureusement authentifié (sahih). Le résultat est que la recommandation du tawassul à Allah le Très-Haut - par l'intermédiaire des vivants ou des morts - est la position de l'école Shafi'i, c'est pourquoi notre auteur Ibn N aqib au j13.2 et l'Imam Nawawi dans son al-Adhkar (yl02 ), 281-82, et al-Majmu' (y108), 8.274, enregistrent explicitement que le tawassul par l'intermédiaire du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et qu'il soit recommandé de demander son intercession. Un dernier article ci-dessous rédigé par un érudit Hanafi conclut la discussion
(Muhammad Hamid :) Quant à invoquer (nida') les justes (n : lorsqu'ils sont physiquement absents, comme dans les mots "0 Muhammad" dans les hadiths ci-dessus), le tawassul à Allah le Plus Haut à travers eux est permis, la supplication (du' a') étant pour Allah le Plus Glorieux, et il existe de nombreuses preuves de sa licéité. Ceux qui les invoquent dans l'intention de tawassul ne peuvent pas être blâmés. Quant à quelqu'un qui croit que ceux appelés UpOH peuvent provoquer des effets, des avantages ou des dommages qu'ils créent ou font exister comme Allah le fait, une telle personne est un idolâtre qui a quitté l'Islam (dis: 08.7 (17))-Allah soit notre refuge ! Ceci donc, et une certaine personne a écrit un article selon lequel le tawasul à Allah le Très-Haut par l'intermédiaire des justes est illégal, alors que l'écrasante majorité des savants considèrent que cela est permis, et les preuves que l'auteur utilise pour corroborer son point de vue sont dépourvues de tout ce qu'il essaie de prouver. En déclarant le tawassul permis, nous ne sommes pas au bord de l'idolâtrie (shirk) ni ne nous en approchons, car la conviction qu'Allah le Très-Haut seul a de l'influence sur quoi que ce soit, extérieurement ou intérieurement, est une conviction qui coule à travers nous comme notre sang même. Les tawassul étaient de l'idolâtrie (shirk), ou s'il y avait eu le moindre soupçon d'idolâtrie, le Prophète (qu'Allah le Très Haut le bénisse et lui accorde la paix) ne l'aurait pas enseigné à l'aveugle lorsque ce dernier lui a demandé d'invoquer Allah pour lui, bien qu'en fait il lui a appris à faire le tawassul à Allah par son intermédiaire, et la notion selon laquelle le tawassul n'est permis que pendant la vie de la personne par qui il est fait mais pas après sa mort n'est étayée par aucun fondement viable de la loi sacrée (Rudud 'ala abatil wa rasa'il al- Cheikh Mohammed ai-Hamid (y44), 2.39).
(R :) De nombreux érudits contemporains estiment qu'il est illégal d'acheter, de vendre, d'utiliser et de cultiver du tabac, en raison de l'illégalité de la consommation de ce qui s'est avéré nocif, ce qui est attesté par la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne paix), qu'il n'y ait pas de préjudice, ni de préjudice réciproque ;' un hadith bien authentifié (n : dont Muhammad Jurdani dit : « Le sens ostensif de ce hadith est l'interdiction de toutes les formes de nuisance, grande ou petite, puisque le grammaticalindéfini [n : des mots « nuire » et « nuire réciproquement »] dans un contexte négatif indique une généralité » (al-Jawahir al-lu'lu'iyya fi sharhal-Arba'in al-Nawawiyya (y68), 244).
PREUVE DE LA NUISANCE DU TABAGISME (Richard Doll et R. Peto :) .... Des études particulièrement importantes et impressionnantes ont été menées aux États-Unis (par l'American Cancer Society et le National Cancer Institute), au Japon (par Hirayama) et en Suède, et tous aboutissent à la conclusion que, dans les pays où de nombreux fumeurs de cigarettes fument régulièrement depuis le début de la vie adulte, le cancer du poumon est environ 10 à 15 fois plus fréquent chez les fumeurs réguliers que chez les non-fumeurs de longue date et jusqu'à 40 fois plus fréquent dans les très gros fumeurs .... Ces observations selon lesquelles les fumeurs couraient un risque beaucoup plus élevé de cancer du poumon que les non-fumeurs ne prouvaient pas, en elles-mêmes, que la fumée provoquait la maladie, bien qu'il soit difficile d'imaginer une autre manière par laquelle une relation quantitative aussi étroite pourrait avoir été produit ; mais d'autres observations excluent effectivement toute alternative [n : c'est le traducteur qui souligne]. Il s'agit notamment du fait que le risque relatif de cancer du poumon augmente avec l'âge auquel on commence à fumer et diminue avec le nombre d'années d'arrêt du tabac ; que l'augmentation de l'incidence est apparue à un moment approprié après l'augmentation des ventes de cigarettes (après avoir dûment tenu compte d'une augmentation fallacieuse due à l'amélioration du diagnostic) et avec un décalage approprié entre l'augmentation chez les hommes (qui ont commencé à fumer des cigarettes au début de ce siècle) et celui des femmes (qui a commencé environ un quart de siècle plus tard) ; et qu'il existe un parallélisme général entre l'incidence de la maladie dans différents pays et groupes sociaux et religieux et les chiffres correspondants pour la consommation de cigarettes. (En outre, il a été constaté que lorsque des extraits de fumée de cigarette étaient appliqués à plusieurs reprises sur la peau de souris de laboratoire, de nombreuses tumeurs se développaient.)(Oxford Textbook of Medicine (y76), 4.61)(n : Ce qui précède est une déclaration des autorités médicales compétentes selon laquelle fumer est nocif pour le corps.
(Sulayman Bujayrmi :) Tout ce qui nuit au corps ou à l'esprit est illégal, d'où l'illégalité du tabac bien connu (dukhan) est connue (Tuhfa ai-habib 'ala Sharh ai-Khatib aimusammabi al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' ( y6),4.276).(R : Il s'agit d'un texte explicite (nass) d'un érudit Shafi'i qui établit la règle relative au tabagisme dans notre école. Quant à la preuve que la culture, l'achat et la vente du tabac sont illégaux, elle consiste dans le principe de la loi sacrée selon lequel tout ce qui conduit à l'illicite est en soi illégal. Un certain nombre d'érudits islamiques ont explicitement déclaré l'interdiction totale du tabac, parmi lesquels Hashim al-Khatib, Ali al-Daqar, Badr ai-Din al-Hasani, Cheikh al-Qalyubi, et MuhammadHamid. Au cours des siècles passés, avant que la nocivité du tabac ne soit scientifiquement établie, certaines opinions juridiques formelles (fatwas) étaient émises selon lesquelles fumer était simplement offensant. À la lumière de ce que nous savons aujourd'hui sur les méfaits du tabac, de telles opinions ne sont clairement plus fiables. position pour Jatwa. Si les musulmans sans instruction qui suivent ces opinions peuvent plaider leur ignorance, les érudits islamiques, pour leur part, devraient craindre Allah et se rappeler qu'il existe un consensus scientifique selon lequel il n'est pas licite de juger autrement que par la position la plus solide et la plus fiable (dis : w12.2). Celui qui a des connaissances est obligé d’enseigner aux gens ce qui est plus proche de l’Islam.
(R :) En plus du fait qu'elles sont usuraires (riba, déf : k3), l'achat et la vente de polices d'assurance sont illégaux en raison de l'interdiction du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) des ventes dans lesquelles il y a une chance ou un risque. (gharar). Muslim rapporte d'Abou Hurayra que "Le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit la vente de 'tout ce qu'un caillou lancé par le vendeur frappe', ainsi que les ventes dans lesquelles il y a une chance ou un risque (gharar).
(Nasir al-Motarrizi :) Gharar est un hasard ou un risque, ce qui signifie qu'on ne sait pas s'il se produira ou non, comme la vente de poissons dans l'eau ou d'oiseaux en vol. Cela comprend les transactions de choses inconnues, dont les détails ne sont pas entièrement compris par l'acheteur et le vendeur (alMughribfi tartib al-Mu'rib (y94), 2.100)
(n;) Insistant sur la licéité de l'assurance, un moderniste musulman a écrit que les données statistiques très précises détenues par les compagnies d'assurance concernant les probabilités de diverses éventualités font connaître de manière déterminée ce qu'elles vendent (ma'lum). Cet argument échoue lorsque l’on se rend compte que les données statistiques d’un groupe d’événements produisent des chiffres de probabilité qui, à proprement parler, sont une description du groupe dans son ensemble et ne sont appliqués que de manière analogique aux événements individuels qui le composent. Lorsqu'elles sont généralisées à des groupes d'événements similaires dans le futur, ces probabilités fournissent des connaissances commercialement utiles sur la probabilité d'un résultat particulier pour ces groupes futurs. Mais ils ne peuvent pas dire et ne veulent pas dire quel sera le résultat pour tel ou tel membre du groupe. dans ce cas, la police d'assurance particulière. Ainsi. une "probabilité de 17 pour cent" que les circonstances permettent de percevoir tel ou tel montant sur une police est une simple description de l'ensemble du groupe d'anciens assurés dans des circonstances similaires, qui ne dit pas si l'on percevra le montant ou non. On peut percevoir un certain montant ou ne pas le percevoir, ce qui est précisément le gharar qui est illégal
(R :) Lorsqu'on a besoin d'une voiture dans un pays dont les lois obligent à souscrire une assurance responsabilité civile, l'achat de l'assurance est effectivement devenu une taxe et relève de la responsabilité morale des législateurs, et non de la personne obligée de s'y conformer.
AL-HARB) (à partir de k3.0, fin
(Muhammad Hamid :) Un avis juridique formel (fa twa) donné par le mufti de Dar al'Ulum et son assistant à Deoband, en Inde, déclare que le commerce des intérêts (riba, déf : k3.0(N :)) est autorisé entre les musulmans et les non-musulmans dans les terres ennemies (dar al-harb), c'est-à-dire les zones dans lesquelles les règles de l'Islam n'existent pas, ces pays ne détiennent pas sa validité ou n'y croient pas. Cette fatwa déclare qu'il est permis à un musulman à la fois de prendre des intérêts (riba) et de les donner, et affirme que l'Inde est une terre ennemie (dar al-harb), il n'y a donc aucune objection à y vendre des intérêts, et elle permet enfin aux musulmans d'y mettre leurs intérêts. de l'argent dans les banques des non-musulmans et d'en retirer des intérêts, et leur permet également de prêter de l'argent à l'État contre intérêts. Ceci est un résumé du contenu de la fatwa. Il fonde la permission de traiter des intérêts (riba) avec des non-musulmans dans des terres ennemies (dar al-harb, définition : w43.5) sur l'opinion des imams Abu Hanifa et Muhammad ibn Hasan Shaybani, le collègue d'Abu Hanifa (Allah le Très-Haut ait pitié). sur eux). C'est sans aucun doute ce qu'ont explicitement affirmé les deux Imams, et c'est la position de l'école Hanafi, telle qu'elle est véhiculée tant dans ses principaux textes que dans leurs commentaires. sur eux) contredisent cette opinion. Ce sur quoi je voudrais néanmoins attirer l'attention, bien que non qualifié pour intervenir dans les positions sur lesquelles les imams mujtahid divergent (déf. : 022.1(d)), c'est que l'opinion dissidente de Shafi'i et d'Abu Yusuf n'est pas un point de vue faible qui n'est étayé par aucune preuve - par aucune preuve. signifie, c'est que la facilité. Leur position sur une question comme celle-ci mérite d’être prise en compte, afin que l’on puisse être pleinement à la hauteur des exigences de la religion. Rien ne garantit son innocence comme la prise de précautions raisonnables, et peut-être qu'un simple coup d'œil aux preuves permettra de le faire
LA PREUVE D'ABU HANIFA ET DE L'IMAM MUHAMMAD La preuve d'Abu Hanifa et de Muhammad concernant la permission de s'intéresser (riba) aux non-musulmans dans les terres ennemies (dar aI-harb) est le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ayant dit : " Là Il n'y a pas d'usure (riba) entre les musulmans et les non-musulmans hostiles dans les pays ennemis (daral-harb), "sueh que leur propriété nous est licite dans leurs propres pays. Il est permis à un musulman bénéficiant d'un contrat de sécurité de le lui retirer avec son approbation, à moins que ce ne soit par voie de deeeit, ce qui est illégal car il viole l'accord de sécurité qu'ils ont conclu avec lui et qui lui permet d'entrer sur leurs terres. à condition qu'il l'honore, il lui est interdit de le violer. Quant à lorsque l'un d'eux entre sur nos terres sous couvert d'un contrat de sécurité, il n'est pas permis de traiter avec lui dans un intérêt (riba), car notre accord de sécurité avec lui fait sa propriété nous est inviolable, à l'exception de ce qu'il transfère d'une manière licite, sans péché ni blâme, car les terres sont celles de l'Islam
LES PREUVES DE CHAFI'I ET ABU YUSUF Shafi'i et Abu Yusuf soutiennent que les non-musulmans hostiles dans leurs propres pays sont comme ceux d'entre eux qui ont un sauf-conduit sur nos terres : tout comme ils traitent des intérêts (riba) avec l'un d'eux sur nos terres. ce n'est pas licite, et cela ne l'est pas non plus avec eux dans le leur. On dit que le hadith mentionné ci-dessus est au singulier (gharib), ce qui signifie qu'il nous est parvenu par l'intermédiaire d'un seul narrateur. Kamal ibn al Humam déclare dans le Fath ai-Qadir que Shafi'i rapporte d'Abu Yusuf qu'Abu Hanifa n'occupait cette position que parce qu'un certain cheikh rapportait de Makhul que "le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : " Il n'y a pas d'usure (riba). entre les ennemis non-musulmans », H[N : Makhul ajoutant,] et je pense qu'il a dit, « et les gens qui sont musulmans ». " Bayhaqi rapporte que Shafi'i a dit : " Ce hadith n'est pas authentifié et il ne contient aucune preuve. " Le Hanafi Sarakhsi dit dans ai-Mabsut : " Ce hadith est mursal [n : c'est-à-dire rapporté par l'un de ceux (tabi'i) qui avait personnellement rencontré et étudié auprès d'un ou plusieurs des compagnons prophétiques (Sahaba) mais pas du Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), les hadiths rapportés sous la forme de citations du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) sans mentionner le nom du Compagnon qui l'a raconté directement de lui], bien que MakhulI [n : le tabi'i dans ce cas] soit un narrateur fiable, et qu'un hadith mursai de quelqu'un comme lui soit acceptable comme preuve....
(n : Plusieurs pages suivent, discutant du témoignage et de l'ijtihad d'Abou Hanifa et de l'Imam Mohammed, expliquant pourquoi ils autorisent : (a) prendre de l'intérêt (riba), ne pas le donner ; (b) d'un ennemi non musulman, pas d'un musulman ; (c) lorsque les deux parties sont en terres ennemies (dar al-harb), pas lorsque l'une ou l'autre des parties ou les deux sont en terres musulmanes.).... Ainsi, ce que dit le Jatwa du mufti de Daral-'Ulum de Deoband à propos de la permission de Le fait que les musulmans accordent des intérêts (riba) à des non-musulmans dans les terres ennemies (dar al-harb), équivalant à la possibilité de leur en retirer, est une erreur et est inacceptable car cela contredit catégoriquement la position transmise avec autorité de l'école Hanafi, comme l'Imam Sarakhsi l'a explicitement déclaré dans son texte. Sayr al-kabir wa sharhuhu, car la position enregistrée de l'école Hanafi est en faveur de la permission de la leur prendre uniquement, et non de la permission de la leur donner. -harb) traiter les uns avec les autres en échange d'intérêts (riba) n'est pas licite, même si la fatwa mentionnée ci-dessus ne se concentre pas sur la question. Quant à la fatwa autorisant les musulmans à placer leur argent dans les banques de non-musulmans contre intérêt (riba), ), et prêter de l'argent à l'État contre intérêts, cela ne pourrait être fait que conformément à l'opinion d'Abu Hanifa et de l'Imam Muhammad si le musulman se trouvait dans des terres ennemies (dar al-harb) et y plaçait son argent dans la banque ennemie non-musulmane. , et de même pour le prêt de l’argent de l’État contre intérêts. Quant à le faire en pays musulman, cela n'est pas permis, peu importe que la banque soit située en pays musulman ou en pays ennemi, car il est interdit au musulman de faire une telle chose dans les pays musulmans parce que les règles de l'Islam s'y appliquent et que les savants stipulent que son activité est autorisée. dans l'intérêt (rib a ) que ce soit d'abord avec des non-musulmans, et ensuite dans des pays ennemis, donc l'interdiction s'applique dans les deux cas
QUE SIGNIFIE PAR « TERRES ENNEMIS » (DAR AL-HARB) Quant à l’affirmation de la fatwa selon laquelle l’Inde est une terre ennemie (dar al-harb), elle n’est pas vraie dans sa généralité. Parce que les zones où résident des musulmans et où il reste un vestige des règles de l'Islam - même si cela se limite aux mariages et à ce qui les concerne, par exemple - sont considérées comme des terres musulmanes. Une terre musulmane ne devient une terre ennemie que sous trois conditions : (a) que la sécurité des musulmans par l'intermédiaire de leur chef n'existe plus et que la sécurité des non-musulmans a pris sa place ; (b) qu'ils ont été encerclés de tous côtés de telle sorte qu'il est impossible pour eux de l'aide des musulmans pour les atteindre ; (c) et qu'aucune des règles de l'Islam n'y reste (N : ce qui signifie en fait qu'aucune des terres dans lesquelles l'Islam s'est répandu et dans lesquelles il reste quelque chose ne peut être considérée comme une terre ennemie. Quant aux autres Les pays ennemis (dar al-harb, lit., « demeure de guerre ») sont ceux avec lesquels les pays musulmans (dar al-Islam) sont en état de guerre) (n : à la lumière de quoi, il est clair qu'il y a virtuellement Il n'existe aucun pays sur la terre où un musulman ait une excuse pour se comporter différemment que dans un pays islamique, que ce soit dans ses relations commerciales ou autres). (Rudud 'ala abatil wa rasa'il al-Shaykh Muhammadai-Hamid (y44), 2.267 -79
PROTÉGER LES PRÊTEURS CONTRE LA PERTE DUE À L'INFLATION (n :) Muhammad Amin ibn 'Abidin rapporte que si l'on emprunte dix fils (unité monétaire) qui perdent alors toute leur valeur (kasada), on n'est pas obligé. selon Abu Hanifa, de rembourser autre chose que la même quantité. Abu Yusuf et l'Imam Muhammad soutiennent cependant que l'on est obligé de rembourser leur valeur (A : telle qu'elle était au moment du prêt) en argent (A : et comme il s'agit d'une obligation financière, le prêteur a le droit d'accepter autre chose que de l'argent en argent). sa place, comme la valeur de l'argent en monnaie aux prix du marché en vigueur le jour du remboursement)(Hashiyat radd al-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwir al-absar (y47),5.162). Quant à une alternative légale aux intérêts pour protéger le prêteur contre une perte d’argent à cause d’une simple inflation (qui, contrairement à ce qui précède, n’est qu’une simple diminution de la valeur de la monnaie). le meilleur moyen semblerait être de prêter initialement une quantité spécifique d'or ou d'argent, puis de rembourser le prêt avec la même quantité d'or ou d'argent, ou sa valeur en monnaie aux prix du marché en vigueur le jour du remboursement, si le prêteur l'accepte. ceci à la place, comme dans (A :) ci-dessus.
(Muhammad Amin ibn 'Abidin :)(Question :) "Untel a légué [wasiyya, déf: Ll.O(A:)] tous ses biens à un autre membre de sa famille et est mort en insistant sur cela, et seule une femme lui a survécu . Elle n'a pas accepté d'autoriser ce legs [N : en renonçant à sa propre part de partage de succession d'un quart]. Quelle est la décision à ce sujet ? héritier [n : ou plus d'un] qui mérite la totalité de la succession. Quant au cas où un héritier ne mérite pas la totalité de la succession, comme un mari [N : dont la part maximale de partage de la succession est de la moitié (dis L6.3)] ou une femme. [N : dont la part maximale est d'un quart (dis : L6.4)] [A : ou lorsqu'il n'y a aucun héritier éligible au partage de la succession], alors il est permis de léguer plus d'un tiers de ses biens » (al-' Uqud al-durriyya fi tanqih alFatawaal-Hamidiyya (y53), 2.310)
OBLIGATIONS (à partir de m5.I, fin)
(Abu Ishaq Shirazi :) Une femme n'est pas obligée de servir son mari en cuisinant, en moulant de la farine, en cuisinant, en lavant ou tout autre type de service, car le contrat de mariage implique, pour sa part, seulement qu'elle le laisse jouir d'elle sexuellement, et elle n'est pas obligé de faire autre chose. que. (R : Il est plutôt considéré comme sunna dans notre école que la femme fasse le ménage et que le mari (qui est obligé de la subvenir aux besoins) gagne sa vie, car c'est ainsi que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a divisé le travail entre Fatima et 'Ali (qu'Allah soit satisfait d'eux)) (alMuhadhdhabfi fiqh ai-Imam al-Shafi'i (yI25)
2.68) LES OBLIGATIONS MARITIMES D'UNE FEMME DANS L'ÉCOLE HANAFI (Nahlawi :) Le fait que la femme soit au service de son mari à la maison - en cuisinant, en nettoyant et en faisant du pain - est religieusement obligatoire pour elle, et si elle ne le fait pas, elle commet un péché, même si ce n'est pas quelque chose. qu'elle peut y être forcée par le tribunal (al-Durar al-mubaha fi ai-hazr wa ai-ibaha (y99), I72)
CONTRACEPTION (à partir de m5,5)
(Yusuf Qaradawi :) L’Islam a encouragé la reproduction prolifique et béni les enfants, mâles et femelles. Mais le contrôle des naissances est devenu une dispense pour les musulmans lorsque des motifs rationnels et des nécessités réelles l’exigent. Le moyen le plus courant auquel les gens recouraient pour empêcher ou diminuer les naissances à l'époque du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) était l'interruption du coït, plaçant le sperme hors de l'utérus lorsque l'éjaculation était sentie imminente, et les Compagnons prophétiques l'ont fait à l'époque de la prophétie et de l'inspiration divine. . Bukhari et Muslim racontent de Jabir : "Nous avions l'habitude de pratiquer le coït interrompu au temps du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), pendant que le Coran était révélé." Et dans SahihMuslim : « Nous avions l'habitude de pratiquer le coït interrompu au temps du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). La nouvelle lui est parvenue et il ne l'a pas interdit. » Un homme est venu vers le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne lui paix) et dit : " Ô Messager d'Allah, j'ai une servante avec laquelle je pratique le coït interrompu. Je ne veux pas qu'elle tombe enceinte, mais je veux ce que veulent les hommes. Les Juifs disent que le coït interrompu est une forme moindre de tuer ses enfants. " Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Les Juifs ont menti. Si Allah voulait le créer, vous ne pourriez pas l'empêcher. » (al-Halal wa al-haramfi al-Islam (yllO), 191 -92
LE CARACTÈRE OFFENSIF DE LA CONTRACEPTION DANS L'ÉCOLE SHAFI'J (Ghazali :) Il est de l'étiquette des rapports sexuels de ne pas pratiquer le coït interrompu, il y a un désaccord entre les érudits quant à l'autorisation ou au caractère offensant de le faire, bien que la position correcte à notre avis soit que cela est permis, comme pour son caractère offensant, offensant est un terme appliqué aux choses dont l'interdiction est plus proche de l'illicite, aux choses dont l'interdiction est plus proche du permis, et aux choses impliquant simplement le non-licite. accomplissement de quelque chose de méritoire ; et il (n: coïtus interrompu) est offensant dans ce troisième sens, la non-exécution d'un acte méritoire, tout comme on dit, par exemple, qu'"il est offensant pour quelqu'un dans une mosquée de s'asseoir sans invoquer Allah (dhikr) ni prier, " ou " il est offensant pour quelqu'un vivant à La Mecque de ne pas accomplir le hajj chaque année ". Le sens de cette offense est simplement de renoncer à ce qui est plus sain et plus louable, comme nous l'avons établi plus tôt en expliquant la vertu d'avoir un enfant (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 2.47)
(Muhammad 'Alawi Maliki :) Beaucoup de gens font l'erreur, qu'Allah les corrige, dans la compréhension des véritables raisons qui placent une personne hors du giron de l'Islam et nécessitent qu'elle soit considérée comme un incroyant. On les voit se précipiter pour juger les musulmans comme incroyants pour de simples violations de la loi sacrée, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus guère de musulman sur la surface de la terre, à l'exception d'une poignée. Tandis que nous nous efforçons d'excuser ces gens et de leur accorder le bénéfice du doute, en disant qu'ils ont peut-être un un bon motif tel que l'intention de remplir l'obligation de commander le bien et d'interdire le mal, ce qui leur a échappé est que l'accomplissement du devoir de commander le bien et d'interdire le mal nécessite de la sagesse et de bonnes exhortations, et si la question nécessite un argument, ce doit être avec ce qui est mieux, comme le dit Allah le Très-Haut : « Invoquez le chemin de votre Seigneur avec sagesse et exhortation, et discutez avec eux avec ce qui est meilleur » (Coran 16 : 125), car cela est plus susceptible d'être accepté et d'atteindre son objectif, et de .faire autrement est une erreur et une folie. Si l'on essaie de convaincre un musulman qui prie, remplit les obligations d'Allah, évite ce qu'Il a interdit, invite les gens à sa religion, entretient ses mosquées et respecte ses alliances, d'accepter quelque chose que l'on considère comme étant la vérité, mais il voit les choses autrement, et l'opinion des érudits islamiques qui l'affirment et la nie ont été divisées depuis des temps immémoriaux, et il ne sera pas d'accord avec le point de vue de chacun ; alors, si on l'accuse d'incrédulité simplement parce qu'il s'oppose à son opinion, on a commis un tort énorme et un péché grave qu'Allah a interdit, nous ayant plutôt appelés à critiquer avec sagesse et bienveillance. Il existe un consensus scientifique sur le fait qu'il est illégal d'accuser d'incroyance quelqu'un qui fait face à la Mecque pour prier, à moins qu'il ne renie le Créateur Tout-Puissant, Majestueux et Exalté, qu'il commette un polythéisme ouvert qui ne peut être expliqué par des circonstances atténuantes, qu'il nie la prophétie ou quelque chose qui est nécessairement connu comme étant du religion, ou qui estmutawatir (déf : o22.1(d(II))) (N : que ce dernier soit du Coran ou du hadith), ou qu'il existe un consensus scientifique sur le fait qu'il est nécessairement connu comme faisant partie de la religion. Nécessairement connu, cela signifie des choses telles que l'unicité d'Allah, les attributs de la prophétie, que la mission prophétique a pris fin avec Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), la résurrection au Jour dernier, le jugement final, la récompense, et le paradis et l'enfer - le négationniste de quiconque est incroyant et qu'aucun musulman n'a d'excuse pour ignorer, à moins qu'il ne soit un nouveau converti à l'islam, qui est excusé jusqu'à ce qu'il puisse apprendre, mais pas après. Juger un musulman incroyant pour autre chose que ce qui précède est une chose très dangereuse, comme le dit le hadith : « Si quelqu'un dit à son compatriote musulman : « Vous êtes un incroyant », l'un d'eux mérite ce nom. l'incrédulité de ceux qui l'acquittent à la lumière de la loi sacrée, et la démarcation stricte entre la foi et l'incrédulité selon les normes de la loi de l'Islam. Il n'est permis à aucun être humain de se précipiter sur le terrain et d'accuser un autre d'incrédulité sur la base d'opinions et d'imaginations sans avoir vérifié et assuré, et sans connaissance ferme. Sinon, le torrent inonderait le fond de la vallée et il ne resterait plus un seul musulman sur la surface de la terre, à l'exception de quelques-uns. L'Imam des Deux Sanctuaires (n : Juwayni) a dit : « Si on nous demandait de distinguer les expressions qui méritent d'être considérées comme incrédules de celles qui ne le sont pas, nous répondrions qu'il s'agit d'un souhait pour quelque chose d'inutile à souhaiter, étant trop éloigné et trop lointain. un chemin trop rocailleux à parcourir, car il implique les bases mêmes de la science de l'unité divine ; quelqu'un qui n'atteint pas les limites des faits ne peut parvenir à rien de fiable pour justifier ses critères d'incrédulité. " Pour cette raison, nous exhortons le la plus grande prudence, en dehors des cas mentionnés ci-dessus, contre les accusations inconsidérées d'incrédulité, car elles sont extrêmement dangereuses. Et Allah guide vers le meilleur des chemins, et vers Lui est la destination finale (Mafahim yajibu an tusahhaha (y83), 5-7)
(Muhammad Sa'id Buti :) Nous ne considérons pas les déviations et les aberrations comme incluant toute position reflétant un désaccord entre les érudits islamiques résultant de leurs divergences sur les décisions dérivées ou les applications particulières de la loi sacrée, car celles-ci reviennent toutes à sa méthodologie de base. Plutôt. nous affirmons catégoriquement qu'il s'agit d'un écart normal entraîné par la nature même du cas (dis b6.2) et ses bases méthodologiques, tout en soumettant ces différents points de vue à un examen pour déterminer lequel est le plus solide, en les classant selon leurs forces et leurs faiblesses relatives. chacun de nous à travers son propre raisonnement (ijtihad) et son propre jugement. Les opinions déviantes et aberrantes n'impliquent pas non plus nécessairement l'incrédulité des personnes qui les défendent, ou le fait d'être hors du cadre de l'Islam. Au contraire, certaines opinions sont si déviantes qu'elles atteignent le degré de négation de ce qui est nécessairement connu comme étant de la religion, conduisant à ce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) appelle une incrédulité ouverte ; d'autres dont la déviance atteint seulement le degré de violation des principes méthodologiques reconnus par les spécialistes de la langue arabe et donc par les spécialistes de la loi islamique, entraînant une innovation blâmable (bid'a). et peut-être la corruption et le détournement de la vérité sans excuse ; et d'autres encore dont la déviance et l'aberrance oscillent entre l'incrédulité réelle et le simple fait de tomber dans les limites de la corruption et de l'innovation répréhensible, l'enquêteur honnête et sincère ne trouvant aucune base solide pour les considérer comme incroyants, sans toutefois être capable d'accepter avec confiance qu'ils ne sont qu'un marginal. déviance qui ne compromet pas la personne qui les détient ou ne la met pas en dehors de l'Islam. Face à cette catégorie de déviations et d'aberrances intellectuelles, nous préférons suivre la voie de la plus grande précaution. qui dans ce contexte consiste à comprendre les États des peuples autant que possible comme s'ils étaient encore dans le giron de l'Islam et sous sa rubrique. Car l’erreur de leur accorder le bénéfice du doute n’entraîne pas les pertes qu’entraîne l’erreur de ne pas le leur accorder et de les accuser d’incroyance et d’avoir quitté l’Islam. Malgré cela, nous n'épargnons aucun effort pour expliquer leur corruption et le fait qu'ils ont innové quelque chose qu'Allah Puissant et Majestueux n'a pas autorisé ; expliquant leur écart par rapport à la méthodologie convenue par les savants de cette communauté et avertissant les gens de ne pas être induits en erreur par eux ou affectés par leurs mensonges (al-Salafiyya marhala zamaniyyamubaraka la madhhab Islami (y34), 109-10).
(R :) Faible (da'if) est un terme désignant tout hadith avec une chaîne de transmission contenant un narrateur dont la mémoire était mauvaise, qui n'était pas digne de confiance, non identifié par son nom ou pour d'autres raisons. Mais faible ne peut pas simplement être assimilé à faux. Si tel était le cas, la simple analyse des émetteurs serait le critère universel d’acceptation ou de rejet de décisions particulières basées sur les hadiths. Bien que les érudits utilisent cette mesure pour améliorer le travail des générations précédentes d'autorités juridiques, ils ne l'ont pas utilisé comme un expédient simpliste pour éliminer chaque élément d'information juridique liée à un hadith faible, en raison de diverses considérations
MOYENS DE TRANSMISSION MULTIPLES L'un d'entre eux est que lorsqu'une information est reçue par un moyen de transmission qui peut ne pas être fiable, nous avons généralement des doutes à son sujet. Mais lorsqu'une seule et même information nous parvient par plusieurs canaux complètement différents, même si chaque maire n'est pas digne de confiance, la probabilité logique de la fausseté de l'information est considérablement réduite. Et si nous recevons exactement la même information de dix de ces canaux, la possibilité de sa fausseté ne nous vient généralement même pas à l'esprit. Ce principe de vérification a deux implications importantes, l'une étant le caractère obligatoire de la croyance aux hadiths mutawatir (déf : 022.1 (d(JI))), et le second étant le poids que les spécialistes du hadith accordent aux multiples moyens de transmission, qui peuvent faire passer un hadith de bien authentifié (hasan) à rigoureusement authentifié (sahih), ou de faible (da'if) à bien. authentifié, comme le décrit le récit suivant de la reclassification d'un hadith par un grand spécialiste des faux hadiths. ('Ali Qari :) Le hadith "Je suis la ville de la connaissance et 'Ali est sa porte", a été mentionné par Tirmidhi dans son Jami', où il a dit que c'était inadmissible. Bukhari a également dit cela, et a déclaré que c'était sans prétention légitime à l'authenticité. Ibn Ma'in a dit que c'était un mensonge sans fondement, tout comme Abu Hatim et Yahya ibn Sa'id. Ibn Jawziz l'a enregistré dans son livre de faux hadiths et a été confirmé par Dhahabi et d'autres. Ibn Daqiq al-'Eid a déclaré : « Ce hadith n'est pas confirmé par les érudits et est considéré par certains comme faux. » Daraqutni a déclaré qu'il n'était pas corroboré. Ibn Hajar 'Asqalani fut interrogé à ce sujet et répondit qu'il était bien authentifié (hasan), pas rigoureusement authentifié (sahih), comme l'avait dit Hakim, mais pas un faux (mawdu') comme l'avait dit Ibn Jawzi : Cela a été mentionné par Suyuti. Le maître du hadith (hafiz) Abu Sa'id 'Ala'i a dit : « La vérité est que le hadith est bien authentifié (hasan), compte tenu de ses multiples moyens de transmission, n'étant ni rigoureusement authentifié (sahih) ni faible (da'if). , encore moins un faux » (Risala al-mawdu'at (y112), (A :) Ainsi, lorsque la personne qui a rapporté un hadith est un érudit islamique de premier rang, il ne suffit pas qu'un étudiant ou un écrivain populaire trouver une chaîne de transmission pour le hadith qui est faible. Il existe un grand nombre de hadiths avec plusieurs chaînes de transmission, et un traitement scientifique adéquat de la manière dont celles-ci affectent l'authenticité d'un hadith est traditionnellement considéré comme nécessitant un maître(hafiz), comme Bukhari, Muslim, Dhahabi, Ibn Kathir ou Suyuti qui ont mémorisé au moins 100 000 hadiths - leurs textes, leurs chaînes de transmission et leur importance - pour entreprendre l'étude comparative des différentes chaînes de transmission des hadiths qui ne peuvent être évaluées avec précision sans une telle connaissance aujourd'hui, alors qu'il n'y a pas un seul maître des hadiths. (hafiz) reste dans la communauté musulmane, nous n'acceptons pas le jugement de tout reclassificateur potentiel du hadith, quelle que soit l'ampleur de son audience populaire, à moins qu'il ne soit corroboré par le travail des maîtres du hadith précédents
Une autre raison pour laquelle faible ne peut pas simplement être assimilé à faux est le fait que faible est un attribut de la chaîne de transmission du hadith, tandis que faux est un attribut du texte du hadith. Ce sont deux choses différentes, et la relation entre leurs fiabilités respectives est une attente probabiliste (istinbat) qui n'est ni strictement causale, ni encore une implication logique nécessaire (lazim), il existe donc quatre possibilités logiques pour tout hadith : (1) un texte sonore et un son chaîne de transmission, comme pour les hadiths bien authentifiés (hasan) ou rigoureusement authentifiés (sahih) ; (2) un texte sonore et une chaîne d'émetteurs douteux, reflétant la possibilité qu'un émetteur avec une mauvaise mémoire, ou inconnu de la personne qui a enregistré le un hadith, ou un hadith non digne de confiance, est en principe capable de relater correctement le hadith ; (3) un texte erroné et une chaîne d'émetteurs erronés, comme pour les hadiths falsifiés (mawdu') ; (4) ou un texte erroné et une chaîne d'émetteurs erronés. transmetteurs de hadiths, reflétant la possibilité que l'un de ceux qui classent la personnalité et la fiabilité des différents transmetteurs de hadiths puisse en principe commettre une erreur dans son ijtihad concernant une personne en particulier. En raison de la distinction entre texte et transmission, des formes de preuve autres que l'évaluation de l'authenticité de la chaîne de transmission les narrateurs sont parfois admissibles, comme lorsqu'il existe un consensus parmi les juristes qui ont reçu le hadith avec acceptation, ce qui est une forme reconnue de corroboration pour les hadiths du deuxième type mentionné ci-dessus. (Isma'il Ansari :) Ibn Hajar 'Asqalani dit : " Parmi les caractéristiques qui nécessitent l'acceptation, il y a le fait que les érudits de la loi sacrée soient d'accord sur l'application des implications des hadiths. Un tel hadith est acceptable, voire obligatoire, comme l'ont explicitement déclaré un certain nombre d'Imams des principes fondamentaux de l'Islam (usul). Shafi'i, par exemple, dit : « Ce que j'ai dit à propos de l'eau lorsque son goût, son odeur et sa couleur changent. , a été rapporté par le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) à travers un canal de transmission que les savants du hadith ne confirment pas, mais c'est la position de tous les savants sans une seule voix dissidente à ma connaissance. Et il a dit à propos du hadith : « Il n'y a pas de legs à un héritier de la succession » - « Les érudits du hadith ne le corroborent pas, mais tous les érudits le reçoivent avec acceptation et l'appliquent. "Ibn al-Qayyim, dans son !'lam al-muwaqqi'in, en discutant du hadith de Mu'adh sur les jugements (A : dans lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a demandé à Mu'adh ibn Jabal lorsqu'il l'envoyait à Yémen comment il jugerait, ce à quoi Mu'adh a répondu qu'il jugerait d'abord par le Coran, puis par la sunna, et ensuite par son propre raisonnement (ijtihad)), dit : « Les juristes l'acceptent et l'utilisent comme preuve, d'où nous apprenons que ils le considèrent comme rigoureusement authentifié (sahih), tout comme nous apprenons l'authenticité de la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) :(1) "'Il n'y a pas de legs à un héritier de la division successorale.'(2) "'[ Le hadith sur la mer,] Son eau est purificatrice,'(3) "'Lorsque l'acheteur et le vendeur diffèrent sur le prix sur lequel ils se sont mis d'accord et que la marchandise existe toujours, chacun jure [N : que sa version de l'histoire est correcte] et [N : S'ils ne peuvent pas se mettre d'accord, ils annulent la vente. » ils l'acceptent, élimine leur besoin de vérifier les canaux de transmission, et il en va de même pour le hadith de Mu'adh : le fait que tous les savants l'ont présenté comme preuve élimine la nécessité de vérifier ses moyens de transmission. " Et Ibn 'Abd ai- Barr dit dans al-Istidhkar, à propos du fait que Tirmidhi a raconté que Bukharis a dit du hadith de la mer "Son eau est purificatrice" qu'il a été rigoureusement authentifié (sahih) "Les érudits du hadith ne considèrent pas les hadiths avec la chaîne de transmission comme étant rigoureusement authentifiés. (sahih), même si je le considère comme tel, parce que les érudits l'ont reçu avec acceptation" (al-Isaba fi nusra al-Khulafa' al-Rnshidinwa al-Sahaba (yl0), 11.8-9). (A :) Parmi La principale preuve textuelle de l'admissibilité de tels hadiths est la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « Allah ne fera jamais en sorte que ma communauté concoure à l'égarement, et la main d'Allah est sur le groupe. » C'est donc inadéquat pour quelqu'un qui propose d'annuler un règlement de la Loi Sacrée pour faire valoir que le hadith qui le soutient a une chaîne de transmission faible, à moins qu'il puisse également établir qu'il n'existe pas un certain nombre de variantes similaires ou de canaux de transmission alternatifs qui le renforcent, en le confirmant au moyen d'un texte bya maître des hadiths (hafiz); et que le sens du hadith n'a pas été accepté par les savants de la communauté musulmane.
REVENUS (à partir de p32.3
(R :) Un musulman peut percevoir un salaire pour un travail légal d'un gouvernement dont le revenu principal est constitué de recettes fiscales non islamiques à condition qu'au moins une partie des biens du gouvernement provienne de transactions licites telles que l'argent retiré aux clients payant pour les services postaux, etc. ; dont la base juridique est le principe selon lequel « ce qui est légitime dans la loi sacrée est ce dont l'origine est inconnue », c'est-à-dire dont l'illégalité n'est pas établie. De même, il est licite d'accepter de l'argent d'un commerçant, par exemple, qui traite des intérêts avec une banque, puisqu'on peut présumer que l'argent qu'on accepte provient de la partie licite de sa richesse
VIE (à partir de p44.1 (n:))
('Abd al-Ghaffar 'Uyun ai-Sud :) Il faut comprendre que l'interdiction de faire des images est extrêmement sévère, qu'elle compte parmi les énormités et que les menaces contre sa réalisation sont très catégoriques. Bukhari et Muslim racontent qu'un homme est venu voir Ibn 'Abbas (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) et lui a dit : « Mon gagne-pain vient uniquement de mes mains, et je fais ces photos. Pouvez-vous me donner un avis juridique à leur sujet ? Ibn 'Abbas lui dit : « Approche-toi », et l'homme le fit. " Plus près ", dit-il, et l'homme le fit, jusqu'à ce qu'il pose sa main sur la tête de l'homme et dit : " Dois-je vous dire ce que j'ai entendu du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ? J'ai entendu le Messager. d'Allah dit : « Tout créateur d'images ira au feu, où un être sera placé sur lui pour le tourmenter en enfer pour chaque image qu'il a faite. » « Donc, si vous le devez, dessinez des arbres et des choses sans vie animée en eux. " Et Tinnidhi rapporte que le Prophète (bénis-le et paix sur lui) a dit : " Le jour du jugement, une partie du feu de l'enfer sortira avec deux yeux pour voir, deux oreilles pour entendre et une langue pour entendre. Parlez et dites : « J'ai reçu l'ordre d'en traiter avec trois : celui qui y tient est un autre dieu qu'Allah, avec tous les tyrans arrogants et avec les faiseurs d'images. " Et Bukhari, Tirmidhi et Nasa'i rapportent le hadith prophétique d'Ibn 'Abbas : " Celui qui fait une image, Allah le torturera avec le Jour du Jugement jusqu'à ce qu'il puisse lui insuffler la vie, et il ne pourra jamais le faire.
IMITATION DE L'ACTE CRÉATEUR D'ALLAH La raison de l'illégalité de la représentation picturale est qu'elle imite l'acte créateur d'Allah le Très-Haut, comme l'indique le hadith rapporté par Bukhari et Muslim selon lequel A'isha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit : " Le Prophète (Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) Je revenais d'un voyage et j'avais drapé un tissu avec des images dessus sur un petit placard. Quand il l'a vu, il l'a déchiré, son visage s'est coloré et il a dit : " A. 'isha, les gens les plus sévèrement torturés par Allah au Jour du Jugement seront ceux qui tenteront d'imiter ce qu'Allah a créé,' " la représentation en question étant constituée de chevaux ailés, comme il est mentionné dans la version de Muslim. (R : Si la seule base pour l'interdiction des images était qu'elles étaient vénérées à l'époque préislamique comme des dieux, comme l'ont affirmé certains érudits contemporains, cela n'aurait servi à rien pour le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) de déchirer le tissu, puisque 'A'isha n'était pas une adorateur d'idoles ou élevé parmi les idolâtres.
OBTENIR DES IMAGES Les hadiths précédents montrent que produire des représentations est illégal en toutes circonstances, et tout comme faire une image est illégal, il en est de même de s'en procurer une, car la menace qui pèse sur le créateur concerne l'utilisateur, car les images ne sont faites que pour être utilisées
(R :) Le facteur déterminant dans l’interdiction d’acquérir des images est le but pour lequel elles sont obtenues. Par exemple, quelqu'un qui achète des biscuits en forme d'animaux ne fait pas de travail si son but est de manger, même si son fabricant fait mal. Et de même pour les livres contenant des images, si l’acheteur a l’intention d’obtenir le texte, alors la présence des images est la faute de l’imprimeur et non de l’acheteur. Il en va de même pour les photographies (dis : w50.9) requises pour les documents officiels : les autorités sont responsables du péché, et non l'individu contraint de s'y conformer. Quant aux poupées, leur fabrication est illégale, mais leur utilisation est simplement offensante. Et avec les tapis, il est illégal d'y faire des images, bien que leur utilisation soit autorisée
IMAGES TRIDIMENSIONNELLESEn ce qui concerne l'interdiction, cela ne fait aucune différence si la figure est tridimensionnelle (lit. « a une ombre ») ou non, c'est-à-dire lorsqu'elle a une forme solide ; contrairement à ce qui se passe lorsqu'il est représenté sur du papier, un vêtement, un mur ou autre chose. Cette position (N : il n'y a pas de différence entre les images tridimensionnelles ou non) était détenue par la majorité des Compagnons, ceux qui les ont suivis et la génération suivante, comme le mentionne Nawawi. Certains des premiers musulmans estimaient que les images bidimensionnelles étaient autorisées, point de vue pour lequel ils ont invoqué le hadith d'Abu Talha rapporté par Bukhari et d'autres, dans lequel une exception est faite pour les images représentées sur du tissu ; Mais Nawawi comprend l'exception comme faisant référence à la représentation d'arbres et d'objets similaires sans vie animée, interprétant le hadith de cette façon pour parvenir à un accord entre lui et le hadith ci-dessus (w50.2) à propos du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) déchirant le tissu. avec lequel A'isha avait recouvert le petit placard, car il se composait de simples images dessinées sans trois dimensions. Nawawi déclare : « L'idée selon laquelle les images non tridimensionnelles ne peuvent être contestées est un mensonge », la déclarant invalide. Mais s’il ne s’agit pas d’un mensonge pur et simple, c’est une position contre laquelle les preuves s’opposent. (R : C'était la position de certains des disciples ultérieurs de l'Imam Malik. Quant à l'Imam lui-même, il soutenait que les images étaient aussi illégales que les statues.
LES IMAGES EMPÊCHENT LES ANGES D'ENTRER DANS UNE MAISON Une autre raison pour laquelle les images sont illégales est qu'elles empêchent les anges d'entrer dans la maison où ils se trouvent (N : signifiant les anges de la miséricorde, bien que les anges protecteurs entrent dans de telles maisons), comme l'atteste le hadith rapporté par Boukhari selon lequel le Prophète (Allah) bénissez-le et donnez-lui la paix) a dit : « Les anges n'entrent pas dans une maison dans laquelle il y a des images », maison signifiant n'importe quel endroit où se trouve une personne, qu'il s'agisse d'un bâtiment. tente. ou autre. Qurtubi dit : « Les anges n'entrent pas dans une maison où il y a des images parce que la personne qui les y met imite les non-musulmans, qui mettent des images dans leurs maisons et les honorent, les anges abandonnant une telle personne pour cela. » Nasa'i rapporte qu'Abu Hurayra ( Allah soit satisfait de lui) a dit : « Gabriel (que la paix soit sur lui) a demandé au Prophète la permission d'entrer dans sa maison, et quand le Prophète lui a dit d'entrer, Gabriel a répondu : « Comment puis-je entrer alors qu'il y a un rideau dans ta maison avec des images dessus ? Vous devriez soit leur enlever la tête, soit en faire un tapis sur lequel marcher, car nous, les anges, n'entrons pas dans une maison dans laquelle il y a des images », ce qui montre que les images qui empêchent les anges d'entrer sont celles qui conservent leur forme originale et sont dans un état différent. déploiement sans humiliation. Quant aux images abaissées et foulées par les pieds, ou celles dont la forme a été altérée, elles n'empêchent pas l'entrée des anges. sens altéré, le spectateur imagine qu'il ne s'agit pas de la forme d'un être vivant. comme cela est clairement sous-entendu par la version de ce hadith rapportée dans le Sunan comme .. '.... Ordonnez que les têtes des images soient supprimées afin qu'elles ressemblent à la forme d'arbres
PORTRAITSCertaines personnes pourraient penser qu'il n'y a aucun mal à faire des portraits aujourd'hui parce qu'ils ne sont pas en pied mais plutôt à partir de la poitrine, imaginant que cela est permis d'après les paroles des savants selon lesquelles "si une image manque d'une partie sans laquelle la figure ne pourrait pas exister, il n'y a aucun mal à cela. " C'est une erreur qui devrait être abandonnée, car par l'expression sans laquelle la figure ne pourrait pas vivre, les érudits veulent dire que l'esprit du spectateur n'enregistre pas que la figure est vivante mais la perçoit plutôt comme morte. Or, quelqu'un qui regarde des images de la moitié supérieure seulement ne perçoit pas la figure comme morte, mais plutôt comme vivante, sauf que la moitié inférieure est comme engloutie dans un endroit qui la cache, ou recouverte par quelque chose, ce qui est dû au fait que la moitié inférieure n'est pas rencontrée. par le regard du spectateur, et la zone visible est simplement limitée à la moitié supérieure. Pour cette raison, certains érudits interdisent la représentation de la tête seule, et quiconque réfléchit aux paroles de Gabriel : « Ordonnez que les têtes des personnages soient enlevées afin qu'elles ressemblent à des arbres », peut clairement voir la vérité de ce que nous avons mentionné
D’autres supposent que la seule raison pour interdire les images est qu’elles étaient adorées comme des dieux en dehors d’Allah, et qu’aujourd’hui il n’y a plus aucun danger, donc il n’y a aucun mal à les avoir. Et c'est totalement faux, car l'interdiction des images n'est pas seulement parce qu'elles étaient vénérées, mais aussi parce qu'elles imitent l'acte créateur d'Allah le Très-Haut et l'émulation des non-musulmans. Pour résumer, l'utilisation des images vient de la faiblesse de la foi et insouciance pour les questions religieuses. Celui qui préfère ce que son Maître souhaite à ce qui satisfait son propre ego et à ce dont il se soucierait personnellement, restera aussi loin d'eux que possible (al-Riyad al-nadirasuratayy al-Fatiha wa al-Baqara 1.139-44). DE LA VIE ANIMÉEfi ta/monsieur(y133)
(n : La photographie n'existait pas dans les époques précédentes de l'érudition islamique, et les érudits contemporains sont divisés à ce sujet. Certains, comme Muhammad Bakhit Muti'i, soutiennent que la photographie n'est pas une création d'image, mais simplement « la rétention de l'ombre d'un objet » (habs al- zill) et donc permis, tandis que d'autres, comme l'auteur du passage ci-dessous, n'ont pas accepté un tel raisonnement. En raison de désaccords scientifiques concernant sa licéité, on n'a pas le droit de condamner les musulmans qui utilisent des photographies, bien qu'on puisse encore faire une distinction entre cette dispense (rukhsa, def: c6.3) et quelle est la position la plus forte et la plus prudente en religion, et à cette fin l'article suivant a été traduit.)(Muhammad Hamid:) Un fait s'interroge ici, à savoir que l'appareil photographique n'agit que par l'intermédiaire d'un agent , qui fait fixer et retenir cette « ombre » en pointant et en focalisant la caméra sur un objet particulier pour permettre cette fixation et faire apparaître cette rétention. Mais puisqu'il s'agit en réalité d'une acquisition et qu'il s'agit précisément de la création d'images, et que l'interdiction de faire des images avec la main seule n'est pas seulement due au mouvement de la main mais à ce qu'elle produit ainsi, alors si le résultat est le même, la décision ne devrait-elle pas être prononcée ? De plus, les images faites à la main ne donnent pas à l'image la fidélité de l'image prise par l'appareil photo, qui délimite les traits, transmet la réalité et révèle les détails de telle sorte que rien de grand ou de petit n'y échappe, étant ainsi capable plus que la main nue de réaliser une représentation picturale, en raison de que l'interdiction de faire des images s'applique donc à lui avec encore plus de droit, et ne peut jamais être atténuée par le simple fait qu'elle consiste à appuyer sur un bouton, tant que ce qui est interdit est ainsi encore plus pleinement réalisé, puisque les choses sont jugées d'après les résultats escomptés dans la licéité ; ou être illégal. Tout comme tuer quelqu'un en appuyant sur un bouton particulier d'un appareil est illégal, il est également illégal de prendre une photo en appuyant sur cette pression, compte tenu de l'effet et du résultat. Le fait qu’il soit répandu parmi les gens ne le justifie pas non plus. Ce n'est pas différent de l'intérêt (riba), de l'adultère, de la boisson, du jeu ou d'autres actes répréhensibles dont la nuit a envahi les gens et les ténèbres les ont enveloppés. Le caractère banal d’une chose qui ne va pas ne la rend jamais permise. Et chercher à tâtons le soutien de la Loi Sacrée pour chaque nouvelle pratique répréhensible qui apparaît est un faux pas dangereux qui laisse présager un grand mal. Allah le Très-Haut dit : « Ce sont les limites d'Allah, alors ne les transgressez pas, car quiconque dépasse les limites d'Allah, ce sont les injustes » (Coran 2 : 229). (Rudud 'ala abatil wa rasa'il al-Shc..:;kh Muhammadai -Hamid (y44), 1.164-(5
TÉLÉVISION : (n :) Le Conseil des savants islamiques (Majlisul Ulama) de Port Elizabeth, Afrique du Sud, a publié une brochure sur l'Islam et la télévision dans laquelle il énumère les facteurs illégaux ou offensants présents dans la télévision, dont l'existence est suffisant pour que le regarder constitue une violation de la loi sacrée, y compris : (1) les images d'objets animés et la création d'images (dis : w50) ; (2) la musique (r40.1) ; (3) l'immoralité, la nudité, le sexe illicite, la pornographie , etc. (m2.3-8);(4) langage obscène (r26.2);(5) incitation à la fornication (pI2);(6) négation de la pudeur (haya', dis : r26.1(2) );(7) les scènes de violence, de sadisme et de crime en général représentées (r 13.1);(8) l'influence addictive exercée par la télévision;(9) elle encourage l'acceptation de l'agression comme mode de comportement (p48.1) ;(10) elle encourage l'imitation des crimes décrits (r7.1(3, (fin)));(11) l'action de lavage de cerveau de la télévision, en particulier sur les jeunes (t3.16);(12) la télévision freine la croissance intellectuelle ( w41.3);(13) cela fait perdre du temps (r13.3);(14) cela interfère avec nos devoirs religieux et nos devoirs mondains nécessaires et importants (k29.5(4));(15) cela détourne notre attention du souvenir d'Allah (rl.2(S));(16) et il entre dans la catégorie décrite par l'Islam comme un amusement inutile (lahw, def: rI3.3).(MajJisul Ulama :) Face à ce formidable éventail de Facteurs pervers et effets néfastes, personne ne peut avoir le moindre doute sur l’illégalité de la télévision dans l’Islam. La télévision, comme nous l’avons vu, est une incarnation du péché et de l’immoralité. L'Islam ne peut jamais tolérer ou permettre une institution qui fait des ravages dans le développement spirituel, mental et moral de l'humanité (Islam et Télévision (y78), 20-21).
CHEVEUX (à partir de la p59.I
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Qu'Allah maudisse les femmes qui portent des faux cheveux ou les arrangent pour d'autres, qui tatouent ou se font tatouer, qui épilent ou font épiler les poils du visage ou des sourcils, et les femmes qui séparent leurs dents de devant pour des raisons de beauté. , modifiant ce qu'Allah a créé
(Ibn Hajar "Asqalani :) Nawawi dit qu'"une exception à l'interdiction d'épiler les poils du visage est lorsqu'une femme a une barbe, une moustache ou des cheveux qui poussent entre sa lèvre inférieure et son menton, auquel cas il n'est pas illégal pour elle de les enlever. , mais est plutôt louable (mustahabb), "la permission étant à condition que son mari en soit informé et donne sa permission, bien que cela soit interdit s'il ne le fait pas, en raison de la tromperie que cela implique (Fath ai-Ban (y17), 10.378 ).
JUSTICE2.3-230)(n:) Quelque vingt-cinq des énormités énumérées par Ibn Hajar ont été omises ci-dessus parce qu'elles étaient des répétitions ou à propos de sujets rares. Comme indiqué dans la préface, de nombreux érudits ne considèrent pas tout ce qui précède comme des énormités, parmi lesquels Abu Talib Makki, qui les limite uniquement aux péchés explicitement désignés comme des énormités par les textes primaires
(Abu Talib Makki :) .... Ma propre position, pour me joindre aux différents points de vue mentionnés ci-dessus, est qu'ils sont au nombre de dix-sept. Quatre d'entre eux font partie des œuvres du cœur : (1) associer les autres à Allah le Très-Haut (shirk) ; du dessein d'Allah Le Très Haut (déf : p66). Quatre sont de la langue :(5) témoigner de la vérité d'un mensonge ;(6) accuser quelqu'un qui pourrait être chaste (déf : de3.2) d'adultère ;(7 ) prêter un serment engloutissant, c'est-à-dire un serment qui nie quelque chose de vrai et affirme quelque chose de faux, appelé engloutissant parce qu'il engloutit son juré dans la colère d'Allah le Très-Haut, ou dans le feu de l'enfer ; (8) et la sorcellerie, c'est-à-dire des paroles et des actes qui transmuent des substances, modifient les gens (n : changer son amour pour que quelqu'un le déteste, par exemple), ou supprimer le sens des choses pour lesquelles ils ont été créés. Trois sont de l'estomac : (9) boire du vin ou d'autres boissons enivrantes ; (10) consommer illégalement les biens d'un orphelin ; (11) et consommant sciemment un gain usuraire (riba). Deux sont des organes génitaux: (12) l'adultère; (13) et la sodomie. Deux sont des mains: (14) le meurtre; (15) et le vol. L'un est des pieds: (16 ) fuir le combat avec des incroyants quand l'un n'est pas en infériorité numérique de plus de deux contre un, à moins de se replier pour se regrouper ou de se séparer pour rejoindre une autre unité, croyant que l'un d'entre eux attaquera à nouveau. Et l'un est du corps entier : (17) le traitement indigne d'une personne envers ses parents, ce qui signifie, en résumé, que lorsqu'ils lui prêtent serment de faire quelque chose qui n'est pas répréhensible, il ne remplit pas leur serment ; s’ils lui demandent quelque chose dont ils ont besoin, il ne le leur donne pas ; s'ils lui font confiance, il les trahit ; s'ils ont faim, il mange à sa faim et ne les nourrit pas ; et s'ils l'insultent, il les frappe. D'autres savants soutiennent que tout péché délibéré est une énormité... mais ce que nous avons mentionné des traits corporels ci-dessus est parmi les opinions les plus saines et les plus équitables, selon les savants. d’accord, et c’est ce que véhicule un grand nombre de textes primaires. Voilà donc les énormités mortelles qui, si l'on les évite, ses torts seront pardonnés et ses œuvres surérogatoires qui sont semblables en nature aux cinq devoirs qui sont les piliers de l'Islam (N : c'est-à-dire le témoignage de la foi "La ilaha ill Allah Muhammadunrasul Allah", la prière, la zakat, le jeûne du Ramadan et le jambon sont comptés pour un. La raison en est que les piliers de l'Islam et ces énormités sont des contreparties antipodes, antithétiques les unes par rapport aux autres en termes d'ampleur et de signification, les énormités étant si grandes qu'il est inutile de les éviter. les autres péchés, moindres, et si les cinq devoirs qui sont les piliers de l'Islam sont pleinement accomplis, ils expient eux aussi d'autres méfaits, le serviteur est récompensé pour ses œuvres surérogatoires, et ses mauvaises actions sont remplacées par de bonnes. Et le paradis est à espérer pour lui et pour les stations de ceux qui luttent, car il est parmi les meilleurs en bonnes actions. Allah le Très-Haut dit : « Si vous évitez les énormités de ce qui vous est interdit, Nous vous acquitterons de vos méfaits » ( Coran 4:31), et dit, après avoir mentionné les énormités, "... sauf celui qui se repent, croit et pratique la justice : ceux-là, Allah changera leurs mauvaises actions en bien" (Coran 25:70). Et le Prophète (qu'Allah le bénisse) lui et donne-lui la paix) a dit : « Les cinq prières impliquent le pardon pour ce qui se passe entre eux tant que les énormités sont évitées. » Lorsque les énormités sont commises, elles annulent (N : surérogatoire) les bonnes actions tout comme les cinq devoirs de l'Islam annulent les mauvaises actions qui se produire entre eux autrement que. les énormités, qui sont trop grandes pour qu'ils puissent être annulées (N : mais nécessitent plutôt un repentir sincère pour être pardonné). Ainsi, lorsqu'un serviteur commet des énormités, rien ne peut lui rester au Jour du Jugement de ses bonnes œuvres, sauf les cinq devoirs de l'Islam, les énormités ayant dévoré toutes ses œuvres surérogatoires : l'enfer est à craindre pour une telle personne, et les stations des débauchés, et il s'est vraiment fait du tort, ce contre quoi Allah le Très-Haut met en garde les croyants en disant : « Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Prophète ! et n'annulez pas vos œuvres » (Coran 47 : 33), et « Non, mais celui qui gagne une mauvaise action et est englobé dans son erreur, ceux-là sont les habitants de l'enfer » (Coran 2 : 81), faisant référence, dit-on, à des énormités qui englobent les bonnes actions de chacun et les effacent (Qut al-qulub (y81), 2.148-49)
(Shu'ayb Arna'ut :) Bukhari et Ahmadrelate que Jabir ibn 'Abdullah a dit : "J'ai entendu parler d'un hadith selon lequel un certain homme avait entendu le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), alors j'ai acheté un chameau, sanglé ma selle dessus, et j'ai voyagé pendant un mois pour l'atteindre, le rencontrant à Damas, l'homme étant 'Abdullahibn Unays. Il a dit au portier : 'Dites-lui labiris à la porte', et la réponse est venue : 'Ibn 'Abdullah ?' J'ai dit oui, il s'est précipité dehors, en marchant sur l'ourlet de son vêtement. Il m'a embrassé et je lui ai rendu son étreinte et j'ai dit : "Dis-moi le hadith. Je suis informé que tu as entendu le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) concernant les représailles". J'ai eu peur que vous ou moi mourrions avant de l'entendre. Il dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dire : Le Jour du Jugement, les gens seront rassemblés nus, incirconcis et sans possession, et un appel leur sera fait d'une voix pour que ceux qui sont loin entendez ainsi que ceux qui sont proches dire : « Je suis le Roi, je suis Celui qui donne la récompense : il n'est convenable à aucun habitant de l'enfer d'y entrer alors qu'aucun des habitants du paradis lui doit quelque chose jusqu'à ce que je le lui exigee. Il n'est pas convenable qu'un habitant du paradis y entre alors qu'il doit quelque chose à l'un des habitants de l'enfer jusqu'à ce que je l'exige de lui, même si ce n'est que la récompense d'une seule gifle. " Nous avons demandé au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : " Comment cela se passera-t-il lorsque nous rencontrerons Allah Puissant et Majestueux, nus, incirconcis et sans rien ? Et il a dit : "Avec de bonnes et de mauvaises actions." , "(Sharh al-sunna (y22), 1.280--81)
Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « L'excellence de l'Islam d'une personne inclut le fait de laisser ce qui ne la concerne pas. » L'excellence de l'Islam d'une personne (Muhammad Jurdani :) Signifiant la plénitude et la perfection de l'Islam d'une personne et sa soumission à son Les règles incluent le fait de laisser ce qui ne la concerne pas, c'est-à-dire ce qui n'est pas lié à ce qui est important pour soi, que ce soit en paroles ou en actes. Les questions qui concernent une personne sont celles liées aux nécessités de la vie pour gagner sa vie et avoir un retour en toute sécurité dans l'au-delà. ne représentent pas grand-chose en comparaison de ce qui ne nous concerne pas (al-Jawahiral-Iu'lu'iyya fi sharh al-Arba'in al-Nawawiyya (y68), 99)
(n:) L'idée selon laquelle le châtiment des incroyants en enfer n'est pas éternel a été déformée par certains écrivains musulmans et traducteurs du Coran comme s'il s'agissait d'un sujet sur lequel il existe un désaccord entre chercheurs, ou comme s'il s'agissait d'une preuve tirée du Coran, du hadith et du Coran. Le consensus des musulmans (ijma', déf : b7) était capable de supporter plus d'une interprétation. La présente section, rédigée par deux des plus grands érudits sunnites des principes de la croyance islamique (usul), a été traduite pour clarifier la question
('Abd al-Qahir Baghdadi :) Les savants d'Ahl al-Sunna et tous les anciens justes de la communauté musulmane sont unanimes (ijma') sur le fait que le paradis et l'enfer sont éternels, et que le bonheur des habitants du paradis et le tourment de les incroyants en enfer dureront pour toujours (Usui ai-din (y23), 238)
(Taqi ai-Din Subki :) La foi des musulmans est que le paradis et l'enfer ne périssent pas. AbuMuhammad Ibn Hazm ayant transmis un consensus savant (ijma') sur ce point et sur le fait que quiconque le nie est un incroyant (kafir) par consensus savant. Et cela ne fait aucun doute, car il est nécessairement connu (déf : fl.3(N)) comme faisant partie de la religion de l’Islam, et preuve après preuve le confirme. Allah le Très-Haut dit : (1) « Non, mais quiconque acquiert une mauvaise action et est englobé dans sa faute, ceux-là sont les habitants de l'enfer et y demeureront pour toujours » (Coran 2 : 81). (2) « En vérité, ceux qui ne croient pas et meurent En tant qu'incroyants, la malédiction d'Allah, des anges et des hommes, tous et chacun, est sur eux, et ils y demeurent pour toujours ; le tourment ne leur sera pas allégé, et ils ne recevront pas de répit" (Coran 2 : 161-62). (3) " Celui d'entre vous abandonne sa religion et meurt comme incroyant, ceux-là sont ceux dont les œuvres ont échoué dans ce monde et dans l'autre, et ceux-là sont les habitants de l'enfer, qui y demeureront pour toujours » (Coran 2 : 217). (4) « Ceux qui ont mécru, leur les amis sont les méchants, qui les conduisent de la lumière aux ténèbres. Ce sont les habitants de l'enfer, qui y demeurent pour toujours (Coran 2 : 257). par souci de brièveté :2:162 23:103 2:167 35:363:116 32:14 2:102 17:974:14 25:69 3:22 40:49-504:93 33:64-65 4 : 56 42:454:168-69 39:72 4:121 69:366:128 41:28 5:37 78:307:36 43:74-75 11:8 87:139:63 47:15 11:16 90 :209:68 59:17 14:21 82:16.)10:27 64:10 14:2911:106-7 72:23 23:10813:5 98:6 29:2316:29 2:86 45:3521 :99 32:20 22:22.... Les autres versets qui signifient la même chose sont très nombreux, ce qui élimine la possibilité de les expliquer figurativement et nécessite une conviction complète de leur caractère ; tout comme les versets prouvant la résurrection corporelle, en raison de leur grand nombre, éliminent toute possibilité de les expliquer au sens figuré. Nous considérons que quiconque explique ces versets comme s’ils étaient figuratifs a commis une incrédulité en raison de la connaissance qu’apportent en masse les preuves. Il en va de même pour les très nombreux hadiths contradictoires à ce sujet, tels que la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : (1) « Quiconque se tue avec un couteau demeurera dans le feu de l'enfer, se poignardant perpétuellement le ventre avec, et quiconque se précipitera du haut d'une montagne et se suicidera demeurera dans le feu de l'enfer, tombant perpétuellement jusqu'à sa mort, y mourant pour toujours. invivant. » (3) « Quand les gens du paradis iront au paradis et que les gens de l'enfer iront en enfer, la mort sera avancée, placée entre le paradis et l'enfer, et massacrée et un cri se fera entendre : « Ô peuple du paradis, voilà. nomort ; ô peuple de l'enfer, il n'y a pas de mort !' " Et il y a des preuves semblables ci-dessus concernant le paradis, comme le dit Allah le Très-Haut : (1) " Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, ce sont les habitants du paradis, qui y demeureront pour toujours (Coran 2 : 82). (2) " Quiconque obéit à Allah et à Son messager, Il les fera entrer dans les jardins sous lesquels coulent les rivières, pour y demeurer éternellement. C'est là le grand triomphe » (Coran 4 : 13). :26 25:15 57:1210:62 11:108 25:76 58:223:198 13:35 29:58 50:344:13 14:23 4:122 64:94:57 15:48 39:73 65 :115:85 18:3 41:8 95:65:119 18:107 43:71 98:8.)9:89 20:76 41:309:100 21:102 48:5.... Ce sont donc les versets dont nous pouvons nous souvenir sur l'éternité du paradis et de l'enfer. Nous avons évoqué l'enfer en premier parce que nous sommes tombés sur un ouvrage sur la mort de l'enfer par un des hommes de l'époque actuelle. Nous avons cité une centaine de versets coraniques, une soixantaine concernant l'enfer et une quarantaine. Le paradis. L'immortalité (khuld) ou les mots qui en dérivent se trouvent dans trente-quatre de ceux traitant de l'enfer et trente-huit de ceux traitant du paradis. L'éternité (ta'bid) a été mentionnée en conjonction avec l'immortalité dans quatre de ceux traitant de l'enfer, et mentionnée huit fois. sur le paradis, sept d'entre eux en relation avec l'immortalité. Ne jamais partir, etc. a été clairement énoncé dans plus de trente versets. La conséquence du caractère concaténé et intersubstantif de ces versets et d'autres similaires est la certitude absolue que ce qu'Allah le Très-Haut entend par là est leur sens littéral et leur signification. Ce n'est pas quelque chose dans lequel le sens extérieur pourrait être utilisé pour impliquer autre chose que le simple propos, c'est pourquoi Les musulmans y croient à l'unanimité, les descendants l'ayant pris de leurs ancêtres en succession ininterrompue auprès de leur Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Il est intégralement ancré dans la foi innée (fitra) des musulmans, nécessairement connue comme faisant partie de la religion de l’Islam, et même soutenue par toutes les sectes non musulmanes. Celui qui le nie est un incroyant (kafir), et celui qui l'explique au sens figuré est le même que quelqu'un qui explique au sens figuré les versets coraniques sur la résurrection corporelle, ce qui signifie que lui aussi est un incroyant, car connaître les versets nécessite la croyance. "ouvrage mentionné, dont l'auteur note trois positions sur la disparition du paradis et de l'enfer : que les deux ont une fin, ce qu'il déclare qu'aucun des premiers musulmans n'a dit ; C'est la position des premiers musulmans (salaf). Allah soit notre refuge contre cela ! J'en exonère les premiers musulmans et je ne crois pas qu'un seul d'entre eux l'ait dit. Il n'y a que quelques mots qui ont été attribués à certains individus d'entre eux. être considéré comme le sont tous les énoncés problématiques, c'est-à-dire qu'ils sont interprétés à la lumière d'un sens autre que leur sens ostensif, car de même qu'il existe des expressions nécessitant une telle exégèse dans les versets coraniques et les hadiths, de même des mots apparaissent dans le discours des savants qui doivent être expliqués de manière appropriée. des premiers musulmans qui étaient parlés pour motiver les gens à faire le bien ou à avoir peur de faire le mal, etc., et les interprète littéralement, les enregistrant comme s'il s'agissait d'une «école de pensée», il a induit les autres en erreur. Cette érudition ne l'est pas non plus, car la manière des érudits est de découvrir le sens des mots et ce qu'ils signifient. Lorsque nous sommes certains que ce qui a été attribué à un locuteur est sa position réelle sur un sujet et sa croyance, nous le lui attribuons. Mais à moins d’en être sûrs, nous ne le lui attribuons pas, ceci étant particulièrement vrai des principes fondamentaux de la croyance islamique comme ceux mentionnés ci-dessus, sur lesquels les musulmans s’accordent unanimement sur une position. Comment peut-on procéder à l’opposé de ce qu’ils croient et ensuite l’attribuer au plus grand des musulmans et aux modèles des croyants, en le considérant comme un sujet de désaccord entre érudits comme s’il s’agissait d’une question d’ablution (wudu) ? Comme celui qui fait cela est loin de la connaissance et de l’orientation ! Il s'agit d'une innovation répréhensible (bid'a) de la sorte la plus inquiétante et la plus laide, et Allah a sciemment égaré quiconque la dit. certains d'entre eux citent des déclarations attribuées aux premiers musulmans, qui, comme le souligne Subki, s'appliquent aux musulmans désobéissants qui quitteront un jour le feu de l'enfer, et non aux incroyants, aux polythéistes ou aux gens comme Pharaon et Satan. Seules quelques-unes de ces objections pourraient être traduites ci-dessous parce que. de leur longueur. )(Objection :) Il y a un hadith dans le Musnad d'Ahmad selon lequel l'herbe poussera un jour sur le sol de l'enfer. (Réponse :) Ce n'est pas dans le Musnad d'Ahmad, mais dans d'autres, et c'est un hadith faible. . S'il était rigoureusement authentifié (sahih), il serait interprété comme faisant référence au niveau où se trouvent les musulmans désobéissants ('usat). Coran11 : 107), "et il a répondu : 'Ce verset s'applique à toutes les menaces de punition dans le Coran.' " Et il est rapporté d'Abou Nadra que l'un des compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : " Ce verset s'applique à l'ensemble du Coran partout où les mots " Demeurant en lui pour toujours " sont mentionnés. "(Réponse :) Si elles sont authentifiées, ces déclarations sont interprétées comme s'appliquant aux musulmans désobéissants, car le départ des pécheurs musulmans de l'enfer n'est pas explicitement indiqué dans le Coran, mais seulement dans la sunna, et se fait par intercession (dis : v2.8). Sothe Le sens de ces déclarations est de montrer l'accord entre le Coran et la sunna sur ce point, car les premiers musulmans avaient une grande peur et ne trouvaient pas dans le Coran que les vrais monothéistes quitteraient l'enfer et avaient peur d'un châtiment sans fin. (Objection :) Allah a informé nous que sa miséricorde englobe tout (Coran 7 : 56), et a dit : « Ma miséricorde a dépassé ma colère » (Sahih al-Bukhari (y30), 9.411), tandis que si l'on émet l'hypothèse d'un tourment sans fin, il n'y a pas de nomercie du tout. ( Réponse :) L'au-delà est constitué de deux demeures, une demeure de miséricorde sans mélange avec quoi que ce soit d'autre, qui est le paradis ; et une demeure de tourment sans mélange avec quoi que ce soit d'autre, qui est l'enfer ; ceci étant une preuve de la toute-puissance d'Allah, alors que la vie actuelle est composée de deux demeures. Ainsi, si en disant : « Si l’on suppose un tourment sans fin, il n’y a pas de miséricorde du tout », on veut absolument nier qu’il y ait une quelconque miséricorde, ce n’est pas vrai, car il y a la perfection même de la miséricorde au paradis ; on veut dire qu'il n'y a pas de miséricorde en enfer, en répondant que même si l'on détient cette miséricorde et qu'on tourmente les choses, Allah le Très-Haut dit (n : dans le reste du verset "Ma miséricorde englobe tout"), "Je l'inscrirai pour ceux qui craignent Dieu". " (Coran 7 : 156). (Objection :) Il est établi qu'Allah est omniscient et compatissant, et que les âmes méchantes (qui, si elles revenaient dans ce monde, retourneraient à leurs méfaits) sont inaptes à habiter dans la demeure. de paix. Or, si on leur donnait un tourment qui purgerait leurs âmes de ce mal, cela serait défendable par rapport à la sagesse divine, mais quant à la création d'âmes qui font le mal dans ce monde et pour lesquelles il n'y a que tourment dans l'autre, c'est une contradiction que peu de choses sont plus incompatibles avec la sagesse et la miséricorde. C'est pourquoi Jahm a nié qu'Allah soit le Très Miséricordieux des Miséricordieux, mais a plutôt dit qu'Il fait tout ce qu'Il veut, et ceux qui suivent le chemin de Jahm, comme Ash'ari et d'autres, ne soutiennent pas qu'Il a réellement la sagesse ou la miséricorde. Mais puisqu'il est établi qu'Il est tout sage et tout compatissant, et que la fausseté de la position de Jahm est réalisée, cela nécessite que nous affirmions ce qu'impliquent la sagesse et la miséricorde - ainsi la position des Mu'tazilites concernant Sa sagesse et Sa miséricorde, ainsi que celle de les Qadarites, déterministes et négationnistes des attributs divins, sont également faux, et la plus flagrante de leurs erreurs est de considérer l'enfer éternel. C'est ce qu'impliquent leurs positions, alors qu'Allah nous a informé que les habitants du paradis et de l'enfer ne mourront pas, ils doivent donc ont une demeure, et il est impossible qu'ils soient tourmentés après être entrés au paradis, donc il n'y a pas d'autre alternative que la demeure du bonheur. Un être vivant n'est jamais sans plaisir ni sans douleur, et si la douleur est exclue, cela implique nécessairement un plaisir éternel. (Réponse :) Ayant dit ouvertement ce qu'il a dit à la fin de ce qui précède, cette personne implique que Satan, Pharaon, Haman et tous les incroyants finira dans un bonheur éternel et une jouissance perpétuelle, quelque chose qu'aucun musulman, chrétien, juif, polythéiste ou même philosophe n'a jamais dit. Les musulmans croient que le paradis et l'enfer durent pour toujours, tandis qu'un polythéiste soutient qu'il n'y aura pas de résurrection et qu'un philosophe croit que c'est méchant. les âmes seront dans un état de douleur. Nous ne connaissons donc personne qui ait fait la déclaration de cet homme, qui implique de quitter l'Islam, en raison des connaissances apportées par l'islam. la quantité de preuves contre cela. Gloire à Allah le Très-Haut, qui dit : « Ceux qui mécroient aux signes d'Allah et qui Le rencontrent, ce sont eux qui désespéreront de Ma miséricorde » (Coran 29 :23), et dit : « Chaque fois qu'elle s'atténue, Nous le ferons. augmentez pour eux l'incendie" (Coran 17 :97). Le prophète d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) nous a informés que la mort sera massacrée entre le paradis et l'enfer, ce qui sans aucun doute ne pouvait être fait que pour montrer aux gens de l'enfer le désespoir de l'enfer et leur certitude de vivre pour toujours dans le tourment. S’ils passaient au plaisir et à la jouissance, ce serait pour eux un grand espoir, meilleur que la mort, et ils seraient sans désespoir. Comment quelqu’un qui croit en ces versets et hadiths peut-il dire une chose pareille ? Ce qu'il a dit à propos de la sagesse est de l'ignorance, et ce qu'il a dit à propos d'Ash'ari (qu'Allah l'agrée) est un mensonge délibéré contre lui contre lequel nous cherchons refuge auprès d'Allah le Très-Haut. (Objection :) On pourrait soutenir que les âmes sont purifiées de la méchanceté par cela. tourmenter et ensuite devenir musulmans. (Réponse :) Allah soit notre refuge ! Leur devenir musulman dans l'au-delà ne leur sera d'aucune utilité, par consensus unanime des musulmans, et par la parole d'Allah le Très-Haut, "Sa foi ne profitera à aucune âme qui n'a pas cru auparavant" (Coran 6 : 158). (Objection :) Quelle sagesse y a-t-il à créer de telles personnes ? (Réponse :) La sagesse réside dans la manifestation de la toute-puissance divine afin que les croyants puissent la contempler et réfléchir sur l'immensité de la majesté d'Allah le Très-Haut, qui a le pouvoir, d'une part, de créer les anges, les les justes, les prophètes et le seigneur de la création Mohammed (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ; et le pouvoir, d'autre part, de créer Pharaon, Haman, Abu Jahl, les démons des djinns et de l'humanité, et Satan, le chef de l'égarement ; et qui a le pouvoir de créer les deux demeures finales, chacune pure et sans mélange : l'une pour le bonheur éternel, l'autre pour les tourments atroces, et pourtant une troisième demeure, ce monde, composée des deux. Gloire à Celui dont la toute-puissance est telle et dont la magnificence est si exaltée ! Allah le Très-Glorieux est bien capable de créer tous les gens comme croyants obéissants, mais Il le Très-Glorieux a voulu manifester la chose et son contraire, ceux qui savent la connaître et ceux qui sont ignorants pour l'ignorer, la connaissance étant l'origine de toute félicité et cela d'où naissent la vraie foi et l'obéissance, ainsi que l'ignorance. l'origine de toute damnation et ce à partir duquel poussent toute incrédulité et désobéissance. Je n’ai rien vu de ruineux pour les affaires de ce monde ou de l’autre, sinon que c’était le résultat de l’ignorance, qui est vraiment la plus funeste de toutes. . .. Celui qui dit que le paradis ou l'enfer périt est un incroyant (al-Rasa'il al-Subkiyya (y52), 196-208).
(Nawawi : (n : avec commentaire de lalal alOinSuyuti)) Les compagnons prophétiques (N : signifiant toute personne qui a personnellement rencontré le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et est mort en croyant en l'Islam) sont tous légalement honnêtes ('adal, def : O24.4), à la fois ceux d'entre eux qui ont pris part aux conflits (dis : w56.3) et ceux qui n'y ont pas participé, par consensus unanime de tous les savants dont l'opinion compte. « Suyuti :) Allah le Très-Haut dit : « Ainsi avons-Nous fait de vous une nation justement équilibrée » (Coran 2 : 143), ce qui signifie droit, et Il dit : « Vous êtes la meilleure nation jamais créée pour les gens » (Coran 3 : 110) , l'adresse étant à ceux qui étaient en vie à cette époque. Et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Les meilleurs des gens sont ceux de mon temps. » (Tadrib al-rawi fi sharh Taqrib al-Nawawi (y109)
2.214))(Wasiyyullah 'Abbas :) Parmi les preuves de la droiture légale ('adala) des compagnons se trouve la parole d'Allah le Très-Haut :(1) "Muhammad est le Messager d'Allah, et ceux qui sont avec lui sont durs contre les incroyants, compatissants les uns envers les autres. Vous les voyez s'incliner et se prosterner, cherchant la grâce d'Allah et Son bon plaisir. Leur marque est sur leurs visages à cause de l'effet de la prosternation, c'est leur image dans la Torah et leur image dans l'Evangile est comme un grain qui jaillit ; sa pousse le fortifie, et il s'épaissit et s'élève tout droit sur sa tige, agréable aux semeurs, afin qu'à travers eux il puisse enrager les incroyants. Allah promet à ceux qui croient et font de bonnes œuvres un pardon et une immense récompense " (Coran 48 : 29). (2 ) " ... Et les pionniers, les premiers des émigrés et les assistants, et ceux qui les ont suivis dans l'excellence : Allah est satisfait d'eux, et ils sont satisfaits de Lui, et Il leur a préparé des jardins · sous lesquels coulent les rivières, pour y demeurer éternellement. . C'est là le puissant triomphe » (Coran 9 :1(0).(3) « ... c'est pour les pauvres émigrés, qui ont été forcés de quitter leurs maisons et leurs biens, recherchant la générosité d'Allah et Son plaisir, aidant Allah et Son messager : ce sont ceux-là qui sont véridiques » (Coran 59 : 8). une victoire nocturne" (Coran 48 : 18). Et quant à la preuve de la sunna prophétique, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : " N'insultez pas mes compagnons, car par Lui, dont la main est mon âme, étaient l'un des Si vous dépensiez un or égal au Mont Uhud, vous n'obtiendriez pas la récompense d'une poignée de l'un d'entre eux ou même la moitié [N : parce que ce qu'ils ont dépensé a davantage profité à l'Islam]." Les compagnons sont en eux-mêmes une excellence et un rang qui ne peuvent être atteints par quiconque les a suivis. On peut apprécier encore une autre facette de leur position auprès d'Allah en considérant le hadith : « Lorsqu'un être humain meurt, son œuvre prend fin, sauf pour trois choses : la charité continue. ", la connaissance dont a bénéficié, ou un fils pieux qui prie pour lui", ce qui, selon les savants, montre que chaque fois qu'un membre de la communauté musulmane bénéficie d'une connaissance religieuse transmise par un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), la récompense en résulte est compté parmi les œuvres du Compagnon. Pour se rendre compte du rang de 'Vmar, par exemple (qu'Allah l'agrée), il suffit de réfléchir au nombre de musulmans à travers les siècles qui ont bénéficié du hadith : « Les œuvres ne sont que selon les intentions qui entrent dans la validité de pratiquement chaque acte d'adoration dans la vie d'un musulman (dis : t1.1), et que personne d'autre que 'Umar (qu'Allah l'agrée) n'ait été rapporté par le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ou considère le hadith, "Il". celui qui inaugure une bonne sunna [coutume] dans l'Islam en gagne la récompense et celle de tous ceux qui l'accomplissent après lui sans diminuer le moins du monde leurs propres récompenses... " et réfléchissez à ce qu'Uthman (qu'Allah soit satisfait de lui) a ordonné que le Coran soit rassemblées dans le volume unique que d'innombrables musulmans ont récité et étudié depuis ce siècle jusqu'à celui-ci, la part d'Uthman y étant renouvelée, selon le hadith ci-dessus, chaque fois qu'un Coran est ouvert. Il n'est pas non plus difficile d'imaginer un rang similaire pour ceux dont les efforts et le jihad. conduit au devenir de nations entières et de leur postérité. Musulmans jusqu'à nos jours, à partir desquels des exemples et des exemples similaires nous permettent de comprendre la supériorité à la fois de notre Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), qui est l'exemple de tous ceux qui adorent Allah sur la face de la terre jusqu'à la fin des temps, et du les premiers musulmans en général sur tous ceux qui les ont suivis.) Il existe un consensus érudit au sein de la communauté sunnite selon lequel tous les compagnons sont légalement intègres. Khatib (N : Baghdadi) dit : « Il existe de nombreux hadiths de ce genre, tous contraires au texte explicite du Coran, qui attestent tous de la pureté des compagnons et nécessitent la conviction de leur droiture et de leur caractère irréprochable. Aucun d'entre eux n'exige le l'exonération d'autres êtres humains ainsi que la déclaration de leur irréprochabilité par Allah le Très-Haut, qui est bien conscient de leur état le plus profond, sont ainsi caractérisés jusqu'à ce que l'un d'eux prouve avoir délibérément commis un acte inexplicable comme autre chose qu'une désobéissance intentionnelle, ininterprétable par des circonstances atténuantes, qu'ils devraient être considérés comme coupables. ont perdu leur droiture, mais Allah les a déclarés innocents et a élevé leur rang à Ses yeux, si rien de ce que nous avons mentionné ne nous était parvenu d'Allah Puissant et Majestueux ou de Son messager (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) à leur sujet. ils l'étaient - leur émigration, leur jihad, leur soutien à l'Islam, leur dépense de sang et de biens, le meurtre de pères et de fils, leurs conseils sincères en matière de religion, la force de leur foi et de leurs certitudes - nécessitaient la conviction de leur droiture, la certitude de leur irréprochabilité et leur supériorité sur tous évaluateurs ou justiciers venant après eux jusqu'à la fin des temps. " Quant aux croyances des Mu'tazilites, et celles des Chiites qui rejettent la légitimité des trois premiers califes (n : ceux-ci étant appelés Rawafid (lit. Les « rejeteurs »), y compris les chiites duodécimains, par opposition aux Ghulat (« extrémistes ») d'une part, qui peuvent croire qu'Ali est Dieu, ou que Gabriel (que la paix soit sur lui) a commis une erreur en remettant le Coran à Mahomet ( Allah le bénisse et lui donne la paix) au lieu de 'Ali, et à cause de telles convictions, ils sont incontestablement incroyants ; et contrairement, d'autre part, aux Mufaddila (« Préférants »), comme les Zaydis, qui croient qu'Ali avait de meilleurs droits à l'imamat que les trois premiers califes, bien que les califats de ces derniers étaient néanmoins légalement valables - quelles distinctions sont avec l'aimable autorisation du Cheikh Yusuf Rifa'i), il suffit de mentionner la position d'Ibn Kathir, qui dit : "Tous les Compagnons sont légalement intègres selon le Peuple de la Sunna et de la Communauté (A hi al Sunnawa al-Jama'a). Le point de vue de Les Mu'tazilites selon lesquels tous les Compagnons sont honnêtes, à l'exception de ceux qui ont combattu contre 'Ali (dis : w56.3), sont faux, bas et inacceptables. Quant aux différentes sectes chiites (Rawafid), leur ignorance, leur manque d'intelligence et leurs contestations. Que les Compagnons ont tous commis l'incrédulité à l'exception de dix-sept d'entre eux, qu'ils nomment, c'est du charabia sans aucune corroboration sauf l'opinion corrompue d'esprits ignorants et de caprices aveuglément poursuivis, et qui ne mérite même pas une réfutation, tant la preuve du contraire est évidente. " (Kitab fada' il al-Sahaba (y3), 1.13-16)
(Ghazali :) Le véritable imam après le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) était Abu Bakr, puis 'Umar, puis 'Uthman, et enfin 'Ali (qu'Allah soit satisfait d'eux). Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'a jamais nommé explicitement d'animam, car si un tel avait été désigné, il aurait été plus susceptible d'être connu que les individus nommés pour superviser diverses commissions d'autorité de moindre importance, ou ceux chargés de diriger les armées dans diverses pays, et l’identité de ceux-ci n’était cachée à personne, alors qu’aurait dû être l’identité d’un imam ? Et si on l’avait connu, comment aurait-il pu se perdre pour ne pas nous être transmis ? Abu Br.kr n'a donc pas été installé comme imam sauf parce qu'il a été choisi et a prêté serment d'allégeance, et quant à l'hypothèse selon laquelle le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ait explicitement nommé quelqu'un d'autre, cela équivaut à une accusation contre tous les Compagnons d'avoir contrevenu au Messager d'Allah ( Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), ce qui constitue une violation du consensus scientifique (ijma'), et quelque chose que personne n'a eu l'audace d'inventer sauf les chiites (Rawafid). Les gens de la Sunna et de la communauté (Ahl al-Sunna wa al Jama'a) croient en l'irréprochabilité de tous les compagnons et les louent comme Allah le plus Glorieux et Exalté les a loués et comme son messager (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Les événements survenus entre Mu'awiya et 'Ali (qu'Allah soit satisfait d'eux deux) provenaient du raisonnement personnel (ijtihad) de chacun, et non d'une quelconque avidité de Mu'awiya pour l'imamat. 'Ali (qu'Allah l'agrée) croyait que livrer les responsables de la mort d'Uthman, en raison de la multiplicité de leurs clans et de leur dispersion dans l'armée, conduirait à un bouleversement dans la question de la direction suprême dès sa création, et il estimait qu’il serait plus judicieux de retarder leur traitement ; tandis que Mu'awiya pensait que, compte tenu de l'énormité de leur crime, retarder leur arrestation inciterait les gens à s'opposer aux dirigeants et entraînerait des pertes de vies inutiles. Certains des érudits les plus éminents du droit sacré ont soutenu que les deux côtés d'un désaccord entre ceux qui sont qualifiés pour faire un raisonnement juridique indépendant (ijtihad) ont raison, tandis que d'autres soutiennent qu'un seul côté l'est ; mais aucun érudit de quelque compétence que ce soit n'a jamais suggéré que 'Ali était dans l'erreur (lhya' 'uium ai-din (y39), 1.102).
(n:) Concernant les principes fondamentaux de la foi islamique (usul), pratiquement tous les érudits cités dans le présent volume sont des Ash'aris, dont l'école de pensée a été présentée aux lecteurs pour qu'ils puissent s'examiner eux-mêmes dans les sections u3, vI, v2 et w8. La position de l'école sur l'interprétation figurative (ta'wil) des textes primaires a également été discutée en a4.2 et w6.3, ce dernier expliquant que comme tous les musulmans orthodoxes, les Ash'aris interprètent les questions de l'au-delà - le paradis, l'enfer et aussi bien que des réalités littérales, tout en interprétant certaines expressions faisant référence aux attributs d'Allah le Très-Haut - sa « main », ses « yeux », etc. - comme figuratives, c'est-à-dire comme des allusions à Sa puissance, à Son omniscience, etc. Bien que beaucoup, comme l'Imam Ash'ari lui-même et l'Imam Nawawi, confient la connaissance du sens réel de ces expressions à Allah (tafwid), d'autres membres de l'école, à l'origine en réponse aux anthropomorphistes de leur temps, ont trouvé des interprétations figuratives à la fois plus utiles à l'Islam et finalement, plus convaincant. Pour étayer leur position, ils avancent que puisque des mots tels que main doivent être soit figuratifs (majazi) soit littéraux (haqiqi), et puisque le sens littéral de main est un membre corporel, un attribut qui est l'incrédulité (kufr) à attribuer à Allah le Très-Haut. , la seule autre possibilité est que ce soit figuratif. Le Coran contient de nombreux exemples de figures de style, telles que : « Celui qui était aveugle dans cette vie sera aveugle dans l'au-delà, et encore plus égaré » (Coran 17 : 72), qui ne fait pas référence aux aveugles physiques dans cette vie, mais plutôt à ceux qui sont aveugles, au sens figuré, aux signes d'Allah et insouciants de Ses avertissements. Ou le verset « Aujourd'hui, nous vous oublions, comme vous avez oublié votre jour » (Coran 45 : 34), dans lequel l'oubli d'Allah ne peut pas être interprété littéralement comme un attribut divin, car Allah n'oublie rien, mais doit plutôt être compris dans son sens figuré. comme signifiant qu'Allah abandonnera les incroyants à leur châtiment. Comme pratiquement toutes les langues de l'humanité, l'ancien arabe classique dans lequel le Saint Coran a été révélé regorge de métaphores, de métonymes, de figures de style et d'embellissements rhétoriques - en fait, une révélation dépourvue de tels traits n'aurait eu que peu de prétention à l'éloquence parmi les Arabes - et le sens figuré Les interprétations des Ash'aris sont en général étayées par des exemples linguistiques, des parallèles et des précédents lexiques absolument similaires tirés de la longue histoire de la langue. Malgré cela, en raison de la possibilité qu'Allah entende par de telles expressions autre chose que les interprétations particulières suggérées par les érudits, les meilleures et Le chemin le plus sûr pour un musulman est de confier la connaissance de ces choses à Allah (tafwid), à moins d'être obligé de réfuter les anthropomorphistes, qui n'adorent pas en réalité la divinité transcendante de l'Islam mais plutôt une forme semblable à eux-mêmes, ce que rejette incontestablement le verset coranique : "Il ne lui ressemble en rien » (Coran 42 : 11). L’école Ash’ari a naturellement mérité la critique des efforts contemporains mal conçus pour faire revivre l’anthropomorphisme, dont les excès des partisans ont inspiré l’auteur de la section ci-dessous à rappeler aux musulmans le caractère fondamentalement orthodoxe. de l'école qui a représenté la majorité des musulmans sunnites pendant la plus grande partie de l'histoire de l'Islam
(Muhammad' Alawi Maliki :) De nombreux fils de musulmans ignorent l'école Ash'ari, qu'elle représente, et ses positions sur les principes de la foi islamique, et pourtant certains d'entre eux ne sont pas assez pieux pour s'abstenir de l'accuser de déviance, d'écart par rapport à la religion. de l'Islam et l'hérésie sur les attributs d'Allah. Cette ignorance de l'école Ash'ari est une cause de rupture de l'unité des Ahl al-Sunna et de dispersion de ses rangs. Certains sont allés jusqu'à considérer les Ash'aris parmi les catégories de sectes hérétiques, même si je ne comprends pas comment les croyants peuvent être liés aux mécréants, ni comment les musulmans sunnites peuvent être considérés comme égaux à la faction la plus extrême des Mu'tazilites, les lahmites. " Devons-nous traiter les musulmans comme nous traitons les criminels ? Comment se fait-il que vous jugez ? " (Coran 68 : 35-36). Les Ash'aris sont les imams des figures de référence distinguées parmi les savants musulmans, dont les connaissances ont rempli le monde d'est en ouest, et que les gens ont unanimement reconnu pour leur excellence, leur érudition et leur religion. .ss. Ils comprennent le premier rang d'érudits sunnites et les plus brillants de leurs sommités, qui ont fait face aux excès commis par les Mu'tazilites (dis: w6.4), et qui constituent des sections entières des principaux imams du hadith, de la loi sacrée et de l'exégèse coranique. . Cheikh al-Islam Ahmad ibn Hajar 'Asqalani, le mentor des érudits du hadith et auteur du livre Fath al-Bari hi sharh Sahihal-Bukhari, dont aucun érudit islamique ne peut se passer, était Ash'ari. Le cheikh des érudits de l'islam sunnite, l'Imam Nawawi, auteur de SharhSahih Muslim et de nombreux autres ouvrages célèbres, était Ash'ari. Le maître des exégètes coraniques, l'Imam Qurtubi auteur d'al-Jami' li ahkam al Coran, était Ash'arL Cheikh ai-Islam Ibn HajarHaytami, qui a écrit al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir, était Ash'ari. Le cheikh du hadith sacré de Lawand, le ZakariyyaAnsari définitivement définitif, était Ash'ari. l'Imam Abou Bakr Baqillani ; l'Imam 'AsqaJani ; l'Imam Nasafi ; l'Imam Shirbini ; Abu Hayyan Tawhidi, auteur du commentaire coranique-Bahr al-muhit ; l'Imam Ibn Juzayy, auteur d'al-Tashil fi 'ulum al-Tanzil ; et d'autres étaient tous des imams des Ash'aris. Si nous voulions nommer tous les plus grands érudits du hadith, de l'exégèse coranique et de la loi sacrée qui étaient des imams des Ash'aris, nous aurions du mal à le faire et il nous faudrait des volumes simplement pour énumérer ces figures illustres dont la sagesse a rempli la terre d'est en ouest. . Et il nous incombe de rendre hommage là où il est dû, en reconnaissant le mérite de ceux qui possèdent la connaissance et la vertu qui ont servi la loi sacrée du plus grand des messagers (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Quel bien pouvons-nous espérer si nous accusons nos plus grands érudits et nos ancêtres justes d’aberration et d’égarement ? Ou comment Allah devrait-il nous faire bénéficier de leur érudition si nous pensons qu'il s'agit d'une déviance et d'un écart par rapport à la voie de l'Islam ? Je vous demande s'il y a un seul érudit islamique d'aujourd'hui, parmi tous les docteurs et génies, qui a fait ce qu'Ibn Hajar 'Asqalani ou l'Imam Nawawi ont fait, du service rendu par ces deux nobles Imams (Allah les enveloppe dans Sa miséricorde et sa félicité) à la pure sunna prophétique ? Comment devrions-nous les accuser, ainsi que tous les Ash'aris, d'aberration alors que c'est nous qui avons besoin de leur érudition ? Ou comment pouvons-nous leur soutirer des connaissances s’ils se sont trompés ? Car comme le dit l'Imam Zuhri (qu'Allah lui fasse miséricorde) : « Cette connaissance est la religion, alors regardez bien de qui vous prenez votre religion. » N'est-il pas suffisant pour quelqu'un qui s'oppose aux Ash'aris de dire : « Allah, aie pitié d'eux ? , ils ont utilisé leur raisonnement (ijtihad) pour interpréter de manière figurée les attributs divins, ce qu'il aurait été plus approprié pour eux de ne pas faire" ; au lieu de les accuser de déviance et d’égarement, ou d’afficher de la colère envers quiconque les considère comme appartenant à la communauté sunnite ? L'Imam Nawawi, 'Asqalani, Qurtubi, Baqillani, al-Fakhr al-Razi, Haytami, Zakariyya Ansari et d'autres ne figuraient pas parmi les savants les plus brillants et les génies les plus illustres, ou de la communauté sunnite, alors qui sont les sunnites ? J'implore sincèrement tous ceux qui appelez les autres à cette religion ou ceux qui travaillent dans le domaine de la propagation de l'Islam à craindre Allah en ce qui concerne l'honneur de la communauté de Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), en particulier ses plus grands sages et érudits en loi sacrée. Car la Communauté de Mohammed (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) est possédée de bonté jusqu'à l'Heure Finale, alors que nous en sommes privés si nous ne reconnaissons pas la valeur et l'excellence de nos savants (Mafahim yajihu an tusahhaha (y83), 38- 40).
(Jalal aI-Din Suyuti :) Le Cheikh de l'Islam et le maître des hadiths de son lj.ge, Ahmad ibn Hajar (N : 'Asqalani) a été interrogé sur la pratique de commémoration de la naissance du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), et a donné la réponse écrite suivante : « Quant à l'origine de la pratique de commémoration de la naissance du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), c'est une innovation (bid'a) qui ne nous a été transmise par aucun des pieux premiers musulmans. des trois premiers siècles, malgré quoi elle a inclus à la fois des éléments louables et des éléments qui ne le sont pas. Si l'on prend soin de n'inclure dans une telle commémoration que les choses qui sont louables et d'éviter celles qui le sont autrement, c'est une innovation louable (dis : w29.2). ), alors que si l'on ne le fait pas, ce n'est pas le cas. et donne-lui la paix) est venu à Médine et a trouvé les Juifs jeûnant le dixième de Muharram (« Achoura »), alors il les a interrogés à ce sujet et ils ont répondu : « C'est le jour où Allah a noyé Pharaon et a sauvé Moïse, alors nous le jeûnons grâce à Allah le Très-Haut", qui indique la validité de remercier Allah pour les bénédictions qu'Il a accordées un jour particulier en procurant un bénéfice ou en évitant une affliction, en répétant ses remerciements à l'anniversaire de ce jour chaque année, en remerciant Allah sous diverses formes. de culte tels que la prosternation, le jeûne, l'aumône ou la récitation du Coran. Et quelle bénédiction est plus grande que la naissance du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), le Prophète de la Miséricorde, ce jour-là ? À la lumière de cela, il faut veiller à le commémorer le jour même afin de se conformer à l'histoire ci-dessus de Moïse et du dixième de Muharram, bien que ceux qui ne voient pas l'affaire n'hésitent donc pas à le commémorer n'importe quel jour du mois, tandis que certains ont étendu sa durée à n'importe quel jour de l'année, quelle que soit l'exception qui puisse être faite à un tel point de vue. comme les pratiques mentionnées ci-dessus telles que réciter le Coran, nourrir les autres, faire la charité et chanter quelque chose des odes qui louent le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ou encouragent à faire avec moins de choses de ce monde, inspirant le cœur des auditeurs à faire le bien et travailler pour l'au-delà. Quant à ce qui s'ajoute à cela, à savoir écouter des chants, des divertissements, etc., que faut-il en dire, c'est que le fait de manifester la joie pendant la journée n'est pas nuisible s'il est associé à cela. , tandis que ce qui est illégal, offensant ou peu louable (khilaf al-awla) est interdit » (al-Hawi Ii alfatawi (y130), 1.196)
(de w52.1(24)lliINGS INCOhérentS WHlilliE ACCEPTATION DU DESTI
(Ghazali :) Se plaindre, quelles que soient les circonstances, est incompatible avec l'acceptation du destin. Critiquer la nourriture et la critiquer est un rejet de ce qu'Allah le Très-Haut a destiné, car blâmer ce qui est fait, c'est blâmer celui qui l'a créé, et tout est l'œuvre d'Allah. Qu'une personne dise que « la pauvreté est une affliction et une épreuve », ou « qu'avoir une famille à subvenir aux besoins est de l'inquiétude et de la fatigue », ou que « travailler pour gagner sa vie est un fardeau et une épreuve », tout cela est incompatible avec l'acceptation du destin. Il faudrait plutôt laisser le plan à celui qui l'a planifié, le royaume à son roi, et dire, comme l'a fait 'Vmar (qu'Allah soit satisfait de lui) : "Je m'en fiche de savoir si je deviendrai riche ou pauvre, car je ne sais pas ce qui est le mieux pour moi". "
CHOSES QUI NE SONT PAS INCOMPATIBLES AVEC L'ACCEPTATION DU DESTINEn ce qui concerne les prières (du'a'), Allah exige que nous l'adorions ainsi, comme le prouvent les nombreuses supplications faites par le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et tous les prophètes ( sur qui soit la paix). Prier pour le pardon, pour la protection d'Allah contre les actes de désobéissance, et en fait pour tous les moyens qui aident quelqu'un à pratiquer sa religion, rien de tout cela n'est incompatible avec l'acceptation de ce qu'Allah le Très-Haut a destiné, car Allah exige de Ses serviteurs l'adoration des supplications afin que leurs prières puissent faites ressortir la pureté de son souvenir, l'humilité de l'âme et l'adoucissement d'une supplication sincère afin de polir le cœur, de l'ouvrir à la perspicacité spirituelle et d'obtenir les multiples bénédictions de ses bontés - tout comme porter une cruche et boire de l'eau ne sont pas incompatibles avec l'acceptation du fait qu'Allah ait décrété la soif. Boire de l'eau pour éliminer la soif consiste simplement à utiliser l'un des moyens disponibles. Le Créateur des moyens a arrangé la prière, de même la prière est-elle une relation instrumentale qu'Allah le Très-Haut a conçue et ordonnée d'utiliser. Utiliser de tels moyens, en contradiction avec la manière normale qu'Allah le Très-Haut traite avec le monde (sunna Allah), n'est pas incompatible avec la pleine confiance en la providence divine (tawakkul). Ni détester les actes de désobéissance, ni détester leurs auteurs et leurs causes, ni s'efforcer de les éliminer en ordonnant le bien et en interdisant le mal (ql) ; rien de tout cela n'est incompatible avec l'acceptation du destin, bien que certains bons à rien illusoires se soient trompés en cela, affirmant que puisque les actes de désobéissance, de méchanceté et d'incrédulité relèvent de la destinée et du décret d'Allah Puissant et Majestueux, les accepter est obligatoire, alors que cela est plutôt de leur manque de compréhension et de leur aveuglement face aux objectifs plus profonds de la Loi Sacrée. Car Allah exige que nous L'adorions en condamnant les actes de désobéissance, en les haïssant et en n'y acquiesçant pas, et en blâmant ceux qui les acceptent en disant : « Ils acceptent volontiers une vie mondaine [dis : w5] et s'en contentent » (Coran 10). :7) ; et « Ils acceptent de rester avec les femmes qui restent ; Allah a mis un sceau sur leurs cœurs » (Coran 9 :87). Et dans un hadith célèbre : « Celui qui voit quelque chose de mal et l'accepte, c'est comme s'il l'avait commis. · On pourrait objecter qu'il existe des versets et des hadiths coraniques sur l'acceptation de ce qu'Allah le Très-Haut a destiné, alors qu'il est impossible et incompatible avec l'unité divine que les actes de désobéissance ne soient pas dus à ce qu'Allah les ait décrétés, et pourtant s'ils proviennent du décret de Allah le Très-Haut, alors les haïr et les détester est une haine du décret d'Allah, alors comment peut-on concilier ces deux aspects apparemment contradictoires ou joindre l'acceptation et la haine d'une seule et même chose. La réponse à cette question est que l'acceptation et le mécontentement ne sont incohérents que lorsqu'ils sont dirigés vers eux ? un seul aspect d'un seul objet sous un seul rapport. Car il n'est pas incohérent de détester quelque chose sous un rapport et de l'accepter sous un autre, comme lorsque meurt son ennemi qui était l'ennemi d'un autre de ses ennemis et s'efforçait de le détruire, de telle sorte qu'on n'aime pas sa mort dans la mesure où l'ennemi de son ennemi est mort, mais l'accepte dans la mesure où au moins l'un d'entre eux est décédé. De même, la désobéissance a deux aspects : l'un concerne Allah le Très-Haut, puisqu'il s'agit de Son effet, de son choix et de sa volonté ; et un autre aspect concernant l'auteur, puisque c'est son acquisition et son attribut (dis : u3.8), le signe qu'il est détesté et odieux envers Allah, qui l'a affligé des causes d'éloignement et de haine, par rapport auxquelles il est condamnable et blâmable. Et cela clarifie les versets et hadiths coraniques sur la haine pour l'amour d'Allah et l'amour pour l'amour d'Allah, être inflexible envers les incroyants, dur envers eux et les détester, tout en acceptant la destinée d'Allah le Très-Haut dans la mesure où c'est le décret d'Allah Puissant et Puissant. Majestueux (Ihya' 'ulumai-din (y39) , 4.300-303)
(Ibn Hajar Haytami :)*(Question :) "Est-ce que quelqu'un qui dit : 'Le croyant connaît l'invisible (al-ghayb)', est-il ainsi considéré comme un incroyant, à cause d'Allah le Très-Haut ayant dit :" 'Personne dans les cieux et sur la terre ne sait l'inconnaissable sauf Allah' (Coran 27:65), "et," "[Il est] celui qui connaît l'invisible et ne révèle son invisible à personne..." (Coran 72:26), "ou est-ce qu'une telle personne est invitée à s'expliquer davantage, compte tenu de la possibilité de connaître certains détails de l'invisible ? ne pas être incrédule pour une clarification supplémentaire, comme cela a été déclaré dans [n : Nawawi] al-Rawda et ailleurs...." Si on lui demande d'expliquer et qu'une telle personne répond : " En disant : " Un croyant connaît l'invisible ", je voulais dire qu'Allah pourrait transmettre certains détails de l'invisible à certains des amis d'Allah (awliya') - cela est accepté de sa part, car c'est quelque chose de logiquement possible et son apparition a été documentée, cela faisant partie des innombrables miracles [karamat, dis : w30] qui ont eu lieu au fil des âges. La possibilité d'une telle connaissance est amplement attestée par ce que le Coran nous informe sur Khidr (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), et le récit relaté d'Abou Bakr Siddiq (qu'Allah le Très Haut l'agrée) selon lequel sa femme était enceinte d'un garçon. , et ainsi cela s'est avéré ; ou de 'Vmar (qu'Allah le Très-Haut soit satisfait de lui), qui a miraculeusement aperçu [n : le commandant musulman] Sariya et son armée qui étaient en Perse, et alors qu'il était sur la chaire à Médine en train de prononcer le sermon du vendredi, il a dit : « 0 Sariya, la montagne ! les avertissant de l'embuscade ennemie visant à exterminer les musulmans. Ou le hadith (sahih) rigoureusement authentifié que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit de 'Vmar (Allah le Très-Haut soit satisfait de lui), (, 'Il est de ceux à qui on parle [Le. d'inspiration surnaturelle]. '" .... Ce que nous avons mentionné à propos du verset coranique ci-dessus [n : sur l'invisible] a été explicitement déclaré par Nawawi dans son Fatawa, où il dit : " Cela signifie que personne, sauf Allah, ne sait cela de manière indépendante et en pleine connaissance de tout ce qui est connaissable. Quant aux [n : connaissances transmises par] les miracles prophétiques inimitables (mu'jizat) et les faveurs divines (karamat), c'est grâce au fait qu'Allah leur a donné de les connaître qu'ils sont connus, comme c'est également le cas de ce qui est connu par des moyens ordinaires » ; (al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 311-13)
(Muhammad Hamid :) Allah le plus glorieux est l'Omniscient des choses invisibles et de leurs secrets les plus intimes, avec une connaissance primordiale, intrinsèque et surnaturelle dont personne d'autre n'a part. Si quelqu'un en dehors de Lui a la conscience ou la connaissance, c'est grâce à sa prise de conscience ou à sa transmission. connaissance par Lui Magnifique et Exalté. Ils sont incapables – étant des serviteurs sans capacité – de transcender leur sphère ou d’aller au-delà de leurs limites pour écarter les voiles des choses invisibles, et s’il n’avait pas déversé quelque chose de la connaissance de ces choses dans leur cœur, ils n’en sauraient rien, peu ou beaucoup. Pourtant, cette connaissance est de degré disparate, et certaines d'entre elles sont plus élevées que d'autres et plus certainement établies. Son inspiration divine aux prophètes messagers est hors de tout doute et au-dessus de tout doute, comme le soleil levant dans sa certitude et sa clarté, dont le Coran dit : " [Il est] le Connaisseur de l'Invisible, et ne révèle son invisible à personne, sauf à un messager qu'Il approuve : pour lui Il place des protecteurs devant et derrière » (Coran 72 : 26-27), des protecteurs signifiant des gardes parmi les anges, de sorte que rien de il est divulgué aux diables lorsqu'il est remis au Messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), pour sauvegarder son inimitable et il reste un signe prophétique unique (mu'jiza). • Les perceptions miraculeuses (kashf) des amis d'Allah (awliya') sont une vérité que nous ne nions pas, car Bukhari raconte dans son Sahih d'Abou Hurayra (qu'Allah le Très-Haut soit satisfait de lui) que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Dans les nations avant vous, vous étiez des gens à qui l'on parlait [Le. Inspiré] bien qu'ils n'étaient pas des prophètes. S'il y a quelqu'un dans ma communauté, c'est 'Umar ibn Khattab. " Et Muslim raconte dans son Sahih de 'A'isha (Allah le Très-Haut l'agrée) que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : "Il y avait dans les nations avant vous ceux à qui on parlait. S'il y en a dans ma communauté, 'Umar ibn Khattab est l'un d'eux. "Mais cette intuition (ilham) n'égale pas l'inspiration divine (wahy) des prophètes en force (n: de certitude), en raison de la possibilité que ce qui est appréhendé par l'ami d'Allah (wali) ne soit que les pensées de son propre esprit. Comme il est parfois mélangé et que d'autres choses sont confondues avec lui, la possibilité d'erreur existe et il ne peut pas servir de base pour établir des décisions juridiques ou un critère pour les œuvres. Quant à ce que disent les astrologues et les devins, il n'y a aucun moyen que cela puisse être accepté, car la devinette fut annulée lorsque le Prophète (bénis-le et lui donne la paix) fut envoyé et que les cieux furent protégés par des étoiles, après quoi les diables n'eurent plus accès aux cieux comme ils l'avaient fait auparavant, pour écouter ce que les anges disaient sur les événements sur terre. dont Allah le plus glorieux a informé les anges avant qu'ils ne se produisent (n : Coran 15 : 17-18 et 72 : 8-10). Le Saint Coran est explicite : « Ils [les diables] ne peuvent pas entendre » (Coran 26 : 212), et dans un hadith, « Quiconque va voir un « psychique » ('arraf) ou un diseur de bonne aventure et croit ce qu'il dit n'a pas cru ce qui a été révélé à Muhammad [qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix]. "Les choses dont de telles personnes informent et qui se sont réellement produites appartiennent à la catégorie des coïncidences, auxquelles l'Islam n'accorde pas la moindre valeur. Tout cela est sur le sujet de l'invisible en général. Quant à l'Heure Finale, Allah le Très-Haut a voilé la connaissance du moment où elle se produira de toutes les créatures entièrement, et personne, archange ou messager prophétique, ne sait quand elle aura lieu, les versets et hadiths coraniques étant intersubstantifs et en plein accord. à ce sujet. Si je devais les énumérer, ce serait une longue affaire, et ce que j'ai mentionné est adéquat et suffisant pour quiconque atteint l'assistance divine (Rudud'ala abatil wa rasa'il al-Shaykh Muhammad alHamid (y44), 2.61-63).
oncle du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), et né avant lui de deux ans. Dans la période d'ignorance préislamique, il était responsable de la garde de l'enceinte sacrée et de l'approvisionnement en eau de ses visiteurs. Il entra dans l'Islam et émigre à Médine avant que la Mecque ne soit conquise par les musulmans, et mourut à Médine en 32 AH (al-Shifa (y116), 1.181)
exégète du siècle actuel qui était membre d'une famille d'érudits de Horns, en Syrie. Il a complété son commentaire en trois volumes sur les deux premières sourates du Coran, al-Riyad al-nadira fi tafsir suratayy al-Fatiha wa al-Baqara [Les jardins verdoyants : une exégèse des sourates al-Fatiha et al-Baqara], parfois avan
134311924-25 (A).al-Nabulsi, né à Damas en 10S011641. Il était un Hanafi Imam prolifique, mufti, soufi et poète, auteur de près de cinq cents livres et traités sur les sciences naturelles et religieuses, parmi lesquels Idah al-maqsud min wahdat alwujud [Clarifiant ce que l'on entend par « unité de l'être »] , dans lequel il explique que par « unité de l'être », les soufis ne veulent pas dire que l'univers créé est Dieu, car l'être de Dieu est nécessaire (wajib al-wujud) alors que l'être de l'univers est simplement possible (Ga'iz al-wujud), c'est-à-dire soumis à non-être, commencement et fin, et il est impossible que l'un de ces deux ordres d'être puisse en quelque sens que ce soit être l'autre, mais plutôt l'acte d'être de l'univers créé est dérivé et subsumé par l'acte divin de création, à partir duquel il a été créé. pas d'indépendance, et donc uniquement à travers l'être de son Créateur, le seul véritable Être. 'Abd ai-Ghani voyagea à Bagdad, en Palestine, au Liban, en Égypte et dans le Hedjaz, retournant s'installer à Damas, où il écrivit la plupart de ses œuvres et mourut en 1143/1733 (ldah al-maqsudmin wahdatal-wujud (y98), 30 ; Cheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri et n)
et en 1289/1872 acheva son œuvre majeure, comprenant les positions les plus fiables de l'école Shafi'i ultérieure dans une exégèse en dix volumes du commentaire interlinéaire d'Ibn Hajar Haytami sur Minhaj al-talibin [La route des chercheurs] de Nawawi, (Hawashi al -Cheikh 'Abd ai-Hamid al-Sharwani (y2), 10.432-33)
www.islamicbulletin.com'Abd al-Qadir al-Jaza'iri x8Jilan, né en 768/1365. Arrière-petit-fils de 'Abd ai-Qadir al-Jilani, il était un soufi, gnostique et érudit en droit sacré qui est l'auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels le plus célèbre est son al-Insan al-kamil fi ma'rifa al-awakhir. wa al-awa'il [L'homme parfait : sur la connaissance des dernières et premières choses]. Il mourut en 83211428 (al-A'lam (y136), 4.50)
al-Hasani al-Jaza'iri. Né à Qaytana, en Algérie, en 122211807, il était un chef d'hommes, un combattant de l'Islam (moudjahid) et l'auteur du classique soufi en trois volumes Mawaqif [Points de vue] qui atteste à la fois de sa maîtrise des disciplines islamiques traditionnelles et de son aptitude à le chemin mystique. Initialement éduqué à Oran, il effectua plus tard le pèlerinage à La Mecque avec son père, visitant Médine, Damas et Bagdad. En 1246/1830, lorsque les Français entrèrent en Algérie, ses compatriotes lui jurent fidélité et en firent leur chef. Il fit face à l'invasion, menant personnellement son armée au combat contre l'ennemi jusqu'en 1263/1847, lorsque le sultan d'Occident 'Abd ai-Rahmanibn Hisham fit la paix avec les Français et 'Abd ai-Qadir fut emmené à Toulon. En 128111864-65, il fut autorisé à s'installer à Damas, où il mourut en 130011883 (ibid., 4.45-46)
Muhammad ibn 'Abdullah ai-Baghdadi, un érudit shafi'i, imam des principes fondamentaux de l'islam (usul) et hérésiologue qui est né et a grandi à Bagdad, avant de déménager à Nishapur. Il était un enseignant qui enseignait dix-sept matières aux étudiants et était l'auteur de Usul ai-din [Les principes fondamentaux de la religion] et d'al-Farq bayn al-firaq [La distinction entre les sectes hérétiques], deux ouvrages majeurs sur les croyances. d'Ahl al-Sunna. Il mourut à Asfara'in en 429/1037 (ibid., 4.48 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.136)
Abd 'Awf al-Qurashi, parmi les dix compagnons dont le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a affirmé qu'ils entreraient au paradis. Très tôt converti à l'Islam, il émigra deux fois sur le chemin d'Allah, d'abord en Ethiopie puis à Médine, et fut l'un de ceux qui combattirent dans la bataille de Badr. Il mourut en 31 de l'Hégire à Médine et y est enterré au cimetière d'al-Baqi (al-Shifa (y116), 1.281).xU 'Abd ai-Rahman Ba'alawi (b7.6) est 'Abd aI-Rahman ibn Muhammad ibnHusayn ibn 'U mar Ba 'alawi, érudit Shafi'i et mufti de Hadramawt, Yémen. Il a terminé d'écrire Bughyat al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd al-a'imma minal-muta' akhkhirin [Le but de l'orientation- chercheurs : un résumé des opinions juridiques formelles de certains imams ultérieurs] en 125111835 (al-A 'lam (y136), 3.333)
al-Jawzi, né à Bagdad en 508/1114. Imam hanbalite et l'un des plus grands érudits de son époque en histoire et en hadith, il est l'auteur de près de trois cents ouvrages dans les sciences du hadith, de la grammaire arabe, de l'exégèse coranique, de l'histoire, du soufisme, de la physionomie, de la médecine et des biographies de musulmans célèbres. Il est parfois confondu avec Ibn Qayyim al-Jawziyya, avec qui il n'avait aucun lien de parenté, bien que le nom du premier (lit. « fils du surintendant de la Jawziyya ») soit dérivé du nom de l'école Jawziyya fondée par un petit-fils d'Ibn al-Jawziyya à Damas. où travaillait le père d'Ibn Qayyim : Ibn al-Jawzi mourut à Bagdad en 597/1201 (ibid., 3.316; et Cheikh Shu'ayb Arna'ut)
Awad al-Jaziri, né à Gezira Shandawil, Égypte, en 1299/1882. Formé à l'Université alAzhaT du Caire, il y a ensuite enseigné et est l'auteur de ses cinq volumes bien connus sur le droit islamique comparé, al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a [Jurisprudence selon les quatre écoles]. Il mourut à Helwan, en Égypte, en 1360/1941 (al-A'lam (y136), 3.334-35)
ibn 'Abd ai-Rahman al-Shaghouri, né à Homs, en Syrie, en 133211914. Érudit shafi', poète et soufi, il s'installe très jeune à Damas, où il étudie la grammaire et la lexicologie arabes, le droit sacré, et les sciences religieuses islamiques par des cheikhs tels que Husni al-Baghghal, Muhammad Barakat, 'Ali al-Daqar, Isma'il al-Tibi, Lutfi al-Hanafi et d'autres, et dans le soufisme par Cheikh Muhammad Hashimi, avec qui il s'est associé pendant plus de vingt ans. en tant que disciple et en tant que chef de son chœur de chanteurs de poésie mystique (munshidin) dans les cercles publics de dhikr. D'abord tisserand, puis mécanicien de machines textiles, puis contremaître de techniciens dans une usine de tissus, il a joué un rôle déterminant dans la syndicalisation des travailleurs du siècle actuel à Damas et a siégé au comité exécutif qui a dirigé le Syndicat des travailleurs du textile syrien au cours d'une campagne réussie de 40 ans. journée de grève pour l'indemnisation des accidents du travail. Il a représenté la Syrie au sein du Syndicat des travailleurs arabes unis et a depuis mené une vie publique active en répondant aux besoins des musulmans. Adepte soufi, il a composé un volume (diwan) de sa propre poésie similaire dans le ton et le contenu à celui de Cheikh Ahmad al-'Alawi, dont il est l'héritier et cheikh à Damas. Dans les cours avec les étudiants, il enseigne non seulement à partir de textes classiques comme ceux de Sha'rani et d'al-Futuhat al-Makkiyya [Révélations mecquoises] d'Ibn al-' Arabi, mais aussi à partir de la poésie, généralement chantée sous forme d'odes avant d'être exposée, de ces maîtres. comme Ibn al-Farid, al-Ghawth Abu Madyan, 'Abd ai-Ghani Nabulsi, Ahmad al-'Alawi et lui-même, expliquant que leurs paroles sont des « textes scientifiques » (mutun 'ilmiyya) qui peuvent être compris correctement ou incorrectement, selon que l'on possède la connaissance et la profondeur de l'apprentissage islamique pour reconnaître son accord profond avec la loi sacrée et la foi de l'Islam. Pour cette raison, sa tariqa met l'accent non seulement sur l'illumination du cœur à travers le dhikr, en particulier par la retraite solitaire (khalwa) sous sa stricte supervision, mais aussi sur la maîtrise des principes de foi d'Ahl al-Sunna à partir des textes classiques Ash'ari qui fournissent les significations qui ne sont donnés à la vie et sérieusement compris qu'à travers la gnose de ceux qui se souviennent beaucoup d'Allah et dont Allah se souvient. Cheikh 'Abd alRahman travaille actuellement comme professeur de foi islamique ('ilm ai-taw hid) et de sciences arabes dans une académie religieuse de Damas (n)
Arifin ibn 'Ali ibn Zayn al-'Abidin al-Munawi, né en 95211545. Spécialiste shafi'en des sciences religieuses et traditionnelles, il a vécu au Caire, où il s'est consacré à la recherche et à l'écriture, produisant près de quatre-vingts ouvrages, dont peut-être le La contribution la plus marquante est son Fayd ai-Qadir sharh alJami'al-saghir en six volumes [L'effusion de l'Omnipotent : une exégèse du « minorcompendium »], un commentaire sur un célèbre recueil de hadiths de Suyuti. Vers la fin de sa vie, il s'affaiblit par manque de nourriture et de sommeil, tomba malade et dut finalement dicter ses œuvres à son fils. Il mourut en 103111622 (al-A'lam(y136), 6.204 ; et n)
Khallaf, arabisant du XXe siècle, érudit et spécialiste de la jurisprudence islamique. Né en 1305/1888 à Kafr al-Ziyat, en Égypte, il est diplômé de l'école de justice islamique du Caire en 1912 et a également été inspecteur des tribunaux islamiques au Caire. Le Caire et en tant que membre de l'Académie de la langue arabe. Il fut nommé professeur assistant de jurisprudence islamique à la Faculté de droit de l'Université du Caire en 1935 et devint professeur ordinaire en 1948, auteur de plusieurs ouvrages sur le droit sacré et l'exégèse coranique, parmi lesquels 'llm usul al-fiqh [La science des fondements de la jurisprudence islamique ], largement utilisé dans les universités du monde islamique. Il mourut au Caire en 137511956 (al-A'lam(y136), 4.184)
al-Hanafi al-Sha'rani, né en 898/1493 à Qalqanshada, Égypte. Érudit shafi'ite et auteur prolifique d'ouvrages sur le soufisme, la loi sacrée et les principes de la foi, il est probablement le plus célèbre dans le domaine juridique pour son classique, al-Mizan al-kubra [L'échelle suprême], dans lequel il étudie de manière comparative les décisions. des quatre écoles sunnites de loi sacrée comme s'il s'agissait d'une seule école, traitant leurs différences selon leur difficulté soit comme une rigueur ('azima) soit comme une dispense (rukhsa). Il était également un cheikh et un adepte du soufisme, parmi ses porte-parole arabes exceptionnels, montrant l'unité entre la loi et la voie dans des œuvres restées populaires jusqu'à ce jour, parmi lesquelles Lata'if al-minan wa al-akhlaq [Les subtilités des dons et du caractère], Lawaqih al-anwar al-qudsiyya [Les illuminations sacrées fécondantes], et Kitab al-yawaqit wa al-jawahir fi bayan 'aqa'id al-akabir [Le livre des rubis et des bijoux : une explication des principes de foi des sommités mystiques]. Il décède au Caire en 973/1565 (ibid., 4.180-81 ; etn)
connaissait Hasan al-Basri et d'autres figures spirituelles de son temps, et était parmi ceux qui priaient la nuit, pendant quarante ans accomplissant la prière de l'aube (subh) avec les ablutions (wudu) qu'il avait faites pour la prière du soir ('isha) (al -Tabaqat alkubra(yl24), 1.46)
al-Wahid ibn Sa'id al-Durubi, cheikh Shafi'i, soufi et imam de la mosquée Jami' DarwishPasha (al-Darwishiyya) à Damas. Né en 133311914 à Homs, en Syrie, il s'installe à l'âge de dix-huit ans à Zabadani, où il lit divers ouvrages shafi'ites avec le cheikh Ibrahim Tayyib al-Ghazzi, professeur à l'école de justice islamique, et avec le cheikh Muhammad Salim Taha, le mufti. de Zabadani. Il a étudié avec eux un certain nombre de classiques du droit shafi'ite au cours de sa résidence de dix-huit ans, y compris al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' [La persuasion : une explication des termes dans "Abu Shuja"'] de Muhammad Shirbini Khatib, le Hashiya. [Commentaire] de Cheikh Ibrahim Bajuri et d'autres sur la loi shafi'ite, ainsi que des travaux sur les principes fondamentaux de la croyance islamique ('ilm al-tawhid), des hadiths, de l'exégèse coranique et du soufisme, avant de s'installer en 1950 à Damas, où il fut nommé imam de la Darwishiyya. Le traducteur peut attester à la fois de sa mémoire remarquable, qui détient dans leur intégralité un certain nombre d'ouvrages traditionnels des sciences islamiques (mutun), et de sa profonde compréhension du droit sacré et de ses disciplines annexes, enrichie par plus de trente-cinq années de lecture et de discussion. dans sa bibliothèque et sa librairie à côté de la cour de la mosquée. Il a publié un certain nombre d'ouvrages d'érudits et de mystiques, parmi lesquels un volume de poésie de 'Abd al-Ghani Nabulsi intitulé Diwan al-haqa'iq wa majmu' al-raqa'iq [Les poèmes rassemblés sur les réalités spirituelles supérieures et un recueil de témoignages sincères subtilités], Diwan de Cheikh Ahmadal-'Alawi [Poèmes rassemblés] andal-Minahal-quddusiyyafisharhal-Murshidal-mu'in bi tariq al-Sufiyya [Dons sacrés : une exégèse soufie de "Le guide aidant"], Qawanin hukm al- d'Abul Mawahib Shadhili Ishraq [Les lois de l'aube de l'illumination] et d'autres. 'Umdat al-salik a été choisi pour être traduit pour le présent volume sur sa suggestion. Son premier cheikh dans le soufisme fut Sa'd ai-Dinal-Jabawi de la tariqa Sa'diyya à Horns, qui l'envoya auprès de Cheikh Muhammad Hashimi lors de son déménagement à Damas. En tant que personne connaissant par expérience directe, il souligne la nécessité pour les étudiants des disciplines islamiques de suivre un chemin spirituel pour entraîner le cœur et éviter les dangers d'orgueil et d'intention indigne inhérents à l'acquisition et à l'enseignement de telles connaissances. S'il y a de moins en moins d'érudits comme Cheikh Abd al-Wakil dans le monde, il se peut qu'Allah fasse perdurer le présent ouvrage comme témoignage pour les générations futures de musulmans du sérieux et de la profondeur avec lesquels des hommes comme lui ont compris la loi sacrée, pour l'esprit. qui imprègne le livre est son (n)
très satisfait de lui), l'un des compagnons les plus renommés du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), un ascète dont la vive intelligence se reflétait dans sa dévotion à l'adoration d'Allah le Très-Haut, ce qu'il fit jusqu'au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). donnez-lui la paix) a dû lui rappeler : « En vérité, votre corps, votre femme et vos yeux ont des droits sur vous…. » Parmi les principaux transmetteurs de hadiths, il était alphabétisé avant d'entrer dans l'Islam. Il participa aux batailles des musulmans, et à la fin de sa vie perdit la vue, mourant en 65/684 (alA'lam(y136), 4.111)
un émetteur de hadiths fiable (thiqa) dont les hadiths sont enregistrés dans Bukhari, Muslim et d'autres collections principales, et qui a vécu et a servi comme juge à Médine. Il est décédé en 135 de l'Hégire à l'âge de soixante-dix ans (Taqrib al-tahdhib (y16) , 297)
al-Aslami. L'un de ceux qui ont rencontré et étudié auprès des Compagnons, il était le juge de Merv (dans l'actuelle RSS turkmène) et un transmetteur de hadiths fiable (thiqa) dont les hadiths sont enregistrés dans les six principales collections de hadiths. Il est mort en AR 105 à cent ans. majeur (ibid., 297; et n)
[Correspondances] d'al-Shatibi sur les principes fondamentaux de la jurisprudence islamique, et faisait partie des érudits religieux de Dumyat, en Égypte, au tournant du siècle actuel (Cheikh Shu'ayb Arna'ut)
Al-Haddad al-Ba'alawi, un érudit shafi'ite contemporain né à AlDeys, au Yémen du Sud, en 1923. Il a étudié dans les académies religieuses de Hadramawt, a été nommé juge en 1946, en tant que président du tribunal de en appel à Mukalla en 1960, et chef du pouvoir judiciaire de Hadramawt en 1965, poste dont il démissionna en 1970. En 1976, il fut nommé maître de conférences à l'Université d'Aden (al-Sunna wa al-bid'a (y20), quatrième de couverture). )
al-Siddiq ibn Ahmad al-Ghimari, né à Tanger, Maroc, en 1328/1910, descendant du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) par Hasan, le fils de 'Ali et Fatima (qu'Allah soit satisfait d'eux ), et du côté de sa mère du soufi marocain Ibn 'Ajiba. Spécialiste de la jurisprudence Maliki et Shafi'i, des principes fondamentaux du droit et de la foi islamiques (usul) et de la lexicologie arabe, il compte parmi les plus grands experts vivants en hadiths (muhaddithin) et érudits en droit sacré. Il a d'abord étudié les sciences islamiques auprès des savants traditionnels du Maroc de son époque, parmi lesquels son père, le spécialiste des hadiths Muhammad ibn Siddiq Ghimari, et Cheikh 'Abbas Bannani, après quoi il a fréquenté la médersa Qarawiyyin à Fès, puis al-Azhar, dont les savants le prit comme autorité et référence dans les sciences du hadith, et où il étudia auprès de cheikhs tels que le grand mufti d'Egypte Muhammad Bakhit al-Muti'i avant de retourner au Maroc, où il approfondit sa connaissance du hadith sous la tutelle de son frère, le maître du hadith. (hafiz) Ahmad ibn Muhammad ibn Siddiq. Il est l'auteur de près de 150 livres et traités sur les sciences de l'Islam, qui attestent largement de son rang parmi ses contemporains, parmi les plus célèbres figurent son Bida' al-tafasir [Les innovations blâmables des exégèses coraniques] et al-Raddal-muhkam al- matin [La réfutation invinciblement forte], qui explique en détail pourquoi l'Islam sunnite rejette les innovations de la secte wahhabite dans la foi et les œuvres. Il est le cheikh de la branche Siddiqiyya de la tariqa Shadhili, et vit et enseigne actuellement à la zawiya de l'ordre à Tanger (Cheikh Hasan Saqqaf ; et n)
émetteur fiable (thiqa) qui racontait les hadiths de narrateurs tels que 'Abdullahibn Suraqa et 'Abdullah ibn Abi Jadh'a (qu'Allah soit satisfait d'eux), et dont les hadiths apparaissent dans les recueils de Bukhari, Muslim et d'autres. Il mourut en 108 AH (Siyar a 'lam al-nubala' (y37), 1.6, 11.110 ; et Taqrib al-tahdhib (y16)
307).bien content de lui), un compagnon prophétique qui vivait à Médine, jura fidélité au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) à 'Aqaba et combattit à la bataille d'Uhud. Il mourut à Damas en 54 de l'Hégire pendant le califat de Mu'awiya (Taqrib al-tahdhib (y16), 296)
Musa, Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami, né à Nishapur, en Perse, en 325/936. Érudit shafi'ite et l'un des plus éminents historiens et cheikhs des soufis, il a écrit plus d'une centaine d'ouvrages, parmi lesquels le plus lu est Tabaqat alSufiyya [Les générations successives de soufis]. Il mourut à Nishapur en 412/1021 (alA'lam (y136), 6,99 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 4,143)
Abu 'Ali al-Daqqaq, l'Imam des Soufis de son temps et cheikh d'Abu ! Qasim Qushayri. Originaire de Nishapur, il y apprit l'arabe et les principes fondamentaux de la foi et du droit islamiques, après quoi il se rendit à Merv, où il étudia la prudence Shafi'ijuri et devint un érudit exceptionnel, puis prit la voie du soufisme, s'appliquant à vivre ce qu'il avait appris. Il mourut en 405 de l'Hégire (Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4.329-30)
Abu Bakr al-Siddiq (qu'Allah l'agrée) l'un des plus grands compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Né cinquante et un ans avant l'Hégire (573 après J.-C.) à La Mecque, il était une figure éminente et riche parmi les Quraysh, instruit, noble et courageux, et est devenu le premier homme adulte à accepter l'Islam du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). ) et le premier des quatre califes bien guidés après lui. Il s'interdisait le vin à l'époque préislamique et n'en buvait pas. Un homme qui a été témoin de nombreux événements remarquables au cours de la vie du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), il a combattu dans les batailles des musulmans, a supporté leurs difficultés et a dépensé sa richesse pour établir l'Islam. 'Umar ibn Khattab (qu'Allah l'agrée) a un jour attesté que si la foi d'Abou Bakr était placée d'un côté d'une balance et la foi de l'ensemble de la communauté musulmane (Umma) de l'autre, celle d'Abou Bakr l'emporterait. Orateur clément et indulgent envers tous, il possédait néanmoins un courage personnel et une présence d'esprit extraordinaires qui sauvèrent le lendemain de la mort du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) lorsque les Arabes du désert se détournèrent de l'Islam et attaquèrent les musulmans. Sans le leadership vaillant et décisif d’Abou Bakr dans la campagne rapide et âprement menée qui a mis fin à l’insurrection, l’Islam aurait très bien pu être perdu et Allah n’aurait pas été adoré sur la surface de la terre. Durant son califat, la Syrie et la Palestine furent ajoutées aux terres islamiques ainsi qu'une grande partie de l'Irak. Il mourut à Médine en 13/634 (al-A'lam(yI36), 4.102 ; et n)
Muhammad ibn Ja'far, Abu Bakr al-Baqillani. Juge islamique né à Bassora en 338/950, il devint l'une des figures les plus marquantes de la théologie scolastique islamique ('ilm al-kalam) et, en raison de son sens de la logique et de ses réponses rapides et sans hésitation, le calife 'Adud al-Dawla l'envoya en tant qu'envoyé à la cour byzantine de Constantinople, et il débattit avec des érudits chrétiens en présence de leur roi. Il vécut la majeure partie de sa vie à Bagdad, où il écrivit un certain nombre d'ouvrages sur les principes de la croyance islamique, et mourut en 403/1013 (al-A'/am(y136), 6.176)
w34 Abu Darda' (a2.4) est 'Uwaymir ibn Malik ibn Qays ibn Umayya, AbuDarda' al-Khazraji (qu'Allah soit satisfait de lui), l'un des assistants médinois (Ansar) et compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse). et donnez-lui la paix), remarquable parmi ses contemporains pour sa superbe équitation ainsi que pour sa piété et sa sagesse dans la formulation de jugements juridiques. Avant la mission prophétique, il fut d'abord commerçant à Médine, puis se consacra exclusivement au culte, mais lorsqu'il devint musulman, il se fit connaître par son courage considérable dans la lutte pour l'Islam. Il était l'un de ceux qui mémorisaient l'intégralité du Coran du vivant du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), et lorsque Mu'awiya, alors gouverneur régional, le nomma au pouvoir judiciaire de Damas à la demande de 'Umar, il devint son premier juge. Il mourut à Damas en 32/652(al-A'lam (y136), 5.98}
Bashir al-Azadi al-Sijistani, né en 2021817 au Sijistan, en Perse, un érudit shafi'ite qui, grâce à de nombreux voyages pour acquérir la connaissance des traditions prophétiques, est devenu un maître du hadith (hafiz) et l'imam de la science de son temps. Muhammadibn Ishaq al-Saghani a un jour fait remarquer à son propos : « Le Hadith a été soumis à Abu Dawud comme le fer a été soumis au prophète Dawud (sur qui la paix). » Et le maître des hadiths Musa ibn Ibrahim a dit : "Abu Dawud a été créé dans ce monde pour le hadith, et dans l'autre monde pour le paradis. Je n'ai jamais vu mieux que lui." Hakim a observé : « Abu Dawud était l'imam incontesté du peuple du hadith de son époque. » Il mourut à Bassorah en 275/889 (ibid., 3.122 ; Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (y128), 2.293 ; et al-Targhib waal-tarhib (y9), 1.20)
Le plus grand Imam, né en 80 de l'hégire à Kufa. Il était l'érudit de l'Irak et le principal représentant et modèle de l'école d'opinion juridique (ra'y). L'école Hanafi, qu'il a fondée, a statué sur des affaires judiciaires dans la majorité des pays islamiques pendant la plus grande partie de l'histoire de l'Islam, y compris la Périodes abbasside et ottomane, et maintient aujourd'hui sa prééminence dans les tribunaux islamiques. AbuHanifa a été le premier à analyser la jurisprudence islamique, à la diviser en sujets, à distinguer ses problèmes et à déterminer l'étendue et les critères du raisonnement analogique (qiyas) qu'elle contient. Shafi'i disait de lui : « En jurisprudence, tous les savants sont les enfants d'Abou Hanifa. » L'Imam et son école ont été mal compris par certains qui ont cru que la connaissance des hadiths de l'Imam était largement limitée à ce qui était transmis par les narrateurs de Kufa, notamment par l'intermédiaire du compagnon Ibn Mas'ud. En fait, l'Imam était un expert en hadiths qui possédait tous les hadiths des compagnons de La Mecque et de Médine en plus de ceux de Kufa, et il ne lui manquait que les rares canaux de narrateurs qui se trouvaient à Damas. Son Musnad [Traditions attribuées] est comparable en taille au Muwatta' de l'Imam Malik et au Musnad de Shafi'i sur lequel ces derniers ont basé leurs écoles respectives, et quand on lit Muwatta' al-Imam Muhammad, l'ouvrage de Malik sur lequel le disciple d'AbuHanifa Muhammad ibn Hasan al-Shaybani a étudié et annoté pendant trois ans sous Malik à Médine, on est pleinement convaincu par les notes de Mahomet que pratiquement tous les hadiths qu'ils contiennent étaient familiers à Abu Hanifa avant qu'il n'arrive aux positions de son école, ce qui constitue un argument convaincant contre les suggestions. des ignorants qu'Abu Hanifa ne connaissait pas les hadiths. Néanmoins, l’Imam était d’un âge en proie à des faussaires de hadiths, et il était www.islamicbulletin.co
poussé par son extrême piété à rejeter tout hadith dont il n'était pas raisonnablement sûr qu'il soit authentique, c'est pourquoi il a appliqué une gamme relativement sélective de preuves de hadith dans la loi sacrée. Son école, par exemple, n'accepte aucune qualification ou modification d'une règle établie par un verset coranique (takhsis ayah) lorsque cette qualification provient d'un hadith avec un seul canal de transmission, même rigoureusement authentifié (sahih), mais seulement si elle passe par un hadith avec trois canaux de transmission distincts. Ainsi, bien qu'Abu Hanifa soit un spécialiste des hadiths, son école reflète un héritage d'utilisation intensive de l'analogie et de la déduction à partir de règles spécifiques et de principes généraux établis par des textes primaires acceptables selon les normes rigoureuses de l'Imam, ainsi que l'utilisation de l'inférence et de l'opinion juridique quant à ce qui est conforme aux les intérêts humains en général protégés et favorisés par la Loi Sacrée. Grâce à son génie juridique, il était également connu pour sa piété et son ascétisme, et bien qu'il possédait la richesse d'un certain nombre de magasins vendant du tissu, auxquels il faisait des tournées occasionnelles pour superviser leurs gérants, il Il consacra sa fortune à aider les étudiants et les chercheurs en droit sacré, et de nombreux érudits se rendirent compte de l'importance de l'aide financière de l'Imam lorsqu'elle fut interrompue après sa mort. Il évitait de dormir la nuit et certains l'appelaient le Peg en raison de sa position perpétuelle pour la prière, récitant souvent le Coran en entier dans ses rak'as nocturnes. Il a accompli la prière de l'aube pendant quarante ans avec les ablutions (wudu) faites pour la prière du soir, ne dormait que peu de temps entre ses prières de midi et du milieu de l'après-midi et, à la fin de sa vie, avait récité le Saint Coran sept mille fois à cet endroit. où il est mort. Il ne s'asseyait jamais à l'ombre d'un mur appartenant à quelqu'un à qui il avait prêté de l'argent, en disant : « Tout prêt qui rapporte un bénéfice est de l'usure. Il mourut à Bagdad en 150 de l'Hégire à l'âge de soixante-dix ans, laissant un héritage intellectuel et spirituel que peu d'érudits ont jamais égalé (al-Tabaqat al-kubra (yI24), 1.53-54 ; al-Targhib wa al-tarhib(y9), 1.13. ; Cheikh Shu'ayb Arna'ut ; et n)
Abu Hatim al-Hanzali, né à Rayy, en Perse, en 195/810. C'était un maître des hadiths Shafi'i (hafiz) qui était un contemporain de Bukhari et de Muslim. Il a beaucoup voyagé au cours de sa vie, en Irak, en Syrie, en Égypte et en Anatolie, et a écrit de nombreux ouvrages dans le domaine des hadiths. Il mourut à Bagdad en 277/890 à l'âge de quatre-vingts ans (al-A'lam (y136), 6.27 ; et Tabaqat al-Shaji'iyya al-kubra (y128), 2.207)
Hayyan al-Tawhidi. Né à Shiraz, en Perse, où il a enseigné en 400 de l'hégire, il était un imam en grammaire et lexicologie arabes, un spécialiste de la jurisprudence, de l'histoire et du soufisme shafi'ites. Bien que stigmatisé par Ibn Jawzi et Dhahabi comme ayant des croyances corrompues, Taj ai-Din Subki a étudié ses œuvres et a déclaré : « Rien n'a été établi à ma satisfaction au sujet d'Abu Hayyan qui donne lieu à le vitupérer. J'ai examiné une grande partie de ce qu'il a dit : et n'a rien trouvé sauf quelques éléments indiquant qu'il avait une forte personnalité et qu'il dédaignait ses contemporains, ce qui ne mérite pas les critiques qu'il a reçues » (Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (y128), 5.286-88)
a promulgué pour la première fois ses innovations hérétiques à Damas, où il a enseigné que tout être humain doté de beauté était imprégné de l'esprit de la Divinité. Il aurait également déclaré que quiconque soutenait ses croyances n'avait aucune obligation d'obéir à la loi sacrée (Cheikh Hasan Saqqaf). )
très content de lui), l'un des compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et le plus grand d'entre eux dans la mémorisation et la relation des hadiths, il est venu à Médine lorsque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) était à Khaybar , et il devint musulman en l'an 7 de l'hégire. Il supervisa les affaires de Médine pendant un certain temps et, sous le califat de 'Umar, il fut nommé gouverneur de Bahreïn, bien que 'Umar le trouva trop indulgent et dévoué au culte, et le renvoya. voulait le réintégrer, Abu Hurayra a refusé. Il vécut la majeure partie de sa vie à Médine et y mourut en 59/679 à l'âge de soixante-dix-sept ans (al-A 'lam (y136), 3.308)
al-Shirazi, un imam shafi'i, enseignant et débatteur. Né à Fayruzabad, en Perse, en 393/1003, il étudia à Chiraz et Bassorah avant de venir à Bagdad où il démontra son génie dans la Loi Sacrée, devenant le mufti de la Communauté Islamique (Umma) de son temps, le cheikh de l'Académie Nizamiyya dont le vizir Nizam al-Mulk construit à Bagdad pour accueillir les étudiants d'Abu Ishaq. Il était connu pour la force de persuasion avec laquelle il pouvait promouvoir une affaire dans les discussions, et il est l'auteur de nombreux ouvrages, parmi les plus célèbres d'entre eux ses deux volumes al-Muhadhdhab fi fiqh ai-Imam al-Shafi'i [La raréfaction : {)n la jurisprudence de l'Imam Shafi'i] qu'il lui a fallu quatorze ans pour produire, et qui a fourni le texte de base de l'al-Majmu' de Nawawi : Sharh al-Muhadhdhab [Le recueil : une exégèse de « La raréfaction »]. Il mourut à Bagdad en 476/1083 (ibid., 1.51 ; et n)
le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dont on sait peu de choses. Personne d'autre parmi les Compagnons n'avait cet agnomen, bien que les érudits ne soient pas d'accord sur son vrai nom, s'il s'agissait de Qushayr, Yusayr, Qaysar ou Qays. Il était des Quraysh, bien que certains aient supposé à tort qu'il appartenait aux habitants de Médine (Fath al-Bari (yI7), 11.590)
Abu Ja'far al-Khatmi, un transmetteur de hadiths fiable (saduq) qui était le contemporain d'une partie de la génération qui a rencontré les Compagnons prophétiques, bien qu'il ne soit pas établi qu'il ait lui-même rencontré l'un d'entre eux. Les hadiths relatés par lui apparaissent dans les recueils d'Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa'i et Ibn Majah. Originaire de Médine, il vécut à Bassora et mourut quelque temps après l'an 100 de l'hégire (Taqribal-tahdhib (yI6), 432)
un noble des Quraysh à La Mecque et ennemi d'Allah et de son prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il fut tué à la bataille de Badr en 21624 (al-A'lam (yI36), 5.87 ; et al-Shifa (y116), 1.270)
oncle paternel du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Noble de l'Ouraysh, il était l'un des plus grands ennemis des musulmans, un homme fier et riche qui ne voulait pas suivre une religion apportée par le fils de son frère. La sourate Masad (Coran 111) a été révélée à son sujet. Il mourut après la bataille de Badr en 2/624 (al-A'lam (y136), 4.12)
l'Imam d'Ahl al-Sunna dans les principes de foi, né à Bassorah en 260/874. Descendant du compagnon Abu Musa al-Ash'ari, il était un érudit Shafi'i et le fondateur de l'école de principes de foi qui porte son nom et reflète son intellect puissant et sa profonde connaissance du Saint Coran et des hadiths. L'imam Ibn Hajar Haytami a défini les musulmans sunnites (Ahl al-Sunna wa al-Jama'a) comme « ceux qui suivent Abul Hasan Ash'ari et Abu Mansur Maturidi, les deux imams d'Ahl al-Sunna ». Les différences substantielles entre les deux Imams s'élèvent à environ six questions, mais parce que les érudits de l'école Maturidi étaient principalement confinés aux terres situées au-delà de l'Oxus avant les déprédations mongoles et décimées par la suite, l'école Ash'ari a été le porte-drapeau de la foi. de l'islam sunnite pendant la majeure partie de son histoire. Initialement éduqué à l'école des Mu'tazilites (dis : w6.4), l'Imam Ash'ari a vu le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans un rêve trois fois au cours du Ramadan, qui lui a dit : « 0'Ali, soutiens le positions qui m'ont été transmises, car elles sont la vérité », après quoi il a abandonné les MU'tazilites et est devenu le champion de l'orthodoxie islamique incarnée dans le Coran et les hadiths, la défendant également du danger du culte des images en interprétant les attributs divins. anthropomorphiquement, et le danger de nier la signification positive des attributs d'Allah et de la vie dans l'au-delà en les expliquant. L'Imam Ash'ari n'a pas donné d'interprétations figuratives (ta'wil, dis : w6.3, w57) aux expressions problématiques des attributs divins, mais a plutôt exhorté à les accepter telles qu'elles sont venues sans dire comment elles signifient, tout en affirmant qu'Allah est absolument au-delà. toute ressemblance avec les choses créées ; bien que des membres ultérieurs de son école aient donné de telles interprétations pour réfuter les anthropomorphistes, préservant la foi de l'Islam de leurs innovations dans le même esprit et avec le même dévouement que l'Imam l'avait préservé avant eux par ses réfutations des Mu'tazilites. Il est l'auteur de près de trois cents livres et traités sur tous les aspects de la foi d'Ahl al-Sunna et est mort à Bagdad en 324/936 (ibid., 4.263 ; al-Fatawa alhadithiyya(y48), 280 ; Tabaqat al-Shafi'iyya al- kubra (yI28), 3,347-49
Abu al-Hasan al-Mawardi, né à Bassorah en 364/974. Chef du pouvoir judiciaire sous le calife abbasside al-Oa'im bi Amr lilah, il fut l'un des plus grands érudits shafi'ites de son époque et publia des ouvrages majeurs sur la jurisprudence islamique, l'exégèse coranique, les principes du droit et la littérature, dont son travail sur le système califal du gouvernement islamique al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayat aldiniyya [Les règles du pouvoir et les positions de l'autorité religieuse] est toujours parmi les plus professionnels disponibles. Il était respecté par les califes de son temps et intercédait occasionnellement en faveur de quelqu'un auprès d'eux. Il mourut à Bagdad en 450/1058 à l'âge de quatre-vingt-six ans (al-A'lam (y136), 4.327 ; Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.267 ; et n)
al-'Adawi (qu'Allah l'agrée), un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Certains commentateurs disent que le conseil du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) à une femme de ne pas l'épouser parce que "il ne quitte jamais son bâton" était une allusion à ses voyages perpétuels loin de chez lui, tandis que d'autres disent que cela faisait référence à sa dureté. envers les femmes (al-Futuhat airabbaniyya (y26), 7.13)
de Samarkand (dans l'actuelle RSS d'Ouzbékistan), appelé l'Imam de la Guidance, un érudit Hanafi principal qui est l'auteur d'ouvrages sur la loi sacrée, l'exégèse coranique et l'éthique et le caractère islamiques (akhlaq), parmi les plus célèbres étaient son Tanbih al -ghafilin [L'information des insouciants] et Bustanal-'arifin [Le bosquet des gnostiques]. Il est mort en A,H. 383 (al-Shifa (y1l6)
1.51).Abou al-Qasim ai-Baghdadi. Imam des Soufis, il s'est associé de manière globale entre la loi et la voie, vers l'extérieur et vers l'intérieur, l'un des mystiques les plus renommés de l'histoire islamique et en même temps un érudit exceptionnel de la loi sacrée à l'école d'Abou Thawr. L'historien Ibn al-Athir le décrit comme « l'Imam du monde de son temps ». Junayd a un jour défini le soufisme comme « dissociant l'éternel sans commencement de ce qui a son origine dans le temps (iirad al-qadim 'an alhadith) », et à une autre occasion simplement comme « l'expérience (al-dhawq) », deux éléments typiques de sa concision. Bien qu'il ait laissé peu d'ouvrages écrits, ses paroles sont conservées parmi les soufis, pour qui il reste une autorité importante dans le chemin. Il mourut à Bagdad en 297/910 (al-A 'lam (yI36), 2.141 ; et n)
Ahmad ibn Mahmawayh, Abu al-Qasim al-Nasrabadhi al-Naysaburi, né à Nasrabad, en Perse. Il était le cheikh des soufis du Khurasan à son époque et un érudit en hadith qui a étudié avec Ibn Khuzayma et d'autres. Parmi ceux qui lui ont transmis des hadiths se trouvaient l'Imam Hakim, Sulami et Abu' Ali Daqqaq. À la fin de sa vie, il partit en pèlerinage et resta près de la Kaaba à La Mecque jusqu'à sa mort en 367 de l'Hégire (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 16.263-64 ; et Tabaqat al-Sufiyya (y129), 484)
Abu al-Qasim al-Qushayri, né au Khurasan en 376/986. C'était un shafi'ischolar, un exégète coranique et un maître soufi qui vivait à Nishapur et était l'auteur de plusieurs ouvrages, dont son al-Risala al-Qushayriyya [La lettre Qushayri] est peut-être le plus célèbre. Il mourut à Nishapur en 465/1072 (al-A'lam (y136), 4.57 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.153)
(qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui étaient connus sous ce nom, celui auquel fait référence le hadith de notre texte étant al-Harith ibn Haritb, Abu Malik alAsh'ari (qu'Allah soit satisfait de bim), qui s'est ensuite installé à Syrie. Des hadiths de lui ont été enregistrés par Muslim, Tirmidhi et Nasa'i (Taqrib al-tahdhib (y16), 145 ; et Cheikh Shu'ayb Arna'ut)
(qu'Allah l'agrée), l'un des compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui a conquis et gouverné de nouvelles terres pour l'Islam. Né au Yémen vingt et un ans avant l'Hégire (602 après J.-C.), on raconte qu'il avait la plus belle voix de tous les compagnons dans la récitation du Coran. Il est venu à La Mecque lorsque l'Islam est apparu et l'a accepté, et a émigré en Éthiopie, après quoi le Prophète (que Dieu le bénisse et lui donne la paix) l'a nommé pour gouverner Zabid et Aden à Yemeri. En l'an 17 de l'Hégire, 'Umar le nomma gouverneur de Bassorah, d'où Abu Musa entreprit de conquérir Ahvaz et Ispahan, sur lesquels 'Uthman, dans son califat, le confirma comme gouverneur, mais le destitua plus tard, après quoi Abu Musa se rendit à Kufa, dont les habitants demandèrent à 'Uthman. pour le nommer gouverneur sur eux, ce qu'il fit. À la mort d'Uthman, Ali confirma sa nomination, mais quand Ali demanda aux habitants de Kufa de l'aider dans la bataille d'Ai-Jamal, Abu MUSil leur ordonna de ne pas participer et Ali annula sa confirmation. Il mourut à Koufa en 44/665 (al-A'lam (y136)
4.114).Basra, un narrateur de hadiths fiable (thiqa) de la génération qui s'est rencontrée et a étudié sous les Compagnons. Ses hadiths apparaissent dans les collections Bukhari, Muslim, Tirmidbi, Nasa'i et autres. Il mourut en 108 ou 109 de l'Hégire (Taqrib al-lahdhib (y16)
546).al-Asbahani, né à Ispahan, en Perse, en 336/948. C'était un érudit Shafi'i, un maître des hadiths (hafiz) et un historien fiable dans sa mémoire et sa transmission. Il est peut-être plus célèbre pour ses dix volumes Hilya al-awliya' [La parure des saints], dans lesquels il relate la vie et les paroles des premiers musulmans et amis d'Allah (awliya'). Il mourut à Ispahan en 430/1038 (al-A'lam (y136), 1.157 ; et Tabaqal al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4.18)
Salah ai-Din al-'Ala'i, corne à Damas en 69411295. Il a fait ses études à Damas et est devenu un spécialiste des hadiths et un érudit shafi'i, auteur de nombreux ouvrages sur la loi sacrée et les hadiths. Après de nombreux voyages, il s'installa à Jérusalem, où il prit un poste d'enseignant à l'école al-Salahiyya en 731 de l'Hégire, et y mourut plus tard en 76111359 (al-A'lam (y136), 2.321)
al-Khazraji (qu'Allah l'agrée), l'un des assistants médinois (Ansar), un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui était né dix ans avant l'Hégire (613 après JC). Il tenait constamment la compagnie du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), et quelque 1 170 hadiths ont été relatés par lui. Il participa à douze batailles musulmanes et mourut à Médine en 74/693 (ibid., 3.87)
Abd al-Manaf, Abu Sufyan (qu'Allah soit satisfait de lui), né cinquante-sept ans avant l'Hégire (567 après JC). L'un des nobles des Quraysh à l'époque préislamique, il était compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et père de Mu'awiya, chef du califat omeyyade. Il mena les idolâtres de la Mecque contre les musulmans dans les batailles d'Uhud et des Confédérés, et entra dans l'Islam le jour où la Mecque fut conquise par les musulmans. Redoutable guerrier, il perdit un œil en combattant pour l'Ishm lors de la bataille de Ta'if, et l'autre lors de la bataille de Yarmouk, devenant totalement aveugle. Il mourut à Médine en 31/652 (ibid., 3.201)
très content de lui) un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui est né trente-six ans avant l'Hégire (585 après J.-C.) à Médine. Archer superbe et vaillant, il était l'un des assistants médinois (Ansar) les plus célèbres, jurant fidélité au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) à Aqaba et combattant dans les batailles de Badr, Uhud et les autres. Il mourut à Médine en 34/654 (ibid., 3.58-59)
al-Harithi al-Makki. Né en Irak entre Bagdad et Wasit, il était soufi, prédicateur (wa 'iz), ascète et érudit en droit sacré. Son œuvre la plus influente est probablement les deux volumes Qut al-qulub fi mu' amala al-Mahbub wa was ! tariq aimuridila maqam al-tawhid [La subsistance des cœurs : sur le traitement du bien-aimé et une description de la voie pour les chercheurs de la station spirituelle de témoignage de l'unité divine], un ancêtre direct dans sa disposition et son style de l'Ihya' 'ulum de Ghazali ai-din [Donner vie aux sciences de la religion]. Il mourut à Bagdad en 386/996 (ibid., 6.274 ; et n)
(qu'Allah l'agrée), un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Il fut aux côtés d'Ali lors de la bataille de Siffin, puis s'installa en Syrie. Quelque 250 hadiths lui sont rapportés par Bukhari et Muslim. Il mourut à Homs en 81nOO, le dernier des Compagnons à mourir en Syrie (al-A'lam (y136)
3.203).'Uthman al-Hiri, originaire de Rayy, en Perse. C'était un soufi qui a d'abord tenu la compagnie de Yahya ibn Mu'adh et de Shah al-Kirmani, puis s'est rendu à Nishapur, où il a rencontré Hafs ai-Haddad, qui a épousé sa fille avec Abu'Uthman et a pris le chemin de lui. Entre ses mains, le chemin du soufisme s'est propagé à Nishapur, où il est mort en 292 de l'Hégire (al-Tabaqat al-kubra (yI24), 1.86 ; et Tabaqat al-Sufiyya (yI29), 170)
Abu Ya'la al-Mawsuli. C'était un maître du hadith (hafiz) connu comme l'érudit du hadith de Mossoul (dans le nord de l'Irak), et les gens entreprenaient des voyages pour apprendre de lui. Il composa plusieurs recueils de hadiths et avait près de cent ans lorsqu'il mourut à Mossoul en 307/919 (al-A'lam (y136), 1.171)
le célèbre soufi né en 188/804 à Bistam, ville située entre le Khurasan et l'Irak. Son grand-père était un zoroastrien devenu musulman. De nombreux miracles et déclarations extatiques sont attribués à Abu Yazid, que certains considèrent comme ayant été le premier à parler de « l'unité de l'être » (wahdat al-wujud, dis : x5) de manière directe. Parmi ses nombreuses paroles sur le soufisme, il y a « Quand Allah aime un serviteur et lui confère trois attributs comme preuve de son amour : une générosité comme celle de la mer, une bienfaisance comme celle du soleil et une humilité comme celle de la terre. Lorsqu'un éminent savant lui demanda un jour d'où il avait acquis son savoir, il répondit que c'était en appliquant la maxime : « Celui qui applique ce qu'il sait, Allah lui lègue la connaissance de ce qu'il ne savait pas. » Il mourut à Bistam en 2611875 à l'âge de soixante et onze ans (ibid., 3.235 ; ai-Imam al-'Izz Ibn 'Abd alSalam (y38), 1.136 ; al-Tabaqat al-kubra (y124), 1.77 ; et Tabaqat al - Soufiyya (y129), 67)
Yusuf al-Kufi ai-Baghdadi, né à Kufa en 1131731. Il fut le compagnon et l'élève d'Abou Hanifa, et le premier à propager son école. Maître du hadith (hafiz) et l'un des esprits judiciaires les plus brillants de l'histoire islamique, il a été juge à Bagdad pendant les califats d'al-Mahdi et d'al-Hadi, et chef du pouvoir judiciaire sous le calife Harun ai-Rashid, qui a fait les règles de l’école Hanafi constituent le code officiel de l’État pour toute la période abbasside. Il fut le premier à écrire des ouvrages sur les principes fondamentaux de la jurisprudence Hanafi, un imam mujtahid possédant une connaissance approfondie de l'exégèse coranique et auteur d'ouvrages sur les hadiths en plus de ses nombreux livres et traités de loi sacrée. Il mourut à Bagdad en 1821798 (al-A'lam (y136), 8.193 ; et n)
Haut. Créé par Allah sans père ni mère, les commentateurs affirment qu'il a vécu 960 ans, le Père de l'humanité dont l'histoire est mentionnée à de nombreux endroits dans le Saint Coran (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.39 ; et n)
Muhammad Rayhan, né à Jarash, en Jordanie, en 1944. C'est un soufi du HashmiDarqawitariqa qui a pris pour la première fois le chemin en 1961 de Cheikh Muhammad Sa'idKurdi, successeur en Jordanie de Cheikh Muhammad Hashimi de Damas. Il a servi Kurdi jusqu'à sa mort en 1972, et parmi les enseignements qu'il a reçus de lui figurent les mots : « Le souvenir d'Allah est la charte de la sainteté (al-dhikr manshuraI-wiIaya) ». Il a lu la jurisprudence shafi'ite avec son cheikh ainsi qu'avec le cheikh Barakat, feu mufti d'Irbid en Jordanie, et il étudie actuellement avec le cheikh Yunus Hamdan à Amman, où il vit et possède une épicerie (n)
Asad, Abu 'Abdullah al-Shaybani, Imam d'Ahl al-Sunna, né en 1641780 à Bagdad, où il grandit orphelin. Pendant seize ans, il a voyagé à la recherche de la connaissance des hadiths, à Kufa, Bassora, La Mecque, Médine, au Yémen, à Damas, au Maroc, en Algérie, en Perse et au Khurasan, mémorisant cent mille hadiths, dont trente mille il a enregistré dans son Musnad [Traditions attribuées ].L'Imam Ahmad était parmi les étudiants les plus remarquables de Shafi'i, qui, lorsqu'il quitta Bagdad pour l'Égypte, dit : « En quittant Bagdad, je n'y ai laissé personne de plus pieux, instruit dans la loi sacrée, abstinent, pieux ou bien informé que Ibn Hanbal. "Par piété, l'Imam Ahmad n'a jamais donné d'avis juridique formel (fatwa) pendant que Shafi'i était en Irak, et lorsqu'il a ensuite formulé son école de jurisprudence, il s'est principalement inspiré de textes explicites du Coran, des hadiths et du consensus scientifique. , avec relativement peu d'expansion du raisonnement analogique (qiyas). Il était probablement le plus érudit dans les sciences du hadith parmi les quatre grands imams de la loi sacrée, et ses étudiants comprenaient bon nombre des plus éminents érudits du hadith. Abu Dawud a dit de lui : « Les rassemblements d'Ahmad étaient des rassemblements de l'au-delà : rien de ce monde n'était mentionné. Jamais je ne l'ai entendu mentionner des choses de ce monde. Et Abu Zur'a a dit : " Ahmad était encore plus grand qu'Ishaq [Rahawayh] et plus compétent en jurisprudence. Je n'ai jamais vu personne de plus parfait qu'Ahmad. " Il ne manquait jamais de prier la nuit et récitait quotidiennement tout le Coran. Il dit : « J'ai vu le Seigneur du pouvoir dans mon sommeil et j'ai dit : « Ô Seigneur, quel est le meilleur acte par lequel ceux qui sont près de Toi se rapprochent ? et Il répondit : « En [récitant] Ma parole, 0 Ahmad. » J'ai demandé : « Avec ou sans compréhension ? et Il répondit : « Avec et sans intelligence. » " Ibrahima I-Harbi a noté à propos d'Ahmad : " C'est comme si Allah rassemblait en lui la connaissance combinée du premier et du dernier. " Ahmad a été emprisonné et torturé pendant vingt-huit mois sous le calife abbasside al-Mu'tasim dans le but de le forcer à l'a poussé à épouser publiquement la position mutazilite selon laquelle le Saint Coran a été créé, mais l'Imam a supporté sans broncher la persécution et a refusé de renoncer à la croyance d'Ahl al Sunna selon laquelle le Coran est la parole incréée d'Allah, après quoi Allah l'a délivré et l'a justifié. Quand Ahmad mourut en 2411855, il fut accompagné jusqu'à son lieu de repos par un cortège funèbre de huit cent mille hommes et soixante mille femmes, marquant le départ du dernier des quatre grands imams mujtahid de l'Islam (al-A'iam (y136), 1.203 ; Siyara '[am al-nubala' (y37), 11.198-99 ; al-Tabaqat al-kubra (y124), 1.55 ; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1.17 et n)
aI-' Abbas al-'A1awi, né à Mostaghanem, Algérie, en 129111874. Il était un érudit soufi, malikite, exégète coranique, poète et cheikh et renovateur de la Shadhilitariqa, dont il fonda l'ordre 'Alawi-Darqawi. qui porte son nom. Son enseignement soulignait la triple nature de la religion musulmane (din) comme mentionné dans le hadith Gabriel (dis : ul) : l'Islam, représenté par la soumission intérieure et extérieure de chacun aux règles de la Loi Sacrée ; la vraie foi (iman), dans les principes de foi d'Ahl al-Sunna ; et la perfection de la foi (ihsan), dans la connaissance d'Allah à laquelle la voie du soufisme fournit les moyens. Il est l'auteur d'œuvres dans chacun de ces domaines, bien que son héritage le plus important réside dans la voie spirituelle qu'il a fondée, qui mettait l'accent sur la connaissance d'Allah (ma'rita) à travers la pratique de la retraite solitaire (khalwa) sous la supervision d'un cheikh et l'invocation ( dhikr) du Nom Suprême. Les Européens ont rendu visite au cheikh, mais certains qui l'ont rencontré plus tard ont écrit des ouvrages qui ont tenté de l'assimiler à une sorte de philosophie pérenne qui considérerait toutes les traditions religieuses comme des reflets valables et acceptables d'une seule vérité, en leur substituant la spiritualité traditionnelle. contre le matérialisme moderne pour l'Islam contre l'incrédulité Les propres œuvres du cheikh nient catégoriquement leur philosophie, et la raison pour laquelle Allah les a affligés semble être qu'ils ne sont pas restés avec le cheikh assez longtemps pour absorber son état ou devenir ce qu'il était, un adepte de la voie de l'Islam. les prophètes et les purifiés, prenant plutôt leur affiliation avec lui comme un moyen de légitimer les opinions qu'ils avaient dès le début et qu'ils ne voulaient jamais abandonner, refaisant pour ainsi dire le maître à leur propre image. La véritable mesure d'une voie spirituelle, cependant, ne réside pas dans les livres produits par les écrivains, qu'ils soient bons ou mauvais, mais dans les cœurs qu'ils ouvrent à la connaissance des réalités divines transmises par la révélation prophétique, et dans ce Cheikh Ahmad al-'Alawi, dont l'ordre s'est répandu jusqu'aux confins du monde musulman, constitue certainement l'un des plus grands maîtres soufis de l'histoire islamique. Il mourut à Mostaghanem en 1353/1934 (al-A'lam (y136), 1.258 ; Cheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri ; et n)
al-Rumi, Shihab ai-Din Ibn al-Naqib al-Misri. Son père était un chrétien converti à l'islam originaire d'Antakya, en Turquie, qui a été capturé et réduit en esclavage par un prince musulman qui l'a ensuite éduqué et libéré, après quoi il a servi le prince en tant que capitaine (naqib) et est devenu plus tard un soufi dans la Baybarsiyya. du Caire, où son fils est né en 70211302. Ahmad a grandi parmi les érudits islamiques, mémorisant le Saint Coran dans ses sept lectures canoniques (qira'at), et à l'âge de vingt ans il a étudié la Loi Sacrée, qu'il a poursuivie jusqu'à y exceller. Parmi ses cheikhs se trouvaient le grand mujtahid Shafi'i et maître des hadiths (hafiz), l'imam Taqi ai-Din Subki en jurisprudence islamique, le maître des hadiths Ibn Mulaqqin en sciences du hadith et Abu Hayyan en grammaire arabe. Maître de la récitation du Coran, de la loi Shafi'i, de l'exégèse coranique, des principes fondamentaux de la foi et du droit islamiques, de l'arabe et du soufisme, il a mémorisé un grand nombre de hadiths, en particulier ceux liés au dhikr et aux dévotions, et a longuement travaillé à corriger et à affiner l'al-Muhadhdhab d'Abu Ishaq Shirazi. (La raréfaction], condensant l'alTanbih (La notification) de Shirazi et annotant le Minhaj al-talibin (La route des chercheurs) de Nawawi, qui se reflètent tous dans son œuvre la plus célèbre, 'Umdatal-salik wa'uddat al-nasik (La la confiance du voyageur et les outils de l'adorateur], le texte de base du présent volume, qui suit l'ordre du alMuhadhdha de Shirazi et les conclusions du Minhaj de Nawawi dans un ouvrage qu'il a apparemment conçu et édité pour une application pratique dans la vie, évitant les questions juridiques rares et obscures, et ne présentant que les positions les plus solides de l'école. Il ne donnait jamais d'avis juridiques formels ni n'acceptait un poste d'enseignant officiel, mais s'appliquait plutôt au culte, à l'écriture et à l'enseignement d'un cercle d'étudiants relativement restreint. Ceux qui l'ont connu l'ont décrit comme érudit, humble, calme, digne, intelligent, poli, pieux et ascétique. Malgré sa discipline rigoureuse dans le culte, il avait un bon sens de l'humour et un talent pour raconter des anecdotes amusantes. Dévoué comme son père au soufisme, il accomplit le hajj à plusieurs reprises et séjourna de longues périodes près de la Kaaba. Il mourut de la peste au milieu du Ramadan à l'âge de soixante-sept ans au Caire en 769/1368 (al-A'lam (y136),1.200; 'Umdatal-salik wa 'uddat al-nasik (y90) , 7; et n)
ibn Hamdan, Abu al-Husayn al-Quduri, né à Bagdad en 362/973. Il était professeur de droit sacré et devint le principal représentant de l'école Hanafi en Irak. Son œuvre la plus célèbre est Kitab al-Quduri [le livre de Quduri], qui est resté un classique de l'école pendant près de mille ans. Il est également l'auteur de ces sept volumes al-Tajrid (Le résumé] sur les différences entre les écoles Shafi'i et Hanafi, et mourut à Bagdad en 428/1037 (al-A'lam (y136), 1.212)
Abu al-'Abbas Zarruq al-Bumusi, né à Fès, Maroc, en 846/1442. Il était un érudit soufi, malikite et spécialiste des hadiths qui a étudié la loi sacrée à Fès, au Caire et à Médine. Il se consacre alors au soufisme, se retire du monde et se lance dans une vie errante. Il était l'un des cheikhs les plus renommés de la Shadhilitariqa et est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages, bien écrits et concis, qui attestent de l'illumination de leur auteur sur le plan spirituel. Il mourut à Takrin, en Libye, en 89911493 (ibid., 1.91 ; et n)
(qu'Allah l'agrée), l'épouse du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et mère des fidèles, née des Quraysh neuf ans avant l'Hijra (613 après J.-C.) à La Mecque. Elle était la femme musulmane la plus compétente en matière de loi sacrée, de religion et de comportement islamique (adab), ayant imité le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) au cours de la deuxième année après l'Hégire, devenant ainsi la plus chère de ses épouses à Médine. . Elle a rapporté 2 210 hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). et après sa mort, des personnalités des Compagnons venaient lui demander des avis juridiques, qu'elle leur fournissait. Elle mourut à Médine en 58/678 (al-A'lam (yl36), 3.240)
Amin ibn 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz 'Abidin, né à Damas en 124411828. Fils de l'imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin, il était un hanafischolar de premier rang à part entière qui fut nommé de son vivant à de nombreux postes. dans le système judiciaire islamique. Il a voyagé à Istanbul et a été l'un des membres du groupe d'érudits qui ont écrit al-Majalla [Le livre de droit], l'un des ouvrages les plus célèbres sur le droit gouvernemental islamique produits pendant la période ottomane. Bien qu'il ait initialement écrit son al-Hadiyya ai- 'Ala 'iyya [Le don de 'Ala'] en tant qu'ouvrage de base sur la loi sacrée pour les écoliers, il est devenu une référence juridique Hanafi importante pour les érudits ultérieurs. Nommé juge à Tripoli, Liban, en 1292/1875, il retourna plus tard à Damas, où il mourut en 1306/1889 (ibid. ..6.270 ; et n)
al-Hashimi al-Qurashi (qu'Allah soit satisfait de lui), l'Ami (WaH) d'Allah, Commandeur des Croyants et quatrième des califes bien guidés, né d'une noble lignée à La Mecque vingt-trois ans avant l'Hégire (A.D. 600) et élevé dès l'âge de cinq ans par le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui était le fils de l'oncle paternel d'Ali et qui lui épousa plus tard sa propre fille Fatima. Lorsque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) associa les émigrants mecquois et les assistants médinois comme frères, il dit à 'Ali : "Tu es mon frère". Fort, jeune et vaillant, il portait l'étendard des musulmans bataille après bataille, était un épéiste renommé et à Khaybar, le Prophète (bénis-le et accorde-lui la paix) a attesté l'amour d'Ali pour Allah et l'amour d'Allah pour'Ali. Il faisait partie des dix personnes informées qu'ils entreraient au paradis et fut le premier homme à accepter l'islam du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), ainsi que le premier à prier derrière lui. Lorsque 'Ali devint calife en 35 de l'Hégire après la mort de 'Uthman, il fit de Kufa sa capitale et supporta patiemment les dissensions et les conflits civils dont les musulmans furent affligés pendant son califat (dis : w56.3). Héroïquement courageux, juge sage et juste, orateur d'une éloquence surpassée et d'une mer de sagesse spirituelle, il était parmi les compagnons les plus érudits et racontait des centaines de hadiths. Sa chevalière était gravée des mots « Allah est le Roi » (Allah ai-Malik). Lorsqu'il fut assassiné alors qu'il était en prière par un Kharijite à Kufa en 40/661, ses dernières paroles furent : « Il n'y a de dieu qu'Allah, Muhammad est le Messager d'Allah » (al-A'lam (y136), 4.295 ; al- Tabaqat al-kubra (y124), 1.20 et n)
tribu. Il vivait à Homs, en Syrie, et était de la génération qui était contemporaine de certains de ceux qui rencontrèrent les Compagnons prophétiques, mais il n'est pas établi qu'il ait lui-même rencontré l'un d'entre eux. Il était un honnête transmetteur de hadiths, mais il faisait parfois des erreurs. Il mourut en 143 de l'Hégire (Taqrib al-tahdhib (yI6), 402)
né à Damas en 129411877. C'était un érudit shafi'ite connu parmi ses contemporains pour son érudition, sa piété et ses efforts en faveur de la cause de l'Islam. Issu d'une famille riche, il a provoqué une renaissance virtuelle de l'enseignement islamique à Damas en fondant al-Jami'iyya al-Ghurra', une institution de plus de onze écoles séparées qui fournissaient de la nourriture, des vêtements, un logement et un enseignement traditionnel aux étudiants dans le besoin, en particulier ceux des zones rurales périphériques et de la plaine d'Horan, au sud de Damas, qui sont retournés chez eux pour enseigner la religion à toute une génération de musulmans. Pendant l'occupation française, il parcourait la campagne syrienne, les villes et les villages avec le savant du hadith Badr al-Din al-Hasani, expliquant aux gens le caractère obligatoire du jihad armé contre les colonialistes. C'était un cheikh de la tariqa Tijani qui avait tous ses étudiants. prenez le chemin, et beaucoup le considéraient comme un ami (wali) d'Allah le Très-Haut. Ascète dans sa vie privée, il dépensa lui-même, sa richesse et sa vie au service de l'Islam et mourut à Damas en 136211943 (Tarikh 'ulama' Damashq (yl), 2.586-90 ; Cheikh'Abd ai-Rahman Shaghouri ; et n)
né à Hérat, en Afghanistan. L'un des plus grands érudits Hanafi de son époque, il vivait à La Mecque, et on raconte qu'il gagnait son revenu en écrivant chaque année un exemplaire du Saint Coran agrémenté de notes marginales contenant des commentaires et des lectures canoniques (qira'at), et le vendre pour vivre du produit de la vente jusqu'à l'année suivante. Il est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages sur la jurisprudence Hanafi, les principes fondamentaux de la foi islamique, les sciences du hadith, le soufisme, l'histoire, la lexicologie arabe et l'exégèse coranique, bien que l'ouvrage le plus fréquemment utilisé pourrait bien être sa litanie al-Hizb al-a'. zam [Le dhikr quotidien suprême], dans lequel il a rassemblé des centaines de supplications provenant de hadiths prophétiques et les a divisés en sept parties, une à lire chaque jour de la semaine - une litanie qui fait partie intégrante du célèbre manuel de dhikr de Muhammad al-Juzuli, Dala. 'i/ al-khayrat[Guides des bénédictionsj. Il mourut à La Mecque en 1014/1606 (al-A'lam (y136), 5.12 ; et n)
Sayf aI-Din al-Amidi, spécialiste des principes fondamentaux de la loi et de la foi islamiques, né en 55111156 à Amid (aujourd'hui Diyarbakir, Turquie). À l'origine Hanbali, il est devenu Shafi'i lorsqu'il est venu à Bagdad pour étudier le hadith, après quoi il s'est d'abord rendu à Damas puis au Caire, où il a enseigné et est devenu largement connu. Certains érudits devinrent plus tard jaloux de sa réputation et l'en accusèrent. hérésie, l'obligeant à quitter secrètement le Caire et à se réfugier à Hama, en Syrie, d'où il se rendit à Damas. Il a écrit une vingtaine d'ouvrages, dont le plus célèbre est ses quatre volumes al-Ihkam Ii usul al-ahkam [La compétence : sur les principes fondamentaux des décisions juridiques]. Il mourut en 631/1233 (aI-A'lam(yl36), 4.332 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 8.306)
sois satisfait de lui), un assistant médinois et compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il participa à la bataille des Confédérés et aux batailles ultérieures, et lorsque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) le nomma gouverneur de Najran, il lui écrivit une longue lettre d'alliance contenant des lois et des instructions. Il mourut en 53/673 (al-A'lam (y136),5.76)
ibn 'Amr ibn al-'As, un narrateur de hadiths fiable (saduq) de la génération dont certains ont rencontré les Compagnons. Ses hadiths ont été rapportés par Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa'i et Ibn Majah. Il mourut en 118 de l'Hégire (Taqrib al-tahdhib (yI6), 423)
content de lui), un assistant médinois et compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Né dix ans avant l'Hégire (612 après J.-C.) à Médine, il entra dans l'Islam très jeune, fut le serviteur personnel du Prophète au cours des dix dernières années de sa vie (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et rapporta plus de 2 200 hadiths. Après la mort du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), il se rendit à Damas et s'installa plus tard à Bassorah. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a prié pour qu'Allah le bénisse avec l'abondance (baraka) dans sa richesse, sa vie et sa progéniture, et lui accorde le pardon ; et il devint l'un des hommes les plus riches, avait plus de 120 enfants et petits-enfants au moment de sa mort, un verger qui portait des fruits deux fois par an, et il vécut jusqu'à en avoir assez de vivre plus longtemps, mourant à Bassora à l'âge de cent ans en 93/712, le dernier des Compagnons à y mourir (al-A'lam (y136), 2.24-25 ; et al-Shifa (y116)
1.47).selon l'Imam Nawawi vivant aujourd'hui parmi les Juifs. Il apparaîtra à la fin des temps, prétendra être une divinité et fera des merveilles, produisant un ciel, un enfer et des montagnes de pain, bien qu'il ne puisse pas entrer à La Mecque ou à Médine. Le prophète 'Isa (sur qui soit la paix) le tuera lors de sa venue finale (al-Shifa (y116); 1.663; et A)
(sur qui soit la paix), un siddiq (une personne de grande foi) qui était inébranlablement fidèle à Allah et à ses semblables, un ami (waH) d'Allah le Très-Haut à qui Allah a accordé de nombreux miracles (al-Futuhat al-ilahiyya (y65) , 3.315)
Ibrahim (que la paix soit sur lui), le prophète et messager d'Allah le Très-Haut, qui le mentionne à divers endroits dans le Saint Coran. Il est surtout connu pour sa fermeté proverbiale et sa patience dans l'affliction (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.58 ; et al-Shifa (y116), 1.293)
né à al-'Aziziyya, Égypte. C'était un érudit de la jurisprudence et des hadiths Shafi'ites qui est l'auteur de divers ouvrages, dont ses trois volumes al-Siraj al-munir sharh al·Jami' al-saghir [La lampe éclairante : une exégèse du « Compendium mineur »], un commentaire sur un célèbre recueil de hadiths de Suyuti, est peut-être le plus connu. Il mourut à Boulaq en 1070/1660 (al-A'lam (y136), 4.258)
seulement comme « l'Ange de la Mort » (Malak al-Mawt). En réalité, c'est Allah qui récupère les âmes des hommes de leurs corps, mais Il le fait au moyen de l'Ange de la Mort, à qui Il ordonne de prendre l'âme d'une personne le moment venu. " Azra'il a pour cela l'aide des anges de la miséricorde et des anges du tourment, selon qui est le défunt, et ils extraient l'esprit du défunt jusqu'à ce qu'il atteigne la gorge, quand 'Azra'il le prend lui-même. Le monde entier a été fait pour lui comme s'il avait la taille d'une paume ouverte, et il prend l'âme de qui il veut, d'est en ouest, sans difficulté (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.40, 3.415 ; et n)
Badr ai-Din ibn 'Abd ai-Rahman al-Hasani, né à Damas en 126711850. Fils d'un érudit malékite marocain, Badr aI-Din suivit l'école Hanafi et devint le savant des hadiths de Damas de son temps. Il a mémorisé le Saint Coran, les Sahihs de Boukhari et de Muslim avec leurs textes et canaux de transmission, ainsi que vingt mille versets des textes mnémotechniques rimés (mutun) que les érudits islamiques utilisaient autrefois pour mémoriser afin d'avoir un cadre dans lequel se souvenir et comprendre davantage. ouvrages détaillés des sciences islamiques qu'ils lisaient avec leurs cheikhs. Après cela, il se consacra au culte et à l'enseignement, menant une vie ascétique de jeûne et de service à la communauté musulmane. Il a écrit des ouvrages dans de nombreux domaines, notamment les hadiths, les principes de la foi islamique, l'exégèse coranique, les mathématiques, la logique et la grammaire arabe. L'attribution de l'avis juridique formel (fatwa) mentionné à l'article 14.1 du présent volume a été faite par Cheikh Shu'ayb Arna'ut, Cheikh' Abd al-Wakil Durubi et d'autres. Il mourut à Damas en 1354/1935 (al-A'lam (y136), 7.157-58 ; et n)
Abu Muhammad Muhyi al-Sunna al-Baghawi, né à Bagha, en Perse, en 436/1044. Connu des contemporains comme le Rénovateur de la Sunna, il était un imam Shafi'i de jurisprudence, de hadith et d'exégèse coranique, écrivant des ouvrages précieux dans chacun d'eux, parmi lesquels ses seize volumes Sharh al-sunna [L'explication de la sunna]. qui continue à travers l'arrangement habituel de chapitres d'ouvrages sur la prudence Shafi'ijuri, discutant des hadiths et des versets coraniques sur lesquels les décisions de l'école sont basées, et comment les divers autres imams les ont compris. Son commentaire sur le Saint Coran Lubab al-ta' Wil fi ma'alamal-Tanzil [La quintessence de l'interprétation : sur les caractéristiques de l'Apocalypse], s'est également révélé très populaire parmi les érudits et a été imprimé dans plusieurs éditions. Il mourut à Merv (dans l'actuelle RSS turkmène) en 510/1117 (al-A'lam (y136), 2.259 ; et n)
Bajur ; Egypte, en 1198/1784. Formé à al-Azhar, il était l'un des plus grands érudits et théologiens shafi'ites de son temps, auteur de plus de vingt ouvrages et commentaires sur la loi sacrée, les principes de la foi, la répartition des biens islamiques, la théologie scolastique, la logique et l'arabe. En 1263 de l'Hégire, il fut nommé Cheikh d'al-Aihar, fonction qu'il occupa jusqu'à sa mort au Caire en 128811860 (al-A'lam (y136), 1.71)
x 102 Baydawi (r21.1) est 'Abdullah ibn 'Umar ibn Muhammad ibn 'Ali, Nasirai-Din ai-Shirazi al-Baydawi, né à Bayda, près de Shiraz, en Perse. Il était un érudit shafi'ique, un juge et un exégète coranique dont le commentaire Anwar al-Tanzil wa asraral-ta'wil [Les lumières de la Révélation et les secrets de l'interprétation] est si bien connu que chaque fois que les érudits mentionnent "Le Juge" (aI-Qadi) dans le contexte du commentaire coranique, c'est de Baydawi qu'il s'agit. Il a écrit un certain nombre d'autres ouvrages scientifiques sur les principes de la foi, la jurisprudence et l'arabe, ainsi qu'une histoire en persan. Après avoir servi comme juge à Chiraz, il s'installa à Tabriz, où il mourut en 685/1286 (al-A'lam (y136), 4.110 ; et n)
né à Khasrajand, un village autour de Bayhaq près de Nishapur, en Perse, en 384/994. Principal maître des hadiths (hafiz) et imam shafi'i, il a grandi à Bayhaq, mais a voyagé pour acquérir la connaissance sacrée à Bagdad, Kufa, La Mecque et Dhahabi devait dire de lui : « Si Bayhaqi avait voulu fonder sa propre école de jurisprudence et en être le mujtahid, il aurait pu le faire, en raison de la vaste gamme de sujets dont il était maître et de sa connaissance des sciences savantes. différences. " Les œuvres de Bayhaqi totalisent près de mille volumes, traitant des sciences du hadith, de l'exégèse coranique, de la loi sacrée, des principes de la foi et d'autres sujets. L'imam des deux sanctuaires Juwayni a un jour observé. "Chaque érudit Shafi'i est redevable à Shafi'i, à l'exception de Bayhaqi, à qui Shafi'i est redevable pour avoir écrit tant d'ouvrages renforçant l'école, élargissant les questions sur lesquelles l'Imam avait été bref et soutenant ses positions." Il mourut à Nishapur en 458/1066 (al-A'lam (y136), 1.116)
et écrit sur le soufisme et l'Afrique musulmane depuis 1963. La préface de son ouvrage sur les Frères musulmans dans l'Afrique du dix-neuvième siècle a été écrite à Bloomington, dans l'Indiana, en 1976. Le livre rapporte avec précision les noms et les dates des événements dont il parle, bien que ses explications sur les personnalités musulmanes, leurs motivations et leur place dans le monde islamique sont observées à travers le prisme de l'incrédulité (kufr), donnant une image inversée de nombreuses réalités ainsi vues. et peut-être appeler ici un mot sur la littérature qui a été appelée orientalisme, ou dans l'idiome contemporain, « études régionales ». C'est un point de vue qui exige que la description savante de quelque chose comme « l'islam africain » (expression de Martin) soit avant tout objective. Les prémisses de cette objectivité se conforment étroitement, après réflexion, à l’expérience vécue et ressentie de la tradition intellectuelle occidentale apost-religieuse dans la compréhension de la religion ; à savoir que comparer les systèmes culturels et les sociétés humaines dans leur succession historique et leur multiplicité conduit l'observateur ouvert d'esprit au relativisme moral, dans la mesure où aucune valeur morale ne peut être découverte qui, par ses propres mérites, est valable sur le plan transculturel. Ici, les civilisations humaines, avec leurs formes culturelles, leurs religions. Les espoirs, les objectifs, les croyances, les prophètes, les écritures sacrées et les divinités sont essentiellement des plantes qui poussent sur la terre, jaillissant de leurs diverses graines et sols, prospérant pendant un certain temps, puis dépérissant. Le souci du savant est uniquement d'enregistrer ces éléments et de proposer une relation plausible entre eux. Un tel point de départ, s'il est de rigueur pour des travaux universitaires sérieux comme les Frères musulmans, est bien sûr non islamique et anti-islamique. En tant qu’incompréhension fondamentale de l’Islam, elle déforme naturellement ce qu’elle cherche à expliquer, mais avec une disparité observable dans le degré de distorsion dans toute description donnée qui semble correspondre à peu près à la proximité de l’objet de l’explication avec le cœur de l’Islam. Lorsqu'il s'agit de questions centrales comme Allah, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), le Coran ou les hadiths, c'est à son pire ; tandis que plus on s'éloigne vers la périphérie. tels que les détails historiques des concessions commerciales, des traités, les noms des dirigeants, le poids des pièces de monnaie, etc., moins ils sont déformés. Dans les deux cas, il est clairement préférable pour les musulmans de s’appuyer sur leurs compatriotes musulmans lorsque des sources islamiques sont disponibles sur un sujet (et il y a peu de sujets imaginables sur lesquels les érudits islamiques n’ont pas discuté en détail et écrit des ouvrages très intéressants et professionnels), ne serait-ce que pour éviter les subtilités. et des distorsions pas si subtiles d'œuvres non islamiques sur l'Islam. On ne peut s’empêcher de penser que rien de grave ne nous arriverait si nous abandonnions la tendance de nombreux écrivains musulmans contemporains à annoter fidèlement nos œuvres de citations des pères fondateurs de l’orientalisme, ne serait-ce que parce que coucher avec les chiens, c’est généralement se lever avec les puces. Et là où les œuvres islamiques ne peuvent être trouvées et où des sources non islamiques sont utilisées, nous devons garder à l’esprit que leurs prémisses sont celles de l’incrédulité, et comment cela colore l’ensemble du processus de recherche scientifique. Nous trouvons par exemple dans les Frères musulmans une discussion sur une altération hypothétique de « l'équilibre dioxyde de carbone-oxygène dans le cerveau », résultant du souvenir commun d'Allah (dhikr) et produisant une susceptibilité aux visions, aux hallucinations et aux expériences émotionnelles intenses qui ont permis aux Africains de Les confréries soufies devaient « générer beaucoup d'amour et de dévotion » entre leurs membres, qui pourraient ainsi être orientés avec plus de succès vers une action collective. Cependant, quand on regarde les hommes expliqués, ceux qui ont risqué leur vie dans le jihad contre les ennemis d'Allah pendant quatre, douze, quinze, vingt et un ou trente-cinq ans, une explication de leurs motivations minimise la foi en Allah et en Son messager. (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) doit sûrement avoir besoin de beaucoup plus pour être convaincant que ce type de détail stupide. Ou la suggestion selon laquelle un érudit moudjahid qui avait mémorisé le Saint Coran et les recueils Sahih de Bukhari et Muslim, et qui avait vécu et enseigné la plus stricte adhésion à l'Islam par précepte et exemple pendant soixante-dix ans ('Umar Tal, x355) aurait pu se suicider après une défaite au combat - un rapport basé sur une seule histoire racontée par un forgeron d'une véracité inconnue quelque vingt-six ans après l'événement - de tels aspects montrent peu d'appréciation des absurdités psychologiques dans un contexte islamique. Bien qu'il ne fasse aucun doute que B.G. Le travail de Martin est une tentative sincère de comprendre son sujet, et qui, incidemment, utilise beaucoup de matériel d'origine africaine, il devrait être compris par les musulmans pour ce qu'il est, un récit de « l'Islam africain » - d'hommes religieux, de sacrifices et de motivations - depuis un point de vue qui a été aseptisé de tout ce qui est religieux pour garder son « objectivité » (Frères Musulmans (y86), préface et bibliographie ; Sharif 'AbdulKarim ; et n).x 105 Bilal (w29.2) est Bilal ibn Rabah, Abu' Abdullah al-Habashi (qu'Allah l'agrée), le muezzin du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et son gardien du fonds commun musulman (bayt al-mal). Un hadith dit de lui : « Bilal est le premier des Éthiopiens. » L'un des premiers convertis à l'Islam, il était présent à chaque bataille avec le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), et lorsque ce dernier mourut, Bilal appelait les musulmans à prière pour sa dernière fois. Il vécut à Médine jusqu'à ce que des armées musulmanes soient envoyées en Syrie et voyagea ensuite avec elles, mourant à Damas en 20/641 (al-'Alam (y136), 2.73)
qui a tué Khubayb ai-Ansari (x220) (Fath al-Bari (y17), 7.382).x 107 Boukhari (Introduction) est Muhammad ibn Isma'il ibn Ibrahim ibnMughira, Abu 'Abdullah al-Bukhari, né à Boukhara (dans l'actuel -jour ouzbekS.S.R.) en 194/810. Élevé comme un orphelin, il était un érudit Shafi'i qui a incarné la loi sacrée à Mccca d'Abdullah ibn Zubayr al-Humaydi, le disciple de Shafi'i, et il est devenu le plus grand imam du hadith que le monde ait jamais connu. Il commença ses longs voyages à la recherche de hadiths en 210 de l'hégire, visitant le Khurasan, l'Irak, l'Egypte, le Hedjaz et la Syrie, écoutant les hadiths de près d'un millier de cheikhs, rassemblant quelque 600 000 traditions prophétiques parmi lesquelles il sélectionna environ 4 400 (sans compter celles-ci). répété) qui composent son Jami' al-Sahih [Collection rigoureusement authentifiée]. Les choisissant pour leur authenticité, il fut le premier érudit de l'Islam à compiler un ouvrage sur cette base, et son livre est le premier des six recueils de hadiths gryat. Ibn Khuzayma a dit de lui : « Personne sous le ciel n'est plus connaisseur en hadith », et Abu 'Umar al-Khaffaf l'a un jour évoqué comme « l'érudit pur et pieux auquel je n'ai jamais vu personne comparable, Muhammad ibn Isma'il Bukhari, vingt fois plus grand en connaissance des hadiths qu'Ishaq [Rahawayh], Ahmad ou n'importe qui d'autre. À la fin de sa vie, des fanatiques l'ont attaqué parce qu'il n'était pas d'accord avec leur compréhension erronée du caractère incréé du Coran et, pour sa fermeté dans les convictions d'Ahlal-Sunna, ils l'ont traqué de Boukhara à Samarkand, où il est mort dans le village de Khartan en 256/. 870 (al-A'lam (y136), 6.34 ; Tabaqat al-Shafi'iyya al-Kubra (y128), 2.212-14 ; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1.19 ; N ; et n)
al-Aslami (qu'Allah l'agrée), un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui est entré dans l'Islam avant la bataille de Badr et a participé au siège de Khaybar et à la conquête de la Mecque. Il a relaté 167 hadiths. Il vécut à Médine, puis s'installa à Bassora, et enfin à Merv (actuelle RSS turkmène), où il mourut en 63/683 (al-A'lam (y136), 2.50 ; et n)
Umar, Abu al-Faraj al-Darami, né à Bagdad en 358/969. Orateur doué en arabe, c'était un mathématicien et un juriste qui a mené des recherches approfondies dans l'école shafi'ite et a produit un certain nombre d'ouvrages abondants, dont Jami' al-jawami'wa muda' al-bada'i' [Le recueil des recueils et entrepôt de merveilles], qui détaille les positions de l'école et évalue les preuves à leur sujet, et al-Istidhkar [Le rappel], qui contient un grand nombre de questions juridiques rares. Il mourut à Damas en 44911057 (al-A'lam (y136), 6.254 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4.182--85)
al-Daraqutni, né à Dar al-Qutn, un quartier de Bagdad, en 306/919. Il était un érudit Shafi'i qui faisait partie des imams de son époque en matière de hadith, et le premier à enregistrer les lectures canoniques du Saint Coran (qira'at) dans un ouvrage. Il voyage en Égypte, où il aide Ibn Hanzaba à composer son Musnad [Traditions attribuées], puis retourne à Bagdad. Il a écrit un certain nombre d'ouvrages sur les hadiths, dont le plus célèbre est son Sunan [Sunnas]. Il mourut à Bagdad en 385/995 (al-A'lam (y136), 4.314)
Allah le Très-Haut à Bani Israel. Il fut le premier à forger le fer pour fabriquer des cottes de mailles et est mentionné plus d'une fois dans le Saint Coran. Alors qu'il était encore un garçon, il tua le géant Jalut (Goliath), un acte pour lequel le roi TaIut (Saül) lui donna sa fille en mariage et la moitié de son royaume. Dawud vécut avec le roi pendant quarante ans jusqu'à la mort de ce dernier, après quoi il vécut encore sept ans puis mourut à son tour (alFutuhatal-ilahiyya (y65), 1.204)
ibn Qaymaz, Abu 'Abdullah Shams ai-Din al-Dhahabi, le grand maître des hadiths shafi'i (hafiz) et historien de l'Islam, né à Damas en 673/1274. D'origine turque, il a d'abord étudié à Damas, puis s'est rendu au Caire et dans d'autres villes à la recherche de la connaissance sacrée. Il est l'auteur de près d'une centaine d'ouvrages, dont certains d'une taille considérable, comme ses vingt-trois volumes Siyar a'lam al-nubala' [La vie des personnages nobles], ou ses trente-six volumes Tarikh al-Islam al-kabir [Majeur histoire de l'Islam]. En plus de sa maîtrise des hadiths, il était également un imam des lectures coraniques canoniques (qira'at) et de la critique textuelle. Il devint aveugle environ sept ans avant sa mort et mourut à Damas en 74811348 (al-A'lam (y136),5.326 ; Kitab al-kaba'ir (y36), 23-25 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al- Kubra (y128)
9.1(0) .Haut pour Bani Israel. Il fut le troisième prophète à succéder à Musa (sur qui la paix soit sur lui), et les commentateurs racontent qu'il fut surnommé Dhul Kifl (lit. « Celui de la Garantie ») parce qu'il avait garanti aux méchants de Bani Israël qu'il assurerait l'apparition sur un jour particulier de soixante-dix prophètes qu'ils voulaient tuer, mettant sa propre vie en gage, après quoi il dit aux prophètes : « Allez, il vaut mieux que je le tue plutôt que vous. Lorsque le moment de l'exécution arriva et que Dhul Kifl fut interrogé à leur sujet, il répondit simplement qu'il ne savait pas où ils étaient allés, après quoi Allah le Très-Haut le sauva également (al-Siraj almunir (y72), 1.158)
al-Misri, le célèbre ascète et saint égyptien. L'un des plus grands soufis des premiers temps, il était d'origine nubienne et avait un don pour les aphorismes expressifs, dont un grand nombre a heureusement été conservé. Il fut le premier en Egypte à parler des états et des stations spirituelles de la Voie. Le calife abbasside-Mutawakkil l'accusa d'hérésie (zandaqa) et le fit amener, mais en entendant Dhul Nun parler, il réalisa son innocence et le relâcha, après quoi il retourna en Égypte. Il mourut à Gizeh en 245/859 (al-A'lam (y136),2.102 ; et n)
paix), créé à partir de lui pour devenir la Mère de l'humanité. Elle a été nommée Hawa' parce qu'elle a été créée directement à partir d'un être vivant (hayy), Adam, dans son sommeil sans qu'il en soit conscient ni en ressente la moindre douleur (al-Siraj al-munir (y72), 1.49)
Abu 'Abdullah Fakhr ai-Din al-Razi, originaire de Rayy, Persia Gust, au sud de l'actuel Téhéran, Iran), en 544/1150. Érudit shafi'ite de génie et imam mujtahid dans les principes de la foi, il fut l'une des figures les plus marquantes de son temps dans la maîtrise des sciences islamiques rationnelles et traditionnelles et préserva la religion d'Ahlal-Sunna des déviations des Mu'tazilites. Chiites, anthropomorphistes et autres sectes aberrantes de son époque en écrivant un certain nombre d'ouvrages brillants qui ont bénéficié d'un large lectorat parmi ses contemporains et sont restés populaires auprès des érudits jusqu'à ce jour. Son exégèse coranique en trente-deux volumes Mafatihal-ghayb [Les clés de l'invisible] est l'une de ses œuvres les plus célèbres, bien qu'il ait également écrit sur les principes de la croyance, l'hérésiologie, les principes fondamentaux du droit et de la foi islamiques, la théologie scolastique, la rhétorique, la géométrie. , et de la poésie en arabe et en persan, dans lesquels il fut un prédicateur d'une éloquence considérable. Ses efforts pour purifier l’Islam des hérésies des anthropomorphistes ont atteint le point que, incapables de répondre à ses arguments contre elles, ils ont eu recours à l’écriture de remarques et d’insinuations laides sur des bouts de papier et à les attacher à la chaire (minbar) d’où il prononçait le sermon du vendredi. Il arriva un jour et en lut un, puis s'adressa aux personnes présentes d'une voix passionnée en disant : « Ce morceau de papier dit que mon fils fait telle ou telle chose. Si c'est vrai, il n'est qu'un jeune et j'espère qu'il se repentira. . Il est également dit que ma femme fait telle et telle chose. Si c'est vrai, elle est une femme infidèle. Et il est dit que mon serviteur fait telle et telle chose, sauf sur ceux qu'Allah protège. ces bouts de papier - et qu'Allah soit loué ! - est-il écrit que mon fils dit qu'Allah est un corps corporel, ou qu'il le compare aux choses créées, ou que ma femme croit cela, ou mon serviteur - Alors lequel des deux groupes est plus proche de l'orientation ? Il se rendit au Khawarzim et au Khurasan, et finalement à Herat, en Afghanistan, où il mourut en 606/1210 (al-A'lam (y136), 6.313 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128)
8.81-89).de Gizeh, Égypte, en 1930. Il a mémorisé le Saint Coran à l'âge de neuf ans et est entré en 1946 à al-Azhar, où il a étudié au niveau secondaire puis au Collège de langue arabe, d'où il a reçu son en 1959, après quoi il poursuivit ses études de langue pour obtenir une maîtrise en 1960. En 1959, il rejoignit l'Académie de recherche islamique d'Al-Azhar, qui, selon les termes de sa charte, est « la plus haute école universitaire ». organisme de recherche islamique" et est présidé par le Cheikh d'al-Azhar. En plus de la recherche, de la propagation de l'Islam (da'wa), de l'envoi de délégués dans les pays musulmans pour enseigner, et de la vérification et de la certification des nouveaux livres pour leur exactitude et leur conformité avec les principes de l'Islam, l'académie examine également tous les Corans publiés en Égypte et ceux qui lui sont envoyés de l'étranger. pour autorisation. Cheikh Fath Allah a occupé ce dernier poste jusqu'en 1971, date à laquelle il a été envoyé comme délégué d'al-Azhar à Tripoli, au Liban, pour promouvoir l'éducation islamique à travers l'enseignement et l'édition. En 1977, il retourne au Département général de la recherche de l'académie en tant qu'administrateur, puis est nommé directeur général de la recherche, de la rédaction et de la traduction en 1985, poste qu'il occupe actuellement. Le présent volume, The Reliance of the Traveler, a été soumis à l'académie pour vérification et autorisation le 14 mai 1990 et a été certifié le 11 février 1991 (n)
avec elle) né du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et de sa femme Khadija dix-huit ans avant l'Hégire. Avec Maryam, la mère du prophète Isa (sur qui soit la paix), Fatima est la plus pure et la meilleure des femmes. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) l'a donnée en mariage à 'Aliibn Abi Talib lorsqu'elle avait dix-huit ans. et ils eurent quatre enfants, Ai-Hasan, al-Husayn, Umm Kalthum et Zaynab. Elle fut la seule des enfants du Prophète à lui survivre (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), bien qu'elle mourût après lui six mois seulement en 11 de l'hégire, à l'âge de vingt-neuf ans (al-A (lam (yI36), 5.132 et al-Shifa (y1l6), 1.412)
Abu al-Qasim al-Furani, né à Merv (actuelle RSS turkmène) en 388/998. Il était un érudit shafi'ite dans les applications de la jurisprudence islamique et les principes fondamentaux du droit et de la foi. Il est l'auteur d'ouvrages sur la loi sacrée, les divergences d'opinions savantes, les principes de la foi et l'hérésiologie. Il mourut à Merv en 461/1069 (alA'lam(y136), 3.326)
ibn' Abd al-'Aziz, Abu al-Baqa al-Futuhi ai-Han bali, également connu sous le nom d'Ibn ai-Najjar, né en 898/1492. Il était un érudit égyptien Hanbali, un juge et un auteur. 'Abdal-Wahhab Sha'rani a dit un jour à son sujet : "Je lui ai tenu compagnie pendant quarante ans et je n'ai jamais rien vu de répréhensible en lui, ni personne qui parlait mieux que lui ou qui faisait preuve de plus de politesse envers ceux avec qui il s'asseyait." Il est décédé en 97211564 (ibid., 6.6)
descendu vers les prophètes d'Allah le Très-Haut porteurs de la révélation divine. Il est également l'ange chargé d'infliger les châtiments d'Allah aux hommes, raison pour laquelle les Bani Isra'il le craignent traditionnellement. Un hadith raconte que 'Umaronce interrogea les Juifs à propos de Gabriel et ils répondirent : "C'est un de nos ennemis, car il révèle nos secrets à Muhammad et c'est lui qui est chargé de faire avaler (khasf) la terre à ceux à qui cela arrive, et de infligeant tous les châtiments divins. Qurtubi rapporte la position de certains exégètes coraniques que Gabrielis entendait par les versets : « Êtes-vous sûr que celui qui est dans les cieux [litt. « ciel »] ne fera pas engloutir la terre pendant qu'elle tremble ? Ou vous sentez-vous sûr que Celui qui est dans les cieux n'enverra pas contre toi une tempête de cailloux, afin que tu saches quel est mon avertissement ? (Coran 67 : 16-17). Allah Le Très-Haut décrit également Gabriel comme « un noble messager doté de pouvoir, de rang auprès de Lui sur le Trône, obéi là et digne de confiance » (Coran 81 : 19-21) (al-Jami' Iiahkam al-Qur'an (y1l7), 18.215. ; al-Shifa (y116), 1.710 et al-Siraj al-munir (y72), 1.79,4.344)
ibn Ahmad, Abu Hamid Hujjat ai-Islam al-Ghazali al-Tusi, l'Imam Shafi'i, Preuve de l'Islam et adepte soufi né à Tabiran, près de Tus Gust au nord de l'actuel Mashhad, Iran), en 450/1058. Imam de son époque, surnommé Shafi'ithe Second pour sa vertu juridique, il fut un brillant intellectuel qui étudia d'abord la jurisprudence à Tus, puis parcourut le monde islamique, à Bagdad, Damas, Jérusalem, Le Caire, Alexandrie, La Mecque et Médine, prenant la Connaissance Sacrée de ses maîtres, parmi lesquels l'Imam des Deux Sanctuaires Juwayni, avec qui il étudia jusqu'à la mort de l'Imam, devenant entre ses mains un érudit dans la loi Shafi'i, la logique, les principes de la foi, le débat et les doctrines rationalistes de les écoles philosophiques de son temps, qu'il fut appelé plus tard à réfuter. À la mort de Juwayni, Ghazali débattit avec les imams et les érudits de Bagdad en présence du vizir Nizam al-Mulk, qui fut si impressionné qu'il le nomma à un poste d'enseignant à l'Académie Nizamiyya de Bagdad, où la nouvelle de son génie se répandit et où les érudits voyageèrent. pour l'entendre. Son succès mondain était en quelque sorte une bénédiction mitigée, et à mi-carrière, après une réflexion approfondie, il fut saisi par une peur intense pour son âme et son destin dans l'au-delà, et il démissionna de son poste, se rendant d'abord à Jérusalem puis à Damas pour purifier son cœur en suivant la voie du soufisme. A Damas, il vécut isolé pendant une dizaine d'années, engagé dans la lutte spirituelle et le souvenir d'Allah, à la fin desquelles il sortit pour produire son chef-d'œuvre lhya' 'ulum aI-din [Donner vie aux sciences religieuses], un classique parmi les livres de les musulmans sur l'intériorisation de la crainte de Dieu (taqwa) dans nos relations avec Allah, l'illumination de l'âme par l'obéissance à Lui, et les niveaux de réalisations des croyants dans ce domaine. L'ouvrage montre à quel point Ghazali a personnellement réalisé ce qu'il a écrit, et son traitement magistral de centaines de questions traitant de la vie intérieure que personne n'avait auparavant discutées ou résolues est une performance d'excellence soutenue qui montre l'intellect juridique bien discipliné de son auteur et sa profonde appréciation de l'être humain. psychologie. Il a également écrit près de deux cents autres ouvrages sur la théorie du gouvernement, la loi sacrée, les réfutations des philosophes, les principes de la foi, le soufisme, l'exégèse coranique, la théologie scolastique et les bases de la jurisprudence islamique. Il mourut à Tabiran en 505/1111 (al-A 'lam(y 136), 7.22 ; lhya' 'ulum ai-din (y39), 1.330 ; al-Munqidh min al-dalal (y41), 46-50 ; al -Shita (y116), 2.602;N et n)
Abu 'Abdullah al-Hakim al-Naysaburi, né à Nishapur, en Perse, en 3211933. Érudit shafi'ite, maître des hadiths et imam, il a voyagé loin en quête de connaissance des traditions prophétiques, voyageant en Irak, au Hedjaz, puis vers les terres au-delà de l'Oxus, entendant les hadiths de près de deux mille cheikhs. Il fut nommé au pouvoir judiciaire à Nishapur en 359 de l'Hégire, d'où le surnom d'alHakim (le magistrat), puis à Jurjan, mais refusa la deuxième position. .Ibn' Asakir estime que les travaux de Hakim sur les hadiths et d'autres sujets s'élèvent à environ mille cinq cents volumes, bien qu'il soit surtout célèbre pour ses quatre volumes - Mustadrak 'ala al-Sahihayn [L'addendum aux deux collections "Sahih" de Bukhari et Muslim]. Il mourut à Nishapurin 40511014 (al-A 'lam (y136), 6.227 ; et Tabaqatal-Shafi'iyyaal-kubra (yI28), 4.155).x : 130 Hakim Tirmidhi (w9.4) est Muhammad ibn 'Ali ibn ai- Hasan ibn Bishr, Abu' Abdullah al-Hakim al-Tirmidhi, muezzin et auteur originaire de Termez (dans l'actuelle RSS d'Ouzbékistan). Érudit soufi et shafi'ite en droit sacré, hadith et principes de foi, il fut exilé de son Termez natal à cause d'un livre avec lequel ses habitants n'étaient pas d'accord, et se rendit à Balkh (aujourd'hui Wazirabad, Afghanistan), où il fut accueilli et honoré. Il a écrit un certain nombre d'ouvrages sur les hadiths, la loi sacrée et le soufisme, parmi lesquels son Nawadir al-usul [Sources de hadiths rares] est peut-être le plus connu. Il mourut à Balkh à l'âge de quatre-vingt-dix ans, probablement vers 320 de l'Hégire (al-A'lam (y136), 6.272 ; et Tabaqatal-Shafi'iyya al-kubra (y128), 2.245 ; et n)
était de construire une tour de briques cuites pour que Pharaon, imaginant Allah comme une entité corporelle dans le ciel, puisse monter et le chercher (al-Futuhat alilahiyya (y65), 3.349-50).x 132 Hammad ibn Salama (w40 .5) est Hammad ibn Salama ibn Dinar, AbuSalama al-Basri, le mufti de Bassora et un mémorisateur et narrateur de hadith digne de confiance, bien que sa mémoire se soit appauvrie au cours de ses années avancées. Dhahabire raconte qu'il était un imam dans le domaine de l'arabe, et un auteur et érudit en droit sacré qui s'opposait sans compromis aux innovations répréhensibles (bid'a). Il mourut en 167n84 (al-A'lam (y136), 2.272).x 133 Harb Kirmani (w55.3) est Harb ibn Isma'il, Abu Muhammad al-Kirmani, un érudit hanbalite qui a étudié sous l'imam Ahmad ibn Hanbal, Ishaq ibn Rahawayh et d'autres. Dhahabi déclare que son Masa'il [Questions juridiques] compte parmi les ouvrages les plus précieux de l'école Hanbali. Il mourut en 280 de l'Hégire à l'âge d'environ quatre-vingt-dix ans (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 13.244-45).x 134 Harith al-Muhasibi (t1.8) est al-Harith ibn Asad, Abu 'Abdullah alMuhasibi ,né à Bassorah. Remarquable pour son abstinence et son autodiscipline, il était le professeur de la plupart des soufis de Bagdad à son époque, un érudit des principes fondamentaux du droit et de la foi qui possédait une éloquence considérable dans ses sermons. Parmi ses paroles, il y a : « Les meilleurs gens de cette communauté sont ceux dont l'au-delà ne les empêche pas de s'occuper de leurs préoccupations de ce monde, ni ce monde ne les empêche de s'occuper de leur au-delà. Il est l'auteur d'ouvrages sur le soufisme, l'ascétisme et les réfutations des Mu'tazilites, et mourut à Bagdad en 243/857 (alA'lam (y136), 2.153)
Ya'qub ibn Ishaq ibn Ibrahim (sur qui la paix soit), le prophète d'Allah le Très-Haut de Bani Isra'il et frère et vizir du prophète Musa (sur qui la paix). Les commentateurs racontent qu'il mourut un an avant la mort de Musa pendant les quarante années où les Bani Isra'il erraient dans le désert, après être allé avec son frère dans des grottes, où il mourut et fut enterré par lui (al-Futuhat alilahiyya (y65). , 1,56, 3,89)
sorcellerie pour les méchants, comme une tentation et une épreuve de la part d'Allah, qui a ordonné aux deux d'avertir les gens de ne pas l'apprendre d'eux. Ghazali explique la sorcellerie comme « un type d'apprentissage déduit de la connaissance des propriétés des substances et des relations arithmétiques concernant les positions des étoiles, à partir desquelles des propriétés sont tirées d'une forme ressemblant à l'image de la victime, et les étoiles sont observées pendant un temps particulier à venir, lorsque les mots l'incrédulité (kufr) et l'obscénité, violant la loi sacrée, sont prononcées, par lesquelles l'aide des démons est recherchée et par laquelle, en vertu des remises naturelles de l'instrument qu'Allah a disposé et arrangé, des états étranges sont provoqués chez la personne ensorcelée. " Une autre position est que les deux anges ont été envoyés pour enseigner la sorcellerie aux hommes afin que la différence entre la sorcellerie et les miracles prophétiques inimitables (mu'jiza, déf : w30.2) puisse être reconnue, et que les gens ne soient pas induits en erreur par les sorciers, dont beaucoup existaient à l'époque. à cette époque et certains prétendaient être des prophètes (al-Futuhatal-ilahiyya (y65), 1.87 ; et al-Siraj al-munir (y72), 1.82).x 137 Hasanayn Muhammad Makhluf (L10.2) est un érudit égyptien contemporain, le fils du savant malékite Muhammad Makhluf. Ancien grand mufti d'Égypte (mufti al-diyar al-Misriyya), il est membre de la Faculté des savants islamiques exceptionnels de l'Université al-Azhar et membre du conseil fondateur de la Ligue islamique mondiale (Mafahim yajibu an tusahhaha (y83). , 30).x 138 Hasan al-Basri (w26.1) est ai-Hasan ibn Yasar, Abu Sa'id al-Basri, né à Médine en 211642 et élevé aux côtés de 'Ali ibn Abi Talib (Allah soit satisfait de lui). Il était l'imam de Bassorah et un érudit de la communauté islamique de son époque ; érudit, éloquent, pieux, courageux et tellement impressionné par ses contemporains qu'il pouvait entrer dans les chambres des dirigeants et commander le bien et interdire le mal, ce qu'il a fait à plusieurs reprises sans craindre quiconque pourrait lui en vouloir. Ghazali a dit de lui : "Son discours était le plus proche de celui des prophètes, et sa direction la plus proche de celle des Compagnons." Il mourut à Bassorah en 110/728 (al-A'lam (y136), 2.226)
Hashim al-Saqqaf al-Husayni, un érudit shafi'ite contemporain qui vit à Amman, en Jordanie. Ses cheikhs comprennent Hashim Majdhub de Damas dans la prudence Shafi'ijuris, Muti' Hammami dans la division successorale et Muhammad Hulayyil d'Amman dans la grammaire arabe, et il a reçu des autorisations écrites dans la tariqa Shadhili et les hadiths du Cheikh 'Abdullah Ghimari de Tanger. Il enseigne à un cercle d'étudiants à Amman et a publié plus de quarante-cinq livres et traités sur les principes de la foi, la jurisprudence et l'hérésiologie (n)
ibn' Abdullah ai-Khatib, né à Damas en 1304/1890. C'était un érudit shafiite, un orateur public et un enseignant qui étudia auprès de près de vingt-huit des plus grands cheikhs de son temps à Damas et reçut des autorisations écrites de chacun d'eux pour enseigner les matières qu'il lisait avec eux. Il connaissait le Saint Coran par cœur et était maître dans sa récitation et son exégèse. De la Qadiritariqa, il était l'un des érudits qui parcouraient la campagne syrienne pendant l'occupation française et exhortaient les musulmans à se lever dans le jihad contre elle. Il a enseigné à la mosquée des Omeyyades, à la Sulaymaniyya Takiya et à la mosquée Qalbaqjiyya, où il a consacré la dernière partie de sa vie à enseigner aux étudiants. Il est l'auteur d'un certain nombre de traités et de brochures sur les questions religieuses contemporaines et mourut à Damas en 1378/1958 (Tarikh 'ulama' Dimashq (yl), 2.710-14)
soyez satisfait de lui), né trente-cinq ans avant l'Hégire (586 après JC), compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui était présent à chaque bataille avec lui. Parmi les plus grands archers des Compagnons, un remarquable cavalier des Quraysh et un poète de la période préislamique de l'ignorance, il entretenait de nombreuses relations commerciales et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) le choisit comme son envoyé auprès des Muqawqis. d'Alexandrie. Il mourut en 30/650 à Médine (al-A'lam (y136), 2.159)
ai-Din al-Haythami, né au Caire en 735/1335. C'était un érudit Shafi'i, un maître des hadiths (hafiz) et un imam qui a compilé de nombreux recueils de hadiths, parmi lesquels le plus célèbre est son Majma' al-zawa'id wa manba' al-fawa'id [Recueil de hadiths non traités]. mentionné dans les six recueils principaux, et source d'informations], qui est devenu une quasi-nécessité pour les étudiants modernes du hadith. Il est parfois confondu avec Ibn Hajar Haytami, avec qui il n'a aucun lien de parenté. Il mourut en 807/1405 (al-A'lam (y136), 4.266 ; et Cheikh Shu'ayb Arna'ut)
Abou 'Umar al-Bahili. Maître des hadiths (hafiz) et Imam qui était un transmetteur fiable(saduq), il mourut en 280 ou 281 de l'Hégire (Siyar a'lam al-nubula' (y37)
13.309-10).Manaf (qu'Allah l'agrée), la mère du calife Mu'awiya et l'épouse d'Abu Sufyan, le compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). C'était une femme Qurayshite éloquente et courageuse, connue pour sa poésie exceptionnelle. D'abord ennemie acharnée de l'Islam et des musulmans, elle est entrée dans l'Islam après la conquête de La Mecque et a consolidé son Islam. Elle avait de nombreuses relations commerciales avec le califat de 'U mar, était présente à la bataille de Yarmouk et, par sa poésie, inspirait et encourageait les forces musulmanes dans leur jihad contre les incroyants lors de la campagne syrienne. Elle mourut en 14/635 (al-A'lam(y136), 8.98)
que soit la paix), le prophète arabe d'Allah le Très-Haut au peuple de 'Ad, dans la partie nord de ce qui est aujourd'hui la région de Hadramawt au Yémen du Sud. Ils étaient des adorateurs d'idoles et Hud les a appelés à adorer le Dieu unique, mais ils lui ont crié des mensonges et ont été détruits à cause de leur incrédulité (al-A'lam (y136), 8.101 ; et Coran 26 : 123-40)
al-Hallaj, originaire de Bayda, en Perse, mais a grandi à Wasit, en Irak. Il tenait la compagnie de Lunayd, Abu al-Husayn al-Nuri, 'Amr al-Makki et d'autres soufis. Sulami rapporte que la plupart des cheikhs de son époque ont rejeté al-Hallajand et ont nié qu'il ait une quelconque position dans la voie soufie, bien que d'autres l'aient loué, parmi eux Muhammad ibn Khafif (xl66), qui l'a appelé "un érudit pieux". à son état spirituel, mais il a été exécuté à Bagdad en 309/922 pour avoir dit « Ana al-Haqq » (« Je suis la Vérité », c'est-à-dire Dieu), et parmi les preuves qu'il s'est fait du tort, il y avait que son ancien cheikh, Lunayd, était parmi ceux qui ont prononcé le verdict selon lequel il devait mourir (Tabaqat al-Sufiyya (y129), 307-8 ; et n)
Tribu juive des Bani Nadir. Huyay a participé à leur projet d'inviter le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) à un repas pour le tuer, mais Gabriel l'en a averti et il s'est levé et est parti, après quoi il a envoyé un messager leur disant qu'ils avaient vicié leur solennelle. alliance et devrait quitter Médine. La tribu s'est réinstallée à Khaybar, d'où elle a tenté de récupérer ses pertes en envoyant une délégation de ses dirigeants, parmi lesquels Huyay, à La Mecque pour conclure un pacte avec Abu Sufyan, Safwan ibn Umayya et d'autres dirigeants des Quraysh pour extirper les musulmans. Le pacte aboutit à la bataille des Confédérés, après quoi Huyay fut capturé et exécuté avec la tribu juive médinoise des Bani Qurayza, qu'il avait également persuadée de violer leur alliance avec les musulmans en se joignant aux hostilités contre eux (Muhammad (y75), 203, 215, e
268).bien content de lui), né trois ans avant l'Hégire (619 après J.-C.) à La Mecque. Il était le cousin et compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et lui tint compagnie tout au long de sa vie, racontant quelque 1 660 hadiths de lui. Parmi les Compagnons les plus compétents, de nombreuses exégèses coraniques rapportaient également de lui, et le calife 'Umar avait l'habitude de faire appel à Ibn 'Abbas lorsqu'il ne parvenait pas à parvenir à une conclusion sur une question juridique particulière, lui disant: "Ceci et d'autres semblables sont pourquoi vous êtes", et il adopterait le jugement d'Ibn 'Abbas sur la question sans consulter personne d'autre. Sa mémoire était phénoménale, et lorsque le poète Ibn Abi Rabi' prononçait en sa présence une ode de quatre-vingts strophes, Ibn 'Abbas pouvait la réciter par cœur en l'entendant une seule fois. Érudit des musulmans de son temps, il reçut la visite de nombreuses personnes en quête de connaissances sur le licite et l'illicite, la poésie, l'arabe et la généologie. Il devint aveugle au cours de ses dernières années et résida à Ta'if, où il mourut en 68/687 (ai-A'lam (y136), 4.95)
al-Barr, né à Cordoue (actuelle Espagne) en 368/978. Grand maître des hadiths (hafiz), érudit malikite et auteur, il était surnommé le maître des hadiths de l'Occident et était connu pour ses voyages à travers l'Andalousie à la recherche de hadiths. Il a été nommé au pouvoir judiciaire plus d'une fois et est l'auteur d'ouvrages sur les hadiths, la loi sacrée, les biographies de musulmans célèbres, les lectures canoniques du Coran (qira'at), la généologie et l'histoire. Il mourut à Shatiba en 463/1071 (al-A'lam(y136),8.240)
Harb ibn Shidad, Abu Bakr al-Nasa'i, né à Bagdad en 185/801. Historien, maître des hadiths (hafiz) et imam de sa propre école de jurisprudence, aujourd'hui disparue, il est l'auteur d'une histoire en cinquante volumes intitulée al-Tarikh ai-kabir [L'histoire majeure], dont Daraqutni a déclaré : « Je connais aucune œuvre plus riche en notes (fawa'id) que son histoire", mais dont il ne reste que des fragments. Il mourut à Bagdad en 279/892 (al-A'lam (y136), 1.128)
né au Maroc en 116011747. Il était un érudit malékite, soufi et exégéte coranique qui est l'auteur d'ouvrages sur la grammaire arabe, le soufisme, les biographies et l'histoire malékites, ainsi qu'une exégèse coranique mystique appelée al-Bahr al-madid fi tafsir alQur'an al. -Majid [La mer immense : une exégèse du Noble Coran] en quatre volumes. Il a pris la tariqa Shadhili du maître marocain al-'Arabi al-Darqawi par l'intermédiaire de son adjoint, Muhammad Buzaydi (et non du Muhammad Buzidi qui était le cheikh d'Ahmad al-'Alawi), et Darqawi s'adresse à lui à divers endroits de son al-Rasa. 'i/ al-Darqawiyya [Les lettres de Darqawi]. Il aurait écrit environ dix-sept commentaires sur les Hikam [Aphorismes] d'Ibn 'Ata' IUah, dont son Iqaz al-himam fi sharh al-Hikam [L'éveil des pouvoirs spirituels : commentaire sur "Les aphorismes"] est le plus largement publié. connu. Il mourut à 'Anjara, au Maroc, en 1224/1809 (ibid., 1.245 ; Cheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari ; et n)
Abbas ai-Adami, de Bagdad. Ascète et dévot soufi, on raconte que pendant plusieurs années, il récitait quotidiennement tout le Coran, mais qu'il passa plus de vingt ans à le terminer une seule fois, pour réfléchir à ses significations. Il mourut à Bagdad en 309 de l'Hégire (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 14.255-56)
aI-Fadl Taj aI-Din Ibn' Ata' Illah al-Iskandari, Imam soufi et auteur de HikamaI-'Ata'iyya [Les aphorismes de 'Ata'], l'une des plus grandes œuvres de la Shadhilitariqa, dans laquelle il était le deuxième successeur de l'imam Abul Hasan al-Shadhili lui-même. Originaire d'Alexandrie, il s'installe au Caire, où il attire un large public et donne des conférences publiques très fréquentées. Il était un érudit en grammaire arabe, en hadith, en exégèse coranique, en principes fondamentaux du droit et de la foi et en jurisprudence ; et Dhahabi note que lorsqu'il parlait à la mosquée al-Azhar, il combinait les paroles des soufis avec des hadiths, des histoires des premiers musulmans et des sujets érudits. Parmi les paroles qu'il a transmises du fondateur de son ordre, il y avait : "Cette voie n'est pas le monachisme, la consommation d'orge et de son, ou la bavardage de l'affectation, mais plutôt la persévérance dans les commandements divins et la certitude dans la direction divine." Il était également le cheikh de l'imam Shafi'i Taqi ai-DinSubki, dont le fils Taj ai-Din estime qu'Ibn 'Ata' Illah était plus probablement un Shafi'it qu'un Maliki, comme d'autres l'ont soutenu. Mais son véritable héritage réside dans le chemin qu'il a suivi et dans les disciples qu'il a laissés pour le faire avancer, leurs cœurs ouverts à la connaissance d'Allah le Très-Haut à travers son enseignement sur la voie mystique, dont son Hikam et d'autres ouvrages attestent amplement de sa profonde maîtrise. Il mourut au Caire en 709/1309 (al-A'lam (y 136), 1.221-22 ; al-Durar al-kamina (y13), 1.273-74 ; Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (yI28), 9.23 ; et n)
Abu al-Fath Taqi ai-Din al-Qushayri, né à Yanbu', du côté Hijaz de la mer Rouge, et connu, comme son père et son grand-père, sous le nom d'Ibn Daqiq al-'Eid. Il était un imam mujtahid shafi'i qui a fait ses études à Damas, à Alexandrie et au Caire, où il a été nommé au pouvoir judiciaire en 695 de l'hégire. L'un des grands érudits de l'Islam dans les principes fondamentaux du droit et de la croyance, il est l'auteur de ai-lim am bi ahadith al- ahkam [Aperçu des hadiths pour les décisions de la loi sacrée] et d'autres ouvrages de droit, principes de jurisprudence, hadith, principes de foi et poésie, et mourut au Caire en 70211302 (al-A'lam (y136), 6.283 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28)
9.207).Abu al-Fadl Shihab ai-Din Ibn Hajar al-'Asqalani, né au Caire en 77311372. Imam Shafi'i et maître des hadiths (hafiz), il a atteint le niveau de Commandeur des Fidèles dans le Hadith, le seul grade au-dessus de celui de maître du hadith (hafiz). Il a d'abord appris la littérature et la poésie, mais a ensuite consacré ses talents considérables au hadith, qu'il a étudié auprès du célèbre maître africain al-Zay\a'i et d'autres au Caire, au Yémen et dans le Hijaz. Ses œuvres étaient populaires de son vivant et étaient copiées à la main par les plus grands érudits de l'époque et offertes par les rois les uns aux autres en guise de cadeaux. Connu sous le nom de Cheikh ai-Islam, les érudits voyageaient pour acquérir ses connaissances et il fut nommé à plusieurs reprises dans le système judiciaire égyptien. Il est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages sur les hadiths, l'histoire, la biographie, l'exégèse coranique, la poésie et la jurisprudence shafi'ite, parmi les plus célèbres d'entre eux ses quatorze volumes Fath al-Bari bi sharh Sahih al-Bukhari [La victoire du Créateur : commentaire sur le "Sahih" de Boukhari] dont peu d'étudiants sérieux en connaissance islamique peuvent se passer. Il mourut au Caire en 85211449 (al-A'lam (y136), 1.178 ; Cheikh Shu'ayb Arna'ut ; Cheikh Hasan Saqqaf ; et A)
Muhammad ibn 'Ali ibn Hajar, Abu al'Abbas Shihab ai-Din al-Haytami alMakki, né en 909/1504 à Abu Hay tam, ouest de l'Égypte. Il était l'Imam Shafi'i de son temps, un brillant érudit des applications approfondies de la Loi Sacrée, et avec l'Imam Ahmad al-Ramli, il représente la principale ressource d'opinion juridique (fatwa) pour toute l'école Shafi'i tardive. Il a fait ses études à al-Azhar, mais a ensuite déménagé à La Mecque, où il a écrit des ouvrages majeurs sur la prudence Shafi'ijuri, les hadiths, les principes de la foi, l'éducation, les commentaires des hadiths et l'opinion juridique formelle. Ses œuvres les plus célèbres comprennent Tuhfa al-muhtaj bi sharh al-Minhaj [Le don de celui qui est dans le besoin : une explication de « La route »], un commentaire sur Minhaj al-talibin [La route des chercheurs] de Nawawi dont les dix volumes représentent un point culminant. dans l'érudition Shafi'i; les quatre volumes al-Fatawa al-kubra al-fiqhiyya [La principale collection d'avis juridiques1; et al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba'ir [Dissuasion de commettre des énormités], qui avec sa présentation détaillée des preuves du Coran et des hadiths et magistral inférences juridiques, reste unique parmi les ouvrages musulmans traitant de la crainte de Dieu (taqwa) et est même reconnu par les érudits Hanafi comme Ibn 'Abidinas comme une source de textes juridiques faisant autorité (nusus) valables dans leur propre école. Après une vie d'érudition exceptionnelle, l'Imam mourut et fut enterré à La Mecque en 974/1567 (al-A'lam (y136), l.234 ; A ; et n)
aJ-Zahiri, né à Cordoue (actuelle Espagne) en 384/994. Auteur doué, ministre du gouvernement, poète et érudit de l'Andalousie à son époque, il a suivi l'Imam Dawud al-Zahiri (« le littéraliste »), un étudiant de l'Imam Shafi'i qui n'acceptait que le Coran, les hadiths et le consensus scientifique (ijma). ') comme sources de preuves dans la loi sacrée, niant la validité du raisonnement analogique (qiyas). Comme il ne reste rien des écrits de Dawud, Ibn Hazm, avec le soufi Muhyiddin ibn al-'Arabi, reste pratiquement le seul représentant écrit de l'école Zahiri. Bien qu'il soit l'auteur d'ouvrages sur l'hérésiologie, la poésie, la logique, l'histoire, la biographie, la grammaire et les principes fondamentaux de Droit islamique, Ibn Hazm est peut-être plus célèbre pour un ouvrage en onze volumes dans sa propre école de jurisprudence intitulé al-Muhalla [L'embelli], dont les bons aspects sont quelque peu mêlés d'attaques acerbes contre d'autres imams de la jurisprudence, de fausses représentations de leurs éléments de preuve, et des abus envers quiconque serait en désaccord avec ses propres prémisses méthodologiques, dont aucune n'est traditionnellement la marque des érudits islamiques. Si l'on en éliminait ces caractéristiques, comme l'a fait Ibn al-'Arabi dans un ouvrage malheureusement perdu, il resterait beaucoup de choses précieuses. Ibn Hajar 'Asqalani loue l'exactitude d'Ibn Hazm dans ses relations avec les hadiths, et en raison de son extrémisme en limitant la validité du consensus scientifique (ijma') aux Compagnons prophétiques exclusivement, lorsqu'il fait état d'un consensus sur une question, cela a un poids particulier. Sa façon acrimonieuse de présenter ses arguments contre ses opposants lui a valu l'affection de certains étudiants musulmans contemporains, mais peu de grands érudits de l'Islam ont accepté bon nombre de ses prémisses ou de ses conclusions, non seulement à cause de ses attaques injustes et de ses fausses déclarations, mais aussi à cause du manque de flexibilité de ses propos. La méthode de l'école Zahiri, dont l'incapacité à utiliser l'analogie en fait une sorte de dinosaure face à un monde en évolution. Les savants de son époque s'accordèrent sur le fait qu'Ibn Hazm s'était trompé, avertirent leurs dirigeants contre les conflits qu'il provoquait et contre les gens ordinaires de l'approcher, et il fut exilé et s'enfuit à Labia dans la campagne andalouse, où il mourut en 456/1064 (al- A'lam (y136), 4,254 ; N ; et n)
Mu'adh ibn Ma'bad, Abu Hatim al-Tamimi al-Busti, né à Bust (aujourd'hui en Afghanistan). Imam Shafi'i et maître des hadiths (hafiz), il était un auteur extrêmement prolifique dont Yaqut a dit un jour qu'il "avait produit des ouvrages dans les sciences du hadith que personne d'autre n'aurait pu écrire". Dans sa recherche de connaissances sur les hadiths, il a voyagé au Khurasan, en Syrie, en Égypte, en Irak, dans la péninsule arabique et à Nishapur, avant de retourner dans sa ville natale, après quoi il a servi comme juge pendant un certain temps à Samarcande. Il est l'auteur d'al-Anwa' wa al-taqasim [Types et catégories], également connu sous le nom d'al-Musnad al-sahih [Traditions attribuées authentifiées] et d'autres ouvrages volumineux sur les hadiths, l'encyclopédiologie, la biographie et l'histoire, et est mort en Buste en 354/965 ( al-A'lam (y13t1), 6,78 et Tabaqatal-Shafi'iyyaal-kubra (y128)
3.131).ibn 'Abdullah, Abu al-Qasim Ibn Juzayy al-Kalbi de Grenade (dans l'actuelle Espagne), né en 69311294. Il était un érudit malikite et imam en exégèse coranique et en lexicologie arabe qui a également fait des recherches sur les principes fondamentaux de la loi sacrée. et des hadiths. Son commentaire coranique al-Tashilli 'ulurn al-Tanzil [La facilitation des sciences de la Révélation] jouit d'une prodigieuse réputation et est largement cité. Il mourut en 741/1340 (al-A'lam (y136), 5.325 ; et n)
Dara', Abu al-Fida' 'Imad ai-Din, né en 70111302 dans un village à l'extérieur de Damas, où il a déménagé avec son frère à l'âge de cinq ans. Il a ensuite voyagé à la recherche de la connaissance sacrée, devenant un érudit shafi'ite, un maître des hadiths (hafiz) et un historien auteur d'ouvrages dans chacun de ces domaines, bien qu'il soit peut-être mieux connu pour son Tafsir al-Qur' an al en quatre volumes. -'Azim [Commentaire sur le Puissant Coran], qui reflète la maîtrise magistrale de son auteur dans les sciences du hadith. Il mourut à Damas en 774/1373 (al-A'lam (y136), 1.320).x 166 Ibn Khafif (w9.11) est Muhammad ibn Khafif ibn Isfikshar, Abu' AbdullahaI-Shirazi, né en 276/890. Fils d'un prince, il se tourna plus tard vers l'ascétisme, erra beaucoup et devint un soufi dont Sulami dit : "Il est aujourd'hui le cheikh des cheikhs.... Il ne reste aucun soufi plus avancé que lui. Il garda la compagnie de Ruwaym ibn Ahmad et Ibn 'Ata', ont rencontré al-Hallaj, et sont parmi les cheikhs les plus compétents en matière d'apprentissage extérieur, adhérant strictement au Coran et à la sunna, un érudit Shafi'i. Il vivait à Chiraz, en Perse, où il mourut à l'âge de quatre-vingt-quinze ans en 371/982 (ibid., 6.114 ; et Siyar a'lam al-nubala' (y37), 16.342-47)
Abou Zayd Ibn Khaldun, né à Tunis en 732/1332. C'était un philosophe et un historien qui a grandi à Tunis et a voyagé à Tlemcen, Fès, Grenade et en Andalousie, où il a été nommé à divers postes gouvernementaux, qu'il a perdu à cause des vicissitudes de l'époque et est finalement revenu à Tunis. Il partit ensuite pour l'Egypte, où le sultan al-Zahir l'accueillit et l'honora, le nommant au poste de juge Maliki, poste dont il fut démis pour avoir préféré sa tenue tunisienne d'origine pendant les heures de travail aux robes judiciaires habituelles, mais auquel il fut réintégré plus tard. Il est surtout connu pour son ouvrage en sept volumes al-'lbar wa diwan al-mubtadi' wa al-khabar fi tarikh al-'arab wa aI'ajam wa al-barbar [Les réflexions et le récit du sujet et du prédicat : une histoire des Arabes , Perses et Berbères], dont al-Muqaddima [Le prolégomène] est considéré comme le premier ouvrage au monde sur la théorie sociale. Il mourut au Caire en 808/1406 (al-A flam (136), 3.330)
Bakr al-Sulami, né à Nishapur, en Perse, en 223/838. C'était un érudit shafi'ite et un mujtahid, l'imam de Nishapur à son époque, un spécialiste des hadiths qui voyageait pour la connaissance sacrée en Irak, en Syrie, dans la péninsule arabique et en Égypte. Il est l'auteur de plus de 140 ouvrages, parmi lesquels sa principale contribution à la science des hadiths, Mukhtasar al-Mukhtasar [L'abrégé de « L'abrégé »], également connu sous le nom de son Sahih. Il mourut à Nishapur en 311/924 (ibid., 6.29 ; et Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (y128), 3.109)
al-Baghdadi, né à Niqya, un village proche d'al-Anbar, en Irak, en 157/775. Parmi les plus grands imams du hadith et connaissant ses narrateurs, l'imam Ahmad le considérait comme "le plus compétent d'entre nous en matière de transmetteurs de hadith", et Dhahabi l'appelait le "Maître des maîtres du hadith". Son père lui a laissé une grande fortune qu'il a dépensée en apprenant et en rassemblant des hadiths. Il a dit un jour : « J'ai écrit un million de hadiths de ma main. » Il vécut à Bagdad, écrivit un certain nombre d'ouvrages précieux sur les sciences du hadith et mourut pendant le hajj en 233/848 (alA'lam (y136), 8.172-73)
Ibn Majah al-Qazwini, de Qazvin, Perse, né en 209/824. Il était un maître des hadiths (hafiz), un imam et un exégète coranique dont les voyages à la recherche de la connaissance des hadiths l'ont conduit à Bassora, Bagdad, en Syrie, au Caire et dans le Hedjaz. et Rayy, et lui a permis d'écrire son Sunan [Sunnas], l'un des six principaux recueils de l'islam sunnite. Il mourut en 273/887 (ibid., 7.144 ; et al-Targhib wa al-tarhib (y9)
1.21).'Abd al-Rahman al-Hadhali (qu'Allah soit satisfait de lui), de Meeca. L'un des plus grands compagnons en vertu, en intelligence et en proximité avec le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), il fut parmi les premiers convertis à l'Islam, le premier à réciter à haute voix le Saint Coran à La Mecque et un serviteur de confiance du Prophète. (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui gardait ses secrets, portait ses sandales et l'accompagnait en voyage ou à la maison. 'Vmar l'a un jour qualifié de « récipient rempli de connaissances ». Il émigra en Ethiopie et à Médine, fut présent à la bataille de Badr et à toutes les autres, et fut chargé du fonds commun musulman (bayt ai-mal) à Kufa après la mort du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne paix), bien qu'il soit retourné à Médine pendant le califat de 'Vthman. Il aimait le parfum et quand il quittait la maison, les gens pouvaient dire où il était passé grâce à ce beau parfum. Parmi les grands savants des Compagnons, il rapporta 848 hadiths, et mourut à Médine en 32/653 à l'âge d'environ soixante ans (al-A'lam (y136), 4.137 ; et al-Shifa (y116)
1.214).'Abd al-Rahman al-Hanzali al-Tamimi, originaire de Merv (dans l'actuelle RSS turkmène), né en 1181736. Il était un maître des hadiths (hafiz) et un érudit de la loi sacrée et de l'arabe qui a passé presque toute sa vie voyager, que ce soit pour le hajj, le jihad ou le commerce, et il joignait en sa personne l'érudition, la générosité et le courage. Premier auteur islamique à produire un ouvrage sur le jihad, il mourut à Hit, en Irak, après une bataille contre les Byzantins en 1811797 (al-A 'lam (y136), 4.115)
Abu' Abdullah al-Zura'i Ibn Qayyim al-Jawziyya, né à Damas en 691/1292. Il était un érudit et auteur de hadiths hanbalites qui a écrit un certain nombre d'ouvrages, parmi lesquels Zad al-ma'ad [La disposition pour le retour ] dans les hadiths, et je'lam almawaqqi'inL'instruction de ceux qui signent des avis juridiques formels] dans les principes fondamentaux de la loi islamique. Sa contribution la plus significative fut cependant la rédaction et la préparation à la publication des écrits d'Ibn Taymiya, dont il fut l'élève dévoué. Il fut incarcéré avec son cheikh dans la citadelle de Damas et souffrit avec lui jusqu'à la mort d'Ibn Taymiya en 728/1328, date à laquelle il fut libéré. Il s'efforça ensuite de diffuser et de populariser les idées du maître, qui lui étaient dédiées après sa mort comme il l'avait été de son vivant, le soutenant dans ce qui était bien et ce qui ne l'était pas. Un spécimen de ce dernier est al-Qasida al-nuniyya [Oderhyming dans la lettre n] d'Ibn al-Qayyim, un long poème sur les principes de la foi qui est rempli de suggestions corrompues sur les attributs de Dieu, que l'Imam Taqi ai-Din Subki analyse dans détail dans son ai-Say! al-saqil [L'épée brunie], rendant le verdict selon lequel les anthropomorphismes de la Divinité contenus dans le poème dépassent les limites de l'Islam. Le poème n'a pas pu circuler ouvertement du vivant d'Ibn al-Qayyim mais seulement secrètement, et il semble qu'il ne l'ait jamais abandonné, car l'historien et biographe hanbalite Ibn Rajab l'a entendu de son auteur l'année de sa mort. Ce que partage avec certains autres ouvrages d'Ibn alQayyim sur la foi islamique, c'est qu'il présente au lecteur un faux dilemme, à savoir qu'il faut soit croire qu'Allah a des yeux, des mains, un mouvement ascendant, etc., dans un sens littéral (haqiqi), ou bien on a annulé ('attala) ou nié (nata) ces attributs. Et cela est erroné, car le sens littéral est ce qui correspond au sens lexical primaire d'une expression tel qu'habituellement utilisé dans une langue par les gens qui la parlent, alors que les mots ci-dessus ont clairement une intention différente, conformément au verset coranique : « Il n'y a rien de semblable à Lui" (Coran 42 : 11), car si ce qui précède était entendu littéralement, il y aurait d'innombrables choses semblables à Lui à des égards tels que le fait d'avoir des yeux, des mains, des mouvements, etc., dans le sens littéral de ces termes. Le dilemme potentiel est également loin de la pratique des premiers musulmans, qui n'acceptaient que les versets coraniques et les hadiths tels qu'ils sont venus, remettant à Allah la connaissance de ce qu'ils signifient - tout en affirmant la transcendance absolue d'Allah, au-delà de toute ressemblance avec les choses créées. Le Très-Haut seul, sans essayer de préciser de manière déterminée comment ils sont signifiés (bi la kayf), et encore moins en suggérant aux gens de les comprendre littéralement (haqiqatan) comme Ibn al-Qayyim a essayé de le faire. Tout en admettant que ses autres réalisations savantes ne sont pas nécessairement compromises par ses extrêmes aberrances dans principes de foi, il ne faut pas oublier que décrire ce dernier comme une « réforme » ou un « retour aux débuts de l’Islam » représente une innovation répréhensible de sa part qui est apparue plus de sept siècles après l’époque du Prophète (qu’Allah le bénisse et lui donne la paix). et ses Compagnons. Un aspect particulièrement peu recommandable est que, dans ses tentatives pour justifier la doctrine, Ibn al-Qayyim jette des calomnies sur l'Islam de quiconque n'y souscrit pas, en première ligne l'école Ash'ari, que ses livres fustigeent comme étant « Jahmiyya » ou « Mu'attila », ce qui implique, en les assimilant aux factions les plus extrémistes des Mu'tazilites, qu'ils nient toute signification aux attributs divins, une fausse représentation qui a connu une recrudescence lamentable dans certaines parties du monde musulman aujourd'hui. Que de telles opinions soient appelées « fondamentalisme » ou quelque autre nom, les savants musulmans se souviennent de l’histoire et du fait que ce fut Abu Hanifa qui observa le premier : « Deux opinions dépravées nous sont parvenues de l’Est, celles de Jahm, l’annuleur des attributs divins [dis : x202], et ceux de Muqatil [n : ibn Sulayman al-Balkhi d. 150 A.H.], le comparable d'Aliah à sa création. Faire de ces deux choix un choix pour les musulmans, ou dépeindre cette dernière comme une « sunna » alors qu'elle a été comptée parmi les hérésies et rejetée par la communauté musulmane pendant les sept premiers siècles de l'Islam qui ont précédé Ibn al-Qayyim et son mentor Ibn Taymiya, est pour le moins difficile à accepter, et il semblerait plus juste de simplement reconnaître qu'Ibn al-Qayyim était un auteur talentueux dans les principes fondamentaux du droit, des hadiths et d'autres domaines, mais malheureusement épris de son professeur au point de le suivre dans les innovations (bid. 'a) dans les principes de foi et déformer les positions de ceux qui s'y opposaient. Il mourut à Damas en 75111350 (al-A'iam (yl36), 6.56 ; ai-Say ! al-saqil (y70), 2-192 ; Sharh al-Qasidaal-nuniyya (y45), 1.268-88 ; Siyara'iam al -nubala' (y37), 7.202 ; et n).x 175 Ibn Oudama (wI8.2) est 'Abdullah ibn Muhammad ibn Oudama, AbuMuhammad Muwaffaq ai-Din al-Jama'ili al-Maqdisi, né à Jama'iI, Palestine, en 54111146. Érudit hanbalite et imam, il a fait ses études à Damas et a été l'auteur des neuf volumes al-Mughni [L'enrichisseur] dans la jurisprudence hanbalite ainsi que d'autres ouvrages sur les principes fondamentaux de la loi sacrée, les principes de la foi, la généologie. ,biographie et exégèse coranique. Il se rendit à Bagdad en 561 de l'hégire et y vécut quatre ans avant de retourner à Damas, où il mourut en 620/1223. Lui et le sujet de l'entrée suivante s'appelaient Ibn Oudama al-Maqdisi, comme les autres, tous issus d'une seule famille qui avait la chance d'avoir des érudits Hanbali (al-A'lam (y136), 4.67 ; et n).x 176 Ibn Oudama al-Maqdisi (qO.1) est Ahmad ibn 'Abd ai-Rahman ibnMuhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Oudama al-Maqdisi, né à Damas en 65111253. Il a étudié les hadiths et la prudence Hanbalijuri avec son père, qui était chef du pouvoir judiciaire (qadi al- qudah), et lorsqu'il fut lui-même nommé juge avant l'âge de trente ans, il remplit sa fonction avec diligence et bien. Érudit hanbali doté d'une grande vertu personnelle et d'une grande intégrité, il a enseigné dans de nombreuses écoles de Damas et était un prédicateur bien connu lors des prières du vendredi sur le mont Oasiyun. Il participa à la campagne au cours de laquelle le sultan Malik Mansur libéra Tripoli, au Liban, de l'occupation étrangère, et mourut à Damas à l'âge de trente-huit ans en 689/1290 (Mukhtasar Minhaj al-qasidin (y62), 8).x 177 Ibn Salah (b7 .6) est 'Vthman ibn 'Abd al-Rahman Salah ai-Din ibn'Vthman ibn Musa, Abu 'Amr Taqi aI-Din al-Shahrazuri, né à Sharkhan de nationalité kurde en 577/1181. L'un des plus grands imams shafi'ites en termes de connaissance et de crainte de Dieu, il était un maître du hadith (hafiz) qui a étudié à Mossoul, Bagdad, Nishapur, Merv et à Damas sous la direction de l'imam hanbali Muwaffaq ai-Din Ibn Oudama al-Maqdisi. Il a enseigné pendant une période à l'école Salahiyya à Jérusalem, après quoi il est retourné à Damas, où il a été nommé chef du Daral-Hadith. Il est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages sur la jurisprudence Shafi'ite, l'exégèse coranique, les hadiths, la méthodologie de l'opinion juridique formelle et la biographie, et mourut à Damas en 643/1245 (al-A'lam (y136), 4.207-8 ; Tabaqat al- Shafi'iyyaal-kubra (yi28), 8.326 et Cheikh Hasan Saqqaf)
Abdullah, Abu al-'Abbas Taqi ai-Din Ibn Taymiya al-Harrani, né à Harran, à l'est de Damas, en 66111263. Célèbre érudit hanbalite en exégèse, hadith et jurisprudence coraniques, Ibn Taymiya était un lecteur vorace et auteur de grands ouvrages. courage personnel, doté d'un style d'écriture convaincant et d'une mémoire vive. Dhahabi a écrit à son sujet : « Je n'ai jamais vu quelqu'un se souvenir plus rapidement des versets coraniques traitant des sujets dont il discutait, ni personne capable de se souvenir plus clairement des textes de hadiths. Dhahabi estime que ses opinions juridiques sur divers sujets s'élèvent à trois cents volumes ou plus. Il a été emprisonné pendant une grande partie de sa vie au Caire, à Alexandrie et à Damas pour ses écrits, les érudits de son temps l'accusant de croire qu'Allah est un corps corporel. entité en raison de ce qu'il a mentionné dans son al-'Aqida al-Hamawiyya, andal-Wasitiyya et d'autres ouvrages, tels que le fait que la « main », le « pied », le « tibia » et le « visage » d'Allah sont des attributs littéraux (haqiqi) , et qu'Il est sur le Trône en personne. L'erreur, comme mentionné ci-dessus en x174, est que suggérer que de tels attributs sont littéraux est une innovation et une inférence injustifiable à partir des textes coraniques et hadiths qui les mentionnent, car la manière des premiers musulmans était une simple acceptation de telles expressions de foi sans dire comment elles sont. signifié, et sans ajouts, soustractions ou substitutions de significations imaginées comme synonymes, tout en reconnaissant la transcendance absolue d'Allah au-delà des caractéristiques des choses créées, conformément au verset coranique : « Il n'y a rien de semblable à Lui » (Coran 42 : 11). Quant aux interprétations figuratives qui préservent la transcendance divine, les érudits des principes de foi n'y ont eu recours qu'à l'époque où des hommes aux innovations répréhensibles (bid'a), citant des hadiths et des versets coraniques, ont semé la confusion dans l'esprit des musulmans ordinaires quant à savoir si Allah a des attributs comme ceux de sa création ou s'il est transcendant au-delà de toute image concevable pour l'esprit des hommes. La fermeté des savants condamnant ceux qui ont soulevé de telles confusions a été traditionnellement très intransigeante, et c'est sans doute la raison pour laquelle un certain nombre d'imams de l'école Shafi'i, parmi lesquels Taqi al·Din Subki, Ibn Hajar Haytami et al-' IzzIbn Jama'a a donné des avis juridiques formels selon lesquels Ibn Taymiya était égaré et égaré dans ses principes de foi, et a mis en garde les gens contre l'acceptation de ses théories. L'érudit Hanafi Muhammad Zahid al-Kawthari a écrit : « Quiconque pense que tous les savants de son temps se sont joints à une seule conspiration contre lui par envie personnelle devrait plutôt contester sa propre intelligence et sa propre compréhension, après avoir étudié la répugnance de ses déviations dans ses croyances et ses œuvres, pour lesquelles on lui a demandé de se repentir à maintes reprises et il est passé de prison en prison jusqu'à ce qu'il transmette ce qu'il avait envoyé. " Bien que peu de gens nient qu'Ibn Taymiya était un écrivain abondant et éloquent et un spécialiste des hadiths, sa carrière, comme celle d'autres, démontre que un homme peut être exceptionnel dans un domaine et pourtant souffrir de déficiences radicales dans un autre, dont l'indice le plus fiable est la manière dont les imams d'un domaine considèrent son travail dans ce domaine. Dans cette mesure, en effet, selon les normes de tous les érudits précédents d'Ahl al-Sunna, il est clair que malgré un héritage écrit volumineux et influent, Ibn Taymiya ne peut pas être considéré comme une autorité en matière de principes de foi, un domaine dans lequel il a commis des erreurs profondément incompatibles avec les croyances. de l'Islam, ainsi qu'un certain nombre de ses opinions juridiques qui violaient le consensus scientifique (ijma') des musulmans sunnites. Il faut se rappeler que de telles questions ne relèvent pas du raisonnement personnel (ijtihad), que Ibn Taymiya les considère comme telles par conviction sincère ou simplement parce que, comme l'a dit l'Imam Subki, « son savoir dépassait son intelligence ». à Damas en 728/1328 (al-A'lam (y136), 1.144; al-Duraral-kamina (y13), 1.144-55; al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 114; al-Rasa'if alSubkiyya ( y52), 151-52 ; al-Sayfal-saqil (y70), 6 ; Cheikh Hasan Saqqaf et n)
al-'Adawi (qu'Allah soit satisfait de lui), né dans l'une des familles les plus nobles des Quraysh à La Mecque dix ans avant l'Hégire (613 après JC). Il était un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui a émigré à Médine avec son père 'Umar ibn Khattab et a été élevé dans l'Islam. Bien que trop jeune pour combattre à Badr, il était audacieux et courageux et participa à la bataille des Confédérés et à la conquête de La Mecque. L'un des Compagnons les plus compétents, il a donné des avis juridiques formels aux musulmans pendant soixante ans et a relaté 2 630 hadiths. Il combattit dans le jihad en Afrique du Nord lors de deux campagnes distinctes, perdit la vue à la fin de sa vie et fut le dernier des compagnons à mourir à La Mecque, en 73/692 (ai-A 'lam (y136), 4.108 ; et n )
ibn Arghu ibn Faligh (sur qui soit la paix), le prophète et messager d'Allah le Très-Haut. La bénédiction sur "Ibrahim et le peuple d'Ibrahim" dans le témoignage final de foi (Tashahhud) de la prière (salat) fait référence aux prophètes, aux siddiqs (ceux de grande foi), aux martyrs et aux pieux de ses descendants. car tous les prophètes (sur qui la paix) de Bani Isra'il descendaient d'Ishaq, le fils d'Ibrahim par Sarah, tandis que le seul prophète descendant d'Isma'il, son fils par Hajar, était le Prophète Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). .Ibrahim est mentionné à divers endroits dans le Saint Coran, qui raconte comment il a construit la Kaaba avec son fils Isma'il, comment il a brisé les idoles de son peuple. et comment il a obéi à ce qu'on lui avait ordonné de faire dans un rêve en allant sacrifier son fils, qui n'a finalement pas dû être sacrifié, mais pour lequel Ibrahim est devenu l'Ami du Tout-Miséricordieux (Khalil ai-Rahman). Il est enterré à ai-Khalil (Hébron) en Palestine (al-Futuhat aZ-ilahiyya (y65), 1.102 ; al-Futuhat al-rabbaniyya (y26), 2.348 ; et n)
Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) de Mariya la Copte, la concubine du Prophète qui lui fut donnée par les Muqawqis d'Alexandrie. Ibrahim est né à A.M. 8, et lorsqu'il mourut avant d'atteindre l'âge de deux ans révolus, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) dit : « En vérité, ô Ibrahim, nous sommes profondément attristés par ton départ » (Cheikh Yunus Hamdan ; et n)
al-Tamimi al-Balkhi, un des premiers saints et ascètes soufis. Né à l'origine dans la riche famille de Balkh (dans l'Afghanistan actuel), il a évité une vie confortable, a étudié la loi sacrée, puis s'est rendu à Bagdad, après quoi il a erré longuement à travers l'Irak, la Syrie et le Hedjaz, acquérant les connaissances de nombreux érudits célèbres tout en subvenir à ses besoins en travaillant comme faucheur, porteur, gardien de vergers et meunier. Il combattit dans le jihad contre les Byzantins, et lorsqu'un esclave lui apporta la nouvelle à Massisa (au sud de l'actuelle Antakya, en Turquie) que son père était mort, lui laissant une immense fortune à Balkh dont l'esclave transportait dix mille dirhams, Ibrahim Il le libéra et lui remit les dirhams, l'informant qu'il n'avait aucune envie du reste. Il jeûnait, qu'il soit en voyage ou non, parlait toujours un arabe impeccable et nombre de ses paroles ont été préservées. Lorsqu'il assistait aux homélies de Sufyan al-Thawri, ce dernier réduisait ses paroles de peur de se tromper. Il mourut, probablement à Sufnanon, la frontière sud byzantine, en 1611778 (al-A'lam (y136), 1.31 ; et n)
professeur à l'école de justice islamique de Zabadani, au nord-ouest de Damas, et cheikh et mentor du cheikh 'Abd al-Wakil Durubi, qui fut avec lui d'environ 1933 à 1950 (n)
pour les commentateurs, c'était Akhnukh ibn Shith ibn Adam (sur qui soit la paix). Grand-père du prophète Nuh, il était appelé "ldris" pour son étude dévouée (darasa) des Saintes Écritures, car quand Allah a fait de lui un prophète, Il lui a révélé trente-trois pages. Il était tailleur et le premier à écrire avec un stylo, à coudre et à porter des vêtements en tissu (les peaux étaient portées avant lui), le premier à prendre des armes et à combattre les incroyants dans le jihad, et le premier à étudier l'astronomie et les mathématiques. dans le Saint Coran (19 : 56-57), où il est décrit comme un siddiq (litt. « celui de grande foi ») et un prophète, et Allah dit : « Nous l'avons élevé à un haut lieu », ce qui fait référence au quatrième paradis où il se trouve actuellement, après avoir été vu là par le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) la nuit de son ascension nocturne (mi'raj), comme mentionné dans un hadith (sahih) rigoureusement authentifié (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 3.67)
(sur qui soit la paix), un prophète d'Allah le Très-Haut qui était un descendant du prophète Harun, frère de Musa (sur qui soit la paix). Les commentateurs racontent qu'il fut envoyé dans une tribu des Bani Israël qui vivaient autour de Baalbek (dans l'actuel Liban) sous le roi Arhab, qui érigea une immense statue en or à quatre visages qu'il appela Baal et les fit adorer. Satan avait l'habitude d'entrer dans la statue et d'émettre des ordres et des interdictions à ses prêtres, qui mémorisaient ses directives et les transmettaient au peuple, tandis qu'Uyas les appelait au culte du Dieu unique. Comme Ilyas voyait que le peuple ne faisait que suivre son roi, il convainquit Le roi devait entrer dans sa religion, et il y eut une période de guidance, après quoi le roi abandonna le vrai chemin et retourna à ses anciennes voies, avec une grande colère et un grand dépit contre Ilyas. Il a été forcé de fuir vers les montagnes et de vivre dans des grottes et des ravins d'herbes et de fruits, tandis que les gens cherchaient en vain à le retrouver et à le tuer. Après avoir vécu ainsi pendant sept ans, llyas a supplié Allah le Très-Haut de l'en soulager, et Allah a fait de son compagnon al-Yasa' un prophète à sa place (ibid., 2.58, 3.550)
Abu al-Fadl Zayn ai-Din ai-Hafiz al-'Iraqi, né en 725/1325 à Razanan, près d'Arbil, en Irak. Érudit shafi'ite d'origine kurde, il a déménagé avec son père alors qu'il était jeune au Caire, où il a fait ses études et est devenu l'un des plus grands maîtres du hadith (huffaz) de son temps. Il a voyagé dans le Hedjaz, en Syrie et en Palestine avant de retourner en Égypte, où il s'est installé et a écrit des ouvrages sur les hadiths, les principes fondamentaux de la loi et de la foi islamiques, les principes de la jurisprudence, la biographie prophétique et les biographies d'érudits islamiques. Il mourut au Caire en 806/1404 (al-A'lam (y136),3.344 ; et Cheikh Shu'ayb Arna'ut)
messager d'Allah le Très-Haut à Bani Isra'il, qui l'a renié et a comploté contre lui. Il était connu comme la Parole de Dieu parce qu'Allah l'a créé sans père par le simple mot « être » (kun), après quoi sa mère Maryam l'a conçu. Parmi les miracles prophétiques (mu'jizat) inimitables qui lui ont été accordés, il y avait que, par la permission d'Allah, il ressuscitait les morts, rendait la vue aux aveugles, guérissait les lépreux, et lorsqu'il modelait un oiseau en argile et y soufflait, il devenait un oiseau vivant. On raconte que lorsque la Loi sacrée fut résumée devant lui par un avocat dans les mots "C'est que tu aimes le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit; et que tu aimes ton prochain comme toi-même," 'Isa l'a confirmé en cela. Lorsque les Bani Isra'i1 voulurent le tuer, Allah le Très-Haut le sauva, comme le décrit le Saint Coran : « Ils ne l'ont pas tué ni crucifié, mais c'est ainsi que cela leur a été présenté » (Coran 4 : 157). , faisant référence au moment où Yahuda, chef des Juifs, rencontra un groupe de son peuple pour tuer 'Isa par peur de son message, mais Allah envoya Gabriel à 'lsa pour le conduire vers une ruelle couverte dotée d'une lucarne, à travers laquelle il fut emmené. jusqu'au ciel. Lorsque Yahuda, à sa poursuite, ordonna à l'un de ses compagnons de le suivre dans le passage et de l'assassiner, Allah jeta l'image d'Isa sur l'homme alors qu'il entrait, et lorsqu'il ressortit après une recherche infructueuse, les Juifs l'attaquèrent et le tuèrent. , le pensant être 'Isa, et le pendit à une croix (al-Shifa (y116), 1.192 ; al-Siraj almunir (y72), 1.213, 1.216--17, 1.220 ; et n)
paix), le prophète d'Allah le Très-Haut et fils du prophète Ibrahim et de Sarah. Tous les prophètes de Bani Isra'il descendaient d'Ibrahim à travers lui, et les commentateurs racontent qu'il vécut 180 ans (al-Futuhat al-ilahiyya (y65)
1.102, 2.57).Ya'qub Ibn Rahawayh al-Hanzali al-Tamimi, originaire de Merv (dans l'actuelle RSS turkmène), né en 161n78. Érudit du Khurasan de son époque, il compte parmi les grands maîtres du hadith (huffaz) de l'Islam. Il a voyagé à la recherche de connaissances en Irak, dans le Hedjaz, en Syrie et au Yémen, entendant les hadiths de cheikhs tels qu'Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa'i et d'autres, et il est l'auteur de nombreux ouvrages scientifiques, notamment son Musnad en quatre volumes. [Traditions attribuées]. Khatib Baghdadi a dit un jour de lui : « Il combinait dans sa personne le hadith, la Loi sacrée, l'érudition, la véracité, la piété et l'abstinence », et Darami a observé : « Sa sincérité était plus grande que celle des peuples de l'Est et de l'Ouest. Il s'installa à Nishapur, et y mourut en 238/853 (al-A'lam (y136), 1.292)
paix), le prophète d'Allah le Très-Haut. Fils d'Ibrahim et de Hajar, il naquit avant le prophète Ishaq et avait quatre-vingt-neuf ans lorsque son père mourut, après quoi il vécut encore quarante et un ans. Il est appelé le Père des Arabes parce qu'il s'est marié dans la tribu de Jurhum, dont descendent les Arabes (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.102, 2.57 ; et al-Shifa (y116), 1.296)
Érudit égyptien en hadith et en droit sacré qui travaille au Département d'opinion juridique islamique (Da'ira al-Ifta') à Riyad, en Arabie Saoudite (A ; et N)
le Sur, une trompette en forme de hom dont l'appel inaugurera les événements du Jour Dernier (alShifa (y116), 1.709 ; et n)
Yusuf al-Hamdani al-Shaybi'i de Kufa, né en l'an 100 de l'hégire. Il était un mémorisateur et un narrateur digne de confiance dont les hadiths apparaissent dans les œuvres de Bukhari et de Muslim. On raconte qu'il avait un livre de hadiths qu'il mémorisait. Shaqiq al-Balkhisa a dit de lui : « J'ai appris la crainte (khushu') d'Israël. Nous étions autour de lui, et il ne savait pas qui était à sa droite ou à sa gauche, pour son absorption dans l'au-delà, alors je le connaissais depuis longtemps. un homme pieux. » Il mourut en 160 AH (Siyar a'iam alnubala' (y37), 7.355-60)
ibn Abu al-Qasim ibn ai-Hasan, 'Izz al"Din al-Sulami, surnommé le sultan des savants, né à Damas en 577/1181. Savant shafi'ite et imam mujfahid, il a fait ses études à Damas, s'est rendu à Bagdad en A .H. 599, puis retourna dans sa ville natale, où il enseigna d'abord et donna le sermon du vendredi à la Zawiya d'al Ghazali, puis à la Grande Mosquée des Omeyyades lorsque le souverain al-Salih Isma'ilibn al-'Adai se rendit volontairement. de la citadelle palestinienne de Safad aux Francs, Ibn 'Abd ai-Salam l'a condamné en chaire et a omis de le mentionner dans la prière d'après-sermon, pour laquelle il a été emprisonné. À sa libération, il a été transféré au Caire, où il a été nommé juge. et imam de la prière du vendredi, acquérant une telle influence publique qu'il pouvait (et il l'a fait) ordonner le bien et interdire le mal avec la force de la loi. Il a ensuite démissionné du pouvoir judiciaire et est resté chez lui pour produire un certain nombre d'œuvres brillantes en Shafi'i. la jurisprudence, l'exégèse coranique, les principes fondamentaux méthodologiques de la loi sacrée, l'opinion juridique formelle, le gouvernement et le soufisme, bien que sa contribution principale et durable ait été son chef-d'œuvre sur les principes juridiques islamiques Qawa'id al-ahkam fi masalih alanam [Les bases des décisions juridiques dans l'intérêt de humanité]. Il est rapporté qu'il était en compagnie de l'imam Abul Hasan al-Shadhili, fondateur de la Shadhilitariqa, et ses travaux sur le soufisme témoignent d'une compréhension de la voie. Il mourut au Caire à l'âge de quatre-vingt-un ans en 66011262 (al-A'lam (y136), 4.21 ; al-Imamal-'/zzibn 'Abd ai-Salam (y38), 1.130-31 ; et n)
(Allah l'agrée), un assistant médinois et compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) né seize ans avant l'Hégire (607 après JC). Il a participé à toutes les batailles musulmanes sauf Badr. Narrateur aprilifique de hadiths, 1 540 traditions ont été relatées par Bukhari, Muslim et d'autres. Plus tard, il enseigna dans la mosquée du Prophète et fut le dernier des compagnons à mourir à Médine, en 78/697 (al-A 'lam (y136), 2.104 ; et al-Shita (y116), 1.154. )
(aujourd'hui Vzbek S.R.), un écrivain qui a inauguré des innovations répréhensibles (bid'a) dans les principes de la foi, en fondant l'école Jahmiyya qui portait son nom. Ses doctrines sont apparues pour la première fois à Termez et représentaient entre autres choses adéniales. des attributs divins affirmés par le Coran et les hadiths, affirmant qu'Allah était au-delà d'eux ; que les actes de l'homme étaient purement déterminés par Allah ; qu'Allah était « partout » ; et que le Coran a été créé. Il a été tué par Salamibn Ahwaz à Merv (dans l'actuelle RSS turkmène) en 128n45 pour avoir nié qu'Allah ait parlé à Moïse (al-A'lam (y136), 2.141; Sharh al-sunna (y22), 1.172; et Siyar a'lam al-nubala' (y37), 6.26-27)
Jala1 ai-Din al-Kinani al-Bulqini, né en 763/1362. C'était un érudit shafi'i égyptien et un spécialiste des hadiths qui succéda à son père Siraj ai-Din en tant que première autorité Shaft'i de son époque en matière d'opinion juridique formelle (fatwa). Nommé à plusieurs reprises dans la justice islamique en Égypte, il a exercé les fonctions de juge jusqu'à la fin de sa vie et est l'auteur d'ouvrages sur la loi sacrée, l'exégèse coranique, les commentaires de hadiths et les remontrances (wa'z). Il mourut au Caire en 82411421 (al-A'lam (y136)
3.320).'Abdullah ibn Yusuf ibn Muhammad, Abu al-Ma'ali Rukn ai-Din Imam alHaramaynal-Juwayni, érudit en principes de foi et imam de l'école Shaft'i de son temps, originaire de Juwain (aujourd'hui- jour Afghanistan), né en 419/1028, il a été éduqué par son père et, après sa mort, a lu toute la bibliothèque de son père, puis a pris sa place comme professeur à Nishapur, bien qu'il ait ensuite été contraint de se rendre à Bagdad en raison de problèmes entre les Cendres 'aris, mu'tazilites et chiites. Après avoir rencontré les plus grands savants de Bagdad, il se rendit à La Mecque, vivant dans l'enceinte sacrée pendant quatre ans, après quoi il s'installa à Médine où il enseigna et donna un avis juridique formel (fatwa), ce qui lui valut son surnom d'Imam des Deux Sanctuaires, c'est-à-dire. de La Mecque et Médine. Enfin, il retourna en Perse, où le vizir Nizam al-Mulk, après avoir construit une première Académie Nizamiyya à Bagdad pour qu'Abu Ishaq Shirazi y enseigne, en construisit une seconde pour al-Juwayni à Nishapur. C'est ici que l'Imam écrivit sérieusement, complétant ses quinze volumes Nihaya al-matlab fi diraya al-madhhab [Le summum de ce qui est recherché : comprendre les preuves de l'école Shafi'i] que personne dans le domaine de la loi islamique n'avait. jamais produit des ouvrages similaires, ainsi que d'autres ouvrages sur les principes de la foi, la théologie Ash'ari, les principes fondamentaux de la méthodologie juridique islamique et Shafi'ilaw. Parmi ses plus grands héritages pour l'Islam et les musulmans figure son élève Ghazali, qui aurait même surpassé l'Imam à la fin de sa vie. Il mourut à Nishapur en 47811085 (al-A'lam (y136), 4.160 ; Introduction à Sharh al-Waraqat (y64), 3-4 ; Tabaqatal-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.165 ; etn)
ibn Muhammad, Abu Muhammad, Abu Hudayb al-'Abbadi al-Balqawi, né en 1953 à Khilda, dans la région d'al-Balqa' en Jordanie au nord-ouest d'Amman. Il a obtenu la tariqa Shadhili auprès du Cheikh 'Abd al-Rahman Shaghouri de Damas en 1977 et a étudié la grammaire arabe, les principes de la foi, la jurisprudence Shaii'i et les hadiths avec le Cheikh Yunus Hamdan. Il vit à Khilda, où il fabrique et distribue actuellement des blocs de construction en béton (n)
aI-Hamid ibn Mas'ud, Kamal aI-Din Ibn al-Humam, né à Alexandrie en 790/1388. Il était l'un des principaux imams de l'école Hanafi et un érudit en droit sacré, hadith, principes de foi, exégèse coranique, division successorale, mathématiques, lexicologie arabe et logique. Il fit ses études au Caire et vécut un certain temps à Alep, à La Mecque et à Médine avant de retourner en Égypte, où il jouit d'un prestige considérable parmi les dirigeants et les chefs d'État. Son œuvre majeure est le Fath ai-Qadir [Triomphe de l'Omnipotent] en huit volumes, un commentaire sur al-Hidaya [Orientation] de Marghiyani. Bien qu'inachevé par son auteur, il compte parmi les plus grands ouvrages hanafites pour expliquer les preuves textuelles primaires du Coran et des hadiths et le raisonnement des imams de l'école qui en déduisent les décisions. Il mourut au Caire en 861/1457 (al-A'lam (y136), 6.255 ; et Cheikh Shu'ayb Arna'ut)
un érudit Hanafi de Damas. Il n'a pas vécu pour publier son al-Durar al-mubahafi al-hazr wa al-ibaha [Les perles découvertes : sur l'illégal et le licite], mais il est mort à Damas en 135011931, après quoi ses fils ont imprimé l'ouvrage (al-Durar almubaha (y99), 235 ; et Mu'jam al-mu'allifin (y69), 4.121)
al-Baghdadi, né à Ghuzayya, à mi-chemin entre Kufa et La Mecque, en 39211002. Il était un érudit Shafi'i, un maître des hadiths (hafiz) et un historien qui a été élevé à Bagdad et s'est rendu à La Mecque, Bassora, al-Dinawar, Kufa et dans d'autres villes en quête de hadiths avant de retourner à Bagdad, où ses capacités ont été reconnues. le vizir du calife Ibn MusaUam. Un tournant politique vers la fin de sa carrière l'a amené à quitter Bagdad pendant un certain temps, au cours duquel il s'est rendu en Syrie et a résidé à Damas, Sur, Tripoli et Alep avant de revenir. Il est l'auteur de quelque cinquante-six ouvrages sur les hadiths, la loi sacrée et l'histoire, bien qu'il soit surtout connu pour ses quatorze volumes Tarikh Baghdad [L'histoire de Bagdad]. Lors de sa dernière maladie, il fit une pieuse dotation de toute sa bibliothèque et distribua son argent et ses biens à des causes caritatives. Il mourut à Bagdad en 46311072 (al-A'lam (y136), 1.172 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128)
4.29).Sulayman al-Khattabi de Bust, Afghanistan, né en 319/931. Imam en Shafi'ijurisprudence, hadith et lexicologie arabe, il a étudié le hadith à La Mecque, Bassora, Bagdad et Nishapur, et a ensuite enseigné à de nombreux étudiants, dont le maître des hadiths (hafiz) al-Hakim. Il a écrit un certain nombre d'ouvrages sur la loi sacrée et les hadiths, mais il est peut-être mieux connu pour son remarquable commentaire en quatre volumes sur le Sunan d'Abu Dawud, Ma'alim ai-Sun an [Les repères des « sunnas » ». Buste en 388/998 (al-A'lam (y136), 2.273 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya alKubra (y128), 3.282)
al-'Abbas al-Khidr (sur qui soit la paix), auquel il est fait référence dans l'histoire de Moïse dans la sourate al-Kahf du Saint Coran (18 :65). On dit qu'il était de Bani Israël, tandis que d'autres racontent qu'il était un prince qui a abandonné ses possessions de ce monde pour une vie d'ascèse et de dévotion. Il était surnommé al-Khidr (dérivé de « verdure ») parce que lorsqu'il s'asseyait sur une parcelle de végétation desséchée, elle devenait prospère et verte. Les savants ne sont pas d'accord sur la question de savoir s'il est actuellement en vie, bien que la plupart croient qu'il l'est et le restera jusqu'au Jour du Jugement parce qu'il a bu de l'eau de la vie - et également quant à savoir s'il est un prophète, un ange ou un ami d'Allah ( waH), la majorité le considère comme un prophète (al-Futuhat alilahiyya (y65), 3.35 ; al-Siraj al-munir (y72), 2.391 ; et A)
ibn J ahjaba (qu'Allah l'agrée), l'un des assistants médinois et compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Envoyé sur le raid d'Ai-RaW, Khubayb fut capturé puis vendu à La Mecque aux fils d'al-Harith ibn 'Amir, qu'il avait auparavant tués à la bataille de Badr. Il resta leur prisonnier jusqu'à ce que ses assassins se rassemblent, et ils l'emmenèrent à Tan'im, à l'extérieur de l'enceinte sacrée, où il demanda à être autorisé à prier deux rak'as, après quoi il dit : « Par Allah, n'ai-je pas peur de votre pensant que j'ai peur de la mort, j'aurais prié davantage. Puis il supplia : « Ô Allah, compte-les en nombre, tue-les un par un et qu'aucun d'eux ne reste en vie. » Alors 'Uqbaibn al-Harith se leva et le tua, Khubayb étant ainsi celui qui établit la sunna pour les musulmans tués pour prier deux rak'as (Siyar a 'lam al-nubala' (y37)
1.246-47).al-Kirmani, né en 717/1317. Érudit en hadith et en droit sacré originaire de Kinnan, en Perse, il est devenu célèbre à Bagdad, où il a enseigné pendant trente ans ; il a résidé pendant un certain temps à La Mecque, où il s'est consacré à l'écriture de son commentaire en vingt-cinq volumes sur le Sahih de Bukhari appelé al- Kawakibal-darari fi sharhSahih al-Bukhari [Les étoiles brillantes : une exégèse de « Sahih al-Bukhari »]. Il est également l'auteur d'ouvrages sur le commentaire coranique et les principes fondamentaux de la loi et de la foi islamiques. Il mourut en 786/1384 à son retour du hajj à Bagdad, où il fut enterré (al-A'lam (y136), 7.153)
Ishaq ibn Ibrahim, un cousin du prophète Musa (sur qui soit la paix), comme son père Yas-hur et le père de Musa, 'Imran, étaient frères. Il croyait en Musa, bien qu'il soit devenu plus tard jaloux du fait que Musa ait été envoyé comme prophète et que Harun soit un imam, et est finalement devenu un incroyant à cause de sa richesse, cherchant à être supérieur à Musa en portant ses vêtements longs et en opprimant Bani Isra'i ! quand Pharaon l'établit à leur tête. Allah lui a donné une telle richesse que le fait d'en porter les clés pesait lourdement sur un groupe d'hommes forts, et quand ses gens lui ont dit de ne pas en exulter mais de rechercher la vie dans l'autre monde en la dépensant en obéissance à Allah, il a répondu qu'il il ne l'avait reçu qu'en raison de ses connaissances, car il était le plus instruit d'entre eux dans la Torah après Moussa (sur qui soit la paix). Un jour, alors qu'il se présentait dans ses plus beaux atours devant les gens, dont certains l'enviaient pour sa richesse et son succès, Allah fit engloutir lui et sa maison par la terre (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 3.359-62)
prophète d'Allah le Très-Haut aux habitants de Sadhum (Sodome). Son père Haran était le frère du prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui). Les commentateurs rapportent qu'ils vivaient à Babylone en Irak, mais ont émigré vers l'ouest, Ibrahim s'installant en Palestine et Lut en Jordanie, d'où il fut envoyé à Sadhum. L'histoire de Lut et des habitants de Sad hum est racontée dans le Saint Coran (7 : 80-84), et comment Allah le Très-Haut a fait pleuvoir des pierres sur eux et les a détruits à cause de leur mauvaise pratique de la sodomie (al-Futuhat al-ilahiyya (y65). , 2.58-59, 2.161-62)
Fadil ibn Muhammad May'man, Abu ai-Anwar Ma' al-' Anayn al-Qalqami, né près de Walata dans le Hawd du sud-est de la Mauritanie en 1831. D'origine mauritanienne et marocaine, il était une figure religieuse traditionnelle, cheikh soufi de l'ordre Qadiri. , et un écrivain prolifique qui était également largement connu comme creuseur de puits et fondateur énergique d'hospices soufis (zawaya). Il participa, après avoir conclu une alliance personnelle avec la dynastie chérifienne du Maroc, à la résistance armée contre les Français au cours de laquelle il perdit plusieurs fils, mourant à Tiznit dans le sud du Maroc en 1910 (al-A'lam (y136), 7.243 ; et des Frères musulmans (y86). ), 125)
Abu Muhammad al-Khazraji (qu'Allah soit satisfait de lui) de Médine, né en A.H. 6. Il a rencontré le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) à l'âge de quatre ans dans la maison familiale, où le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) lui a craché une gorgée d'eau du puits familial sur le visage pour la bénédiction. de celui-ci. Imam et transmetteur fiable, il a rapporté des hadiths d'Abu Ayyub ai-Ansari, d'Ubada ibn al-Samit et d'autres ; et parmi ceux qui rapportèrent des hadiths de lui, il y avait Anas ibn Malik, Makhul et Zuhri. Il mourut en 99 de l'Hégire à l'âge de quatre-vingt-treize ans (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 3.519)
Abdullah al-Shamil, né à Kaboul, en Afghanistan. Érudit de la Syrie de son époque, il était un esclave affranchi qui apprit la loi sacrée et voyagea dans de nombreux endroits à la recherche de connaissances, parmi lesquels l'Irak, Médine et Damas, où il s'est installé. L'Imam Zuhri a dit de lui : "Personne de son époque n'avait plus de perspicacité dans la formulation d'opinions juridiques formelles." Il mourut à Damas en 1121730 (aI-A'lam (y136), 7.284)
al-Himyari, l'Imam mujtahid né à Médine en 93/712. Deuxième des quatre plus grands imams de la loi sacrée, son école compte plus d'adeptes que celle de quiconque autre qu'Abu Hanifa. Il était connu comme l'érudit de Médine et était aussi réputé pour sa sincérité, sa foi, sa piété et sa piété que pour sa maîtrise des sciences du hadith et sa connaissance de la loi sacrée. Sa générosité était légendaire, tout comme son amour pour le Prophète (Allah). bénis-le et donne-lui la paix). qu'il tenait avec une telle crainte et un tel respect qu'il ne montait pas à cheval dans les limites de Médine par respect pour le sol qui entourait le corps du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Sa piété était telle qu'il n'était jamais trop fier de dire qu'il ne savait pas lorsqu'on lui posait des questions sur des sujets dont il n'était pas sûr, et il ne rapportait pas un hadith sans avoir d'abord fait ses ablutions. Il était l'auteur d'al-Muwatta' [Le chemin parcouru], le plus grand recueil de hadiths de son époque, dont presque tous les hadiths ont été acceptés par Bukhari dans son Sahih. Son disciple, l'Imam Shafi'i, avait l'habitude de dire : "Après le Livre d'Allah, aucun livre n'est apparu sur terre qui soit plus solide que celui de Malik." Il était intransigeant dans sa religion et se tenait loin des dirigeants et des princes de son temps. il a donné l'avis que le calife ai-Mansur devrait être destitué et que Muhammad ibn 'Abdullah de la famille d'Ali devait être installé, l'oncle du calife Ja'far ibn Sulayman, gouverneur de Médine, a fait fouetter Malik de soixante-dix coups, lui disloquant l'épaule. L'effet de cela était d'augmenter la noblesse et la dignité de l'Imam, et quand ai-Mansur en a eu connaissance, il s'est excusé abondamment et a demandé à Malik d'écrire un livre de jurisprudence islamique qu'il pourrait imposer avec force de loi à tous les musulmans, quelle que soit leur école, mais l'Imam Il refusa. Il écrivit des ouvrages remarquables sur le droit sacré, les hadiths et l'exégèse coranique, et laissa derrière lui une foule d'érudits brillants qu'il avait formés dans le cadre de son grand héritage pour l'Islam et les musulmans. Il mourut à Médine en 1791795 (al-A'lam (y136). ), 5.257; al-Muwatta' (y82), introduction ; alTarghibwa al-tarhib (y9), 1,14 ; Cheikh Shu'ayb Arna'ut ; et n)
qui reçoit ses commandes. Sa place au milieu de l'enfer est reliée à toutes ses parties par des ponts sur lesquels passent les anges du tourment, au-dessus de ses habitants, et il en voit les extrémités les plus éloignées aussi facilement qu'il en voit les plus proches (al-Futuhat al-ilahiyya (y65). ) , 4.96) .
l'époque d'Ibn 'Abbas. C'était un des premiers soufis et érudits qui étudia auprès de Hasanal-Basri, dont il rapporta des hadiths, ainsi que d'Anas ibn Malik, Ibn Sirin et d'autres. Pieux et abstinent, il vivait du travail de ses propres mains, copiant les Corans contre paiement. Parmi ses paroles, on peut citer : "Depuis que je connais les gens, je n'apprécie pas leurs éloges et je n'aime pas leurs reproches, car ceux qui louent exagèrent et ceux qui blâment exagèrent." Il mourut à Bassorah en 1311748 (al-A'iam(y136), 5.260-61 ; Siyara'lam al-nubala' (y37), 5.362-64 ; et n)
content de lui) du Yémen, un Compagnon prophétique. On raconte que lorsqu'il revint vers son peuple après avoir rendu visite au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), ce dernier leur envoya une lettre qui disait : ..... Je vous enjoint à la bonté envers lui, car il est admiré, " et la tribu Hamdan rassembla quatre-vingt-neuf chameaux qu'ils lui présentèrent en cadeau (al-Isaba fi tamyiz aI-Sahaba (y14), 3.334-35)
érudit et spécialiste des hadiths du siècle actuel. Enseignant à la mosquée du vendredi Zaynabi au Caire, son œuvre la plus connue est l'ouvrage en cinq volumes ai-Taj al-jami'Ii al-usul fi ahadith ai-Rasul [La couronne contenant les principes fondamentaux de la loi sacrée tirée des hadiths du Prophète] , qui, avec ses 5 887 hadiths, compte parmi les meilleurs ouvrages sur les textes primaires des décisions de l'école Shafi'i. Il mourut quelque temps après 137111951 (al-A'lam (y136), 7.301 ; et n)
et le soufisme. Il a obtenu un diplôme d'anglais à Oxford et a ensuite enseigné à l'Université du Caire, principalement sur Shakespeare, pendant douze ans. En 1952, il retourna en Angleterre, obtint un diplôme d'arabe à l'Université de Londres et fut nommé responsable spécial des manuscrits arabes au British Museum. Cheikh 'Abd al-Wakil se souvient de sa visite à Cheikh Muhammad Hashimi à Damas alors qu'il recherchait son livre sur Cheikh Ahmad al-'Alawi, un saint soufi du vingtième siècle. Parmi ses autres œuvres figurent sa biographie prophétique exceptionnelle, Muhammad, ainsi que Qu'est-ce que le soufisme ?, Shakespeare à la lumière de l'art rouge sacré, les arts coraniques de la calligraphie et de l'enluminure, et les croyances anciennes et les superstitions modernes. Malgré de nombreux excellents passages d'une véritable perspicacité, le Ce dernier ouvrage et certaines parties de ses autres s'écartent des enseignements de l'Islam sur des questions telles que la validité des religions non islamiques ( dis : w4, x348) et la suggestion selon laquelle tous les habitants de l'enfer entreront au paradis (Muhammad (y75), 94). en invoquant les paroles du Coran se référant à l'éternité de l'enfer, "... sauf si votre Seigneur le veut" (Coran 6 : 128, 11 : 107, évoqué précédemment dans le vingtième paragraphe de w55.3), ainsi qu'un hadith selon lequel Allah retirera de l'enfer un peuple (Ar. qawm, et dans la version de Bukhari "certains peuples" (aqwam)) qui n'ont fait aucun bien, et les fera entrer au paradis (Sahih al-Bukhari (y30), 9.398-99 ; et Sahih Muslim ( y92),1.170). Certains érudits comprennent que le hadith fait allusion à ceux qui n'ont fait aucun bien dans cette vie au-delà de la simple reconnaissance d'Allah et de Son messager, même si cette quantité minimale de foi n'était pas perceptible aux anges précédemment ordonnés d'éloigner ceux qui avaient « un grain de foi dans leur cœur ». du feu; tandis que d'autres disent que cela ne fait pas référence à ceux qui ont refusé de croire au messager prophétique qui leur a été envoyé, mais plutôt à ceux qui ont vécu entre l'arrivée des messagers successifs de telle sorte que les commandements d'Allah ne les ont pas atteints. Les deux groupes d'érudits interprètent le hadith de cette manière pour parvenir à un accord entre celui-ci et plus de cinquante versets coraniques mentionnés ci-dessus à w55.3 qui prouvent clairement que les incroyants resteront en enfer pour toujours, car il est entendu parmi les savants que pendant l'abrogation (nasikh wa mansukh) entre dans certains textes primaires sur les rites et les actes, il n'entre en aucun cas dans les textes sur les principes de la foi ('aqida), de sorte qu'il faut croire tel texte coranique et en rejeter un autre. Nous recherchons plutôt une explication plus complète qui relie tous les textes coraniques. textes, car tous sont la vérité. Malgré ces lacunes d'interprétation, les œuvres de Lings sont généralement de grande qualité, et certaines, comme Qu'est-ce que le soufisme ? et Mahomet, sont inégalées dans leur genre et semblent destinées à contribuer grandement à la compréhension de l'Islam en Occident. Il vit actuellement en Angleterre (Muhammad (y75), deuxième de couverture ; Cheikh Shu'ayb Arna'ut ; N ; et n)
les méchants, discutés ci-dessus atx136 (n)
et sa femme Hanna, qui, lorsqu'elle était enceinte de Maryam, a juré de consacrer l'enfant qu'elle avait au service du Saint Temple de Jérusalem, et à sa naissance l'a nommée en conséquence Maryam, signifiant « servante de son Seigneur ». La plus pure des femmes, elle était une siddiqa (lit. « une grande croyante ») et a miraculeusement conçu le prophète 'Isa (sur qui soit la paix). Elle et son enfant furent malheureusement plus tard considérés comme objets de culte par certaines sectes chrétiennes en raison de l'étrangeté de la naissance d'Isa sans père, bien que, comme le soulignent les commentateurs, selon un tel raisonnement, le prophète Adam (sur qui soit la paix) mériterait mieux d'être adoré, puisqu'il n'avait ni père ni mère (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.262--63, 1.269 ; et n)
al-Maydani, de Damas, né en 1222/1807. Érudit Hanafi qui a étudié sous la direction de l'Imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin et a écrit des ouvrages sur la loi sacrée, des commentaires sur les hadiths, les principes de la foi et la grammaire arabe, son ouvrage le plus connu est les quatre volumes al-Lubab fi sharh al-Kitab [La quintessence : une exégèse de "Le livre"], qui expose le classique d'Ahmad Quduri dans HanafijurijurisprudenceKitab al-Quduri. Il mourut en 1298/1881 (al-A'lam (y136), 4.33)
avec Gabriel dans le Saint Coran (à 2;98) parce qu'il est l'ange de la subsistance (rizq), de la vie du corps ; tout comme Gabriel est l'ange de la révélation (wahy), de la vie de l'esprit (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.84 ; al-Shifa (y116), 1.710 ; et al-Siraj a/-munir (y72) , 1,79)
Abd ai-Rahman al-Khazraji (qu'Allah soit satisfait de lui), né vingt ans avant l'Hégire (603 après JC). Assistant médinois, il était l'un des plus grands compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) dans la connaissance du licite et de l'illicite, et l'un des six qui ont rassemblé le Coran du vivant du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). donnez-lui la paix). Il participa aux batailles de Badr, des Confédérés et de toutes les autres. Après la campagne de Tabuk, il fut envoyé comme juge et enseignant auprès du peuple du Yémen, où il resta jusqu'à ce qu'Abou Bakr soit nommé calife après la mort du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), lorsqu'il retourna à Médine. Il accompagna Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah dans le jihad syrien, dont il prit le commandement quand Abu 'Ubayda mourut de la peste, et il fut confirmé dans ce poste par 'Umar. Il mourut de la peste la même année, 18/639, et fut enterré dans la vallée du Rift du Jourdain, à l'ouest de l'actuelle Irbid, en Jordanie (al-A'lam (y136), 7.258 ; et n)
ibn 'Abd ai-Shams ibn 'Abd Manaf (qu'Allah soit satisfait de lui), né à La Mecque vingt ans avant l'Hégire (603 après JC). Noble de Quraysh, calme, éloquent et digne, il entra dans l'Islam le jour où La Mecque fut conquise (8 de l'Hégire), et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) fit de lui l'un des scribes qui enregistrèrent le Coran par écrit. Il devint plus tard gouverneur de Syrie et en A.H. 41 assuma le califat islamique, fondant la dynastie des Omeyyades dont la capitale était Damas. Son règne fut celui qui ajouta de grandes conquêtes aux domaines de l'Islam, qui était établi à son époque comme religion des peuples de toute l'Afrique du Nord jusqu'à l'océan Atlantique, ainsi que du Soudan, de nombreuses îles de Grèce et des Dardenelles. Il fut le premier à utiliser la Méditerranée pour le jihad naval et le premier à construire des mihrabs (niches) dans les mosquées. Il mourut à Damas en 60/680 (alA'/am (y136), 7.261-62)
Abu 'Abdullah al-Thaqafi (qu'Allah soit satisfait de lui), né à Ta'if vingt ans avant l'Hégire (603 après JC). Compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui était connu pour son intelligence vive, il est entré dans l'Islam en AH5, était présent à Hudaybiya, a combattu le faux prophète Musaylima à alYamama et a également pris part aux jihads du nord. qui a ouvert la Syrie-Palestine à l’Islam, perdant un œil lors de la bataille de Yarmouk. Le calife 'Umar l'a nommé gouverneur de Bassorah et il a conquis plusieurs nouvelles terres pour l'Islam avant que 'Umar ne le retire de son poste, bien qu'il l'ait ensuite nommé gouverneur de Kufa, une fonction dans laquelle le calife 'Uthman l'a d'abord confirmé, mais ensuite démis de ses fonctions. Il est resté à l'écart de la discorde entre 'Ali et Mu'awiya, et ce dernier l'a ensuite nommé gouverneur de Kufa une seconde fois, et il est resté dans cette position pour le reste de sa vie. Il rapporta 136 hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et mourut à Kufa en 50/670 (ibid., 7.277)
ibn Hashim, Abu al-Qasim (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), le prophète arabe qurayshite illettré d'Allah le Plus Haut pour le monde entier, l'être humain le plus grand et le plus influent de l'histoire de l'humanité, né le douzième Rabi' Awwal , cinquante-trois ans avant l'Hégire (571 après J.-C.), à La Mecque. Fils de 'Abdullah ibn 'Abd al-Muttalib et d'Amina bint Wahb de Bani Zahra, son père mourut avant sa naissance, le laissant orphelin. Il a d'abord grandi dans le désert, où il a été soigné pendant deux ans par Halima al-Sa'diyya, et lorsque sa mère est décédée au cours de sa septième année, son grand-père 'Abd al-Muttalib est devenu son tuteur. Bien qu'il ait été élevé comme orphelin, il a développé le caractère le plus noble et était connu parmi son peuple comme le Véridique et Digne de confiance (al-Sadiq alAmin). Il a d'abord travaillé comme berger, puis s'est engagé dans le commerce, voyageant deux fois en Syrie et il s'est marié. le propriétaire des biens qu'il gérait, la riche, belle et vertueuse Khadija bint Khuwaylid, à sa demande alors qu'il avait vingt-cinq ans. Quand il avait quarante ans, Allah le Très-Haut l'a choisi pour être le dernier de la succession de Ses prophètes, envoyé à toute l'humanité et aux djinns pour leur enseigner la religion de l'Islam, le système le plus parfait et le plus complet pour la félicité dans ce monde et le bonheur sans fin dans l'autre. L'essence de la nouvelle religion était de proclamer qu'il n'y avait pas d'autre dieu que le seul Dieu éternel et vivant, Allah, qui est sans fils, sans associé ou partenaire ; appeler à l'adoration de Lui seul, à l'obéissance à Ses seules lois et à la reconnaissance que la seule supériorité que les hommes possèdent les uns sur les autres réside dans leur crainte de Dieu (taqwa) et leur sincérité dans leur service ; et avertissez les hommes qu'ils seraient responsables de leurs actes le Jour du Jugement, où ils entreraient au paradis ou en enfer. En un mot, il enjoint l'élévation et la noblesse et interdit tout ce qui est méprisable et vil, ordonnant à l'homme d'utiliser tous les moyens pour réaliser le bien et éliminer le mal. Après treize ans passés à appeler les gens à l'Islam à La Mecque et à y subir la persécution des idolâtres, le Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) fut invité par une délégation de notables de Médine (alors appelée Yathrib) dans le nord à mettre fin à leurs querelles immémoriales en acceptant de les gouverner, et son émigration (hijra) vers eux devait marquer le début. du cakmdar islamique. A Médine, une nouvelle phase commença, des députations furent envoyées auprès de divers peuples pour les inviter à l'Islam, et finalement Allah ordonna au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) de lutter pour libérer l'humanité de la servitude des faux dieux et des autres hommes, et conduisez-les à la lumière du monothéisme révélé. Dans cette entreprise, bien qu'étant un homme doux et paisible, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a risqué sa personne dans quelque vingt-sept batailles distinctes, dont Badr en 2 de l'Hégire et Uhud en 20 de l'Hégire. 3, tous deux contre les idolâtres de La Mecque ; Bani Nadir en 4 de l'Hégire ; les Confédérés et les Bani Qurayza en AH. 5 ; Khaybar et la conquête de La Mecque en 7 A.H. ; Hunayn en AH. 8 ; et Tabuk en AH. 9. Jamais de sa vie le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'a fui la bataille ou n'a tourné le dos à l'ennemi, même dans le péril le plus mortel, et dix ans après l'Hégire, Allah était adoré dans la péninsule arabique, et le une seule vraie religion avait été établie. Tout en abrogeant les lois de toutes les religions antérieures concernant des rites et des œuvres religieuses particulières (furu'), elle était également la religion primordiale, identique au message de chaque prophète précédemment envoyé dans les principes de foi (usu\), dans en termes d'interdiction de croire et d'adorer l'Être Suprême seul, dans ce sens les musulmans disent : « Nous ne faisons de différence entre aucun de Ses messagers » (Coran 2 : 285), car tous enseignaient le monothéisme pur. En même temps, Allah le Très-Haut mentionne les prophètes en disant : « Ce sont les messagers, Nous en avons favorisé certains plus que d'autres » (Coran 2 : 253), et Il a accordé des faveurs à Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) qu'aucun le prophète avait déjà été donné; parmi eux, il a été envoyé à toute l’humanité, et non seulement à une tribu ou à une race particulière ; qu'il était le dernier prophète et messager; que ses partisans sont plus nombreux que ceux de tout autre prophète ; qu'il a été envoyé comme une miséricorde pour les mondes ; et qu'il reçut le magnifique et incomparable Coran arabe, un miracle vivant auquel personne n'a jamais été capable de composer quoi que ce soit de semblable, qui reste dans sa pureté textuelle telle qu'il a été révélé, préservé de toute altération par la main humaine jusqu'à la fin des temps. Selon tous les critères, personne n'a influencé aussi profondément autant de personnes, dans les manières, la parole, l'habillement, le culte, la croyance et la culture de tous les jours, que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), décédé à Médine, a livré son message et mission merveilleusement accomplie, en 11/633 (al-A'lam (y136),6.218-19 ; al-Siraj al-munir(y72), 1.166 ; Suturmin hayatMuhammad (y115), 2-4 ; et n)
Abd al-Latif al-Jurdani, né à Dumyat, Égypte. L'un des grands érudits shafi'ites de l'Égypte du XIXe siècle, il a étudié sous la direction de Cheikh Ibrahim Bajuri et est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages précieux sur les commentaires des hadiths, les principes de la foi et la loi sacrée, dans ce dernier domaine étant surtout connu pour son Fath al en quatre volumes. 'Allam bi sharh Murshid al-anam [La victoire de l'Omniscient : une exégèse du « Guide du peuple »], commentaire d'un ouvrage plus court de lui-même. Il mourut à Dumyat en 133111913 (al-A'lam (yI36), 6.244 ; et n)
Jamal ai-Din al-Shadhili du Caire. C'était un érudit islamique, un sage soufi et un auteur d'une éloquence considérable dans tous les aspects de la voie soufie. Parmi ses œuvres figure Qawanin hukm al-ishraq [Les lois de l'aube de l'illumination], qu'Abdal-Wahhab Sha'rani décrit comme « une œuvre merveilleuse à laquelle personne d'autre n'a rien produit de comparable et qui atteste de la plénitude de son auteur ». "l'expérience du chemin." Il vivait près de la mosquée al-Azhar au Caire et mourut peu après 851 de l'hégire (al-Tabaqatal-kubra (y124), 2.67, 2.74)
Soufi marocain de la tariqa Darqawi qui se rendit au Hedjaz en pèlerinage et, à son retour en 1799 via l'Egypte attaquée par les Français, il rassembla une force de Tunisiens et de Marocains, dont beaucoup vivaient au Caire, pour combattre les envahisseurs. Il combattit plus tard les forces du bey de Constantine depuis les montagnes de l'est de l'Algérie, d'où il fut finalement délogé et s'enfuit vers l'ouest jusqu'à la région d'Oran où il rejoignit Muhammad ibn Sharif, après quoi l'histoire ne rapporte plus rien de lui (Muslim Brotherhoods (y86), 43). -44)
ibn 'Abbas ibn 'Abd al-'Aziz al-Maliki, un descendant du Prophète (Allah le bénisse et lui donne la paix). Érudit mecquois contemporain des hadiths, de la jurisprudence maléfique, de l'exégèse coranique, des principes de foi et de la biographie prophétique, il est né dans une famille d'érudits malékites traditionnels de résidence ancestrale dans la Ville sainte et a été éduqué par son père, al-Sayyid 'Alawi MaIiki, qui l'a autorisé à le faire. pour enseigner tous les ouvrages qu'il lisait avec lui, ce qu'il commença à faire alors qu'il était encore enfant. Il est titulaire d'un doctorat en hadith d'al-Azhar et a voyagé au Maroc, en Égypte, au Pakistan et en Inde pour apprendre des hadiths, rassembler des manuscrits, rendre visite à des érudits et enregistrer leurs connaissances. En 139011970 de l'Hégire, il fut nommé professeur titulaire à la Faculté de Droit Sacré de l'Université Umm al-Qura à La Mecque, et après la mort de son père, les savants de La Mecque se réunirent chez lui pour lui demander d'accepter le poste de professeur de son père à al-Masjid. al-Haram, ce qu'il a fait. Il est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), la loi sacrée et les principes de la foi, notamment Muhammad al-insan al-kamil [Muhammad, l'homme parfait], Mafahim yajibu an tusahhaha [Notions qui devraient être corrigé], et Mawatta' ai-Imam Malik ibn Anas riwaya Ibn al-Qasim ["Le chemin parcouru" de l'Imam Malik ibn Anas dans la transmission reçue d'Ibn al-Qasim]. Actuellement empêché d'enseigner à la fois à la Mosquée sacrée et à l'université, il donne gratuitement un enseignement islamique traditionnel sur la grammaire arabe, les hadiths, la jurisprudence malékite et d'autres matières dans sa propre résidence et mosquée de la rue Maliki dans le district de Rusayfa à La Mecque (al-Ta'i' al-sa'id (y84), 3-4 et n)
Abdullah al-Sanusi aI-Khattabi al-Hasani al-Idrisi, né à Mosteghanem, Algérie, en 120211787. Fondateur de la tariqa Sanusi, il était un érudit du Coran, des hadiths et de la jurisprudence Maliki, et un adepte soufi dont les cheikhs comprenaient tous -'Arabi al-Darqawi et Ahmad Tijani, les fondateurs respectifs des ordres Darqawi et Tijani. C'était un écrivain prolifique qui a produit plus de quarante livres, poèmes et traités sur la loi sacrée, les hadiths, les principes fondamentaux de la jurisprudence, les principes de la foi, l'histoire, la généologie et les mathématiques. Il voyagea à Fès, à Tunis, à Tripoli, en Égypte et à la Mecque, et fonda en 1842 son principal centre soufi (zawiya) près d'Ai-Bayda en Libye. Son ordre a travaillé continuellement pendant les quinze années suivantes pour faire du prosélytisme en faveur de l'Islam dans un mouvement soutenu vers le sud le long des routes commerciales vers l'intérieur de l'Afrique, avec un succès considérable dans l'établissement de la religion dans toute la région subsaharienne. Laissant les affaires de l'ordre entre les mains d'un député, il se rendit à La Mecque et y resta jusqu'en 1853, date à laquelle il revint établir un nouveau centre à l'est de la Libye, à Jaghbub, où il passa les dernières années productives de sa vie, et mourut en 1286. /1859 (al-A'lam (y136),6.299 ; et Frères musulmans (y86), 101-14)
Allan ibn Ibrahim ibn Muhammad ibn 'Allan aI-Bakri ai-Siddiqi, né à La Mecque en 99611588. Il était un érudit shafi'ite des hadiths, de la loi sacrée, de l'exégèse coranique et d'autres sujets qu'il a acquis auprès des cheikhs de son temps, en mémorisant le Coran dans toutes ses lectures canoniques (qira'at), et devenant suffisamment instruit dans la jurisprudence shafi'ite pour être nommé mufti de La Mecque à l'âge de vingt-quatre ans. Appelé le Suyuti de son temps, il est l'auteur d'ouvrages sur le Prophète (Allah). bénissez-le et donnez-lui la paix), ainsi que dans l'exégèse coranique, les hadiths, la loi sacrée, l'opinion juridique formelle, le soufisme, les principes de la foi, l'histoire et la grammaire arabe. Ses deux commentaires de hadiths, al-Futuhat al-rabbaniyya 'ala al-adhkar al-Nawawiyya [Les victoires divines : une exégèse des « Souvenirs d'Allah » de Nawawi], et Datil alfalihinIi turuq Riyad al-salihin [Le guide du succès sur les voies des "Jardins des justes"], sont à la fois extrêmement professionnels et attestent de sa connaissance de la Loi Sacrée et des hadiths. Il mourut à La Mecque en 1057/1647 et fut enterré près de Cheikh ai-Islam Ibn Hajar Haytami (al-A'lam (y136), 6.293 ; alAdhkar(y102), 7-10 : et n)
Umar ibn 'Abd al-'Aziz 'Abidin, né à Damas en 119811784. D'origine aShafi'i, il changea d'école et devint l'Imam HanaH de son temps. Son œuvre la plus célèbre, les huit volumes Hashiya radd al-muhtar 'ala ai-Dun al-mukhtar [L'illumination des déconcertés : un commentaire sur "Les perles de choix"], est hautement considérée par les érudits Hanafi, qui considèrent chaque mot de c'est un texte faisant autorité (nass) à l'école. Il est également l'auteur d'ouvrages sur les principes fondamentaux de la loi islamique et de la foi, l'opinion juridique formelle, l'exégèse coranique et le partage des successions, et mourut à Damas en 1252/1836 (al-A'lam (y136), 6.42 ; A ; et n)
Allah al-Irbali al-Kurdi, né à Arbil, en Irak. D'origine kurde, il était Shafi'ischolar qui comptait parmi les plus grands maîtres Naqshbandi du siècle dernier. Instruit et autorisé dans la voie soufie en Irak par Cheikh 'Umar Diya' ai-Dinibn 'Uthman Siraj ai-Din al-Naqshbandi, il s'est rendu au Hedjaz pour le hajj et est resté à La Mecque pendant un an avant de se rendre au Caire, où il a étudié la loi sacrée et d'autres matières à ai-Azhar, une éducation dont il a fait bon usage dans son Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allam al-Ghuyub. [L'illumination des cœurs : sur les relations avec celui qui connaît l'invisible], un manuel sur les principes de la foi, la loi Shafi'i et la voie du soufisme enseignée par ses maîtres. D'une grande sincérité personnelle, d'une grande sainteté et d'une grande volonté spirituelle, il a gagné un large public au Caire et est devenu le cheikh de son temps en guidant les chercheurs vers la vérité, en mettant un accent particulier dans sa formation sur la perspicacité que seul Allah le Très-Haut a un effet sur le monde. , et qu’Il est au-delà de toute ressemblance avec les choses créées. Il est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages sur la loi sacrée, les principes de la foi et le soufisme, et Allah lui a accordé de nombreuses grâces au cours de sa vie, dont la plus grande était sa ferme adhésion au Coran et à la sunna. Il mourut au Caire en 133111914 (al-A'lam (y136), 6.43 ; Tanwiral-qulub (y74), 1-55 ; et n)
né à al-Muti'a, en Haute-Égypte, en 127111854. Grand mufti d'Égypte et l'un des principaux érudits Hanafi de son époque, il fit ses études à al-Azhar, où il enseigna par la suite avant d'être nommé juge en 1297 de l'hégire. , puis comme mufti en 1333/1914, fonction qu'il occupa pendant sept ans. Après un contact avec Jamal al-Din ai-Afghani, il est devenu l'un des ennemis les plus acharnés du mouvement de « Réforme islamique » d'Afghani et de l'élève et camarade maçon d'Afghani, Muhammad'Abduh. Auteur d'ouvrages sur la loi sacrée, d'opinions juridiques formelles, de principes fondamentaux de jurisprudence, de principes de foi et d'exégèse coranique, il était un érudit traditionnel pieux qui a choisi de perdre sa position de mufti plutôt que de céder à la pression du gouvernement pour émettre une opinion selon laquelle un musulman qui avait tué un chrétien méritait d'être exécuté pour cela (dis : 01.2(2)). Son avis juridique sur la pureté (tahara) de l'alcool (dis : eI4.1 (7)) est paru dans le magazine ai-Islam, publié à al-Azhar au Caire en 1938, tandis que son avis sur l'autorisation des photographies (dis : w50 .9) a été mentionné au traducteur par Cheikh Shu'ayb Arna'ut, Cheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari et d'autres. Il mourut au Caire en 135411935 (al-A'lam (y136), 6h50 ; Cheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari ; Cheikh Shu'ayb Arna'ut ; et n)
éminent érudit Hanafi du siècle actuel, né à Hama, en Syrie, en 1328/1910. Orphelin alors qu'il était jeune, son frère le poète Badr ai-Din al-Hamid l'envoya après l'école primaire au lycée islamique Dar al-'Ulum, puis à Alep, où il s'inscrivit à l'école de droit islamique Khusrawiyya, dirigée à l'époque par un nombre de dirigeants Hanafis tels que Cheikh Ahmad Zarqa, Cheikh Ahmad al-Kurdi, le mufti Hanafi d'Alep, et d'autres. Après avoir terminé ses études, il retourna à Hama, puis se rendit en Égypte où il étudia à Al-Azhar, où il reçut un certain nombre de diplômes supérieurs en droit sacré, se spécialisa en études judiciaires et passa un certificat pour devenir juge islamique. Cependant, à son retour, il préféra enseigner et diriger la prière du vendredi à la mosquée du Sultan et poursuivre son éducation auprès des cheikhs de Hama de son époque, notamment Muhammad Sa'id al-Jabi, Muhammad Tawfiq ai-Sabbagh et le mufti de Hama Muhammad Sa'id Na'sani. Il a également emprunté la voie soufie du Cheikh Mohammed Abu al-Nasir al-Naqshbandi de Homs. Il a écrit un certain nombre de livres et de traités sur les principes de la foi, l'exégèse coranique, la loi sacrée et l'opinion juridique formelle, dont le plus connu est les deux volumes Rudud 'ala abatil wa rasa'ifal-Shaykh Muhammad ai-Hamid [Réfutation des mensonges , et les lettres du Cheikh Muhammad Hamid], comprenant des lettres, des articles et des réponses aux questions sur la loi sacrée qui lui ont été envoyées de toutes les régions du monde arabe et islamique. À sa mort en 1389/1969, tout Hama s'est joint à son cortège funèbre, et son décès a été pleuré à Damas et dans d'autres villes par des personnalités publiques et des érudits religieux (Shuruh Risala al-Shaykh Arslan (y51), 286-87)
Farqad, Abu 'Abdullah al-Shaybani, né à Wasit, en Irak, en 1311748. Un imam mujtahid doté d'un intellect puissant, d'une maîtrise prodigieuse des textes primaires du Coran et des hadiths, et d'une formation juridique incomparable acquise auprès des imams Abu Hanifa, Abu Yusuf et Malik. , il compte parmi les plus grandes figures de l’histoire de la jurisprudence islamique. Il a grandi à Kufa où il a rencontré Abu Hanifa pour la première fois, a rejoint son école de pensée et s'est distingué avant de déménager à Bagdad, où il a été nommé par Harun ai-Rashid au pouvoir judiciaire. Il faisait partie des cheikhs de l'Imam Shafi'i, qui a déclaré un jour : « Si je voulais dire que le Coran a été révélé dans la langue de Muhammad ibn Hasan, je pourrais le dire, pour la pureté de son arabe. Il a écrit un grand nombre d'ouvrages sur la loi sacrée et sa méthodologie, ainsi que sur les sciences du hadith, et il est rapporté que lorsqu'on a demandé un jour à l'Imam Ahmad : « D'où avez-vous acquis ces subtilités juridiques ? il a répondu : « Extrait des livres de Muhammad ibn Hasan. » Il mourut en 189/804 à Rayy, Perse (al-A'lam (y136), 6.80 ; Siyar a'lam al-nubala' (y37), 9.134-36 ; Cheikh Shu'aybArna'ut ; et n)
Muhammad ibn Muhammad ibn 'Abd ai-Rahman ibn Abu Jam'a al-Hashimi, né à Sabda près de Tlemcen, en Algérie, en 129811880. Il était un érudit soufi et malikite, auteur des principes de la foi islamique et son successeur en Orient. de Cheikh Ahmadal-'Alawi. Formé en Algérie avant d'émigrer avec son cheikh Muhammadibn YaIlis à Damas, il complète ses études en Syrie auprès de plusieurs cheikhs de son époque, parmi lesquels Badr ai-Din al-Hasani, Muhammad Ja'far aIKattani, Tawfiq al-Ayyubi et autres. Ibn Yallis l'autorisa à donner la litanie générale (al-wird al-'amm) de la tariqa à ceux qui le voulaient, mais ce n'est qu'après la mort d'Ibn Yallis que le grand renovateur de la tariqa Shadhili Cheikh Ahmad al-'Alawi (qui avait avait le même cheikh que le professeur d'Ibn Yallis) est venu à Damas en route pour le hajj en 135011931 et a autorisé Hashimi comme cheikh dans la branche Alaouite-Darqaoui de l'ordre qu'il avait fondée, lui donnant pleine autorité dans tous les aspects du chemin, y compris la retraite solitaire. (khalwa) qu'al-'Alawie a souligné. La présence spirituelle d'Hashimi, son humilité et sa capacité à guider les chercheurs vers la vérité lui ont valu de nombreux disciples, et ceux qui recherchaient Allah ne sont pas repartis déçus. Il a enseigné l'Islam à tous les niveaux, dans des cours à son domicile et dans les mosquées, et n'a pas permis aux disciples de le faire. l'ignorance de la loi islamique ou des principes de la foi, dont il a enseigné les derniers à partir des classiques traditionnels Ash'ari et de son propre Miftah aljannafi sharh 'aqida Ahl al-Sunna [La clé du paradis : une explication de la foi d'Ahl al-Sunna qu'il a donnée]. autorisations écrites de son vivant à un certain nombre de cheikhs du chemin, parmi lesquels 'Abd al-Qadir 'Isa d'Alep, auteur de Haqa'iq 'an al-Tasawuf [Faits sur le soufisme] Muhammad Sa'id Burhani, son successeur immédiat à Damas ; et Muhammad Sa'id al-Kurdi, qui a amené la tariqa Shadhili en Jordanie lorsqu'il est mort à Damas en 138111961, il a laissé l'héritage non seulement de ses écrits, mais aussi des cœurs illuminés de ceux qu'il avait conduits à Allah, et ce sont eux. qui, par respect pour le maître, rebaptisa la tariqa la voie Hashimi-Darqawi après sa mort (Tarikh 'ulama' Damashq (yl), 2.747-51 ; Cheikh 'Abd al-Rahman Shaghouri ; et n)
Makhluf al-'Adawi al-Maliki, né à Bani 'Adi, Égypte, en 128811871. Il était un érudit malikite qui a fait ses études à l'Université al-Azhar, où il a enseigné et est devenu membre de son conseil de surveillance, en cette qualité il a fondé et organisé Bibliothèque al-Azhar. Après des nominations ultérieures, d'abord comme cheikh de la mosquée Ahmadi puis comme directeur général des académies religieuses, il prend sa retraite à AH. 1334 pour se consacrer à l'enseignement de la théologie islamique (tawhid), de la philosophie et des principes fondamentaux du droit et de la foi. Il est l'auteur de quelque trente-sept ouvrages sur l'exégèse coranique, les principes fondamentaux de la jurisprudence et d'autres sujets, et mourut au Caire en 1355/1936 (al- A'lam (y136) 6,96)
Bakr, né en 1853 à Moroni sur l'île de la Grande Comore, située entre la pointe nord de Madagascar et la côte est-africaine. Il était un réformateur social, un prédicateur et le cheikh de la branche Yashrutiyya de la tariqa Shadhili en Afrique de l'Est, qui est reconnue pour avoir contribué à une expansion considérable de l'Islam là-bas, et aurait eu, avant la mort du cheikh, de nombreux hospices (zawaya ) le long des îles et du continent de la côte est-africaine, notamment à Madagascar, au Mozambique, à Zanzibar, à Pemba, à Maurice, sur l'île de Mafia et aux Comores, ainsi qu'au Kenya, au Tanganyika et même au loin, en Nouvelle-Guinée. Il décède en 1905 et est enterré dans sa zawiya sur l'île de la Grande Comore (MuslimBrotherhoods (y86), 152-58)
ibn Muhammad Sa'id ibn Mustafa ibn 'Ali al-Daghestani al-Burhani, érudit hanafi des principes fondamentaux du droit et de la foi, soufi et commentateur né à Damas en 1311/1894. Il s'est battu contre les Français au début de l'occupation étrangère de la Syrie en 1920, après quoi il est retourné à Damas pour étudier les sciences islamiques, d'abord avec son père, puis avec des savants tels que 'Abd aIQadiral-Iskandari, Badr aI-Din al- Hasani, le mufti de Damas 'Ata Allah aIKasam, et d'autres. Après avoir emprunté la voie Naqshbandi auprès de Cheikh Abual-Khayr al-Maydani, il devint disciple de Cheikh Muhammad Hashimi. Il enseigna dans les mosquées de Tawba et des Omeyyades et, à sa retraite, se consacra à aider Cheikh Hashimi, qui devait le nommer son successeur. Lecteur vorace, il a édité, annoté et préparé des index pour un grand nombre de livres et de traités, parmi lesquels 'Ala'al-Din', l'ouvrage classique d'Abidin dans Hanafilaw, al-Hadiyya al-'Ala'iyya [Le don de 'Ala' ], et Sharh Shatranj al-'arifin [Explication des « échecs des gnostiques »] de Cheikh Muhammad Hashimi, un commentaire mystique sur un diagramme en forme d'échiquier attribué à Cheikh Muhyiddinibn al-'Arabi. Il mourut en 1386/1967 à Damas (Shuruh Risala al-ShaykhArslan (y51), 281-82 ; et Tarikh 'ulama' Dimashq (yl), 2.794)
Ramadan al-Buti, né d'origine kurde en 1350/1931 à Damas. Fils de l'un des plus grands érudits shafi'ites de son époque, Mulla Ramadan, il a étudié la grammaire arabe, la logique et la philosophie avec son père, ainsi que la jurisprudence shafi'i et les principes fondamentaux de la loi et de la foi islamiques. Après avoir obtenu son diplôme de l'al-Tawjih al-Islami à Damas, s'est rendu au Caire et a obtenu un diplôme d'Al-Azhar avant de retourner en Syrie, où il a enseigné d'abord à Horns puis à Damas au Collège de Loi Sacrée. Il a obtenu un doctorat en principes de méthodologie juridique islamique à l'Université de Damas en 1385 de l'hégire et y a été nommé professeur à la Faculté de droit et d'arts sacrés. Il a écrit de nombreux ouvrages, parmi lesquels Fiqh al-sira [Loi sacrée déduite de la biographie prophétique] et al-Lamadhhabiyya akhtar bid'a tuhaddidu al-shari'aal-IsLamiyya [Ne pas suivre une école de jurisprudence est l'innovation la plus dangereuse qui menace le sacré islamique. loi], tandis que son ouvrage le plus récent, al-Salafiyyarnarhala zamaniyya mubaraka La madhhab Islami [La « voie des premiers musulmans » était une époque historique bénie, et non une école de pensée islamique], a conquis un large lectorat. Il vit à Damas, où il écrit, enseigne à l'université et donne des conférences publiques très fréquentées dans plusieurs mosquées (Shuruh Risala aiShaykhArslan (y51), 283 ; et n)
aI-Din al-Shirbini al-Khatib du Caire. Imam shafi'ite et exégète coranique de connaissance et de piété, il a étudié au Caire sous la direction de l'imam Ahmad al-Ramli, ainsi que de Nur aI-Din Mahalli, Ahmad Burullusi et d'autres, qui l'ont autorisé à donner des avis et des instructions juridiques formelles. Il a formé une multitude d'érudits et ses ouvrages ont été reconnus du vivant de leur auteur pour leur clarté et leur fiabilité exceptionnelles, parmi les plus célèbres d'entre eux ses quatre volumes Mughni al-muhtaj itarna'rita rna 'ani alfaz al-Minhaj [L'enrichisseur de lui ayant besoin de connaître la signification des mots de « La route des chercheurs »], un commentaire sur Minhaj al-talibin de Nawawi ; et son exégèse coranique al-Simj al-munir fi ai-i'ana 'ala ma'ritaba'd kalam Rabbina ai-Hakim al-Khabir [La lampe qui éclaire : une aide pour connaître certaines des paroles de notre Seigneur, le Omniscient et omniscient]. Il mourut au Caire en 977/1570 (al-A'lam (y136), 6,6 ; Mughni al-muhtaj (y73), 4,548 ; et n)
Suwayd en Égypte vers 1934 et a fait ses études au Caire, où il a obtenu son diplôme du Collège des Arts de l'Université du Caire. En 1985, il a été nommé à son poste actuel de directeur du département de traduction à l'Académie de recherche islamique d'al-Azhar (Cheikh Fath Allah Ya Sin Jazar)
ibn al-'Arabi, Abu Bakr Muhyi ai-Din al-Hatimi al-Ta'i, le plus grand cheikh (alShaykhai-Akbar), né à Murcie (actuelle Espagne) en 560/1165. MujtahidImam dans le droit sacré, le soufisme, l'exégèse coranique, les hadiths et d'autres sciences islamiques, et largement considéré comme un ami (wali) d'Allah le Très-Haut, il était le principal représentant de l'école soufie de « l'unité de l'être » (wahdat alwujud ,dis: x5), ainsi qu'un musulman qui respecte strictement et littéralement les prescriptions du Coran et de la sunna. Il a d'abord suivi la voie du soufisme en AH. 580, et dans les années qui ont suivi, il a écrit quelque six cents livres et traités au cours de voyages et de résidences à Fès, Tunis, Alexandrie, Le Caire, La Mecque, Bagdad, Mossoul, Konya, Alep et enfin Damas, où il a vécu jusqu'à la fin de sa vie et a complété son al-Futuhat al-Makkiyya [Les révélations mecquoises] et Fusus al-hikam [Les pierres précieuses des bagues des sagesses]. Étant donné que l'intérêt pour son travail continue, même parmi les érudits non musulmans, un certain nombre d'obstacles herméneutiques méritent d'être mentionnés ici, qui ont dans une certaine mesure jusqu'ici entravé les efforts sérieux visant à comprendre les œuvres du cheikh, tant par les amis que par les ennemis. Le premier est le manque de terrain d'entente avec le auteur, qui a écrit : « Nous sommes un groupe dont les œuvres sont illégales à lire, puisque les Soufis, tous sans exception, utilisent des termes dans des sens techniques par lesquels ils entendent autre chose que ce que l'on entend habituellement par leur usage parmi les savants et ceux qui les interprètent selon à leur signification habituelle, commettre l'incrédulité. Même si cela n'est peut-être pas particulièrement intimidant pour quelqu'un qui est déjà incroyant, cela nie au moins implicitement la validité d'une approche autonome de la pensée du cheikh et souligne la pertinence de la maxime traditionnelle : La connaissance doit être prise à ceux qui Une difficulté connexe est que le contexte d'une grande partie du Futuhat et d'autres travaux d'Ibn al-'Arabi n'est pas seulement les sciences islamiques extérieures, mais aussi leur signification intérieure, et non en aucun cas un « symbolisme ésotérique » qui annule le contenu extérieur des sciences islamiques. les questions du cheikh, mais une dimension de profondeur, une contrepartie réfléchie à leur signification ici-mondaine dont le lieu et le contexte existentiel sont le monde de l'esprit, dans lequel l'univers physique - dans lequel nombre de ses futurs interprètes sont fermement enchevêtrés et ne savent rien d'autre, surtout ceux qui sont théistes, est comme un grain de poussière dans la mer. Bien que la discussion actuelle ne puisse pas rendre justice au sujet de manière adéquate, on peut cependant observer que le cœur de quelqu'un qui n'est familier que des questions "Que vais-je manger", "Que dirai-je", "Est-ce que cela sera réalisable" et d'autres relations physiques et intellectuelles ? Les instruments qui composent ce monde ne sont pas plus capables d’avoir un aperçu réel du monde de quelqu’un comme le cheikh qu’une personne à quelques centimètres d’un Monet géant n’est capable de voir l’image qu’il croit être « devant ses yeux ». La voie d'Ibn al-'Arabi est précisément lointaine, et si l'on ne l'a pas parcourue ou n'a pas été entraîné à voir comme le voit Ibn al-'Arabi, on peut très bien produire des remarques intelligentes sur sa perception de la question, comme en témoigne toute une littérature. Une troisième difficulté réside dans le problème des interpolations fallacieuses de la part des copistes, comme cela est arrivé une fois à 'Abd al-Wahhab Sha'rani, qui a dû apporter au tribunal son propre manuscrit. pour prouver qu'il était innocent de l'incrédulité que des ennemis avaient insérée dans son œuvre et publiée en son nom. La Hashiya d'Ibn 'Abidin note que cela est également arrivé au Fusus al-hikam d'Ibn al-'Arabi, les détails étant donnés dans une promulgation du Sultanat suprême ottoman exonérant l'auteur des déclarations d'incrédulité (kufr) et il disait que les Juifs avaient interpolé dans le travail. Ceci est soutenu par l'opinion de Mahmud Mahmud Ghurab, un spécialiste d'Ibn al-'Arabi de Damas qui a publié plus de douze livres sur la pensée du cheikh, parmi lesquels al-Fiqh 'ind al-Shaykh alAkbarMuhyiddin ibn al-'Arabi [Loi sacrée selon au plus grand cheikh, Muhyiddin ibn al-'Arabi], qui clarifie la position d'Ibn al-'Arabi en tant que ZahiriImam et mujtahid dans la loi sacrée ; et Sharh Fusus al-hikam [Exégèse des « Pierres précieuses des sertissages des sagesses »], dans lequel Ghurab indique quatre-vingt-six passages du Fusus qu'il croit faux, affirmant qu'ils contredisent la lettre et l'esprit d'al-Futuhat. al-Makkiyya, qui doit être privilégié car nous possédons une copie manuscrite de la propre main de l'auteur, alors qu'il n'existe pas de telles copies du Fusus. On peut résumer les difficultés mentionnées ci-dessus et d'autres par l'observation générale que sans maître avec qui En lisant ces textes, quelqu'un qui les fait lire lui-même avec un professeur conscient de leur place dans l'ensemble de l'œuvre du cheikh, on risque de projeter ses propres limites sur l'auteur. Cela arrive de nos jours à divers groupes d'interprètes, parmi lesquels des « soufis » non musulmans qui ont fait d'Ibn al-' Arabi, à titre posthume, un maçon honoraire, affirmant qu'il croyait que toutes les religions étaient également valables et acceptables, ce que Ghurab dit être une lecture ignorante et erronée. ce que le cheikh lui-même fournit une réponse suffisante dans son récit de ses convictions ('aqida) au premier du Futuhat où il dit : « Tout comme j'ordonne à Allah, à ses anges, à toute sa création et à vous tous de témoigner sur moi que J'affirme Son unité, de même je charge Lui Très Glorieux, Ses anges, Sa création entière et vous tous de témoigner sur moi que je crois en celui qu'Il a élu, choisi et choisi parmi toute Son existence, Mohammed (qu'Allah le bénisse). lui et donne-lui la paix), qu'Il a envoyé à toute l'humanité entièrement (ilajami' al-nas kaffatan) pour apporter de bonnes nouvelles, avertir et invoquer Allah par Sa permission" (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 1.38) . Il est assez évident que son envoi à toute l'humanité serait inutile si toutes les autres religions n'étaient pas abrogées aujourd'hui, comme le serait le jihad, ce dont parle Ibn al-'Arabi, avant d'en expliquer le côté spirituel, dans ce qui est sans aucun doute un traitement de son aspect et règles militaires extérieurs, croyant contre incroyant, épée contre épée, ce qui, comme le souligne Ghurab, n'aurait aucun sens si les deux parties étaient guidées. Enfin, dans un chapitre intitulé « Les niveaux des habitants de l'enfer » (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 1.301), le cheikh explique clairement que si les musulmans désobéissants ('usat) quitteront un jour le feu de l'enfer, ceux qui en ont associé d'autres avec Allah (mushrikun) et les Juifs et les Chrétiens (Ahl al-Kitab) qui n'ont pas accepté le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après sa venue)) restent en enfer pour toujours - ce qui est aussi loin de la validité universelle de tous Les autres interprètes qui se trompent sont des musulmans bien intentionnés qui ne comprennent pas et ne peuvent pas comprendre l'œuvre du cheikh, qu'ils lisent dans leur arabe natal comme s'il s'agissait d'un journal, puis accusent l'auteur d'incrédulité sur la base de ce qui en résulte. leur esprit en le faisant. Pour tous les groupes d’interprètes, il existe un besoin urgent de faire preuve de modestie et de franchise érudites quant à nos limites exégétiques, et d’attirer l’attention sur le fait que sans un guide pour lire la pensée du cheikh, on est à la dérive dans un océan de ses propres conjectures. herméneutique de base pour lire l'œuvre d'Ibn al-'Arabi, d'autres qualifications existentielles sont nécessaires, car comme mentionné ci-dessus, la méthode du cheikh est une voie, et en tant que telle implique non seulement de la curiosité, mais aussi un engagement et surtout une soumission à Allah le Très-Haut comme le cheikh lui était soumis, notamment à travers l'Islam - ainsi que d'autres conditions mentionnées par Ibn Hajar Haytami dans un avis juridique dans lequel, après avoir noté qu'il est permis voire méritoire (mustahabb) de lire les œuvres du cheikh, mais seulement pour les qualifiés, il écrit : « L'Imam Ibn al-'Arabi a explicitement déclaré : « Il est illégal de lire les livres [des Soufis] à moins d'atteindre leur niveau de caractère et d'apprendre le sens de leurs mots conformément à leurs usages techniques, dont aucun n'est trouvé. sauf chez quelqu'un qui a travaillé assidûment, retroussé ses manches, abandonné le mal, serré sa ceinture, s'est rempli des sciences islamiques extérieures et s'est purifié de tout trait bas lié à ce monde et à l'autre. C'est précisément une telle personne qui comprend ce qui se dit et qui est autorisée à entrer lorsqu'elle se tient à la porte. " Le cheikh expose ce qu'implique le fait de travailler assidûment dans une série d'injonctions (wasaya) à la fin de son Futuhat "y55), 4.444-551) dont pratiquement tout le monde peut bénéficier, et par lesquelles on peut déduire certains des détails extérieurs de la vie du cheikh. De toute évidence, il a vécu ce qu'il a écrit à cet égard, et son héritage en porte un témoignage éloquent. Il est mort dans sa maison à Damas, une copie du lhya' 'ulum aldin de Ghazali sur ses genoux, en 63811240 (al-A'lam). (y136), 6,281 ; al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 296-97 ; al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 1,38, 1,301, 2,425, 4,444-551 ; Sharh Fusus al-hikam (y42), 475-98 ; MahmudMahmud Ghurab ; Cheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri A
Durubi et Yasin 'Arafa qui vivent à Damas. Il visite fréquemment la Dar-.wishiyya pour s'asseoir avec le cercle qui s'y rassemble, et s'intéresse au Cheikh 'Abd alWakil'sage (n)
né en 211642. Exégète coranique de la génération qui a suivi celle des Compagnons, il est désigné par Dhahabi comme "le cheikh des récitateurs et interprètes du Coran" et a pris sa connaissance de l'exégèse coranique auprès d'Ibn 'Abbas, avec qui il a lu le Coran à trois reprises. , s'arrêtant à chaque verset et lui demandant comment et en référence à ce qui a été révélé. Il a déménagé d'un endroit à l'autre et s'est finalement installé à Kufa. Incapable d'entendre parler de quelque chose d'étrange ou de merveilleux sans aller personnellement enquêter, il se rendit au puits de Barahut à Hadramawt, au Yémen, qui contiendrait les âmes des incroyants et des hypocrites, et se rendit à Babylone pour chercher Harut et Marut. On dit qu'il est mort alors qu'il était prosterné en prière, en 1041722 (al-A'lam (y136), 5.278 ; et Mu'jam al-buldan (y43), 10405)
Salama, Abu Muhammad Zaki ai-Din al-Mundhiri, né en Égypte en 58111185. Il était un érudit shafi'ite, un historien, un lexicographe et le maître des hadiths (hafiz) de son temps, un saint ascète considéré par ses contemporains comme un ami (wali) d'Allah le Très-Haut. Il a étudié le hadith auprès de maîtres à La Mecque, Damas, Harran, al-Ruha et Alexandrie avant de retourner au Caire, où il a été nommé cheikh dans le Dar al-Hadith al-Kamaliyya. Il a occupé ce poste pendant vingt ans, enseignant, écrivant et ne quittant l'école que pour la prière du vendredi. Il est également l'auteur d'un lexique, d'une histoire et d'un certain nombre d'ouvrages sur les hadiths, dont les quatre volumes al-Targhib Wll al- tarhib [Instiller le désir et la peur] est le plus connu. Il mourut au Caire en 657/1258 (al-A'lam (y136), 4.30 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 8.259)
dans leurs tombes, comme indiqué ci-dessus aux v2.2 et w32.1(2) (n)
ibn Ishaq ibn Ibrahim (sur qui soit la paix), le prophète et messager d'Allah le Très-Haut à Bani lsra'il. Il est mentionné à plusieurs endroits dans le Saint Coran, parmi lesquels la sourate al-A'raf, qui raconte les deux grands signes qu'Allah lui a accordés pour convaincre Pharaon de laisser Bani Isra' quitter l'Egypte avec lui. Le premier d'entre eux était lorsque il jeta son bâton, il devint un serpent, tandis que la seconde était que lorsque Musa retirait sa main de son sein, cela illumina la terre jusqu'au ciel, après quoi il la remit dans son sein et elle redevint comme elle avait été. Mais les membres du conseil de Pharaon lui dirent que Moïse n'était qu'un sorcier, et Pharaon refusa de tenir compte de ce qu'on lui avait montré. Le Coran décrit les afflictions qui ont été infligées au peuple de Pharaon à la suite de son refus, comment Musa a quitté l'Égypte avec Bani Israel, la noyade de Pharaon et de son armée, et les pérégrinations de Bani Israel dans le désert pendant quarante ans, au cours desquels Musa le frère Harun est mort, puis Musa un an plus tard (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.56 ; Qisas al-anbiya' (y59), 296 ; al-Siraj al-munir (y72), 1.499 ; et n)
Habib al-Hanafi al-Wa'ili, né à al-Yamama dans un village maintenant connu sous le nom d'alJubaylain, sur les hauts plateaux du Najd, en Arabie orientale. On raconte qu'il écrivit une lettre au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) après la conquête de La Mecque, disant : « De Musaylima, le Messager d'Allah, à Muhammad, le Messager d'Allah. La paix soit sur vous. Pour commencer : j'ai il nous a été donné de partager cette affaire avec vous. Nous aurons la moitié de la terre et les Quraysh en auront la moitié, bien que les Quraysh soient un peuple de transgresseurs. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) répondit : « De Muhammad, le Messager d'Allah, à Musaylima le Menteur. Que la paix soit sur quiconque suit la direction. Pour commencer : la terre appartient à Allah, qui la lègue à qui Il veut parmi Ses serviteurs, et le résultat appartient à ceux qui craignent Dieu. Musaylima a composé des vers rimés pour tenter d'imiter le Coran, et le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) est mort avant de pouvoir l'achever, bien que lorsque Abu Bakr est devenu calife, il a rassemblé une grande armée qu'il a placée sous la direction de Khalid ibn al-Walid. qui se rendit à Yamama et attaqua Musaylima en 12 de l'Hégire dans une bataille rangée qui extirpa le faux prophète et ses partisans, mais au prix de la vie d'environ 1 220 musulmans, dont 450 compagnons (aZ-A'lam (y136), 7.226)
al-Qushayri al-Naysaburi, né à Nishapur, en Perse, en 204/820. Érudit Shafi', maître des hadiths (hafiz) et imam juste derrière son mentor Bukhari, il est l'auteur du célèbre recueil de hadiths Sahih Muslim [le recueil rigoureusement authentifié des musulmans], qui a inspiré de nombreux commentaires et est considéré comme l'un des plus grands. travaille sur les hadiths en Islam. En plus d'étudier avec Boukhari, il a voyagé dans le Hedjaz, en Égypte, en Syrie et en Irak, apprenant les hadiths de plus de 220 des principaux cheikhs de l'époque, dont Ahmad et Ishaq ibn Rahawayh. Alors que certains érudits ont considéré le Sahih de Muslim comme supérieur à celui de Bukhari en raison de l'excellence de son arrangement et d'autres caractéristiques éditoriales, la vérité est que la collection de Bukhari est supérieure en raison de ses restrictions supplémentaires concernant l'admissibilité d'un hadith comme « rigoureusement authentifié » (sahih). ImamMuslim a également écrit un certain nombre d'autres ouvrages de hadith et est mort à Nishapur en 261/875 (ibid., 7.221 ; Sharh Sahih Muslim (y93), 1.1-3 ; Siyar a'lam al-nubala' (y37), 12.557-61. ; al-Taj al-jami' Ii al-usul (yl00), 1.16 et n)
Abu Sa'd al-Naysaburi al-Mutawalli, né à Nishapur, en Perse, en 426/1035. Imam Shafi'i et érudit en droit sacré, principes de jurisprudence et principes de foi, il a étudié à Merv (dans l'actuelle RSS turkmène) sous la direction de 'Abd alRahman Furani (xI24) et est l'auteur de Tatimma al-Ibana [L'achèvement de "L'explication" ], un volumineux commentaire sur une œuvre de Furani. Il a également étudié la jurisprudence shafi'ite sous le cheikh de l'imam Baghawi, al-Qadi Husayn ibnMuhammad Marwazi, et a pris les hadiths d'Abul Qasim Qushayri avant de succéder à Abu lshaq Shirazi comme cheikh de l'Académie Nizamiyya à Bagdad, où il est décédé en 478/1087 (ibid. , 3.323 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya a.lkubra (yI28), 5.106-7)
Égypte, né en 1751791. Érudit Shafi'i en droit sacré et étudiant de l'Imam lui-même, il était si expert dans l'art de défendre une cause que Shafi'i a dit un jour à son sujet : « S'il débattait avec le Diable, il gagnerait. » Abu Ishaq Shirazi l'a décrit comme « un érudit ascétique et mujtahid, un débatteur doté d'une habileté considérable à présenter un argument avec une aptitude aux nuances subtiles de sens ». Il a écrit un certain nombre d'ouvrages sur la loi sacrée, dont son résumé des décisions de l'école, alMukhtasar [La quintessence], est peut-être le plus célèbre. Consacré au culte, s'il manquait une prière prescrite en congrégation, il la récitait vingt-cinq fois seul, et il avait pour habitude de laver les morts sans paiement dans l'espoir de la récompense d'Allah, en disant : « Je le fais pour adoucir mon cœur. Il mourut en 264/878 (al-A'lam (y136), 1.329 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 2.93)
prisonnier par 'Abdullah ibn 'Umar, il grandit à Médine pour devenir le mufti et l'Imam de la génération qui suivit les Compagnons. Il était l'un des cheikhs de l'Imam Malik, relatant les hadiths d'Ibn 'Umar, 'A'isba, Abu Hurayra, AbuSa'id al-Khudri et d'autres. Pas une seule erreur n'est connue dans tous les hadiths relatés, et l'Imam Bukhari devait dire : "Le canal de transmission le plus rigoureusement authentifié est celui de Malik de Nafi' d'Ibn 'Umar." Il mourut en 117n35 (al-A'lam (y136), 8.5 ; et Siyara'lam al-nubala' (y37), 5.95-97)
Abu al-Makarim Najm ai-Din al-Ghazzi, né à Damas en 97711570. Il était un érudit shafi'i, chercheur, littérateur, biographe et historien qui a composé un certain nombre de livres et de traités, y compris son célèbre recueil biographique-Kawakib aI-sa 'ira fi tarajim a'yan al-mi'a al- 'ashira [Les étoiles mobiles : sur les biographies des notables du Xe siècle]. Il mourut à Damas en 106111651 (alA'lam (y136), 7.63 ; et Cheikh Shu'ayb Arna'ut)
après l'enterrement, comme mentionné ci-dessus aux v2.2 et w32.1(2) (n)
Hafiz ai-Din al-Nasafi d'Idhaj, un village près d'Ispahan, en Perse. Parmi les grands imams Hanafi de son temps, il est l'auteur d'importantes contributions sur les principes méthodologiques fondamentaux de la loi sacrée, la jurisprudence Hanafi et les principes de la foi, bien qu'il soit surtout célèbre en dehors de son école pour son commentaire coranique en trois volumes Madarik al-Tanzil [Réalisations de la Révélation]. ], qui met un accent particulier sur les dimensions lexicales et grammaticales de l’interprétation du Coran. Il mourut à Idhaj en 710/1310 (al-A'lam (y136), 4.67)
Bahr ibn Dinar, Abu 'Abd ai-Rahman al-Nasa'i, originaire de Nasa, Perse, né en 215/830. Il était un érudit et juge shafi'ite, un maître du hadith (hafiz) et un imam. Formé en hadith par des érudits comme Ishaq ibn Rahawayh, Abu al-Qasim Tabarani et d'autres lors de voyages au Khurasan, en Irak, en Syrie, dans le Hijaz et la péninsule arabique, il s'est finalement installé en Égypte. On raconte qu'il jeûnait un jour sur deux et qu'il aimait les femmes, ayant quatre épouses avec lesquelles il se relayait ainsi qu'un certain nombre de concubines. Bien qu'il soit l'auteur d'ouvrages sur les mérites des Compagnons et d'un volume remarquable sur les excellences de l'Imam' Ali ibn A biTalib (qu'Allah soit satisfait de lui), son ouvrage principal est son Sunan [Sunnas], l'un des six grands recueils de hadiths de l'Islam. . Daraqutni a dit de lui : « Abu' Abd al Rahman dirige tous les autres de son temps qui sont mentionnés dans le domaine du hadith », et lorsqu'on a demandé à Dhahabi qui était le plus instruit, Nasa'i ou Muslim, il a répondu que le premier l'était, un verdict que l'Imam Taqi ai-Din Subki était d'accord. Après une vie d'adoration et de dévotion à la connaissance sacrée, Nasa'i fut martyrisé en 303/915 à Damas pour son amour de l'Imam Ali par les restes de la secte Kharijite, qui lui donna une raclée qui le fit mourir (ibid., 1.171). ; et Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (yI28), 3.14-16)
. Ali, Abu al-Fath Burhan aI-Din al-Mutarrizi. né à Jurjaniyya, Khawarizm (actuelle RSS turkmène), en 538/1144. Érudit et poète Hanafi, il était un spécialiste de la jexicologie et de la grammaire arabe qui a écrit de nombreux ouvrages dont al-Mughrib fi tartib al-MU'rib [Le causeur de l'émerveillement : sur l'ordre de « Le clarificateur »], une exposition d'un ouvrage rimé plus court sur la lexicologie de sa propre composition, est toujours parmi les meilleurs livres disponibles pour les mots rares apparaissant dans les textes juridiques Hanafil. Il mourut à Khawarizm en 610/1213 (al-A'lam (y136), 7.348 ; et n)
Abu Zakariyya Muhyi aI-Din al-Nawawi, né dans le village de Nawa sur la plaine d'Horan au sud de la Syrie en 631/1233. Il était l'imam de la dernière école Shafi'i, l'érudit de son temps en matière de connaissance, de piété et d'abstinence, un maître du hadith (hafiz), un biographe, un lexicologue et un soufi. Quand il est arrivé à Damas pour la première fois en A.H. 649, il a mémorisé le texte d'al-Tanbih [L'avis] d'Abu Ishaq Shirazi en quatre mois et demi, puis le premier quart d'al-Muhadhdhab [Therarefaction] de Shirazi, après quoi il a accompagné son père au hajj, puis a visité Médine, et puis retourne à Damas, où il se consacre assidûment à la maîtrise des sciences islamiques. Il a étudié la loi Shafi'i, les hadiths, les principes de foi, les principes fondamentaux de la jurisprudence, l'arabe et d'autres sujets auprès de plus de vingt-deux érudits de l'époque, dont Abu Ibrahim Ishaq al-Maghribi, 'Abd al-Rahmanibn Qudama al-Maqdisi et d'autres, à une période de sa vie où, comme le note Dhahabi, « son dévouement à l'apprentissage, nuit et jour, est devenu proverbial ». Consacrant tout son temps soit à l'adoration, soit à l'acquisition de connaissances sacrées, il prenait environ douze leçons par jour, ne s'assoupissait la nuit que lorsque le sommeil l'envahissait, et s'exerçait aux leçons qu'il avait apprises par cœur en marchant dans la rue. Soucieux du détail et profond dans la compréhension des sujets qu'il maîtrisait ainsi, il est l'auteur de nombreux grands ouvrages sur la prudence Shafi'ijuri, les hadiths, l'histoire et l'opinion juridique, parmi les plus connus figurent son Minhaj al-talibin [la route des chercheurs1, qui a devenu une référence principale pour l'école Shafi'i, Riyadal-salihin [Les jardins des justes1 et Kitab al-adhkar [Le Livre des souvenirs d'Allah] en hadith, et son Sharh Sahih Muslim en dix-huit volumes [Commentaire sur le "Sahih" de Muslim ]. Il vivait simplement et on raconte que toute sa garde-robe se composait d'un turban et d'une chemise jusqu'aux chevilles (thawb) avec un seul bouton au col. Après une résidence de vingt-sept ans à Damas, il restitua les livres qu'il avait empruntés à des œuvres caritatives, fit ses adieux à ses amis, visita les tombes de ses cheikhs décédés et partit, se rendant d'abord à Jérusalem, puis dans sa Nawa natale, où il tomba malade au domicile de son père et mourut à l'âge de quarante-quatre ans en 676/1277, jeune mais très utile à l'Islam et aux musulmans (al-A'lam (y136), 8.149; Mughni almuhtaj (y73), 4.545-47 ; Riyad al-salihin (y107), introduction ; Cheikh Hasan Saqqaf ; A et n)
homme pour prétendre qu'il était Dieu, pour tyranniser les gens et pour mettre une couronne sur sa tête, il était l'ennemi du prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui), qu'il a jeté dans le feu et a essayé de brûler, bien qu'Allah le Très-Haut ait ordonné le feu. être cool et inoffensif pour Ibrahim. Après cela, selon les commentateurs, Nimrudh a été tué lorsqu'Allah a envoyé une affliction de moucherons sur son peuple en guise de punition (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.210,3.135)
Abu' Abdullah al-Khuza'i, originaire de Merv (aujourd'hui Turkmène RSS), qui vivait en Égypte. Un érudit qui connaissait les règles du partage des biens islamiques (fara'id), il est considéré par Ibn Hajar 'Asqalani comme étant un narrateur de hadith honnête qui avait une mauvaise mémoire et a commis de nombreuses erreurs de transmission, bien que Muhammad Zahid al-Kawthari et d'autres ont attiré l'attention sur un certain nombre de hadiths qu'il a relatés et contenant des convictions corrompues sur les principes fondamentaux de la foi. Il mourut en 228 de l'Hégire (Taqrib al-tahdhib (y16), 564 ; et n)
soit la paix), le premier prophète envoyé par Allah le Très-Haut après Idris. Le premier à apporter une loi révélée (la charia), à mettre en garde contre le polythéisme (le shirk) et le premier dont les gens furent punis pour avoir rejeté son message, il était un charpentier de métier qui fut envoyé vers son peuple à l'âge de cinquante ans. Les commentateurs racontent que son vrai nom était Abd al-Ghaffar, mais il est devenu connu sous le nom de Nuh pour ses pleurs abondants (naha) après avoir prié Allah d'extirper son peuple corrompu, qui, après avoir rejeté son message pendant 950 ans, a été noyé dans un inondation. Allah a préservé Nuhand les croyants du déluge en lui inspirant de construire une arche qui les transportait en toute sécurité sur les eaux. Tous les miracles inimitables (mu'jizat) qu'Allah a accordés à Nuh concernaient sa personne, car il a vécu mille ans sans perte de force ni cheveux grisonnants, même s'il jeûnait perpétuellement, et personne n'a jamais supporté les afflictions qu'il a endurées de la part de son peuple. tout au long de sa vie (aiSirajal-munir (y72) 1.345, 1.484 ; et n)
né en 1939 à 'Ayn Janna, près de 'Ajlun, Jordanie. Son père était un érudit Shafi' qui a fait ses études à Damas sous la direction du Cheikh Ali al-Daqar et, à son retour en Jordanie, a étudié divers ouvrages sur les sciences islamiques (parmi lesquels Ihya 'ulum ai-din de Ghazali, qu'il a lu sept fois) et a enseigné à ses quatre fils la loi sacrée, la grammaire et les principes de la foi avant de les envoyer, chacun à leur tour, à Damas pour une éducation islamique. Nuh est allé en 1954, passant sept ans dans les écoles préparatoires et secondaires islamiques d'al-Jama'iyya al-Ghurra', fondées par le cheikh de son père, où en plus des matières laïques, il a étudié les principes de la foi et la jurisprudence shafi'ite à partir d'ouvrages comme " Umdat al-salik [La confiance du voyageur], Matan Abi Shuja' [Le texte d'Abu Shuja'] et Minhaj al-talibin de Nawawi [La route des chercheurs] avec des cheikhs tels que 'Abd alKarimal-Rifa'i, Ahmad al- Basrawi, 'Abd a1-Razzaq al-Himsi, Nayyif al-'Abbas, Mahmud al-Ranqusi et le juge Muhammad Khayr al-Shamma', et pendant ce temps il a également suivi les leçons de Cheikh Muhammad Hashimi, dont il prenait quotidiennement la direction. dhikr (wird) de la tariqa Shadhili. Après l'école secondaire, il a fréquenté le Collège de Droit Sacré de l'Université de Damas pendant quatre ans, une grande partie de ses études étant consacrées à la jurisprudence Hanafi, sous la direction de Mustafa al-Zarqa, Wahbi a1-Zuhayli, 'Abd ai-Rahman al-Sabuni, Amin al-Misri, 'Abd a1-. Fattah Abu Ghudda, Muhammad al-Mubarak, Fawzi FayduUah et d'autres. Il a obtenu son diplôme en 1965 et est retourné en Jordanie, où il a rejoint les forces armées et a travaillé avec le Cheikh Abdullah Muhammad al-'Azam à qui il a succédé comme mufti en 1972. En 1977, il est allé au Caire et a passé trois ans dans le programme de maîtrise à l'A1. -Azhar, où il a étudié les principes fondamentaux du droit et des croyances sous Cheikh 'Abd al-Ghani 'Abd al-Khaliq, la jurisprudence comparée avec Cheikh Hasan al-Shadhili, et a entendu le défunt recteur d'al-Azhar Cheikh 'Abd alHalim Mahmud donner une conférence sur le soufisme. C'est durant cette période qu'il écrivit son Qada' al-'ibadat wa al-niyaba fiha [Inventer des actes d'adoration et les accomplir pour autrui] avec Cheikh Muhammad al-'Anbadhi comme directeur, pour lequel il obtint sa maîtrise en 1980. L'année suivante, il s'inscrit au programme de doctorat à l'Université de l'Imam Muhammad ibn Sa'ud à Riyad et, en 1986, obtient un doctorat pour son deuxième ouvrage principal, Ibra' al-dhimma min huquq al'ibad [Remplir son obligation de donner aux autres leur droits]. Depuis sa nomination comme mufti en 1972, Cheikh Nuh s'est acquitté de ses fonctions avec énergie et compétence, rédigeant des centaines d'avis juridiques formels en réponse à des questions sur tous les aspects de la religion de l'Islam, dont beaucoup ont été publiés dans le Journal religieux mensuel des forces armées alTadhkira [Le rappel], en plus de conférences, de livres et d'articles sur la loi sacrée, la biographie prophétique, les principes de la foi et d'autres sujets. Au cours de son mandat, l'armée jordanienne s'est distinguée par la présence d'un imam dans chaque unité qui non seulement en fait partie partout où elle va, mais dirige les prières obligatoires, donne des cours de religion hebdomadaires, répond aux questions sur l'Islam et est soumis. à des cours de perfectionnement réguliers sur la jurisprudence shafi'ite, les hadiths, le Coran et les principes de la foi. Au cours de sa collaboration avec le présent volume, bien qu'occupé par ses tâches officielles, Cheikh Nuh a généreusement passé ses heures après le travail avec le traducteur dans des séances qui se prolongeaient souvent tard dans la nuit à son propre domicile, sans jamais refuser aucun service qu'il pouvait rendre ni refuser de rechercher un quelconque service. question liée à la Loi Sacrée, et sans jamais rien demander en retour. Il vit actuellement à Marj al-Hamam, près d'Amman, en Jordanie (n)
nord-ouest des États-Unis. Né en 1954 et élevé dans la religion catholique romaine, il a travaillé comme pêcheur commercial dans le Pacifique Nord pendant plusieurs années, entre voyages hors saison et fréquentation d'établissements d'enseignement supérieur. Il a étudié la philosophie, en se concentrant principalement sur l'épistémologie de la théorie éthique, avec Andrew J. Bjelland à l'Université Gonzaga et avec le philosophe français Paul Ricoeur, auteur de The Symbolism of Evil et The Conflict of Interpretations, à l'Université de Chicago. C'est à cette dernière qu'il étudie d'abord l'arabe classique auprès de Carolyn Killean et Galal Nahhal, puis auprès de Salim Hermis Yunus au Caire - où il devient musulman à al-Azhar par la miséricorde et la grâce d'Allah en 1977 - puis auprès de Claude Audebert à l'UCLA, dont il a obtenu un diplôme en philosophie en 1980. S'installant en Jordanie, il a poursuivi son apprentissage de l'arabe à l'Université de Jordanie auprès de Hala Nashif et a ensuite enseigné l'anglais à l'Université de Yarmouk. Il a reçu la tariqa Shadhili en 1982 à Damas auprès de Cheikh 'Abd al-Rahman Shaghouri, son professeur dans la voie du tasawwuf de l'époque. Ayant besoin d'un manuel de base de la loi islamique, à l'automne 1982, il acheta l'exemplaire de 'Umdat al-salik wa 'uddat al-nasik avec l'aide et les instructions de Cheikh' Abd al-Wakil Durubi et Cheikh N uh 'Ali. Salman a été achevé en traduction annotée sous le nom de cet ouvrage, La confiance du voyageur, en 1990. Parmi ses autres professeurs se trouve Cheikh Shu'ayb Arna'ut, avec qui il étudie la jurisprudence Hanafi. Il vit actuellement à Amman (n)
Algérien qui se rendit à Paris en 1879, étudia à l'École des langues vivantes orientales et fut nommé secrétaire du Département de numismatique orientale, après quoi il devint professeur d'arabe à l'Université de France en 1909. Il se rendit trois fois au Caire. et publié des ouvrages sur Ibn Khaldun, l'Égypte, ainsi que des études sur la monnaie, les poids et les mesures islamiques. Il mourut au Caire en 1334/1924 (al-A'lam (yI36), 2.78)
rois de l'Egypte ancienne, bien qu'appliqué dans le Coran à al-Walid ibn Mus'abibn Rayyan, le roi à l'époque du prophète Musa (sur qui soit la paix). Décrit à de nombreux endroits dans le Saint Coran, Pharaon était la personnification du mal. pour son inimitié envers le prophète Musa et ses crimes contre Dieu et l'homme. Il vécut plus de quatre cents ans et se noya dans la mer Rouge à la tête de ses armées alors qu'il poursuivait Bani Isra'it (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.51 ; alShifa (y116), 1.211 ; et n)
al-Yahsabi, né à Sabta (aujourd'hui Ceuta, sur le détroit de Gibraltar) en 47611083. Imam de l'islam occidental en matière de hadith et de lexicologie arabe, il était un érudit malékite talentueux et un auteur qui a écrit un certain nombre de livres dans les sciences du hadi th, de la jurisprudence malékite et de l'histoire, bien qu'il soit surtout connu pour ses deux volumes al-Shifa bi ta. 'rif huquq ai-Mustafa [Le remède, décrivant les attributs de l'Élu], universellement reconnu comme l'un des plus beaux ouvrages jamais écrits sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il fut nommé juge (Ar. qadi, d'où son surnom) de Sabta, puis de Grenade, et enfin de Marrakech, où il mourut empoisonné, prétendument par un juif, en 544/1149 (al-A'lam (y136), 5.99). )
Abbas Shihab ai-Din al-Qalyubi, de Qalyub. Egypte. Il était un érudit shafi'ite en droit sacré et en hadith, un médecin et l'auteur d'un certain nombre de livres, de commentaires et de traités sur la jurisprudence islamique, les hadiths, la médecine, l'histoire et la géographie. Il mourut en 1069/1659 (ibid., (y136), 1.92 ; Rudud 'ala abatil (y44), 1.646 ; et Cheikh Shu'ayb Ama'ut)
Ai-Sufi de Wasit, en Irak, qui voyageait sans aucune provision et rencontrait de nombreux cheikhs de son temps. Du fait qu'il a rapporté certaines paroles d'al-Hallaj, on peut supposer qu'il est mort après la mort de ce dernier en 309f922 (Tabaqat al-Sufiyya (yI29), 165 ; et n)
al-Sadusi, de Bassora, Irak, né en 611680. Aveugle de naissance, il était un érudit des hadiths et un imam de l'exégèse coranique, de l'arabe et de la généalogie qui a rencontré et relié les hadiths de nombreux compagnons prophétiques et de ceux qui sont venus après eux, y compris Anas. ibn Malik, Abu aJ-Tufayl al-Kinani, Sa'id ibn al-Musayyib et d'autres. Ahmad l'a un jour appelé "la personne la plus instruite de Bassorah". Il mourut de la peste à Wasit en 1181736 (al-A'lam (y136), 5.189 ; et Siyar a'lam al-nubala' (y37), 5.269-70)
Ya'rab ibn Qahtan. On raconte que son père, le roi du Yémen, n'a pas pu trouver une épouse convenable parmi les princesses des royaumes éloignés, alors il a épousé Rayhan bittt al-Sakan, une femme djinn, et de leur mariage est né Bilqis, qui a hérité de son royaume. Le Saint Coran raconte comment la huppe de Sulayman (sur qui soit la paix) se rendit dans son royaume et vit la reine et son peuple se prosterner devant le soleil, et décrit les événements qui l'ont amenée à accepter l'Islam de SUlayman. Les commentateurs racontent que Sulayman l'épousa ensuite et la confirma dans son royaume, ordonnant aux djinns de lui construire trois palais incomparables au Yémen, où il lui rendrait visite chaque mois pendant trois jours, et que son règne dura aussi longtemps que le sien (al-Futuhat al- ilahiyya (y65), 3.309-18)
Farah, Abu 'Abdullah al-Ansari al-Qurtubi, de Cordoue (actuelle Espagne). Érudit malikite et spécialiste des hadiths, il fut l'un des plus grands imams de l'exégèse coranique, un ascète qui partageait ses journées entre le culte et l'écriture. Formé en hadith par des maîtres comme 'Ali ibn Muhammad al-Yahsabi et ai-Hasanibn Muhammad al-Bakri, il a écrit des ouvrages sur les sciences du hadith et les principes de la foi, bien que sa contribution durable soit son al-Jami' Ii ahkam en vingt volumes. alQur'an [Le recueil des règles du Coran], dont il a principalement omis les histoires et les histoires habituelles dans d'autres commentaires, et a enregistré à la place les décisions juridiques contenues dans le Coran et la manière dont les savants les ont déduites, ainsi que les lectures canoniques (qira'at ), la grammaire arabe, et quels versets en abrogent d'autres et lesquels sont abrogés (nasikh wa mansukh). Les chercheurs l’ont largement utilisé depuis sa rédaction. On raconte que Qurtubi dédaignait les airs et se promenait dans un simple caftan avec un simple bonnet (taqiyya) sur la tête. Il voyagea vers l'est et s'installa à Munya Abi al-Khusayb en Haute-Égypte, où il mourut en 671/1273 (ai-A'iam (y136), 5.322 ; al-Jami' Ii ahkam ai-Qur'an (y117), 1.6. -7 ; Cheikh ShU'ayb Arna'ut et n)
ibn al-Fadl ibn al-Hasan, Abu al-Qasim al-Rafi'i de Qazvin, Perse, né en 55711162. Imam de son époque en matière de Loi sacrée et d'exégèse coranique, il représente, avec l'Imam Nawawi, la principale référence de la défunte école Shafi'ite. Son œuvre principale, un commentaire sur al-Wajiz de Ghazali [Le synopsis] intitulé Fath ai'Aziz Ii sharh al-Wajiz [La victoire de l'Invincible : une exégèse du « Synopsis »] devait plus tard fournir la base textuelle du Minhaj ai de Nawawi. -tali bin (la route des chercheurs). Taj al-Din Subki a noté à propos de son auteur : « L'Imam Rafi'i était imprégné des sciences de la loi sacrée, de l'exégèse coranique, des hadiths et des principes fondamentaux de la méthodologie juridique islamique, dominant ses contemporains dans la transmission des preuves, dans la recherche, l'orientation et la réalisation... C'était comme si la jurisprudence était morte, et il l'a ravivée et diffusée, élevant ses fondations après que l'ignorance l'ait tuée et enterrée. " Il est l'auteur d'ouvrages dans Sacred L'histoire de Lawand et a enseigné l'exégèse coranique et les hadiths à Qazvin, où le maître des hadiths (hafiz) Mundhiri était parmi ses étudiants. Connu comme un ascète au cœur pur qui suivait la voie mystique, Nawawi a observé de lui qu'il "avait une position ferme dans la droiture et". de nombreux miracles lui furent accordés." Il mourut à Qazvin en 62311226 (al-A'lam (y136), 4.55; Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28),8.281-85 ; et n)
Medicine, Université d'Oxford, Gre.en College, Oxford, Royaume-Uni (OxfordTextbook of Medicine (y76), xiv)
Ahmad Baybars, Abu al-Na'im al-Jazari, né en 126411847 à Jazira al-Qibab, Egypte. C'était un érudit shafi'ite et soufi qui a écrit des ouvrages de litanies sur les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et la loi sacrée, parmi ces dernières son Rawda al-muhtajin Ii ma'rifa qawa' id ai-din. [Le jardin de ceux qui ont besoin de connaître les fondements de la religion], qui se distingue par sa présentation claire et ses discussions sur les questions juridiques contemporaines. Il mourut quelque temps après 1323/1905 (Mu'jam al-mu'allifin (y69), 4.165 ; et n)
Mu'adh al-Zuraqi (qu'Allah l'agrée), un assistant médinois et compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il faisait partie de ceux qui ont combattu à la bataille de Badr et a rapporté vingt-quatre hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Il mourut en 41/661 (aI-A'lam (y 136)
3.29).Studies, Nuffield Department of Clinical Medicine, University of Oxford, Radcliffe Infirmary, Oxford, Royaume-Uni (Oxford Textbook of Medicine (y76), xvi)
Abd Manaf (qu'Allah soit satisfait de lui). Compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui est entré dans l'Islam le jour de la conquête de La Mecque, il s'est ensuite installé à Médine, où il est mort en 42 A.H (al-Shifa (y116), 1.165 ; et Taqrib al-tahdhib (yI6), 210)
Fakhr ai-Islam al-Ruyani, de Ruyan au Tabaristan, Perse, né en 315/1O25. Il était un imam Shafi'i qui a été éduqué sous les cheikhs de son temps à Boukhara, Ghazna, Nishapur, Rayy et Ispahan, et a fondé une école à Amul, Tabaristan (juste au sud de la côte caspienne, au nord-est de l'actuel Téhéran, en Iran). ).Il a dit un jour : « Si tous les livres de Shafi'i étaient brûlés, je pourrais les dicter de nouveau de mémoire. » Réputé de son vivant pour son érudition et honoré par le vizir Nizam al-Mulk, il est l'auteur de Bahr al-madhhab [La mer de l'école], l'un des ouvrages les plus complets de la jurisprudence shafi'ite. Il mourut en 402/1108 (al-A'lam(y136), 4.175 ; et Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yl28), 7.193-94)
ibn 'Abd Manaf, Abu Ishaq al-Zuhri al-Qurashi (qu'Allah soit satisfait de lui), né vingt-trois ans avant la Bijra (600 après JC). Parmi les grands compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), il entra dans l'Islam à l'âge de dix-sept ans, combattit à la bataille de Badr et conduisit les musulmans à la victoire à la bataille de Qadisiyya, conquérant l'Irak et les villes de Perse pour Islam. Il fut le premier musulman à lâcher une flèche sur le chemin d'Allah et fut l'un des dix informés qu'il entrerait au paradis. Nommé gouverneur de Kufa pendant le califat de 'Umar, il y fut confirmé pendant un certain temps par 'Uthman mais ensuite démis de ses fonctions, après quoi il retourna à Médine. Il perdit plus tard la vue et mourut chez lui à 'Aqiq, à environ dix miles de Médine, en 55/675 (al-A'lam (y136), 3.87 ; Taqrib al-tahdhib, (y16), 232 ; et n)
Akhtab ibn Sa'ya (qu'Allah soit satisfait d'elle), un descendant du prophète Hamn (sur qui soit la paix). La fille de Huyay, un notable des tribus juives de Bani Qurayza et Nadir, lorsque son mari fut tué à Khaybar, elle tomba sur le sort de Dihya a1-Kalbi et fut présentée au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui la libéra. et l'épousa. Safiyya était une femme noble et religieuse qui possédait la beauté et l'intelligence, et on raconte qu'elle avait une servante pendant le califat de 'Umar qui est allée vers lui et lui a dit : "Safiyya aime le samedi et a des liens avec les Juifs", sur quoi 'Umar l'a envoyé chercher. » et s'enquit à ce sujet, et elle répondit : « Quant au samedi, je ne l'ai pas aimé depuis qu'Allah m'a donné le vendredi à sa place, et quant aux Juifs, j'ai des parents parmi eux et je maintiens mes liens familiaux. Lorsqu'elle a demandé à son serviteur ce qui l'avait poussée à faire ce qu'elle avait fait, on lui a répondu : « Le Diable », ce à quoi Safiyya a répondu : « Vous pouvez y aller maintenant, vous êtes libre. Elle mourut à Médine en 50/670 (alA'lam (y136), 3.206 ; et Siyar a 'lam al-nubala' (y37), 2.232-33)
ibn Hudhafa (qu'Allah l'agrée), de La Mecque, compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Noble des Quraysh réputés pour son éloquence et sa générosité, il entra dans l'Islam après la conquête de La Mecque et confirma son Islam, étant parmi ceux qui combattirent dans la bataille de Yarmouk. Il rapporta treize hadiths et mourut à La Mecque en 41 de l'Hégire (al- A 'lam (y136), 3.205 et Siyar a'lam al-nubala' (y37), 2.562-67)
al-Tustori, de Shushtar, Perse, né en 200/815. Imam des soufis et érudit qui a écrit sur l'exégèse coranique et le soufisme, personne de son époque ne lui ressemblait en termes de piété, d'ascèse et de dévotion, et il a reçu de nombreux miracles. De beaux aphorismes sur la sincérité et l'autodiscipline sont relatés de lui, et il est enregistré qu'il a rencontré Dhul Nun al-Misri à La Mecque l'année du hajj de ce dernier. Il est mort en 283/896 (al-A 'lam (y136), 3.143 ; al-Risala al-Qushayriyya (y118), 400 ; et n )
(Allah soit satisfait de lui). Parmi les compagnons qui ont juré fidélité au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) sous l'arbre, il était un archer et un coureur courageux qui a participé à sept batailles avec le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), y compris Khaybar et Hunayn, et a combattu dans le jihad musulman en Afrique du Nord pendant le califat d'Uthman. Il rapporta quelque soixante-dix-sept hadiths et mourut à Médine en 74/693 (al-A'lam (y136), 3.113 ; et n)
ibn Tamud ibn Ghabir ibn Sam ibn Nuh (sur qui soit la paix), le prophète d'Allah le Très-Haut auprès du peuple de Thamud, qui a sculpté des maisons dans le rocher des flancs des montagnes. Il vécut avant l'époque de Shu'ayb et de Musa (que la paix soit sur lui), et fut envoyé pour guider son peuple, bien que tous, sauf un très petit nombre, le renièrent. Quand Allah leur enjoignit de permettre à une chamelle de paître et de s'abreuver librement comme un signe pour eux, ils l'ont paralysé et l'ont tué, et en punition ont été pris par un grand tremblement de terre d'en bas et un cri (sayha) du ciel, qui les ont tués alors qu'ils étaient assis à genoux dans leurs maisons (al-A'lam (y136), 3.188 ; at-Futuhat atitahiyya(y65), 2.158 ; et al-Siraj al-munir (yn), 1.488-90)
Damas en 1947. C'est un érudit shafi'ite contemporain qui a étudié la loi sacrée avec Cheikh 'Abd al-Karim al-Rifa'i, Cheikh Muhammad 'Awad et Cheikh Jamal aI-Din al-Sayrawan. En 1972, il a obtenu un diplôme en pharmacie de l'Université de Damas et vit aujourd'hui à Amman (n)
très content de lui), un compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). A l'origine un fervent zoroastrien de près d'Ispahan, en Perse, il se convertit au christianisme et voyagea vers une série de maîtres ascétiques, les servant chacun à tour de rôle jusqu'à leur mort, à Damas, Mossoul, Nusaybin et Ammuriyya (dans l'actuelle Turquie), d'où il fut dirigé. chercher un nouveau prophète de La Mecque dont le temps était imminent. Réduit en esclavage en chemin, il fut vendu à un juif de BaniQurayza, rencontra le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) à Médine et, trois ans plus tard, avec l'aide de ses compatriotes musulmans, il put acheter sa liberté auprès de son maître. Creuser la tranchée avant la bataille des Confédérés était son idée. C'était un homme physiquement fort, sage et instruit, qui connaissait bien les livres des Perses, des Grecs et des Juifs ; Quand Ali fut interrogé une fois à son sujet, il répondit : "C'était un homme de nous et pour nous, la lignée de la maison prophétique, et par rapport à vous, il était comme le sage Luqman, ayant appris la première connaissance et la dernière, lu la première écriture et le dernier : une mer inépuisable. » Il rapporta une soixantaine de hadiths, et mourut en 36/656 (al-A 'lam (y136), 3.111-12 ; et Siyara'lam al-nubala' (y37), 1.505-11)
Shams al-A'imma al-Sarakhsi de Serakhs (dans l'actuelle RSS turkmène). Il était un grand imam Hanafi, mujtahid, juge et auteur de l'encyclopédie alMabsut [Le vaste], dont il dictait les trente volumes aux étudiants depuis une cellule souterraine où il était emprisonné en Ouzjand près de Fergana (dans l'actuelle RSS d'Ouzbékistan) pour avoir conseillé un chef local. en matière de religion. Il a écrit un certain nombre d'ouvrages remarquables sur la jurisprudence Hanafi et les principes méthodologiques de la loi sacrée, et est mort à Fergana en 483/1090 (al-A'lam (y136), 5.315 ; et n)
Mahmiyya al-Kinani (qu'Allah soit satisfait de lui). Homme physiquement puissant, capable de surpasser les chevaux grâce à sa rapidité, il était un brigand dans la période d'ignorance préislamique qui participa à de nombreux raids, mais devint ensuite un musulman qui fit respecter son islam. Ibn 'Asakir croit qu'il a connu le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), bien qu'Ibn Hibban le considère parmi ceux (tabi'in) qui n'ont rencontré que les Compagnons. En 23 de l'hégire, le calife 'Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) plaça Sariya à la tête d'une armée qu'il envoya en Perse, et alors qu'il prononçait plus tard le sermon de la prière du vendredi à Médine, il lui vint à l'esprit que l'armée rencontrait l'ennemi au milieu d'une vallée près d'une montagne. Ils semblaient à 'Umar sur le point de fuir, alors il cria au milieu du sermon : « 0 Sariya, la montagne ! la montagne ! » en élevant la voix, ce qu'Allah fit miraculeusement faire atteindre l'audition de Sariya et du L'armée et les musulmans se sont ralliés au flanc de la montagne et ont combattu l'ennemi sur un front uni jusqu'à ce qu'Allah leur donne la victoire. L'Imam Bayhaqi a raconté cela avec une chaîne de transmission (hasan) bien authentifiée de Nafi' d'Ibn 'Umar, et l'histoire. est corroboré par un certain nombre d'autres récits parallèles de l'événement. On dit que Sariya a également gagné Ispahan pour l'Islam grâce à des négociations pacifiques (al-Isaba fi tarnyiz al-Sahaba (y14), 2.2-3 ; et Usud al-ghabafi rna'rifa al. -Sahaba (y57), 2.306)
Allah le Très Haut. Originairement des anges en nature mais des djinns en œuvres, il a été renversé d'un haut degré d'obéissance et de foi à cause de son orgueil et de sa désobéissance envers Allah lorsqu'il lui a été ordonné de se prosterner par respect envers Adam (sur qui soit la paix). Il a ensuite reçu un répit jusqu'au Jour Dernier, comme épreuve et affliction pour ceux qui accepteraient son égarement, bien qu'il n'ait aucun pouvoir sauf par la volonté d'Allah et aucune influence sur les serviteurs pieux d'Allah (al-Siraj alrnunir (y72), 1.48 ; et n)
ibn Hasan ai-Somali, né en 1864 près de Bohotle, dans le centre-nord de la Somalie. Spécialiste de la jurisprudence shafi'ite, du Coran et des hadiths, il était un important leader intellectuel et religieux somalien qui a mené la résistance aux Britanniques et aux Italiens dans son pays pendant plus de deux décennies (1899-1920). Il étudia pendant cinq ou six ans à La Mecque auprès de Cheikh Muhammad ibn Salih ai-Rashidi, fondateur de la tariqa Salihiyya dont il fut nommé cheikh avant de retourner en Somalie via Aden en 1895. Parmi ses discours enregistrés figurent les mots : « Des hommes de religion incroyants ont agressé notre pays depuis leurs terres reculées. Ils veulent corrompre notre religion, nous forcer à accepter le christianisme, soutenus par la force armée de leurs gouvernements, leurs armes, leur nombre. Vous n'avez que votre foi en Dieu, vos armes et votre détermination. effrayés par leurs soldats ou leurs armées : Dieu est plus puissant qu'eux.... " Bradford Martin raconte qu'avec la tariqa Salihiyya comme base organisationnelle, Sayyid Muhammad a monté un mouvement militaire qui a peut-être été plus durable et plus réussi que tout autre mouvement dirigé par un leader musulman africain. du XIXe ou du début du XXe siècle, pendant vingt ans, liant les mains des Britanniques et des Italiens et leur faisant dépenser des sommes énormes et de nombreuses vies dans des opérations purement militaires ; ce qui lui a permis de maintenir et de défendre les valeurs et les modes de vie traditionnels musulmans somaliens. Il mourut, peut-être de la grippe, en 1920 à l'âge de cinquante-six ans (Frères musulmans (y86), 179-200)
il a reçu sa première éducation. Il a ensuite étudié en Occident et a obtenu sa licence du Massachusetts Institute of Technology ainsi que sa maîtrise et son doctorat. de Harvard, où il a étudié l'histoire des sciences et l'apprentissage avec une concentration particulière sur la science et la philosophie islamiques. Il a enseigné à l'Université de Téhéran, à l'Université américaine de Beyrouth, à l'Université Temple et à l'Université George Washington, et est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages parmi les meilleurs disponibles en anglais sur la pertinence des sciences islamiques traditionnelles et des disciplines mystiques pour le situation de l'homme moderne, y compris les idéaux et les réalités de l'Islam, l'homme et la nature, la science islamique : une étude illustrée et les essais soufis. Le traducteur doit à ses écrits d'être l'une des raisons pour lesquelles il est devenu musulman. Bien qu'issu d'un milieu chiite, Hossein Nasr possède une connaissance islamique traditionnelle plus solide que de nombreux autres interprètes occidentaux de l'Islam, musulmans ou non musulmans, et ses œuvres sont généralement exemptes d'erreurs de détail trouvées dans les livres d'autres, bien que certains passages soient parfois colorés. par l’approche des religions comparées (dis : x348) qui gâche les écrits d’un certain nombre d’intellectuels musulmans contemporains. Il vit et enseigne aux États-Unis (Ideals and Realities vf Islam (yl01), 4 ; et n)
Uthman ibn Shafi' ibn al-Sa'ib ibn 'Ubayd ibn 'Abd Yazid ibn Hashim ibn alMuttalibibn 'Abd Manaf, Abu 'Abdullah al-Qurashi al-Makki al-Shafi'i, descendait de l'arrière-grand-père du Prophète ( Allah le bénisse et lui donne la paix). Né en 1501767 à Gaza, en Palestine, Shafi'i était l'Imam du monde, le mujtahid de son temps, l'un des juristes les plus brillants et les plus originaux que l'humanité ait jamais connu. Orphelin amené à La Mecque à l'âge de deux ans et élevé là par sa mère dans des circonstances d'extrême pauvreté et de besoin, il a mémorisé le Saint Coran à sept ans, la Muwatta' de l'Imam Malik à dix ans, et a été autorisé à donner un avis juridique formel (fatwa ) à l'âge de quinze ans par son cheikh, Muslim ibn Khalid al-Zinji, le mufti de La Mecque. Il s'est rendu à Médine et a étudié auprès de l'Imam Malik, puis à Bagdad, où il a été l'élève de l'Imam Muhammad ibn Hasan Shaybani, le collègue d'Abou Hanifa. À Bagdad, l'Imam Shafi'i a produit sa première école de jurisprudence (al-madhhab alqadim), mais lorsque la persécution a éclaté à cause du caractère incréé du Coran (dis: x72), il a parlé à Ahmad ibn Hanbal, et ils ont mutuellement convenu que plutôt que de risquer Après la perte des deux mujtahids vivants de l'Islam, ils devraient se séparer, Shafi'i voyageant avec ses livres et ses affaires au Caire, et Ahmad restant en Irak. C'est au Caire qu'en l'espace étonnant de quatre ans seulement, Shafi'i a conçu et édité une deuxième école de jurisprudence entièrement nouvelle (al-madhhab al-jadid), incarnée dans ses sept volumes al-Umm [La mère]. L'Imam et son héritage sont monumentaux. Son al-Risala [La lettre] fut le premier ouvrage. dans l'histoire de l'humanité pour étudier les bases théoriques et pratiques de la jurisprudence. Dans l'exégèse coranique, il fut le premier à formuler les principes de la science dont les versets abrogent les autres et lesquels sont abrogés ('ilmal-nasikh wa al-mansukh). le Coran et la sunna ainsi que l'accord entre les différents éléments de chacun ainsi que la conditionnalité et l'explication des uns par les autres étaient incomparables. Son style et sa diction arabes ont été enregistrés et utilisés comme preuve lexicale par les grammairiens et lexicologues ultérieurs, et malgré son éloquence surpassée dans la langue, étant arabe de langue, de résidence et d'époque historique, il l'a étudié en profondeur pendant vingt ans, et à travers lui. saisi le Coran et la sunna. Il a ouvert la voie à l'énorme importance accordée par les générations suivantes de musulmans à l'étude des hadiths prophétiques, comme en témoigne le fait que la plupart des imams dans le domaine étaient de son école, notamment Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa'i. Ibn Majah, Bayhaqi, ai-Hakim, Abu Nu'aym, Ibn Hibban, Daraqutni, Ibn Khuzayma, Ibn Salah, al-'Iraqi, Suyuti, Dhahabi, Ibn Kathir, Nur ai-Din Haythami, Mundhiri, Nawawi, Taqi ai-Din Subki , et d'autres. L'Imam Muhammad ibn Hasan Shaybani a dit de lui : « Si les savants du hadith parlent, c'est dans la langue de Shafi'i », et Hasan ibn Muhammad Za'frani a observé : « Les savants du hadith dormaient et se sont réveillés lorsque Shafi'i les a réveillés. " L'Imam Ahmad a dit : "Personne ne touche un encrier ou un stylo avec sa main, sauf s'il a une dette envers Shafi'L". Au moment où Shafi'i atteignit le Caire en 199 de l'hégire, sa renommée s'était étendue aux horizons, selon les érudits de toutes parts. du monde musulman a voyagé pour l'entendre, et son élève et scribe Rabi' ibn Sulayman devait dire : « J'ai vu sept cents chameaux attachés à la porte de Shafi'i, appartenant à ceux qui sont venus l'entendre exposer ses écrits. Auteur de quelque 113 ouvrages, Shafi'i'shope était néanmoins que "les gens apprendraient cette connaissance sans m'en attribuer une seule lettre", et comme le remarquait Zakariyya Ansari, "Allah a exaucé son souhait, car on entend rarement une position de le sien, sauf qu'il est attribué à d'autres de son école avec les mots « Rafi'i, ou Nawawi, ou Zarkashi dit... ». et ainsi de suite." D'une générosité proverbiale, il est rapporté que lorsqu'il rapporta une fois dix mille dinars du Yémen, il dressa une tente à l'extérieur de La Mecque et l'avait distribuée aux passants avant la fin de la journée. Il était habillé de façon modérée et sa bague portait l'inscription : « Allah suffit à Muhammad ibn Idris comme confiance. » Il a dit un jour : « La connaissance n'est pas ce qui est mémorisé, mais seulement ce qui profite », et cette conviction a imprégné sa vie religieuse personnelle, car il a divisé sa nuit en trois parties, dans la première laquelle il écrivait, dans la deuxième il priait et dans la troisième dormir. Il récitait le Coran en entier chaque jour lors de la prière et deux fois par jour pendant le Ramadan. Lorsqu'on lui fit une fois une remarque sur le fait qu'il utilisait une canne, il dit : « Je le fais pour me rappeler que je suis en voyage hors de cette vie. Homme d'une intense présence spirituelle qui pouvait dire en toute vérité de lui-même : « Je n'ai jamais menti », ses étudiants étaient tellement impressionnés par lui qu'ils ne pouvaient pas boire un verre d'eau pendant qu'il le regardait. Parmi ses élèves se trouvaient un certain nombre d'imams de l'époque tels qu'Ahmad, Rabi' ibn Sulayman, al-Muzani, Dawud ibn Khalaf al-Zahiri et d'autres. Il étudia et enseigna la Loi Sacrée au Caire jusqu'à sa mort à l'âge de cinquante-trois ans en 204/820, fin d'une vie au service de l'Islam et des Musulmans par l'une des plus grandes connaissances du Coran et de la sunna (al-A' iam (y136), 6,26 ; al-Majmu' (y108), 1,8-10 ; 'Umdat al-salik (y90), 9-10 ; al-Tabaqat al-kubra (y124) 1,50-52
qui a contribué à propager la tariqa Naqshbandi dans tout le Caucase et y a combattu avec le jihad musulman contre la Russie tsariste pendant environ trente-cinq ans. Hissheikh était Mulla Muhammad al-Ghazi al-Kamrawi, dont la carrière militaire a commencé lorsque la Russie a déclaré la protection des chrétiens du Khurjistan, puis l'annexion formelle de la région à la Perse safavide en 1215/1800. AI-Ghazi (litt. "le Guerrier") recruta des centaines de milliers de soldats parmi ses derviches Naqshbandi et combattit jusqu'à sa mort en 124811832, lorsque son successeur al-Amir Hamzaal-Khanzaji prit le relais mais fut martyrisé la même année, après quoi le jihad' le leadership a été dévolu à Cheikh Shamii. Il a mené de nombreuses batailles rangées avec les Russes au cours des vingt-sept années de jihad qui ont suivi, en 1260/1844, libérant le Daghestan des incroyants et capturant trente-cinq de leurs canons, ce qui a incité la Russie à envoyer une armée encore plus nombreuse pour en finir avec les moudjahidines, qui combattaient. encore quinze ans jusqu'en 127911859, date à laquelle le cheikh fut capturé. Avancé en années, il fut banni en Turquie, d'où il se rendit à Médine dans l'espoir d'y être enterré avec les Compagnons et les premiers musulmans. Il a passé le reste de sa vie à adorer dans la Rawda de la mosquée du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) entre la chaire et le tombeau noble, et à sa mort, il a été enterré, selon son souhait, à al-Baqi'. Cimetière (ai-Muslim un fi al-Ittihad alSufyati'abr al-tankh (y28), 1.65, 1.149, 1.154-55, 1.398)
al-Shawkani, né à Shawkan près de Khawlan, au Yémen, en 1173/1760. Grand érudit en droit sacré et en hadith, il a fait ses études à San'a, où il a été nommé juge islamique en 1229 de l'hégire, poste qu'il a occupé tout au long de sa vie. Il est l'auteur de 114 ouvrages sur les hadiths, la biographie, la loi sacrée, l'exégèse coranique, les principes fondamentaux de la jurisprudence islamique et les principes de la foi, bien que son plus grand ouvrage ait été son commentaire des hadiths en huit volumes Nayl al-awtar min asrar muntaqa alakhbar [La réalisation des désirs, à partir des secrets de hadiths sélectionnés]. Il mourut à San'a en 125011834 (al-A'lam (y136), 6.298)
Que la paix soit), un prophète d'Allah le Très-Haut qui était surnommé le Président des Prophètes pour l'équité de ses exhortations envers les gens de Madyan, qui étaient des incroyants qui trichaient en pesant et en mesurant les biens des gens. Il descendait d'Ibrahim (sur qui soit la paix) et vint après Hud et Salih, peu de temps avant Musa. Les commentateurs racontent que lorsque son peuple rejeta à plusieurs reprises son appel au monothéisme pur, Shu'ayb et ceux qui croyaient les quittèrent, et Allah leur ouvrit l'une des portes de l'enfer, les affligeant de la chaleur la plus extrême. Ils entrèrent dans des tunnels pour s'enfuir, mais trouvèrent cela d'autant plus insupportable, alors certains d'entre eux débouchèrent sur une plaine ouverte, où ils trouvèrent un nuage au-dessus d'eux et avec lui une brise fraîche et agréable. Ils appelèrent les autres à venir les rejoindre jusqu'à ce que tout le peuple soit rassemblé sous lui, après quoi Allah fit trembler la terre, changea le nuage en feu et les réduisit en cendres (al-A 'lam (y136), 3.165-66 ; et al-Siraj al-munir (y72)
1.495).ibn 'Ali, Abu Usama al-Arna'ut, né à Damas en 1928, deux ans après l'émigration de son père pour des raisons religieuses de Shkoder, Albanie. C'est un spécialiste des hadiths, de la loi Hanafi, de l'exégèse coranique, de la grammaire et de la lexicologie arabes, qui a édité de nombreux ouvrages islamiques classiques à partir de manuscrits anciens. Formé à Damas, il a étudié la jurisprudence Hanafi avec des cheikhs tels que 'Abd al-Razzaq al-Halabi, Nuh al-Albani, Sulayman al-Ghawji et d'autres, ainsi que la terminologie des hadiths sous 'Abdullah al-Habashi, Cheikh ai-Kallas et Salihal-Farfur. , avec ce dernier dont il lut également pendant sept ans les huit volumes Hanafi Hashiya rood al-muhtar d'Ibn'Abidin, ainsi que les commentaires coraniques de Zamakhshari et Nasafi. Parmi les érudits les plus connus de sa profession, il a édité, annoté et jugé les hadiths de plus de quatre-vingts ouvrages à ce jour, dont le plus célèbre est peut-être les cinq volumes Zad ai-rna 'ad [La disposition pour le retour] par Ibn Qayyim al-Jawziyya, bien qu'il estime que sa contribution scientifique la plus importante réside dans l'édition de trois ouvrages : Sharh al-sunna [L'explication de la sunna] de l'Imam Baghawi, qui présente les principales preuves textuelles des hadiths coraniques et hadiths pour les décisions de la loi sacrée ; Sharh mushkil ai-athar [L'explication des hadiths problématiques] par l'Imam Tahawi, qui explique l'accord entre les contradictions ostensibles entre les hadiths en termes de savoir lesquels sont compris, abrogés ou conditionnés par d'autres ou par le Coran ; et alIhsanfi taqrib Sahih Ibn Hibban [La compétence : sur la facilitation de la « collection de hadiths rigoureusement authentifiées » d'Ibn Hibban], dont le texte de base est le commentaire de 'Ala' ai-DinFarisi sur le Sahih d'Ibn Hibban. La préparation de ces ouvrages, composés chacun de seize volumes, n'était en aucun cas un simple exercice d'édition. Chez Ibn Hibban, par exemple, le texte original était composé de huit volumes, auxquels Cheikh Shu'ayb a fourni l'équivalent de huit volumes supplémentaires. de ses propres notes et commentaires. À notre époque, alors que les cheikhs qualifiés pour enseigner les ouvrages classiques des sciences islamiques sont de moins en moins nombreux, Shu'ayb espère que de telles éditions augmentées et annotées répondront dans une certaine mesure aux besoins éducatifs des musulmans qui les lisent. Même si on se souviendra probablement de lui pour son travail sur les hadiths, il croit fermement que les musulmans devraient choisir leur religion auprès de ceux qui comprennent le mieux les textes primaires du Coran et les traditions prophétiques, en première ligne les imams des quatre écoles. « Ce sont des explicateurs, pas des papes », dit-il, « mais dans chacune de leurs écoles suivirent ensuite une centaine d'érudits ou plus qui affinèrent et enrichirent leur travail, des hommes dont la stature dans la connaissance islamique était comme des montagnes, dont chacun pouvait mettre quinze des érudits disponibles aujourd'hui dans sa poche. Il vit actuellement à Amman, où il supervise le personnel de recherche et la bibliothèque de la maison d'édition Mu'assasa al-Risala (n)
de Wasit, Irak, ".id puis de Bassorah, né en 82nOl. Narrateur fiable et érudit compétent en hadith, il fut le premier à rechercher en Irak des connaissances sur la fiabilité de divers émetteurs de hadiths et à défendre la sunna. Imam Shafi'i a dit de lui : « Sans Shu'ba, les hadiths auraient été inconnus en Irak. » Il était connu pour ses dévotions dans sa vie personnelle et mourut en 160-78 (al-A'lam (y136), 3.164 ; et Taqrib al-tahdhib (y16), 266)
Abu Hafs Siraj ai-Din al-Kinani al-Bulqini, né à Bulqina, en Égypte, en 724/1324. Imam mujtahid Shafi'i, maître des hadiths (hafiz) et juge, il a fait ses études au Caire et a été reconnu comme le plus grand représentant de l'école Shafi'i de son époque. En 769 de l'Hégire, il fut nommé magistrat à Damas. Il est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages sur la jurisprudence shafi'ite, les hadiths et l'opinion juridique formelle, et mourut au Caire en 805/1403 (al-A 'lam (y136), 5.46 ; et n)
Muhammad al-Suddi, originaire du Hijaz puis de Kufa. Un imam de l'exégèse coranique qu'Ahmad ibn Hanbal cite comme un narrateur fiable, a rapporté des hadiths des compagnons Anas ibn Malik, Ibn 'Abbas et 'AbdKhayr al-Hamdani, tandis que ses hadiths ont été rapportés par Shu'ba, Sufyan al-Thawri, Isra. 'il, et d'autres. Il mourut en 127 AH (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 5.264-65)
Abdullah al-Thawri de Kufa, né en 971716. Imam des maîtres du hadith (huffaz) de son temps et parmi les plus éminents en matière de connaissance sacrée et de piété, il possédait une mémoire phénoménale et était capable de dire : « Je n'ai jamais appris quelque chose et puis je l'ai oublié." Son père a commencé à l'éduquer alors qu'il était jeune et il a étudié auprès de près de six cents cheikhs, dont les plus importants étaient ceux qui transmettaient les hadiths de compagnons comme Abu Hurayra, Jarir ibn 'Abdullah, Ibn 'Abbas et d'autres. Un certain nombre de principaux imams lui ont pris des hadiths, tels que Ja'far al-Sadiq, Abu Hanifa, al-Awza'i, Shu'ba (qui sont tous morts avant lui) et un certain nombre d'autres. Il a dit un jour : "Je n'ai jamais entendu un hadith du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) sans y donner suite, ne serait-ce qu'une seule fois." Il est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages dans le domaine des hadiths et de l'État islamique, et nombre de ses aphorismes ont été enregistrés, parmi lesquels : « L'ascèse ne consiste pas à manger de la nourriture grossière ou à porter des vêtements médiocres, mais plutôt à s'attendre à ce que la vie ne dure pas et à se méfier de la mort. ". Il mourut en 1611778 (al-A'lam (y136), 3.104-5 ; et Siyar a'lam al-nubala' (y37), 7.229-43)
content de lui), de la tribu des Ghatafan, compagnon du Prophète (bénis-le et accorde-lui la paix). L'incident mentionné dans le hadith du texte (en w28.1) a été relaté par Muslim et d'autres, et constitue pratiquement la seule information connue à son sujet (Usud al-ghaba fi ma'rifa al-Sahaba (y57), 2.441-42).
le prophète d'Allah le Très-Haut et fils du prophète Dawud. Il connaissait la langue des oiseaux, avait hérité de son père la royauté des Bani Israël et possédait une armée d'oiseaux, de djinns et d'hommes. Allah le Très-Haut a soumis les vents à son commandement et, selon les commentateurs, il possédait une grande plate-forme qui pouvait contenir tout ce dont il avait besoin : palais, tentes, biens, chevaux, chameaux, hommes et djinns ; et chaque fois qu'il désirait faire la guerre, il voyageait. , ou séjourner dans n'importe quel pays de la terre, il le chargerait et commanderait aux vents de l'y transporter, et il parcourrait un mois de voyage en un seul jour. De nombreuses merveilles sont rapportées à son sujet dans le Saint Coran et ses commentaires, et on dit qu'il a régné pendant quarante ans avant de mourir à l'âge de cinquante-deux ans (Qisas al-anbiya' (y59), 498-519)
né à Bujayrm, en Égypte. en 133111719. C'était un érudit Shafi'i qui a déménagé au Caire à un jeune âge, a fait ses études à al-Azhar et y a ensuite enseigné. Bien qu'il ait perdu la vue, il a produit un certain nombre de commentaires célèbres sur les classiques Shafi'i, parmi lesquels ses quatre volumes al-Tajrid [Le résumé] et TuhfaaI-Habib [Le don du bien-aimé], un commentaire sur al-lqna' de Shirbini [La persuasion] également en quatre volumes. Il mourut dans le village de Mastiyya, près de Bujayrm, en 122111806 (al-A'lam (y136), 3.133)
ai-Din, lalal ai-Din al-Suyuti, né en 849/1445. Il était un imam mujtahid shafi'i, soufi, maître des hadiths (hafiz) et historien, un écrivain prolifique qui a écrit des ouvrages dans pratiquement toutes les sciences islamiques. Élevé orphelin au Caire, il a mémorisé le Coran à huit ans, puis plusieurs ouvrages complets de Loi sacrée, les fondamentaux de la jurisprudence et la grammaire arabe ; après quoi il se consacra à l'étude des sciences sacrées auprès de certains des plus éminents cheikhs de l'époque dans chaque discipline, parmi lesquels Siraj ai-Din Bulqini, avec qui il étudia la jurisprudence shafi'ite jusqu'à sa mort ; Sharaf ai-Din al-Munawi, avec qui il a lu l'exégèse coranique ; Taqi ai-Din al-Shamani dans les hadiths et les sciences de l'arabe ; et d'autres. Il a voyagé pour acquérir la connaissance sacrée à Damas, dans le Hedjaz, au Yémen, en Inde, au Maroc et dans les terres au sud du Maroc, ainsi que dans des centres d'apprentissage en Égypte tels que MahalIa, Dumyat et Fayoum. Lorsqu'il a atteint quarante ans majeur, il abandonna la compagnie des hommes pour la solitude du jardin d'al-Miqyas au bord du Nil, évitant ses anciens collègues comme s'il ne les avait jamais connus, et c'est ici qu'il écrivit la plupart de ses près de six cents livres et traités. . De riches musulmans et des princes lui rendaient visite avec des offres d'argent et de cadeaux, mais il les remettait tous à plus tard et lorsque le sultan demandait sa présence à plusieurs reprises, il refusait. Bénéficiant du succès au cours de ses années de solitude, il est difficile de nommer un domaine dans lequel Suyuti n'a pas apporté de contributions exceptionnelles, parmi lesquelles son ouvrage de hadiths en dix volumes Jam'al-jawami' [La collection des collections] ; son exégèse coranique Tafsir al-Jalalayn [Le commentaire des deux Jalals], dont il a terminé la seconde moitié d'un manuscrit inachevé de 1 alay al-Din Mahalli en seulement quarante jours ; son commentaire classique sur les sciences du hadith Tadrib al-rawi fi sharh Taqrib al-Nawawi [La formation de l'émetteur de hadith : une exégèse de « La facilitation » de Nawawi] ; et bien d'autres. Géant parmi ses contemporains, il resta seul, produisant une production soutenue d'écrits savants jusqu'à sa mort au Caire à l'âge de soixante ans en 91111505 (al-A 'lam (y136), 3.301-2 ; Tadrib al-rawi (y109), 1.11- 12 ; et n)
al-Qasim al-Lakhami al-Tabarani. né à Acre, Palestine, en 260/873. Grand maître des hadiths (hafiz) et commentateur coranique, il a voyagé pendant seize ans pour écouter les maîtres des hadiths, dans le Hedjaz, au Yémen, en Égypte, en Irak, en Perse et dans la péninsule arabique, rencontrant environ un millier de cheikhs. Il s'installa finalement à Ispahan, en Perse, où il rapporta des hadiths pendant soixante ans. a reçu la visite d'érudits de toutes les régions du monde musulman et est l'auteur de ses trois principaux recueils de hadiths, dont le plus grand est son al-Mu'jam al-kabir [lexique majeur] en vingt-cinq volumes, appelé « lexique » en raison de la disposition alphabétique de ses narrateurs. Lorsqu'on lui a demandé un jour comment il avait acquis une telle prodigieuse réserve de connaissances sur les hadiths, il a répondu : « En dormant sur des nattes de roseaux pendant trente ans. » Il mourut à Ispahan en 360/971 (al-A'lam (y136), 3.121 ; Siyar a 'lam tfl-nubala' (y37), 16.119-23 ; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1.21 ; et Cheikh Shu'ayb Ama'ut)
spécialiste des fondamentaux de la jurisprudence islamique, né de parents kurdes à al-Falluja, à l'ouest de Bagdad, en 1935. Après avoir fait ses études primaires et secondaires en Irak, il fréquente al-Azhar, où il étudie auprès de Cheikh'Abd al-Ghani 'Abd al -Khaliq, auteur de Hujjiya al-sunna [Le caractère probant de la sunna], et d'autres chercheurs et diplômé en 1959 de la Faculté de Droit Sacré, a ensuite poursuivi ses études de troisième cycle pour obtenir une maîtrise et un doctorat en 1972. Il a enseigné le droit islamique et ses principes à l'Université de l'Imam Muhammad ibn Sa'ud à Riyad, en Arabie Saoudite, est membre du conseil fondateur de la Ligue musulmane mondiale à La Mecque, membre de l'Académie du Fiqh islamique de l'Organisation de la Conférence islamique (OCI) à Djedda et président du Conseil du Fiqh d'Amérique du Nord. Il a édité et annoté les six volumes al-Mahsul fi 'Urn al-usul [Le résumé : la science des principes de la jurisprudence islamique] d'al-Fakhr al-Razi, actuellement en préparation pour sa deuxième impression, et est l'auteur d'Adab al- ikhtilaf fi ai-Islam [La voie appropriée du désaccord scientifique en Islam], Usul al-fiqh al-Islami [Les bases de la jurisprudence islamique] et al-IjtihOO wa al-taqlid fi ai-Islam [Raisonnement juridique personnel versus suivi d'érudition qualifiée en Islam ], dont les deux derniers ont été récemment traduits en anglais. L'Institut international de la pensée islamique, que le Dr al-'Alwani a contribué à fonder en 1981, est une organisation autonome à but non lucratif qui se consacre à exprimer la pertinence de l'Islam par rapport aux problèmes de pensée et de vie des musulmans contemporains, et à promouvoir et servir la recherche islamique à travers le monde. . Depuis son siège à WashingtonD. C., et avec des bureaux du Caire à Kuala Lumpur, il organise des séminaires spécialisés, commande la production d'ouvrages scientifiques, accorde des bourses de recherche et diffuse une gamme impressionnante de publications aux chercheurs intéressés du monde entier. Il dirige l'institut en tant que président depuis 1986 (n)
à Tahta, près d'Assiout, en Égypte. Il a fait ses études à al-Azhar, où il a ensuite été nommé cheikh de l'école Hanafi. Il est surtout connu pour son Hashiya al-durral-mukhtar [Le commentaire sur « Les perles de choix »], un commentaire sur le texte de base du célèbre Rood al-muhtar d'Ibn 'Abidin [L'illumination des déconcertés] ; et sa Hashiya 'ala Maraqi al-falah sharh NUT al-idah [Commentaire sur « Les ascensions de la félicité : une exégèse de 'La lumière de la clarté' »]. Il mourut au Caire en 123111816 (al-A'lam (y136), 1.245)
al-Tamimi al-Qurashi (qu'Allah soit satisfait de lui), né vingt-huit ans avant l'Hégire (596 après JC) à La Mecque. Parmi les compagnons les plus courageux et les plus généreux du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), il était des huit premiers hommes à entrer dans l'Islam, des dix informés qu'ils entreraient au paradis, et l'un des membres du comité (shura) 'Vmar a choisi pour nommer son successeur califal. Présent avec le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) à la bataille de Vhud, Talha se tenait sans broncher à ses côtés lors des revers subis là-bas, et jurant de rester avec lui jusqu'à la mort s'il le fallait, soutenu vingt-quatre blessures dont il se remit plus tard pour combattre dans chaque bataille ultérieure. Il entretenait de nombreuses relations commerciales en Irak et ne permettait jamais à un membre de son clan de souffrir du besoin ou de s'endetter, sauf s'il devait subvenir à ses besoins à ses propres frais. Il a été tué lors de la bataille d'Al-Jamal aux côtés de 'A'isha en 36/656 et enterré à Bassorah (ibid., 3.229)
ibn Tamam, Abu ai-Hasan Taqi ai-Din al-Subki, né à Subk, Égypte, en 683/1284. Érudit shafi'ite et imam de son temps, il était un brillant intellectuel, maître des hadiths (hafiz), exégète coranique et juge islamique qui a été décrit par Ibn Hajar Haytami comme « l'imam mujtahid dont l'imamat, la grandeur et ayant atteint le niveau de l'ijtihad sont reconnus » et par Dhahabi comme « le plus savant, le plus éloquent et le plus sage en jugement de tous les cheikhs de l'époque ». Formé au Caire par des savants tels que Ibn Rif'a en droit sacré, 'Alam ai-Din Iraqi en exégèse coranique et Sharaf ai-Din al-Dimyati en hadith, il a également voyagé pour acquérir des connaissances sur les hadiths auprès des cheikhs de Syrie, d'Alexandrie et du Hijaz, après quoi, comme le rapporte Suyuti, « il se consacra à l'écriture et à la formulation d'opinions juridiques, écrivant plus de 150 ouvrages, ses écrits démontrant sa profonde connaissance des hadiths et d'autres domaines et sa maîtrise magistrale des sciences islamiques. à l'époque, était un chercheur minutieux, précis et pénétrant, et un brillant débatteur dans les disciplines. Aucun érudit précédent n'a atteint ses réalisations en droit sacré, avec des inférences magistrales, des subtilités dans les détails et des principes méthodologiques soigneusement élaborés. Salahai-Din Safadi a dit de lui: "Les gens disent que personne comme lui n'est apparu depuis Ghazali, bien qu'à mon avis ils lui font ainsi une injustice, car à mon avis, il ne ressemble à personne de moins que Sufyan al-Thawri." Avec sa vaste érudition, il était en même temps un ascète pieux dans sa vie personnelle, dévoué au culte et au mysticisme, bien que vigilant et intransigeant en matière de religion et prêt à attaquer toute innovation (bid'a) ou tout écart par rapport aux principes de la foi de Ahl al-Sunna. En plus d'al-Takmila [L'achèvement], ses onze volumes supplémentaires au Sharh al-Muhadhdhab de Nawawi [L'exégèse de la « Théraréfaction »], il est également l'auteur du largement cité Fatawa at·Subki [Les opinions juridiques de Subki] en deux volumes, ainsi que ainsi qu'un certain nombre d'autres ouvrages sur les principes de la foi, l'exégèse coranique et les principes fondamentaux de la loi islamique, dont le dernier en trois volumes, al-Ibhaj fi sharh al-Minhaj [La joie : une exégèse de « Theroad »], une exposition de L'ouvrage al-Minhaj de Baydawi, sur les bases méthodologiques du légalijtihad, a acquis une reconnaissance durable parmi les universitaires. En 739 de l'Hégire, il déménagea du Caire à Damas, où il fut nommé au pouvoir judiciaire et présida pendant dix-sept ans, à la fin desquels il tomba malade, fut remplacé par son fils Taj alDin, et retourna au Caire, où il mourut vingt jours plus tard en 756/1355 (ibid., 4.302 ; al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 114 ; al-Rasa'i/al-Subkiyya (y52), 9-13 ; Cheikh Hasan Saqqaf ; et n)
Ibn Ishaq le mentionne parmi ceux qui ont aidé à construire la mosquée d'Al Dirar (Coran 9 : 107) par laquelle ils avaient l'intention, par hypocrisie et incrédulité, de rivaliser avec la mosquée de Quba' et de désunir les musulmans, et dans l'espoir que l'ennemi de longue date de l'Islam Abu 'Amir le moine reviendrait de Syrie pour vaincre le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et faire de la mosquée son centre. Ce Tha'laba est parfois confondu avec Tha'laba ibn Hatib ibn' Amr ibn'Ubayd ibn Umayya al-Aws, qui combattit à Badr et fut martyrisé à Uhud. Le hadith mentionné dans le texte (p75.15) sur le non-paiement de la zakat de l'ancien Tha'laba a été étudié par Ibn Hajar 'Asqalani, qui a dit que ses chaînes de transmission sont faibles, car elles passent par 'Ali ibn Yazid al-Alhani, un organisme extrêmement peu fiable. (matruk) narrateur de hadiths (al-I saba fi tllmyiz al-Sahaba (yI4) 1.200-201 ; al-Sirajal-munir (y72), 1.649 ; et Zad al-masir fi 'Um al-tafsir (y12), 3.474)
Isa al-Sulami al-Tirmidhi, de Termez (aujourd'hui RSS d'Ouzbékistan), né en 209/824. Maître des hadiths (hafiz) et imam qui était un élève de Bukhari, Ishaq ibn Rahawayh et d'autres, il a voyagé à la recherche de connaissances au Khurasan, en Irak, à Médine et à la Mecque, et est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages sur l'histoire et les hadiths, parmi les dont les plus célèbres sont ses cinq volumes al-Jami' al-leab;r [La grande collection], également connu sous le nom de Sahih al-Tirmidhi ; et son al-Shama'il al-nabawiyya [Les traits prophétiques], qui décrit en détail la personne, les manières et l'apparence du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). 'Umar ibn 'Allak a dit de Tirmidhi, "Bukhari est mort sans laisser personne au Khurasan comme Abu 'Isa en matière de connaissance, de mémoire, de piété et d'ascèse...." Plus tard dans sa vie, il devint aveugle et mourut à Termez en 279/892 (al- A'lam (y136), 6.322 et Siyar a'iam al-nubala' (y37), 13.270-73)
qui est né à Horence, en Italie, fils du sculpteur suisse CarlBurckhardt et membre d'une famille patricienne de Hasle. Bien qu'il ait d'abord suivi la profession de son père, sa forte attirance pour l'art oriental l'a conduit à une étude théorique des doctrines orientales et à des voyages répétés dans les pays islamiques. Après quelques années d'étude de l'histoire de l'art et des langues orientales, il devient directeur de la maison d'édition Graf-Verlag. ; spécialisée dans les éditions en fac-similé de manuscrits anciens. En 1972, il a été nommé à l'UNESCO pour la préservation de l'ancienne ville de Fès. Il est l'auteur de La culture maure en Espagne, l'un des ouvrages les meilleurs et les plus sensibles sur la civilisation islamique ; Art de l'Islam : langage et sens ; L'art sacré en Orient et en Occident ; Une introduction à la doctrine soufie ; et Lettres d'un maître soufi, une traduction des Rasa'it [Lettres] d'al-'Arabi al-Darqawi. Ses livres sur le soufisme ont un large public, musulman et non musulman, c'est pourquoi il convient de mentionner ici deux points de départ qui obscurcissent parfois l'esprit de ce qu'ils sont censés expliquer. Le premier est sa transposition de la théosophie soufie à la théosophie platonicienne. langage philosophique, pas seulement ordinaire. des distinctions métaphysiques nécessaires telles que « être », « acte » et « essence », mais aussi dans des conceptions doctrinales substantielles de la vision platonicienne du monde telles que « essences immuables », « archétypes », « idées », etc., qui sont souvent entre les mains de Burckhardt. génèrent des passages d'intérêt philosophique, mais dont le lien avec leur explanadum, le soufisme, n'est ni clair ni convaincant. Pour les Soufis, quel que soit le vocabulaire qu'ils choisissent, ils voient la Vérité sous le soleil de la révélation divine, et non sous les mouvements d'introspection humaine, et en un mot, sont illuminés, alors que Platon ne l'est pas. Le deuxième point de départ est une approche religieuse comparée de l'Islam et du Soufisme qui Il les comprend selon « l'unité essentielle » (et la validité universelle) de toutes les religions. Sur ce point, l'Islam enseigne clairement que toutes les vraies religions, telles qu'elles ont été révélées à l'origine, étaient identiques dans les principes fondamentaux de croyance (usuI) tels que l'unicité de Dieu, le Jugement dernier, le paradis et l'enfer, dans ce sens "nous ne faisons aucune distinction entre l'un et l'autre". Ses messagers » (Coran 2 : 285), bien que chaque messager prophétique apportait des règles et des rites particuliers (furu') qui différaient dans une certaine mesure de ceux des messagers précédents, et « à chaque nation Nous avons assigné un culte » (Coran 22 :67). Ainsi, bien que les religions révélées autrefois que l'on trouve aujourd'hui présentent naturellement certaines similitudes avec l'Islam, ce fait ne prouve pas leur « unité essentielle » avec lui telle qu'elles existent actuellement, car Celui qui a révélé les religions nous informe non seulement que leurs croyances et leurs écritures ont depuis été modifiées. par les mains des hommes, qui « ont changé les mots de leur place et ont oublié une partie de ce qui leur était rappelé » (Coran 5 : 13), mais aussi que leurs rites et leurs lois ont été abrogés par ceux révélés au Messager final (qu'Allah le bénisse). et donnez-lui la paix), c'est pourquoi « celui qui cherche une religion autre que l'Islam ne le verra jamais accepter de lui » (Coran 3 : 85). C'est ainsi qu'Allah le Très-Haut a expliqué les similitudes et les différences entre les religions, ainsi que tout comparatif. une approche au-delà de cela ne peut jamais prétendre à la vérité. Outre de telles idées, qui sont loin de l'Islam, les œuvres de Titus Burckhardt contiennent de nombreuses discussions originales sur la signification de l'art islamique, domaine dans lequel peu d'Occidentaux ont égalé sa profondeur et son appréciation. et pour lequel il est susceptible d'être rappelé. Il est décédé à Lausanne, Suisse, en 1984 (Art of Islam (y31), deuxième de couverture ; et n)
al-Khazraji (qu'Allah soit satisfait de lui), né trente-huit ans avant l'Hégire (586 après JC). Assistant médinois et compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), il était connu pour sa piété personnelle et faisait partie de ceux qui ont combattu à la bataille de Badr, ainsi que les autres, et dans la conquête de l'Égypte. Il rapporta 181 hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et devint la première personne nommée juge islamique en Palestine, où il mourut, soit à Ramla, soit à Jérusalem, en 34/654 (ai-A'lam (y 136), 3.258)
blesser le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et a même incité une fois 'Uqba ibn Abi Mu'it à lui cracher au visage. Lorsqu'il dit au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après Badr qu'il nourrissait chaque jour un cheval à Meccau sur lequel il le tuerait, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) répondit : « C'est moi qui le ferai. te tuer, si Allah le veut", et il tint parole l'année suivante à la bataille d'Uhud, où il le tua d'un coup de lance courte. Un hadith déclare : « Le plus misérable des hommes est celui qui tue un prophète, ou un prophète tue » (al-Shifa (y116), 1.238-39)
Adawi (qu'Allah soit satisfait de lui), né quarante ans avant l'Hégire (584 après JC) à La Mecque. Il était l'un des plus grands compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), réputé pour sa formidable personnalité ! courage et fermeté quant à son équité dans ses jugements. Parmi les héros des nobles mecquois de la période d'ignorance préislamique, il entra dans l'Islam cinq ans avant son émigration à Médine, et Ibn Mas'ud dira plus tard : « Nous ne pouvions pas prier près de la Kaaba jusqu'à ce que 'Vmar devienne musulman. " Il a combattu dans toutes les batailles du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et a prêté serment en tant que deuxième calife de l'Islam le jour de la mort d'Abou Bakr. Au cours de son califat qui dura dix ans et demi, la Syrie, la Palestine, l'Irak, l'Égypte et toute la péninsule arabique furent ajoutées aux domaines de l'Islam, et environ douze mille mosquées furent construites. Il rapporta 537 hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et fut le premier à dater les événements islamiques de l'année de l'Hégire. Ses paroles, discours et lettres étaient d'une grande éloquence, et un événement mémorable lui arrivait rarement sans son composer un vers de poésie à ce sujet. Sa bague était inscrite avec les mots : « La mort suffit comme avertissement, 0 'Vmar. » Poignardé par un esclave alors qu'il accomplissait la prière de l'aube, il mourut trois nuits plus tard en 23/644 (al-A'lam (y136), 5.45-46). )
Muhammad Barakat al-Shami al-Biqa'i, spécialiste de la jurisprudence et de la rhétorique shafi'ites, il était originaire d'al-Biqa', au nord de Damas, en Syrie, et a fait ses études à al-Azhar, où il a étudié sous la direction de Cheikh Ibrahim Bajuri. Il s'installa ensuite à La Mecque et rédigea son commentaire en deux volumes sur 'Umdat al-salik [La confiance du voyageur] intitulé Fayd al-Ilah ai-Malik Ii hall allaz 'Umdat alsalikwa 'uddat al-nasik [L'effusion de la Divinité Souveraine dans résolvant les mots de "La confiance du voyageur et les outils de l'adorateur"], qu'il a écrit parce que, selon ses mots, "il n'y avait aucun travail explicatif pour résoudre ses mots et clarifier ses significations à l'exception d'un commentaire du grand maître al-Jawjari, qui est une exégèse précieuse du court ouvrage familier, mais qui contient des interpolations et des fautes d'impression imperceptibles pour quiconque sauf quelqu'un ayant de l'expérience dans la rédaction d'ouvrages de loi sacrée, ainsi que quelques erreurs évidentes. Il est resté ainsi parce qu'il a été imprimé à Mallibar, car il n'y avait personne. dans ces terres pour le corriger.... " Il est également l'auteur d'un ouvrage sur la rhétorique sur les types de métaphores, et mourut quelque temps après 1307/1890, date à laquelle il acheva Fayd al-Ilah ai-Malik (ibid., 5.65; et Fayd al- Ilah al-Malik (y27), 1.2-3,2.224,2.355)
était disponible, il était un disciple du premier ascète et mystique, Hasan aIBasri, comme cela est mentionné dans le récit de Suyuti à w27.2 (n)
al-Kidiwi, né à Halwar, près de Podor dans le district de Gidi au nord du Sénégal en 1794. Cheikh Tijani doté d'une éducation, d'un intellect et de remarquables talents d'organisation, il a mené le jihad contre les troupes françaises et les peuples autochtones païens en Guinée, au Sénégal et au Mali de 1852 à 1864. Il a d'abord étudié les matières arabes et islamiques avec son père, et au moment où il a quitté chez lui pour étudier ailleurs, avait non seulement mémorisé le Coran, mais aussi les deux Sahihs de Boukhari et de Muslim. Il enseigna les Sciences Sacrées à Satina pendant environ douze ans, période durant laquelle il rejoignit la tariqa Tijani, un nouvel ordre fondé seulement treize ans avant sa naissance et qui se répandait alors à travers l'Afrique de l'Ouest depuis la Mauritanie. Il suivit d'abord le chemin de Cheikh 'Abd ai-Karim ibn Ahmad al Naqil, mais en moins de deux ans décida d'accomplir le hajj et se dirigea vers l'est à travers l'Afrique jusqu'au Hijaz, où il accomplit le pèlerinage et compléta sa formation à la tariqa avec le cheikh marocain Muhammad al-Ghali alTijani. Il séjourna trois ans avec ce dernier à Médine avant d'être autorisé comme cheikh indépendant. Après avoir accompli à nouveau le hajj, il retourna d'abord au Caire, où il rédigea un commentaire coranique, puis partit en 1830 pour l'Afrique de l'Ouest. En route, il s'arrêta pour une série de résidences dans diverses villes, parmi lesquelles Sokoto, au Nigeria, où il resta six ans avec Muhammad Bello, le fils du moudjahid peul 'Uthman ibn Fodi (x364), écrivant et acquérant l'expertise militaire et administrative de première main qu'il devait plus tard utiliser dans son jihad en Afrique de l'Ouest les plans pour lesquels il commençait à formuler dans son esprit. De retour dans son pays natal après vingt ans, il en recruta beaucoup pour la Tijanitariqa, qu'il organisa aux fins du jihad. Au cours de ses campagnes militaires, trop nombreuses pour être rapportées en détail ici, il combattit occasionnellement des escarmouches avec les Français, mais ses principaux efforts visaient à propager l'Islam vers l'est en combattant le peuple païen Bambara de Karta et Segu, ce qu'il fit avec un succès considérable à la tête. d'une armée qui comptait à son apogée quelque trente mille hommes. Ses forces étaient bien disciplinées et appliquaient la loi islamique, comme par exemple lors de la reddition de Karta, où 'Umar ordonna que les idoles indigènes amenées soient brisées par ses propres mains avec une masse de fer. Ses opinions étaient parallèles à celles d'Ahmad ibn Idris al-Fasi et de Muhammad 'Ali Sanusi sur de nombreuses questions, et il admirait les écrits de Cheikh 'Abd al-Wahhab Sha'rani. Il mourut à Ghoro, au Mali, en 1280/1864 après avoir échappé au siège de Hamdallah lors d'une tentative infructueuse de prise de Masina (Frères musulmans (y86), 6&-98)
(qu'Allah l'agrée), non pas la fille du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) de ce nom, mais la demi-sœur du calife Uthman de sa mère. Parmi ceux qui sont entrés très tôt dans l'Islam, lorsqu'elle a appris que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) était parti pour Médine, elle partit à pied pour le suivre, refusant de revenir lorsque ses frères la rattrapèrent pour la reprendre. Elle a rapporté des hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui sont enregistrés dans les collections de Bukhari et de Muslim, et est décédée vers 33/653 (al-A'lam (y136), 5.231)
ibn 'Umar, Umm Salama al-Makhzumiyya (qu'Allah l'agrée), mère des fidèles, l'une des épouses du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). L'une des femmes les plus intelligentes et les plus raffinées, elle est entrée dans l'Islam dans les premières années et a émigré avec son premier mari, Abu Salama, en Éthiopie avant d'émigrer à Médine, où son mari est décédé. Abu Bakr lui demanda alors sa main mais elle refusa, après quoi le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) lui proposa et elle accepta, l'épousant en A.H. 4. Elle vécut une longue vie, racontant 378 hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), et mourut à Médine en 621681 (ibid., 8.97-98 ; et Taqrib .al-tahdhib (y16), 754)
content de lui). L'un des compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), il était un archer, un poète et un récitateur du Coran qui connaissait la loi sacrée. Il faisait partie de ceux qui ont aidé à rassembler le Saint Coran et il a rapporté cinquante-cinq hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Il participa à la conquête musulmane de l'Égypte avec 'Amr ibn al-'As, et la dirigea pendant un certain temps avant d'être relevé de son commandement, après quoi il prit en charge les expéditions militaires navales musulmanes, et mourut plus tard en Égypte en 58/678 (alA 'lam(y136), 4.240)
(Allah l'agrée), né à La Mecque quarante-sept ans avant l'Hégire (577 après JC). Il était le troisième calife de l'Islam et l'un des dix à qui le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) les avait informés qu'ils entreraient au paradis. De lignée noble, riche et extrêmement beau, il entra dans l'Islam peu après le début de la mission prophétique, et parmi ses plus grandes œuvres fut d'équiper "l'armée des difficultés" pour l'expédition à Tabuk, en faisant don de trois cents chameaux avec leur équipage et de mille dinars d'or, sur quoi le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : "Rien de ce qu'Uthman fera après aujourd'hui ne lui fera de mal." Il accepta le califat après la mort de 'Umar en 23 de l'Hégire, et pendant son mandat, l'Arménie, le Caucase, le Khurasan, le Kirman, le Sijistan, Chypre et une grande partie de l'Afrique du Nord furent ajoutés aux domaines de l'Islam. Il acheva la collecte du Coran commencée par Abu Bakr, qui en avait rassemblé les fragments écrits que possédaient les Compagnons, que 'Uthman demanda maintenant à vérifier et à collationner avec ceux qui l'avaient mémorisé, à les écrire en un seul volume, et ordonna que tout le reste soit mis à jour. être brûlé avant de faire copier le texte et l'envoyer dans toutes les régions du monde musulman. Il rapporta 146 hadiths du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui lui épousa deux de ses filles à des moments différents, Ruqayya et Umm Kulthum, pour laquelle 'Uthman fut appelé Celui des Deux Lumières (Dhul Nurayn). À la fin de son califat en 35/656, des groupes d'hommes arrivèrent d'Égypte, de Bassorah et de Kufa, se plaignant du fait qu'Uthman avait placé des membres de son clan, Bani Umayya, à des postes publics importants et exigeait qu'il les limoge. Lorsqu'il a refusé, ils ont encerclé sa maison pour tenter de le forcer à démissionner, mais il n'a pas voulu, et finalement certains d'entre eux ont escaladé les murs de sa maison et l'ont assassiné alors qu'il hésitait à lire le Coran (ibid., 4.210; et Sheikh Shu' ayb Arna'ut)
de Boukhara. Il était un transmetteur fiable (thiqa) dont les hadiths étaient enregistrés dans les ouvrages de Bukhari, Muslim et dans les autres recueils principaux. Il mourut en 209 de l'Hégire (Taqrib al-tahdhib (y16), 385)
de Médine. Transmetteur de hadiths fiable de la génération qui a suivi les Compagnons, ses hadiths ont été enregistrés dans les collections de Bukhari, Muslim, Tirmidhi et d'autres. Il mourut après 120 AH (ibid., 385 ; et Siyar a'lamal-nubala (y37), 5.187)
Maratta dans le nord du Nigeria en 1754. Érudit islamique et cheikh Qadiri issu d'une famille d'érudits musulmans, il a dirigé le jihad peul dans le nord du Nigeria avec son jeune frère 'Abdallahi et son fils Muhammad Bello. Ayant mémorisé le Coran et appris la jurisprudence malékite, les hadiths et la grammaire arabe dans sa jeunesse, il est devenu un érudit accompli, auteur, poète et soufi. Il a enregistré son expérience d'une étape de la voie mystique dans les mots : « Quand j'ai atteint l'âge de trente-six ans, Dieu a enlevé le voile de ma vue, l'imperfection de mon ouïe et de mon odorat, la platitude de mon goût, les nœuds de mon mes mains, et la lourdeur de mes pieds et de mon corps. Je voyais les choses lointaines comme des choses proches et j'entendais des sons lointains comme des choses proches, je sentais la bonne odeur de l'adorateur de Dieu, plus douce que toute douceur, et la mauvaise odeur de l'homme pécheur, plus répugnante. que n'importe quelle putréfaction... " Bien qu'il soit l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages en arabe sur le soufisme, la théologie et la loi sacrée, sa préoccupation particulière était le syncrétisme, la compromission de l'Islam par le mélange d'éléments païens indigènes au Nigeria de son époque. Ces pratiques aberrantes ont d'abord conduit à une émigration (hijra) de lui et de ses partisans Qadiri des terres de Gobir au nord et à l'ouest, puis les ont galvanisés pour entreprendre un jihad qui amènerait physiquement toute la région à l'islam orthodoxe. Cela commença par une vision de 'Abd al-Qadir al-Jilani, qui attacha sur lui "l'épée d'Allah pour la tirer contre ses ennemis", et 'Uthman et son armée devaient combattre pendant quatre ans, principalement contre les peuples Gobir et Habe, leurs La campagne la plus dure fut le siège de la capitale Gobir d'Alkalawain en 1806, qui dura deux ans. Avec sa capitulation, la volonté de résistance des Habe a également disparu et 'Uthman et ses forces ont effectivement gagné la guerre. Il partagea la direction de l'État islamique entre son frère et son fils, puis se retira pour étudier et enseigner à ses nombreux étudiants jusqu'à sa mort à Sifawa en 1817 (MuslimBrotherhoods (y86), 15-25)
Amr d'Aws (qu'Allah soit satisfait de lui). Compagnon du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qui a participé à la bataille d'Uhud et à celles qui ont suivi, il a été nommé pendant le califat d'Umar comme gouverneur du sud de l'Irak (al-Sawad), et à l'époque d'Ali comme gouverneur de Bassorah. Après la bataille d'Al Jamalhe, il partit vivre à Kufa, où il mourut dans le califat de Mu'awiya peu après 411661 (al-A'lam (y136), 4.205)
Khayr, Abu 'Amr Diya' aI-Din al-Marani al-Kurdi al-Mawsuli, né près de Mossoul, en Irak, en 51611123. Un érudit Shafi'i d'origine kurde décrit par Taj aI-DinSubki comme « le Shafi le plus érudit ». "Il a d'abord étudié le droit sacré à Arbil, en Irak, puis à Damas, avant de s'installer au Caire, où il s'est installé. Il a été nommé chef de la justice égyptienne par le sultan Salah al-Din Ayyubi en 566 de l'hégire, bien qu'il ait ensuite quitté ce poste et se soit consacré à l'enseignement et à l'écriture. Il est l'auteur d'un commentaire sur al-Luma' [Les radigences] d'Abu Ishaq Shirazi dans les principes fondamentaux de la jurisprudence, mais il est surtout connu pour son ouvrage en vingt volumes sur la loi Shafi'i, al-Istiqsa' Iimadhahib al-fuqaha' [L'exhaustivité : sur écoles de pensée des juristes], un commentaire sur al-Muhadhdhab [La raréfaction] de Shirazi. Il est décédé au Caire en 60211206 (ibid., 4.212 ; Siyar a'lam al-nubala' (y37), 22.291 ; et Tabaqat al-Shafi'iyyaal-kubra (yI28), 8.337)
né à Brava sur la côte sud de la Somalie en 1847. Il a étudié la jurisprudence shafi'ite, l'exégèse coranique, la grammaire arabe et le soufisme dans sa ville natale avant de se rendre à Bagdad, siège de l'ordre Qadiri auquel il appartenait, pour une instruction plus complète sur la manière d'agir. . Après plusieurs années d'études auprès de Cheikh Mustafa ibn al-Sayyid Salman al-laylani, il reçut l'autorisation d'être cheikh dans la tariqa et rentra chez lui. Possédant une capacité organisationnelle, un leadership et des dons spirituels considérables, il gagna de nombreux adhérents, dont beaucoup furent formés aux activités missionnaires, et sa tariqa Uwaysi-Qadiri est créditée d'une expansion considérable de l'Islam au Tanganyika, dans le sud de la Somalie et dans l'est du Zaïre. Il fonda également des colonies agricoles à Bhad alAminand à Biolay, à 150 milles au nord de Brava, où il fut assassiné à l'âge de soixante-trois ans en 1909. B.G. Martin déclare : « Dans sa propagation de Brava à Zanzibar jusqu'au continent du Tanganyika, puis vers l'ouest jusqu'au Congo, l'Uwaysiya Qadiriya est devenue un mouvement musulman majeur en Afrique de l'Est. Bien qu'il ait commencé dès 1883, le prosélytisme Qadiri se poursuit toujours. une tariqa est synonyme de conversion à l'Islam, un tel mouvement revêt une signification plus qu'ordinaire » (Frères Musulmans (y86), 152-65
176).Abu Zar'a Wali al-Din al-'Iraqi, né au Caire en 762/1361. D'origine kurde, il était le fils de Zayn ai-Din al-'Iraqi (xI88) et comme lui, était également un Shafi'ischolar et un maître des hadiths (hafiz). Son père l'a emmené à Damas, où il a fait ses études, et à son retour au Caire, il a succédé à Lalal Bulqini à la tête du pouvoir judiciaire, bien que son attitude intransigeante envers les dirigeants l'ait amené à être démis de ses fonctions par la suite. Il est l'auteur d'un certain nombre d'ouvrages sur la loi sacrée, les hadiths et ses sciences, les biographies musulmanes et l'opinion juridique formelle, et mourut au Caire en 82611423 (al-A'lam (y136), 1.148)
et a annoté Fada'i [al-Sahaba [Les excellences des compagnons prophétiques] de l'Imam Ahmad ibn Hanbal comme sa thèse de doctorat à l'Université Umm al-Qura de La Mecque. Sa thèse en deux volumes a été publiée pour la première fois à Beyrouth en 140311983 (n)
prophète d'Allah le Très-Haut. Également connu sous le nom d'Israël, la progéniture de ses douze fils composait les douze tribus de Bani Isra'il, qui tirèrent leur nom de lui. Il est mentionné dans le Saint Coran à divers endroits, parmi lesquels la sourate Yusuf, du nom de son fils. qui était aussi un prophète. Les commentateurs rapportent qu'il a vécu 147 ans (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.433 ; et n)
d'Allah le Très-Haut, né du prophète Zakariyya et de sa femme, qui était la tante maternelle de 'Isa (sur qui soit la paix), bien que Yahya soit né avant 'Isa. Les commentateurs rapportent qu'il descendait par Zakariyya de Sulayman (sur qui soit la paix). ), et qu'il fut le dernier envoyé avant 'Isa à Bani Isra'il, qui le tua quand il avait 120 ans, tout comme ils avaient tué son père (alShifa(y116), 1.192)
al-Ta'i al-Yamami. Originaire de Bassorah, il a vécu à Médine pendant dix ans, recueillant les hadiths des plus grands de la génération qui a suivi les Compagnons, puis a déménagé à Yamama, dans le Najd, où il était célèbre en tant qu'érudit des hadiths, bien qu'il ait ensuite souffert de sa condamnation franche. de certaines des politiques des califes omeyyades. L'un des principaux imams du hadith, certains le considèrent encore plus érudit que Zuhri. Il mourut en 1291747 (al-A'lam (y136)
8.150).al-Najjari, originaire de Médine. Juge islamique d'abord à Médine, puis en Irak, il fut l'une des figures principales des débuts de la science du hadith, et al-Jumhi dit de lui : « Je n'ai vu personne qui ressemble plus à Zuhri que Yahya ibn Sa'id. Sinon pour eux deux, de nombreuses sunnas auraient été perdues. » Il mourut à Al-Hashimiyya, en Irak, en 1431760 (ibid., 8.147)
paix), qu'Allah le Très-Haut a fait prophète et messager pour Bani Isra'i ! après qu'Ilyas (x186) ait été élevé parmi eux. Allah l'a inspiré et aidé, et son peuple a cru en lui et l'a honoré, appliquant la Loi Sacrée entre eux jusqu'à sa mort (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.58, 3.550)
Abd al-Wakil Durubi, à peu près de son âge, lui a rendu visite presque quotidiennement au cours des trente-cinq dernières années et a été son partenaire commercial dans l'édition et la publication d'un certain nombre d'ouvrages classiques sur le soufisme et la jurisprudence shafi'ite (n)
Nonne), était le prophète d'Allah le Très-Haut auprès du peuple de Ninive (dans l'Irak actuel) que, comme le racontent les commentateurs, il a appelé à l'adoration d'Allah seul, mais qui l'a rejeté ainsi que son message jusqu'à ce qu'il se mette enfin en colère contre eux et parte. , les informant que le châtiment d'Allah leur serait infligé dans trois jours. Lorsqu'il les quitta et monta à bord d'un navire, son peuple comprit la gravité de leur sort et se repentit profondément et sincèrement. Tous sortirent de leurs habitations pour implorer Allah d'annuler Son châtiment. , Allah l'a fait tourner sans danger au-dessus de nos têtes. Entre-temps, une tempête en mer attaqua le navire transportant Yunus et, au cours de cette tempête, les passagers comprirent que leur seul espoir était que l'un des leurs puisse alléger le navire en sautant par-dessus bord, mais lorsqu'ils tirèrent au sort pour savoir qui ce serait, le sort tombé à Yunus. Ne voulant pas le repousser, ils tirèrent au sort encore et encore, mais à chaque fois le sort tomba sur le prophète, et enfin ils virent qu'une grande affaire se préparait et le laissèrent partir. Alors qu'il se jetait à l'eau, un gros poisson l'avala et il resta dans son ventre pendant quelques jours, regrettant sa colère envers son peuple et exprimant son humilité abjecte envers Allah par ces mots : « Il n'y a de dieu que Toi, gloire à Toi, En vérité, j'étais du nombre des injustes", et Allah l'a sauvé en faisant en sorte que le poisson le jette sur le rivage (Qisas al-anbiya' (y59)
286-93).Jamus, Abu Anas, né dans la région de Marka à l'est d'Amman, en Jordanie, en 1944. Formé à Amman, il a servi comme enseignant pendant quatre ans dans l'armée jordanienne avant de devenir imam d'une mosquée relevant du ministère des Dotations. (Wizaraal-Awqaf) en 1968. Il a pris la tariqa Shadhili du Cheikh Muhammad Sa'id Kurdi au cours de l'été 1967 et, au moment de la mort du Cheikh cinq ans plus tard, il était l'un de ses disciples les plus avancés. Il a étudié la jurisprudence shafi'ite avec son cheikh et avec le mufti d'Irbid, Cheikh Barakat, et a obtenu en 1982 un diplôme de droit sacré de l'Université de Jordanie. Il est le voisin du traducteur depuis 1983 et fait partie de ceux qui ont généreusement accepté de vérifier la langue arabe du présent volume avant qu'il ne soit soumis pour publication. Un des signes d'Allah dans l'humilité, la bonté et la patience, il vit actuellement à Amman, où il enseigne la grammaire arabe, la jurisprudence shafi'ite et le récital du Coran à un petit cercle d'étudiants (n)
Allah le Très Haut dont l'histoire est racontée par le Saint Coran dans la sourate qui porte son nom ; comment ses frères, jaloux de l'amour que leur père avait pour lui, le jetèrent dans un puits, comment il fut vendu comme esclave en Égypte, où il accéda plus tard à une position élevée, et le pardon qu'il leur montra lorsqu'ils vinrent à lui au moment où ils en avaient besoin ( Coran 12 et n)
d'Ardabil, Azerbaïdjan. C'était un érudit Shafi'i qu'Ibn QadiShuhba a décrit comme « formidable en connaissance sacrée » et qui a écrit Kitab ai-an war II a'mal al-abrar [Le livre des lumières pour les œuvres du pieux 1 dans la Loi sacrée. Il mourut à Ardabil en 799/1397 à plus de soixante-dix ans (al-A'lam(y136), 8.212)
al-Nabahani, né dans le village d'Ijzim, Palestine, en 1265/1849. Il était un shafi'ischolar, soufi, juge, poète et auteur d'ouvrages sur la loi sacrée, les principes de la foi, la biographie prophétique, les hadiths, l'hérésiologie et le soufisme, y compris son en deux volumes Jami' karamat al-awliya' [Compendium of les miracles des amis d'Allah], Wasa'iJ al-wusul ila shama'i/ al-Rasul [Les moyens de connaître les attributs du Prophète], Sa'ada al-darayn fi al-salat 'ala Sayyid al-Kawnayn [Félicité dans ce monde et dans l'au-delà à travers les bénédictions sur le seigneur suzerain des deux demeures], et quarante-cinq autres, parmi eux certaines des plus belles œuvres qui existent en commémoration du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Il a fait ses études à Al-Azhar, a édité un journal à Istanbul pendant un certain temps et a corrigé les livres s'ils étaient publiés, puis est revenu pour être nommé au pouvoir judiciaire à Beyrouth, fonction qu'il a occupée pendant vingt ans avant de déménager à Médine. Après la Première Guerre mondiale, il retourna à Ijzim, où il mourut en 1350/1932 (ibid., 8.218 ; Wasa'i/al-wusul (y97), 11 ; et n)
Érudit islamique, auteur et poète, il a mémorisé le Saint Coran avant l'âge de dix ans et a terminé ses études à al-Azhar, où il a obtenu un doctorat avec la plus haute distinction en 1973. Il a écrit plus de vingt ouvrages qui ont conquis un large lectorat dans le monde islamique. monde, mais il est probablement mieux connu pour son ouvrage al-Halalwa al-haram fi ai-Islam [Le licite et l'illégal en Islam] qui, bien qu'il contienne des positions peu fiables dans la loi sacrée, représente un effort original pour rendre accessibles et accessibles les règles complètes de l'Islam. compréhensible pour les non-spécialistes. et montre son auteur comme un penseur moderne soucieux de concilier les principes de la religion et les problèmes de son temps. Il est actuellement doyen d'un collège de droit sacré au Qatar (al-Sahwa al-Islamiyya (ylll), quatrième de couverture ; et n)
né au Koweït en 135111932. Érudit shafi'ite, ancien ministre d'État, éducateur soufi et auteur, il a reçu son éducation primaire dans le Saint Coran par le cheikh Ahmad al-'Aqil au Koweït et a étudié la loi sacrée à Damas et à Shafi. 'i jurisprudence sous Cheikh Muhammad Muhammad Salih du Koweït et d'autres. Son père, al-Sayyid Hashim al-Rifa'i, était capitaine d'un voilier de récolte de perles. puis fonctionnaire de l'État, et enfin avocat auprès du tribunal de la charia du Koweït. Cheikh Yusuf est le descendant du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) par l'intermédiaire de l'ami (wali) d'Allah le Très-Haut, Cheikh Ahmad à Rifa'i. Il a été nommé député du Koweït en 1963, ministre des télécommunications et des postes en 1964. , et il a été ministre d'État de 1965 à 1970. Il est également cheikh de la tariqa de Rifa'i fondée par son ancêtre, ayant été autorisé à Zabadani, près de Damas, par Cheikh Makki al-Kattani, dont le professeur Ibrahim al-Rawi était l'élève de Cheikh Abu al-Huda alSayyadi, l'une des figures récentes marquantes de la voie rifai, que Yusuf note particulièrement distinguée, comme son fondateur, pour son adhésion rigoureuse à la Loi sacrée, extérieurement et intérieurement. La valeur du soufisme dans l'Islam, estime-t-il, n'est pas seulement un moyen d'atteindre la sincérité spirituelle, mais aussi une force puissante pour transmettre l'Islam (da'wa) aux non-musulmans et pour régénérer de l'intérieur la religion dans les pays musulmans. Parmi ses ouvrages écrits figurent Khawatir fi al-siyasa wa al-mujtama' [Réflexions sur la politique et la société], comprenant des articles sur des questions contemporaines telles que la nécessité pour les musulmans de défendre les droits des minorités musulmanes dans les pays non musulmans ; Adilla Ahl al-Sunna wa al-Jama'a aw al-Radd al-muhkam almani''ala munkarat wa shubuhat Ibn Mani' [Les preuves de la communauté sunnite, ou, La réfutation inattaquable et compétente des points blâmables et douteux d'Ibn Mani '], qu'il a écrit en réponse à l'attaque d'un contemporain contre le cheikh Muhammad 'Alawi Maliki pour que ce dernier ait contredit les principes de la secte wahhabite sur un certain nombre de questions ; et Adilla al-qunut fi salat alclajr [Les preuves pour se tenir debout en supplication lors de la prière de l'aube]. Il s'intéresse vivement aux problèmes des musulmans d'aujourd'hui et, lors d'un récent symposium à Amman avec le cheikh Abdullah Muhammad Ghimari et le cheikh Hasan Saqqaf, il a exprimé son inquiétude face aux obstacles qui se dressent sur son chemin au renouveau islamique actuel et à la propagation mondiale de l'islam. par des « fondamentalistes » dont la vision d'Allah est anthropomorphique, la vision du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) est qu'il est trop vénéré et aimé par les musulmans, et la vision des musulmans est qu'ils sont incroyants ou plongés dans des innovations illégales (bid. 'un). L'unité de la Communauté et son avenir, a-t-il dit, résident dans le maintien des écoles de jurisprudence et des principes de foi convenus, en dirigeant nos efforts vers les non-musulmans ; il ne cherche pas à convaincre les musulmans que tout ce que croyaient leurs ancêtres était une erreur. Il dirige actuellement l’école al-Iman, fondée en 1973 au Koweït, qui dispense un enseignement islamique et laïc calqué sur le modèle d’al-Azhar aux niveaux élémentaire, préparatoire et secondaire. Il est une figure familière des conférences islamiques du monde entier et, en 1988, il a été élu président de l'Union mondiale de la propagation et de l'information islamiques lors de sa conférence de Londres (n)
qui est né à Plymouth, Massachusetts en 1947 et a grandi à Duxbury, où sa famille vit depuis plusieurs générations. Il est entré dans l'Islam en 1970 à Beyrouth et est devenu en 1971 l'élève de l'expert en hadiths Cheikh Muhammad Yusuf al Bannuri du Pakistan. Après six années d'études, le cheikh, auteur de Ma'arif al Sunan [Les connaissances des "sunnas"], d'un commentaire en six volumes sur Jami' al Tirmidhi [Le recueil de hadiths de Tirmidhi] et d'autres ouvrages, l'autorisa à enseigner et relater les hadiths qu'il avait lus avant lui et sur lesquels il avait commenté. Yusuf a depuis enseigné les hadiths et les principes de la jurisprudence (usul alfiqh) au Pakistan, a été conseiller en matière d'éducation islamique auprès du défunt président Ziaal-Haqq (qu'Allah lui fasse miséricorde). ), a été directeur du seul collège musulman privé du Sri Lanka - où il a enseigné 'Umdat al-salik, le texte principal du présent volume - a donné des conférences à l'Université islamique internationale d'Islamabad, et a été chef du bureau de traduction à l'Institut de recherche islamique. là-bas. En juin 1989, après près de vingt ans à l'étranger, il a été nommé coordinateur de recherche pour l'Institut international de la pensée islamique à Washington, D.C.. Traducteur islamique chevronné, ses plus de dix ouvrages comprennent des versions anglaises d'un manuel Hanafi de loi sacrée ainsi que Kitab al-halal wa al-haram [Le livre du licite et de l'illicite] tiré de Ihya' 'ulum ai-din [Donner vie aux sciences religieuses] de l'Imam Ghazali, Usul al-fiqh al-Islami [Les bases de la jurisprudence islamique], et al-Ijtihad wa al-taqlid fi ai-Islam [Raisonnement juridique personnel versus suivi d'une érudition qualifiée, en Islam], tous deux par le Dr Taha Jabir al-'Alwani. Son effort le plus récent, une traduction pionnière de sa propre édition arabe de l'exégèse coranique en plusieurs volumes d'Abu Bakral-Jassas Ahkam al-Qur'an [Interprétations juridiques du Coran 1, semble destiné à une large reconnaissance et utilisation, représentant le travail Hanafi définitif sur la déduction juridique règles du Saint Coran. Il vit actuellement à Sterling, en Virginie (n)
. x384 Zakariyya (u3.5) est Zakariyya ibn Ladun ibn Muslim ibn Saduq ibnHashban ibn Dawud ibn Sulayman (sur qui soit la paix), un prophète d'Allah le Très-Haut à Bani Isra'il. Le Saint Coran mentionne comment Allah lui a donné un fils, le prophète Yahya, dans sa vieillesse pour hériter de sa connaissance et de sa prophétie, et comment, lorsque la sœur de sa femme a donné naissance à Maryam et l'a vouée au service du Temple Sacré, Zakariyya s'est engagé à prendre soin de lui. pour elle dans une pièce du temple, où il lui apporta de la nourriture, des boissons et d'autres nécessités. Allah le Très-Haut le décrit ainsi que sa famille comme « rivalisant d'actes pieux, nous invoquant avec espoir et crainte et humbles envers nous » (Coran 21 :90) (Qisas al-anbiya' (y59), 543-44)
ibn Ahmad ibn Zakariyya, Abu Yahya Cheikh al-Islam al-Ansari, né à Sanika, Egypte, en 823/1420. Connu comme le Cheikh des Cheikhs, il était l'érudit Shafi'i de son époque, un maître des hadiths (hafiz), un juge et un exégète coranique. Il a été éduqué au Caire dans des conditions d'une telle pauvreté qu'il devait quitter la mosquée la nuit pour chercher des écorces de pastèque, qu'il lavait et qu'il mangeait. Lorsque ses connaissances lui valurent plus tard renommée et reconnaissance, il reçut tant de cadeaux que ses revenus, avant sa nomination à la magistrature, s'élevaient à près de trois mille dirhams par jour, qu'il dépensait pour rassembler des livres, enseigner et apporter une aide financière aux étudiants qui étudiaient avec lui. Lorsque le sultan Quytubay al-Lurkasi l'a nommé chef du pouvoir judiciaire au Caire, il a accepté le poste avec réticence après avoir été interrogé à plusieurs reprises, mais lorsque le sultan a ensuite commis un acte répréhensible et qu'il lui a envoyé une lettre de reproche, le sultan l'a renvoyé et est retourné à l'enseignement. . Il est l'auteur d'ouvrages sur le droit sacré, les sciences du Coran et des hadiths, la logique, l'arabe, les principes fondamentaux de la jurisprudence et le soufisme, et était le cheikh de l'imam Ibn Hajar Haytami. Il mourut en 926/1520 à l'âge de cent ans (al-A'lam (y136), 3.46)
Badr ai-Din al-Zarkashi, né en Egypte en 745/1344. D'origine turque, il était un spécialiste de la jurisprudence shafi'ite, des principes fondamentaux du droit, des hadiths et de la littérature, qui a écrit de nombreux ouvrages, parmi lesquels ses trois volumes ai-Bahr al-Muhit [La mer qui entoure], sur les principes juridiques islamiques. Il mourut en 794/1392 (ibid., 6.60)
Abi Talib, Abu al-Husayn al-Shahid al-'Alawi al-Hashimi, né en 79/698. Il était un Imam de la Loi Sacrée qui vivait à Kufa, en Irak, où l'Imam Abu Hanifa le connaissait et a dit un jour : "Je n'ai jamais vu quelqu'un de son temps plus compétent dans la Loi Sacrée, plus rapide à répondre ou plus clair dans son discours." Deux ouvrages lui ont été attribués : le Majmu' fi al-fiqh [Recueil de lois sacrées] récemment découvert, qui, s'il est le sien, est l'ouvrage le plus ancien enregistré dans la jurisprudence islamique ; et Tafsir gharib alQur'an [Explication de mots rares dans le Coran], dont l'attribution reste également inétablie. À la fin de sa vie, il prit la tête d'un soulèvement contre les Omeyyades et fut tué à Kufa en 122/740 (ibid., 3.59)
(Allah soit satisfait de lui), né à Médine onze ans avant l'Hégire (611 après J.-C.) et élevé à La Mecque. Parmi les grands compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), il était l'un des scribes qui ont mis le Coran par écrit. Son père a été tué quand il avait six ans et il a émigré à onze ans à Médine, où il a appris la religion de l'Islam et est devenu plus tard l'une des principales ressources scientifiques des Compagnons pour trancher les affaires et donner un avis juridique formel. dans la récitation coranique et l'héritage. Lorsque le calife 'Umar venait de Médine, il laissait Zayd à sa place jusqu'à son retour. Ibn 'Abbas, avec son immense érudition, avait l'habitude de lui rendre visite chez lui pour lui transmettre ses connaissances. Il faisait partie de ceux qui ont rassemblé le Coran au temps du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et l'ont vérifié avec lui, qui l'ont écrit au temps d'Abou Bah et qui ont copié les Corans qu'Uthman a envoyés au villes des terres islamiques périphériques. Il a rapporté quatre-vingt-douze hadiths et, à sa mort en 45/665, Abu Hurayra a déclaré : « Le savant de cette nation est mort aujourd'hui ; peut-être qu'Allah fera d'Ibn' Abbas son successeur » (ibid.
3.57).ai-Din ibn 'Ali ibn Ahmad al-Mallibari, originaire de Mallibar, Inde. Érudit shafi' qui a étudié sous l'Imam Ibn Hajar Haytami, il est l'auteur du Qurra al-'aynbi muhimmat ai-din [Le plaisir de l'œil avec les éléments essentiels de la religion] et de son commentaire Fath al-Mu'in [La victoire du Auxiliaire]; ainsi que lrshadal-'ibad ila sabil al-rashad [La conduite des serviteurs vers la voie de la sagesse]. Il est décédé en 987/1579 (ibid. 3.64 ; Mu'jam al-buldan (y43), 5.196 ; et A)
al-Asadi al-Qurashi (qu'Allah soit satisfait de lui), né vingt-huit ans avant l'Hégire à La Mecque. L'un des plus courageux des compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), il entra dans l'Islam à l'âge de seize ans, fut l'un des dix informés qu'ils entreraient au paradis et fut le premier à tirer l'épée pour l'Islam. participant aux batailles de Badr, Uhud et autres. Il était le fils de la tante paternelle du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), et de 'Uma) ; le considérait comme l'un de ceux qualifiés pour être calife après lui. Homme riche avec de vastes relations commerciales, ses biens furent vendus après sa mort pour quarante millions de dirhams. Il fut assassiné par Ibn Jarmuz en 36/656 le jour de la bataille d'al-J amal, à environ vingt et un milles de Bassora (al-A 'lam (y136)
3.43).Shihab, Abu Bakr al-Zuhri de Médine, né en 58/678. De la génération qui a rencontré les Compagnons, Zuhri aurait été le premier à consigner par écrit les traditions prophétiques et l'un des premiers érudits les plus importants en matière de hadith et de loi sacrée. Il a visité la Syrie et s'y est installé, et le calife 'Umar ibn 'Abd al-' Aziz écrivit à certains de ses fonctionnaires : « Regardez bien Ibn Shihab (Zuhri], car vous ne trouverez personne de plus connaisseur que lui dans les sunnas du passé. » Il mourut en 124n42 à Shaghb, à l'extrémité nord du Hedjaz où il devient Palestine (ibid., 7.97)
